修华严奥旨妄尽还源观  (第三十九集)_一门深入,因果教育

时间:8个月前   阅读:97

修华严奥旨妄尽还源观  (第三十九集)  2009/5/24  台湾高雄  档名:12-47-39

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,经本第六页第七行,从二者这里看起:

  【二者。一尘出生无尽遍。谓尘无自体起必依真。真如既具恒沙众德。依真起用亦复万差。】

  在这一大段里面,显示一切法有三种周遍,这个周遍是没有限量的,从空间上来说它没有边际,从时间上来讲它没有始终,任何一法无不具足,这是不可思议的境界。为什么会有这个现象?都是举『一尘』,举这一个例子,前面第一条「一尘周遍法界」,这个地方第二种是『一尘出生无尽』,生就是生起,这一尘里面出生无尽。这个话的意思我们要会听,你看我们现在这个宇宙,宇宙怎么形成的?微尘集聚的,《金刚经》上说得好。现在科学家也用这个方法,把物质分析,分析到最后就变成粒子、夸克。这个世间所有一切法从物理上来讲就是这些物质组合的,我们说组合的方程式不一样,所以就千差万别。千差万别,说到它的根本就是一微尘,这个道理我们要冷静的去观察。科学家只看到这个地方,而佛眼那不一样,《般若经》上说佛有五眼圆明,那看东西就不相同,他看得透彻,他才能真正看到真相。菩萨虽然能看到,没有佛看得那么清楚。等觉菩萨的法眼跟如来的佛眼比还差一等,经上是用比喻说,等觉菩萨好比看月亮,隔罗见月,罗是很细的纱,绫罗绸缎,很细,几乎好像是透明的,还是隔一层,到究竟果地才没有障碍。现在我们晓得,他那种障碍是无始无明的习气,并不是真的有障碍。但是只要有习气存在,当然也会起作用。但是这个作用我们凡夫是决定见不到,它太微细了。

  这一粒尘里头有世界,一一尘里面都有世界、都有宇宙,这是真正出生无尽的意思。可是这个世界不是真的,世界怎么变出来的?我们一定要记住前面所说的,宇宙从哪里来的?宇宙是自性变现出来的。自性从哪里来的?自性没有来处,自性没有因果,它就是这样的,不生不灭,所以它是真的,真的只有这一个,叫一真,所有的现象都是从它变现。所以贤首大师这篇文章,在佛法里面它算是论,宗经论,根据《大方广佛华严经》所讲的道理,为我们说明宇宙人生的起源。后面还有两段教我们要怎样回归自性,这是不能少的。如果你讲出来,我们没有方法证得,那还是枉然,所以后面有五止六观,那是帮助我们还源,这才叫圆满。

  源起,我们晓得是一个自性,宇宙是一个自性,没有第二个自性。自性是清净的,没有染污,自性是不生不灭,自性本来具足一切法,一切法真的是无量无边无数无尽,这是真的,不是假的。这什么道理?因为这一切法是从念头变现出来的。我们不说多,就说这个地球,现在地球,科学家告诉我们,他们统计一个数据,现前大约有六十七亿人,有六十七亿人口。每个人从早到晚有多少个念头?这么多人,念头都不一样。佛给我们讲的念头讲得很微细,一弹指有三十二亿百千念,念念成形,形皆有识,他念不同,相就不一样,作用就不一样。我们经文读到这些地方,想不通,总有个道理,佛讲的这些事,事总有个理,这事才能够讲得通。理是事之理,事是理之事,它总有个理论依据。理论依据没错,前面是说过了,自性本自具足,一样都不缺,我们还是不容易体会。所以我就想起来,我们小时候玩的万花筒跟佛经讲的这一句很像。我桌上同修给我放了个万花筒,这万花筒转动,你看里面三片玻璃,一些不同颜色的碎片放在里面,你去转,你从这个孔里面去看它的图案,你转上一天,你找不到两个图案完全相同。「一尘出生无尽遍」就是这么个道理,万花筒里面无量无边的这些图案它本自具足,就这么个道理。

  我们要怎么变?变的人不一样,诸佛菩萨只有起心动念,没有妄想分别执著,他现的是什么境界?叫一真法界,诸佛如来的报土,我们叫净土,真清净。你看心没有染污,三宝,三宝现前,觉而不迷、正而不邪、净而不染,是那样的世界,觉正净的世界。这是什么?只有起心动念,其他的统统没有。起心动念,我们在前面一段看出来了,就是起二用,第一个作用宇宙出现了,第二个作用是我出现了,就是我从哪里来的,我出现了。我跟宇宙是同时生起来的,因果也是同时生起来的,你看起心动念是因,世界跟我出现这是果,因果。为什么会起心动念?这没有因,起心动念没有因。佛只讲了一个,或者是讲它是迷,或者是讲不觉,一念不觉、一念迷没有原因,所以叫妄念。如果有原因的话,那就是真的,那就不是假的。所以佛法里头用这个字用得好,妄想,妄念。妄念本身没有前因,但是它能做后面果报的前因。如果这一念不觉没有了,连习气都没有了,那你就回归自性。

  自性是什么样子?自性是常寂光,一片光明,这是本有的,从来没有染污,所现的一些幻境是有,但是它不会染污自性。就好像我们看电视,电视的屏幕就好比是自性,里面的形相,频道里面出现的形相,就是此地出生无尽遍,就像这个样子。频道很多,都在这一个屏幕上出现。频道的现象就千差万别,有佛、有菩萨、有十法界、有六道、有三途。怎么变的?佛跟我们讲,把因果说出来了,一切法从心想生,境随心转。我们讲粗的起心动念,我们不是讲《华严经》上讲的起心动念,那个太微细,那是根本无明。我们平常讲起心动念是枝末无明,就是十二因缘上讲的无明,这个讲得很粗。十二因缘是讲六道轮回,六道里面的因缘,无明缘行、行缘识、识缘名色,这是大小乘教里头都讲。我们的念善,也就是有分别、有执著,现的是六道,六道里面有善恶不同,善是随顺性德,恶是违背性德,违背性德变现出来的现象就不善,什么现象?饿鬼、畜生、地狱,就变成这种现象。

  世尊为我们说十法界因缘无量,不是那么单纯。无量因缘里面,最重要的一个因是什么?佛帮助我们拈出来了,教导我们,这要记住。你能够记得住,能够认真修行,你在十法界里面就有智慧去选择。佛法界,头一个讲佛,佛是平等心,第一个因,与法性性德圆满相应。为什么?法性里面没有妄想、没有分别、没有执著,这叫做真平等。从这个地方说,佛在大乘经里面才讲到「一切众生本来是佛」,为什么?你只要不起心、不动念、不分别、不执著,你就是佛,你就回归自性。这是一切人本有的,平等心是你本有的,所有一切妄心都是从这里生出来的。怎么生?那就是一念不觉。本来是平等的,所以一切众生本来是佛。这个道理很深,但它是事实真相。我们怎么样证得?要修定。

  再跟诸位说,念这一句「阿弥陀佛」就是修定。佛在《大集经》上讲得好,这一句六字洪名是「无上深妙禅」,念佛就是参禅。为什么?这个名号就是自性的德号。你看看这个名号,世尊为我们说出来它的意思,无量光、无量寿。阿弥陀,阿翻作无,弥陀翻作量,佛翻作觉,单讲无量,就是光无量、寿无量。光是光明遍照,是智慧的光明,我们今天讲,用现在科学的话来说,它代表空间,寿代表时间,这个名号是无尽的时间与空间,这是我们用现代话来说,大家好懂。佛为什么不讲空间、不讲时间,那我们不就更好懂了吗?时间跟空间是假的,不是真的,在《百法明门论》里面,它排在不相应行法。但是光跟寿的意思就不一样,相似,不是完全相同的。光是什么?智慧无量;寿是什么?相好无量。世尊在《华严经.出现品》里面讲「一切众生皆有如来智慧德相」,寿就是讲德相,光就是讲智慧,它是性德的名号。所以这一句阿弥陀佛,阿弥陀佛是我们自性的德号,只有这种念头,只有这个音声,佛号跟性德相应,相应当然就感通。

  这一句佛号也是波动,现在我们读这段经文就晓得,我们无论起个什么念头,这是心起的波动,这个波动不能讲时间,念头才动就周遍法界;不可以讲速度。我们一般人在速度上来讲,光的速度快,一秒钟三十万公里,从太阳到地球八分多钟,光的速度,电磁波的速度跟光差不多,这个速度太慢太慢了。我们心是自性,自性没有速度,念头一动就周遍法界。前面讲一尘普周法界,现在讲出生,无论出生什么样的形相,形相是物质,无论出生什么样的精神现象,统统周遍法界。那我们要问,我们晚上睡觉作梦,梦中起这个念头是不是也周遍法界?是的,也出生无尽。第三段讲含容空有,梦中的现象也是这样的。梦中之梦,你们有没有同学有这个经验,晚上睡觉作梦,在梦里又作梦,梦中有梦?确实有人有这个经验,我作梦,梦里头睡觉,里头又作梦。这个经验里面你就能体会到佛在经上所说的意思,重重无尽!这科学没法子解释。我相信科学家也会作梦,他没在这上面去研究。这就是,无论是见分、是相分,这是唯识学里面所说的阿赖耶的三细相,见分是见闻觉知、精神现象,阿弥陀这个名词,是光的现象,寿是讲物质现象,所讲的相分,统统都是周遍,无量无边无数无尽。

  可是你要晓得它的真相,刹那就灭了,因为你的念头很快,有念它就生起,念没有了它就灭掉。你那个念头能支持多久?这个要记住,弥勒菩萨讲的一弹指三十二亿百千念,这一弹指已经有三十二亿百千念。三十二亿乘百千,我们中国人讲三百二十兆,一弹指三百二十兆,你能够见到吗?见不到,太快了!我们这一眨眼比一念还要慢。这一弹指,这一眨眼,就算这一眨眼等于一弹指的速度,这一眨眼里面也有三百二十兆这么多的念头,这么多的形相,形相就是物质。所以世尊跟弥勒菩萨问答很妙,佛问的是心有所念,这一念头里有几个念、有几个相、有几个识,佛是这么问法。弥勒菩萨回答,一弹指有三十二亿百千念,念念成形。佛问的是相,他没有说相,形,这就是相就是形相,物质,形皆有识。你看他们问对的话。我们把形相合起来看大家就更容易懂了,形相是物质。现在科学家也很了不起,发现物质不是真的,他说物质是假的,无中生有,它存在的时间很短,都没有像佛经上讲得这么详细。短,短到什么程度?佛经上讲的,我们现在用一秒钟,一秒钟是四次弹指,弹四次,一秒钟,三百二十兆乘四,一千二百八十兆。现在用秒做单位,一秒钟这里面出现的是一千二百八十兆个念头,这微细念头。所以弥勒菩萨讲,这个念太微细,不可执持。你没办法执著,你没办法保持,它一下就过去了,一个念头就是一个形相,就是一个识。这个识,我们讲的阿赖耶识,《百法》里面讲的八识五十一心所,十一个色法,二十四个不相应,都在那一念之间具足,念念具足,而念念不相同。我们在体会当中只能够说是相似相续相,不是真的相续,真的相续是完全相同的,它不同,念念都不相同。这不是跟别人,自己一个人,自己尚且如此,这个地球上六十七亿的人口决定找不到两个念头是完全相同的。

  我们从佛经这个意思也可以说,一念就是一个法界。法界是从相上说的,法性是从体上说的,法相是法性变现出来的,法性永恒不变。那个法相千变万化,永远不停的在变,就好像那个波动它永远不停,它在那里动;什么时候不动,相就没有了。我们现在看电视,诸位晓得,电视萤光幕里面是电波在动,如果电波不动了,这相马上就没有了。你在看电视,连续看两个小时,看三个小时,看十个小时,它就在那里头,没停过,如果一停,画面就没有了。我们现实的十法界依正庄严亦复如是,我们心的波如果停了,这个现象就没有了。没有,变成什么?大光明藏就出现了。有没有见性?我们可以从一个实际的例子上来作证明,如果你永远看不到黑暗,见性了。黑暗是什么?那是无明,无明烦恼破了,黑暗没有了,那就明心见性。心在定中,心地很清净,也会暂时出现这种现象,它不能保持很久。这就跟禅定一样,为什么不能保持很久?烦恼习气现行它就产生变化,就是出生无尽,产生变化,像舍受一样,大家就更容易明了。这个时候心里没有忧喜,平静的,身也没有苦乐,保持在这种状态,这个状态是定中状态。

  我初学佛的时候,民国四十二年,在那个时候我看到《虚云老和尚年谱》,很吸引人,他有很多神奇不可思议的事情,是真的不是假的。《年谱》上记的有这么一段事情,过年的时候,老和尚住茅蓬,没有住在庙里,住茅蓬,清修,可是粮食蔬菜还是要寺庙里面来供应。过年,他就到寺庙里面去拿一点米、拿一点油盐,回到茅蓬去。我想茅蓬跟寺庙是有一段距离,时间应该是在黄昏,他取了东西就回去,回到茅蓬。走到半路遇到两个出家人,也是住寺庙的常住,提着灯笼,迎面走过来,看到虚老和尚就跟他讲:虚老,你怎么没拿个灯,天这么黑了?虚云老和尚一听到这个话,天立刻就黑了,没有人提醒他的时候,譬如他五点钟出门,他永远在五点钟那个状态之下,他没有分别、没有执著。如果他是十二点钟出门,永远就是十二点钟那个状况,没有动念头。真的,佛跟你讲的一切法从心想生。天怎么黑下来?到那时候,「天黑了」,它就黑了,「天亮了」,真的就亮了。现在我们白天晚上明白这个道理,地球自转,对著太阳那一面是白天,背着太阳那一边是夜晚。晚上我们看到天空是黑的,如果你破了无明的话,晚上是明亮的,那是自性的光明,不需要阳光,日月星光都不需要,它是明亮的。而且自性的光明不刺眼睛,柔和的,不像阳光刺眼睛。自性的光明像月光一样,但是光明很大,它不刺眼睛。从这上面我们也能够测验我有没有见性,这个不能欺骗别人。

  古时候这些大德,明心见性是禅宗的,大开圆解是教下的,净土宗讲理一心不乱,名称不一样,境界相同。念佛念到理一心不乱的时候,大光明藏就现前,到这个境界往生西方净土他是生实报庄严土,他不是凡圣土,也不是方便土,他生实报土。要怎样才能够契入这个境界?于一切法里面不起心、不动念就行了,起心动念是无明。不起心、不动念,无明就破了。我们虽然没证得,我们相信佛在经典里面教导我们的句句都是实话,佛不会骗我们。骗人都是有目的、有企图,佛不但是在当年在世,佛灭度距离我们现在已经将近三千年,哪有骗三千年以后人的道理,哪有这种道理!所以我们要有信心,相信佛菩萨,佛菩萨不欺骗我们,佛菩萨所说的都是真实的。他教我们放下,放下一定有好处,好处大!让你回归自性,自性里头样样圆满,一点欠缺都没有,智慧圆满,德行圆满,相好圆满,究竟圆满的幸福,是自性里头的。心外求法都不是真的,全是幻境,佛在经上讲的梦幻泡影,你能不能得到?得不到,这个一定要觉悟。六道里头全是假的,凡所有相皆是虚妄,六道是我们的业力变现出来的,你过去生造善因,你在三善道享福;你要是造恶业,那你在三恶道受苦报。六道怎么回事情?消业障的,三善道消善的业障,都消掉才行,三恶道消恶的业障,全是消业障的。可是众生不了解事实真相,业障永远消不掉,为什么?消业障他又再造业,他要不造业,业障不就消光了吗?一面在消,一面在造。在三善道里面,一面在造,一面起贪心,贪恋,贪不到就怨恨;三恶道里面受苦受难是消恶业的业障,但是消业障他不服气,怨天尤人,所以他又造恶业,这是事实真相。六道从哪里来的?是我们自性变现出来的,没人制造。佛在经上讲,是我们的执著变现出来的,执著没有了,六道就没有了。四圣法界是分别变现出来的,分别没有了,四圣法界就没有了。诸佛的实报庄严土是起心动念变现出来的,不起心、不动念,实报庄严土也没有了。凡所有相皆是虚妄,它不是真的。只有常寂光是真的,永恒不变,常寂光才是自己本来面目。

  诸佛菩萨应化在十法界,应化在六道,来接引众生,来帮助众生,他的示现,一尘都能出生无尽,何况佛菩萨已经证得自性,妄尽还源了,他那个出生真的是无尽。随众生心,应所知量,众生心怎么想他就怎么样示现。记住,他自己从来没有起心动念过,起心动念尚且没有,哪来的分别执著,所以他全没有,这叫妙用。我们凡夫起心动念,把这个境界以为是真的。他能到我们这里来示现就是恒顺众生、随喜功德,众生有感,自然就有应。我们学佛菩萨,最高、第一手法来学他,那就是学他那种生活的心态。我们凡夫总是起心动念分别执著,他没有,所以他得大自在。我们想放下,放不下,业障习气太深。不错,在历史上,朝朝代代有没有放下的人?有,人数不少。我们知道这些人也都是过去生中生生世世学佛累积的功德,在这一生当中成就,我们看到很羡慕,我们不能跟他相比,是我们过去生中修积的功夫比不上他。那我们就晓得,人,假定是人,生生世世,无论在哪一道都要保持不断向上提升,那就对了。

  人有善愿,天必相助,这个天是什么?就是诸佛菩萨。为什么?他自然来相助,感应。我们有这一个愿,生生世世什么都不求,只求提升自己的境界,转烦恼成菩提,就那么一个单纯目标,那你就会感得一切诸佛菩萨常常照顾你。没有这个愿不行,这个愿就是亲近善知识,亲近佛陀。在净土宗里面讲,大势至菩萨说,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,大势至菩萨是这样修成的,他把他成功的秘诀传授给我们。念佛的方法,「都摄六根,净念相继」,六根是眼耳鼻舌身意这六根。我们凡夫六根都往外面跑,向外攀缘,眼攀缘色,耳攀缘音声,喜欢看的要多看几眼,喜欢听的要多听几声,这攀缘,这个不行,就是你的心性向外跑。修行怎么样?修行把向外跑的回来,眼不缘色尘,耳不缘声尘,不是说你不起作用,起作用,眼看见了不放在心上,耳听到了也不放在心上。事情难,很不容易做到。净宗有方便法,心里是什么?心里是阿弥陀佛,无论你看到什么、听到什么,往心里总是阿弥陀佛,不是外面六尘境界,这就叫都摄六根。净念相继,你只有一句阿弥陀佛,这清净,阿弥陀佛不是染业,净业,你的心清净,要净念,这个净念是你没有夹杂,没有怀疑,这就是净念;相继是不中断,我们心里面的佛不能中断。你看看,都摄六根,净念相继,做到就成功了,这就是我们讲的不怀疑、不夹杂、不间断,这功夫得力了。

  我们现在念佛人多半是什么?对这个法门半信半疑,真的吗?谁见到了?真能往生、真有极乐世界吗?这个事情难。如果他晓得是真的,他自然把这边就放下了,对这个世界不会留恋了。对这个世界还有丝毫留恋,说明你对极乐世界信心不够,愿不切,你对这个世界还有留恋。所以我们修行,菩萨给我们做榜样,菩萨在这个世间示现,帮助这些苦难众生,帮助他们回头,做好样子给人看。什么好样子?放得下是好样子,放不下不是好样子,就做这个东西给我们看。样样放得下,时时放下,处处放下,没有一样放不下。众生之所以不能回头,众生之所以不能见性,原因在哪里?原因就在此地。所以佛菩萨总是做这样的示现,让我们恢复性德,与性德相应,这就对了。

  在这个世间,性德跟这个世间人也融会成了一体,性德是什么?是伦常、是道德。中国古圣先贤讲的十二个字是性德,「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」,如果我们在一切时、一切处,面对著或是顺境、或是逆境、或是善缘、或是恶缘,都不离这十二个字的标准,那你就对了,这叫真修行。这是什么?这是人天法,你看《十善业道》里面讲的,从人天讲起,声闻菩提、缘觉菩提,乃至无上菩提,都是依十善业为根本。我们在人道先把人道修好,我们刚才讲的十二个德目,什么叫孝?我们对父母,这十二个字里头,每个字里面都包含了十善业道,这是佛的孝,是佛的悌,是佛的礼,是佛的义,那就是菩萨化身。在没有见性之前,一定要抓住夫子所说的「学而时习之,不亦说乎」。这句话意思很深,悦是快乐,喜悦,喜悦从哪里来的?不是从财富来的,财富不能带给你喜悦,也不是高官得来的,你做到高官、做到帝王,也不见得给你带来喜悦。可是喜悦是人生最宝贵的,一个人在这个世间欢欢喜喜过一生日子,这多幸福!这真的幸福,颜回贫而乐,幸福。由此可知,他这个快乐与物质生活不相干。颜回是有名的贫穷,物质生活他常常有困难,但是他一天到晚快乐。所以快乐从哪里来的要知道,快乐从「学而时习之」得来的。学什么?学圣贤之道,学成佛、成菩萨之道。习是什么?把你所学到的东西在日常生活当中真干!

  孝里面有十善,悌里面也有十善,忠里面也有十善,信里面也有十善,下面礼义廉耻、仁爱和平亦复如是。这不必细讲,点到为止。再说,每个字里面都有十波罗蜜,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智。孝里头具足,孝是对父母;悌里面具足,悌是对兄弟、对平辈,也对长辈;忠,无论对人对事,负责尽职,怎么负责尽职?里面也具足了十善,也具足了十波罗蜜,这是真的。现在这国际上许许多多的冲突,没有人能调停化解,什么原因?仁爱和平,这些都是仁人君子在国际之间周旋来调停化解冲突,我见过这些人很多,真热心,但是总是事与愿违,冲突两方不接受,这什么原因?如果我们仁爱和平这四个字里头都具足十善,都具足十波罗蜜,都具足普贤十愿,我相信一定成功。中国古圣先贤教人,「行有不得,反求诸己」,就对了。想想大乘教里面佛说的,菩萨修行圆满具足八万四千细行,所以他应化在十法界、六道三途里面他没有障碍,他能把教化众生的事情做得圆圆满满,什么原因?八万细行。我们今天要做,如果讲得太玄、太奥妙,做不到。我们从哪里做起?我们从《弟子规》做起,从十善业做起,但是更重要的,我们要从《太上感应篇》做起。为什么?圣贤教育,因果是核心,真正懂得因果,你所修学的就踏实,是从内心里面把它做出来。如果没有很深的因果教育,往往表现在外面不是从内心里头自然流露出来,外面看到是很像,可是背面就不一样。

  遇到顺境善缘,他就变了心,顺境做事情顺利,善缘时候都是好人,大家都赞叹他、恭维他,他就忘掉了,以为自己真的是像外面人说的你是大善,你是圣贤,以圣贤自居,把别人就看低一等,这错了。这就是孔子所说的,「如有周公之才之美,使骄且吝,其余则不足观也」。初学的时候很谦虚,到稍稍有一点成就的时候傲慢心就生起来。我早年亲近李老师的时候,李老师常常提醒我们,小有成就的时候,这是一个关口,多少人,古今中外多少人,在小成这个关口堕落了,稍有小成,人家一赞叹,佛法说一供养,得意忘形,瞧不起别人,于是就堕落了。古今中外,你细心去观察,很多。最重要的是要提醒自己,自己应该怎么样做法?永远保持谦卑,你就不会堕落,永远知道尊重别人,不能自满,不能自大。到了顶头,佛法修到顶头,证得究竟佛果,怎么样?平等,究竟佛果是跟一切众生平等。你说佛瞧不起谁,对谁有意见?佛能瞧不起人吗?佛能瞧不起畜生吗?佛能瞧不起地狱吗?不会,平等的,这才真的觉悟了。我比你高,你不如我,这是凡夫,成不了佛。

  佛家讲恭敬,我们对佛怎样恭敬,对众生就是要那样恭敬,这叫学佛。对佛恭敬,在家里对父母不恭敬,对长辈不恭敬,对兄弟朋友不恭敬,假学佛,没学到!要把学对佛的那个恭敬心能对一切人、一切众生,乃至于树木花草,那他就有快乐,他就有法喜充满,他就会常生欢喜心。为什么?时习之,习是落实。如何能够真正是明白觉悟,一法里面生一切法,一即一切,一切法里头就是一法,一尘出生无尽,无尽出生一尘,一即一切,一切即一。什么时候我们能体会到,佛法是心法,心包太虚,量周沙界。所以学佛,诸位一定要晓得,目标是求智慧,智慧开了,不再迷惑了。烦恼是迷惑里头来的,不再迷惑,烦恼就没有了,烦恼轻、智慧长,这是我们学佛功夫的效果。如果我们学佛,我们烦恼没有少,智慧没有增长,我们学佛没进步。如果你学佛,烦恼一年比一年少,智慧一年比一年增长,你怎么会不快乐?智慧现前,事事都圆融,事事都贯通,事事无碍。障碍从哪里来的?障碍从烦恼来的,从愚痴来的,这些道理不能不知道。

  特别要时时刻刻警惕自己,当我们没有明心见性之前,不能离开老师。老师是谁?老师是经典,你天天读经就是亲近老师。只要读,不要去研究,我教诸位一个秘诀,恭恭敬敬的读,会开智慧。为什么不能研究?研究是妄想,是有分别执著。读经的时候还有分别、还有妄想,你叫白读,充其量你能把它背诵,你得不到真实受用。所以马鸣菩萨教我们,读经、听教要守住三个原则,不要执著言说,读经,文字是言语的符号,听讲的时候不执著言说,读经不执著文字,这是第一个;第二个,不要执著名词术语,第三个不要去想经里的意思,那叫心缘相,不要去想它,老老实实念。古人讲得好,「读书千遍,其义自见」,你就觉悟了。听经也是如此。从前人难,成就不容易,为什么?听经没办法听第二遍,老师不可能给你讲第二遍。现在人有福报,所以我说现在人机缘太殊胜,如果你真用功,你这一生真可以成佛。你要懂得这个秘诀,懂得这个方法。你看现在讲经有光盘,我可以听十遍,可以听一百遍,可以听一千遍,古时候哪有这个缘分!不要听多,听一部经,从头到尾听,一遍听完听第二遍,如果这一部经你听上一千遍,你不可能不开悟。为什么?一千遍听下来,心定了,定生慧。读经亦复如是,所以读书千遍,其义自见。到你开悟的时候,一切都通了,一切法,你看明白了,你听也明白了,一接触全通了,所谓一经通一切经通,这是秘诀。

  为什么能够贯通一切经法?这个地方讲得很清楚,一尘出生无尽遍,你只要把这一尘掌握到,遍法界虚空界,一切法你就全都贯通。原因是一个自性变的,所以见性就通了,不见性就通不了。六祖惠能大师不认识字,没念过书,开悟之后,无论什么经典,你念给他听,他就讲给你听,讲得头头是道,把经讲活了。无尽藏比丘尼跟他说,你不认识字,你怎么会讲,讲得那么好?他说这个与识字不识字没有关系。与什么有关系?清净心有关系。一千遍读完,或者一千遍听完,他心清净了,杂念没有了。所以决定不能带著杂念学佛,那就错了。一部经在我们现在这个时代,很多人问我哪部经好?我平常跟大家介绍的《无量寿经》,要读夏莲居老居士的会集本,这个会集得太好了!念五种原译本太麻烦,会念杂,所以这个本子好,这个本子是五种原译本的集大成,你就一遍一遍的念。

  修行,修行得以戒为师、以苦为师,这两句话要牢牢记住。以戒为师,刚才说过了,从因果教育下手。六道是真的不是假的,因果报应是六道里面的事实真相,不能不知道。要相信命运,命里有的不求自然会来,命里没有的想什么样的方法也都得不到。所以修行真干,就像运动赛跑一样,先要来个暖身,用什么东西暖身?用《了凡四训》,用《俞净意公遇灶神记》,好!这是很有必要的。我自己这一生修学,在这上面得益很大。民国四十二年那一年我二十六岁,接触到佛法,方东美先生介绍的。我有个朋友看到我研究佛经,他介绍了一个老居士给我,朱镜宙老居士,跟我这个朋友是同乡。老居士那个时候将近七十岁,我才二十几岁,祖父辈的。他第一本书教我看的就是《了凡四训》,我看得很有味道,我拿到这本书,好像在二、三个星期,我一遍一遍的看,我看了三十遍,看得痛哭流涕。我相信了凡先生所讲的话不是假话,他是对他儿子的教训,他不是流通,不是给别人讲的,他的话是给他儿子听的,家庭四训。特别令人感动的,他在没有接触佛法之前,年轻的时候,被一个道教的道长孔先生给他算命,算得一点都不错。他是念书人,每年参加考试考第几名,你每年得多少俸禄,那个时候考中秀才,国家就培养你,你的生活国家会照顾你,虽然不多,能够养家活口,二十年一丝毫都不差。所以他就真相信了,每年参加考试,说第几名就考第几名。他的念头、杂念没有了,他想我还想什么,想也想不到,空想,不如不想。

  有一年到栖霞寺去玩,云谷禅师是方丈和尚,他修禅的,禅堂,他跟云谷禅师在禅堂上坐了三天三夜,没有一个妄念。云谷禅师很佩服,凡夫妄想纷飞,三天三夜不起一个妄念,这个功夫了不得,就问他,你怎么修的?他说我没功夫,我之所以不起妄念是我的命被人算定了,一点都不差,二十年。云谷禅师听到之后就哈哈大笑,我以为你是圣人,原来你还是个凡夫。然后再跟他讲佛法里面的道理,佛法里面承认人有命运,是真的,不是假的。命运从哪里来的?是你自己前生造作。所以佛门讲「欲知前世因,今生受者是」,我这一生所享受的果,因是前生自己造的;「欲知来世果,今生作者是」,我来生怎么样?我这一生所作所为,我的思想、我的言语、我的行为,这一生所造的,来生的果报。这一下子了凡先生明白了,原来命是自己造的,自己造自己当然可以改。怎么改法?断恶修善。他就真干了,这个心才一发,第二年参加考试,名次就不对了,孔先生给他算定的考第三名,他考到第一名。你看那一念善心他命运就改了。孔先生给他算命,他没有功名,也就是读书他命里没有功名。功名,用现在的话来讲就是学位,从前考到举人就相当现在讲的硕士学位,进士就是博士学位,他命里没有。他认真努力断恶修善,求功名,他考取了,也考取了举人,也考取了进士。命里没有儿子,他求儿子,得了一个好儿子。命里面只有五十三岁,他没有求长寿,但是他确实延寿了,他活到七十四岁,多活了二十一年。这就是命运有,但是可以改。如果你造罪业,你的命运可以缩短,你命里是八十岁,说不定你六十岁就死了,或者五十岁就死了,因为你造的恶业太多。是个短命的人,你天天做好事,你的寿命延长了,这是真理!所以一般人相信命运,相信命运是可以改造的,不是定数,它有变数,要懂这个道理。

  所以佛教导我们断恶修善,教导我们积功累德,向上提升。世间人没有了生死出三界这个愿望,佛教他断恶修善,在六道里面不堕三恶道。如果你哪一天觉悟到了,六道是不究竟的,天上福报是大,寿命是长,但是还是有尽头,福报享完了,你过去生中造的不善的业报会现前,你还要堕落。看清楚事实真相,这不是好办法,不是一个妥善的办法,最妥善的办法还是脱离。所以佛把六道称之为苦海,苦海无边,回头是岸,这个回头就是还源,这才真能解决问题。可是,我们业障这么重,习气这么深,现在的环境不好,对我们修行人来讲非常不利,你找不到净土去修行。在过去,没有资讯,交通不方便,找个深山人迹罕至,那个地方清净,可以修行。现在找不到了,现在交通方便,网路、电视,深山里面一样收看,这些东西都是染污你。所以现在的环境修行很难!只有一个方法,我们天天把凡是染污我们的,我们放下,我们不看电视,不听广播,不看报纸,不看杂志,凡是染污地方尽量的减少,保持自己的清净心。每天读经、听经,我刚才讲的这个方法,一部经反复的去听,一门深入,长时薰修。我们修什么?修清净心,这是一种方法。我读两个小时的经就是修两个小时,听两个小时的经就修两个小时,无论是读经、听经,不起妄念,这比什么都重要。听懂很好,听不懂没关系,再听第二遍。有些时候,十遍、二十遍,不懂的地方慢慢都懂了,念上一千遍、二千遍、三千遍,全懂了。这是真修!事情要知道,本分的事情当然要做,不是本分的事情少攀缘,古人教导我们,多事不如少事,好事不如无事。绝对不为自己,现在这个世界灾难很多,众生很苦,如果是利益社会、利益众生的事情,我们应该要做。做的时候不为自己,没有名利在其中,你的心还是清净的,这就好,这对我们求往生净土也能提升我们往生的品位。

  一尘何以能出生无尽?大师底下有个解释,『谓尘无自体起必依真』,这句话重要,尘怎么起来的?前面讲一念不觉,出现了物质现象跟精神现象。依什么起来的?它是依真心、依自性起来的。「尘」是法相,「真」是法性,法性跟法相永远离不开的。就好像我们电视的屏幕一样,屏幕是法性,里面的频道,频道所现的是法相。法相刹那生灭,这个道理我们懂,这个屏幕不生不灭,它绝对没有生灭现象,里面现出来的色相音声都是刹那刹那在变。没有体,你怎么能现相?所以在这里面,什么是真,什么是妄,我们就要知道。真妄永远在一起,我们要取真,不要执著妄,这就对了,这就是佛菩萨。妄不碍真,真也不碍妄。『真如既具恒沙众德,依真起用亦复万差』,万差是从恒沙讲的,恒沙是比喻像恒河沙一样,起作用。这个真,真性,真性里头什么都没有,它不是精神也不是物质,能现物质又能现精神。在没有起心动念它不现,所以你不能说它没有,它不现;起心动念它现前了,现前不能说它有。就像我们现在看电视,看电视会开悟,会看的,不会看的不行,会看的会开悟。会看的是什么?屏幕是法性,里面所有一切色相是法相,法相依法性显现出来,性相一如,性相不二,或者说性是性,相是相,你明了事实真相,怎么讲都对;你不明了,怎么讲都错。所以不要着相。不要着相就见性,不要去找性,找性就错了,你又起分别执著,你永远找不到,你不找它它就现前。古人教导我们,只要把妄除掉,不要求真,求真又是一个妄,妄除掉了,不求真,真自然现前,就这么个道理。

  为什么出生无尽?这个事实要明了,我们就不至于迷惑。出生无尽是个自然现象,为什么?前面讲过了,念头无尽!念念成形,形皆有识。不要说芸芸众生,就是说我们自己一个人,你这一生当中,不知道起多少念头,没有两个念头是相同的,决定找不到。一秒钟里面有一千二百八十兆的念头,这是弥勒菩萨告诉我们的,就这一秒钟之中,一千二百八十兆的念头没有两个念头相同的。所以它现的相,起的作用,千差万别。如果你随顺法相,那苦恼无边,随顺是你在这里起心动念、分别执著,那就苦不堪言,那就会愈来愈复杂。一定要知道回头,回头就是不随顺它,我们随顺法性,法性永恒不变,法性清净无为。怎么随顺?现象里面学不执著、不分别就是随顺法性。有分别执著就随顺法相,就随顺幻相;不起心、不动念、不分别、不执著是随顺自性,这就好,这个理一定要知道。今天时间到了,我们就学习到此地。

,

【因果学堂】弘扬因果教育!

因果学堂是一个弘扬祖国传统文化,弘扬净土念佛法门,一门深入念佛的网站。

修华严奥旨妄尽还源观  (第三十八集)

修华严奥旨妄尽还源观  (第三十八集)

上一篇:修华严奥旨妄尽还源观  (第三十八集)_一门深入,因果教育

下一篇:修华严奥旨妄尽还源观  (第四十集)_一门深入,因果教育

猜你喜欢