修华严奥旨妄尽还源观  (第七十集)_一门深入,因果教育

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修华严奥旨妄尽还源观  (第七十集)  2009/8/4  台湾  档名:12-47-70

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十四面第一行,从最后一句看起:

  【华严经云。广大悲云遍一切。舍身无量等刹尘。以昔劫海修行力。今此世界无诸垢。】

  这是大师引用《华严经》的一首偈,说明菩萨代一切众生苦,我们看这首偈并不难懂。第一句说『广大悲云遍一切』,这是说大慈大悲心,这一句里面用了一个「云」字,佛在大乘经这个用法很普遍,表法的意思很深。云表非有非无,你不能说它没有,我们看天空的云彩确实是有,可是你接近,你才晓得它了不可得。现代科技发达,交通便捷,几乎每个人都有乘飞机去旅行个几次,飞机飞到云层里面才知道云层原来像雾一样,确实落在地面上是雾气,飘到空中我们称它云彩。佛用这个比喻,比喻得好,相有体无、事有理无,我们广大的慈悲心有没有?不能说没有。在哪里?你也不能说它真有。确实是真有,形相不可得,《金刚经》上佛讲「凡所有相皆是虚妄」,物质现象是虚妄,心理现象也是虚妄,这叫诸法实相,真相如是。因此佛教给我们二边不住,中道不存,你就见性,你就跟诸法实相融成一体。著有是凡夫,著空是二乘,菩萨聪明,空有二边不住,二边不住这大乘经教里面称之为中道。中道这个念头也不能有,为什么?如果你真的有一个中道,中道跟空有二边又对立。

  所以学佛,讲真话,身见一定要舍!这是最困难的,只要执著有个身见,这个身是我,或者执著神识是我,这是佛教的名词,世间人称为灵魂,我这个身舍掉,身死了,灵魂不死,灵魂还是一样在那里活动。要是执著这个东西真有,灵魂是我,你有麻烦,什么麻烦?出不了六道轮回。学佛,学佛感得人天福报,不能出轮回。出家,出家也不行,出家身见没破,在六道里多半享人天福报,可是一享福就迷惑了,心随境转,迷惑了决定造业,造业肯定是恶多善少。这个话我初学佛的时候有怀疑,怎么就这么样的武断,说造业一定是恶多善少,以后稍稍涉入经教这才恍然大悟,原来我们阿赖耶里面确实恶多善少。你看与心王相应的五十一个心所,善心所只有十一个,恶心所有二十六个,多一倍都不止,差不多多一倍半。善心所的力量没有恶心所大,恶心所这个势力很大,所以起心动念不知不觉恶心所在那里做主宰。我们这才相信,佛菩萨、祖师大德所说的话是真的。可是修行,我们的目的何在?一般来说,通途的目的,总是希望了生死出三界,这才叫成就;无论怎么样修行,你脱离不了六道轮回,不算成就。所以佛法里最低的限度,讲成就的时候你能够永远脱离六道,这个成就不算大成就,佛法称为小果,有结果了。

  你要想超越六道轮回,头一个关就是身见,就把我放下,看破放下。知道什么?知道没有我,不但六道里没有我,十法界里也没有我。可是我们迷了自性,以为有我,什么是我?身是我,六道众生哪一个人不执著身是我!佛在经上告诉我们「身为苦本」,六道里苦恼无量无边,根本就是因为你执著有身,而不知道身是工具。身是我所不是我,我所有的,像我们身上穿的衣服,大家知道衣服不是我,衣服是我所有的。佛菩萨告诉我们,身就像衣服一样,不是我,我所有的;什么是我?灵性是我。《还源观》第一段所讲的「自性清净圆明体」,那个是我。中国禅宗常常参的话头,有一句「父母未生前本来面目」,那是我,是真我。父母未生前本来面目是什么?自性清净圆明体,这个是我。所以灵魂不是我,灵性是我,灵性就是自性。灵魂是什么?灵魂是迷了的自性。也可以这个说法,灵魂觉悟了就是我,迷了它还执著,执著灵魂是我错了,我里头没有执著。有妄想、有分别、有执著,我就迷;什么时候不分别、不执著、不起心、不动念,我就现前。由此可知,妄想分别执著是三种障碍,障碍了自性,我们见不到性。性虽然没离开我们,它无时不在,无处不在,就是因为我们自己有了妄想分别执著,自性见不到,迷了自性。这个道理,这个事实真相,不能不知道,知道、明白了叫看破,看破之后贵放下,这个贵就是最重要的,你要把妄想分别执著放下,这一放下妄就断尽,你就还源。这个地方还源是究竟果位,不是分证,是究竟果位,佛菩萨教诲就功德圆满。

  佛在言语当中常常用「云」这个字样,是让我们听到、见到就觉悟,知道它是怎么回事情,不要执著,不要分别,广大慈悲遍一切。我们跟同学们常常提示的,「慈悲遍法界」,我们这个慈悲心要扩充。我想遍法界遍不了!这是什么东西障碍?自私,自私自利障碍。为什么会有自私?有我,有我执就有自私;不再执著这个身体是我,自私就没有了。我们这个身体,身体是什么?身体是一个假相,总得要认清楚。假相从哪里来的?从一念不觉而来。一念不觉就是把自性清净圆明体变成了阿赖耶,阿赖耶是什么?阿赖耶是自性里面加上迷惑。这个说话难,听话更不容易,自性里头是不是真的加上阿赖耶?没有,自性里头什么东西不能加。自性要真的是迷,那就不叫真性,为什么?真是永恒不变。所以起心动念,佛说得真好,它叫什么?妄想。有没有想?有,但这想是虚妄的,不是真的,与真性毫不相干。虽不相干,如果你不觉它就发生障碍,它就起作用。如果你觉,觉不起作用,就如同诸佛如来、法身菩萨,应化在十法界,应化在六道,应化在三途,他有没有障碍?没障碍。因为他知道这些现象是假的不是真的,万相纷乘,他如如不动!如如不动是什么意思?他不起心、不动念、不分别、不执著,这叫如如不动。所以他念念见性,念念不离自性清净圆明体。

  对于妄想分别执著造成自性产生的幻觉,这个幻觉就是十法界依正庄严,包括六道三途,法身菩萨清清楚楚,就像我们看电影一样,一点都不含糊。所以他在十法界隐显自在,普度众生,做种种示现,代众生苦。我们要问,他是不是真的代众生苦?没有。如果他真的代众生苦,他已经堕落跟我们一样凡夫,为什么?他起了分别执著。理很深!现相,我们凡夫看不出来,凡夫看佛菩萨也是凡夫,佛菩萨看凡夫都是佛菩萨,这是事实真相。所以我们自己可以用这个例子,勘验自己的功夫,我们自己修持究竟到什么境界?如果我们看这大地众生,造作一切罪孽的众生都是善人,「人之初,性本善」,《坛经》里面讲的「若真修道人,不见世间过」,你到这个境界,你可以称得上善知识,你是善知识。如果你看到大地所有众生都是菩萨,恭喜你,你成菩萨。什么时候看到大地一切众生、十法界依正庄严都是诸佛如来,你成佛!大乘经里说这些话不是假的,句句是真实话,所以我们自己就很清楚。我们对人、对事、对物还有分别,这个人善、那个人不善,是凡夫不是圣人。为什么?着相,我们著了我相、人相、众生相、寿者相,着相没放下。真放下了,没有执著,没有善恶、是非、邪正,没有这些东西,这是很高层的境界。

  《菩萨处胎经》上,世尊跟弥勒菩萨的谈话,那是高等科学,他们谈些什么?他们在谈宇宙的起源、万物的起源、我的起源同时的,我跟天地万物同时的。为什么会有?缘起之后它又是什么样的因缘,形成我们现前的世界,这从事上讲是高等科学,从理上讲是高等哲学。这些谈话都是现代科学、哲学里面所探讨的命题,可是一直到现在,没有人能发现真相,都是在猜测。而佛经上讲得那么清楚,讲得那么明白,说明所有现象都不是真实的,无论是物质现象、精神现象,自性清净心里头没有。常寂光那是真的,永恒不变,里面没有精神现象也没有物质现象,但是精神现象跟物质现象,都是从常寂光里面幻化出来。诸位要记住,幻化不是真有。永嘉禅师在《证道歌》里面说,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。不但六道轮回是一场梦,十法界又何尝不是一场梦?用梦、用云来比喻,都是说明这个事实真相。

  既然事实真相全是幻化的,你起心动念错了,分别执著是更错了。经论里面这些教诲,它真正用意在哪里?帮助我们看破放下。我们不了解事实真相,难分难舍;晓得事实真相才真正把它放下,不再放在心上,你得大自在。你要再放在心上,那是不止苦一辈子,你这一辈子没觉悟还带到下一辈子去,生生世世没完没了,梦中有梦,辗转受报没有底限的。为什么?佛家有一句话说「法尔如是」,本来就是这样的,自然就是这样。追究到它的根源,不离自性,自性法尔如是,自性没有对立,没有大小,没有先后。没有先后是没有时间,没有大小是没有空间,所以要回归自性必须放下起心动念。起心动念都错了,一切分别执著是从起心动念来的,根本错了,枝叶哪有不错的道理?这些话都是帮助我们看破。没有身,《金刚经》上讲「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,无众生相是没有空间,无寿者相是没有时间,这都是假的。彻底放下你就见性,你就得大自在,这个时候自性的性德,第一德就是慈悲,就是爱心,爱心遍法界。

  这个宇宙是什么?宇宙就是一个爱,就是《华严经》上这句「广大悲云遍一切」。一切,意思很深,它里面含着重重无尽,古来圣哲所谓「其大无外,其小无内」。我们在《华严经》上读到的,微尘里面有世界,微尘里面的世界又有微尘,那个微尘里头还有世界,重重无尽,怎么会有这种现象?很不好懂。贤首国师讲《华严经》这个境界的时候,帝王在听听不懂,想不出这个道理。大师有智慧,请皇上在庭院里建一个亭子,八角亭,那当然很容易,皇上说一句话这亭子马上就建好。像八卦一样八面,每一面放一个大镜子,这八面,上面、下面也放镜子,十面镜子,请皇上站在亭子当中,你上下四面看看。皇上进去一看恍然大悟,你看镜子照镜子,一个人就变成无量无边,能不能数得清?数不清,奥妙!让你体验果然如此,重重无尽。

  菩萨帮助众生觉悟,『舍身无量等刹尘』,这个话没边际的。「等刹尘」,刹尘是讲数量,把佛刹磨成微尘,微尘有多少?没有法子计算。菩萨为一切众生舍身,我们要知道菩萨舍身,众生是不是就觉悟?不见得。众生业障深重,麻木不仁,你为他舍身他没有感触,要不要舍?要舍。一次没有感触,十次,十次还没有这样感触,一百次可能有一点感触。一千次呢?可能有一点感动;一万次呢?可能他一下就明白,度众生不容易!我们觉得舍身一次太难太难!你就晓得菩萨舍身能感动那个人,在这个之前他舍多少身,这一次他才被感动。我们如果明白这个事实真相,对佛菩萨引导度化我们的恩德你才稍稍明了,知恩才报恩。否则的话,这个恩德你怎么会知道?跟你讲不相信。我们看到这句经文,「舍身无量等刹尘」,佛菩萨的恩德永远报不完,超过父母太多太多,父母恩德怎么能跟佛菩萨相比?我们在经典里面看到,忍辱仙人被歌利王割截身体,歌利王无动于衷,那我们又能想到,菩萨在过去生中,生生世世为他舍身多少次,他才被感动、他才回头。那个众生不回头,菩萨舍身、示现、教化永不中断,「佛氏门中不舍一人」。这个事实确实就像美国魏斯医生所说,他是从催眠里面得到的信息,从被催眠的人回到他的过去世,一世、二世、三世乃至十几世、几十世前,得到一个结论,上帝、守护神从来没有离开过你。无论你行善、你作恶,都照顾你,你永远被关怀,你永远被照顾,你永远不孤单,你永远不寂寞。他讲的没有《华严经》讲得这么多,「舍身无量等刹尘」,我们形容这一句只能讲无量无边、无数无尽,佛菩萨对一切众生的照顾。我们一点点东西都舍不得,你怎么能成就?怎么能跟佛菩萨相应?彻底放下。

  『以昔劫海修行力』,这一句是讲时间,上面一句是讲舍身的数量。时间不是用年月日来计算,用「劫」,劫里面没有说中劫、小劫,肯定就是大劫。一个大劫,是我们居住这个世界一次成住坏空,不是我们这地球,地球是个小世界,佛说的是大世界,大到什么程度?一尊佛教化区。释迦牟尼佛现在居住的世界叫娑婆世界,一个大世界有一千个中世界,每一个中世界有一千个小世界,所以叫三千,三千大千世界它有小千、中千、大千。这样倍倍相乘,黄念祖老居士告诉我们,单位世界就是现在讲的银河系,这个银河系是一个单位世界,一千个银河系叫一个小千世界,一千个小千世界是一个中千世界,一千个中千世界是一个大千世界。我们用银河系算,一个大千世界多少银河系?十亿,十亿个银河系这么大的星系,是一个大千世界,一个大千世界成住坏空一次叫一个大劫。菩萨修行多少劫?算不出来,用海来算,海是比喻,「劫海」。我们只能说是无量劫来修行的功德力。

  『今此世界无诸垢』,这世界是什么世界?《华严经》华藏世界,毗卢遮那佛的实报庄严土就是华藏世界,净土,净土怎么成就?居住在这个地方的都是法身菩萨。我们在《华严经》上读到,什么人能生到这个世界?圆教初住菩萨、别教初地菩萨生到这个地方。极乐世界的阿弥陀佛实报庄严土跟华藏没有两样,真的是净土。这里面居住的大众我们都称为法身菩萨,四十一位法身大士,十住、十行、十回向、十地、等觉,都住在这个地方。生到这个净土,我们想想真不容易!所以,弥陀慈悲,释迦本师为我们介绍西方净土,告诉我们这是一个特别法门,带业往生。八万四千法门没有带业;换句话说,都是要自己把烦恼断掉,也就是说把妄想分别执著真正放下你才有分!这句话说得容易,做起来真不容易,你试试看。佛给我们讲的,我们烦恼当中最粗的,最粗的烦恼就是执著,你试试看你把执著放下。试试看我不再执著这个身是我,这个话说得多容易,你做做看,你什么时候能做到?果然做到,你就是《华严经》上十信位初信位的菩萨,你入了门。华严初信位菩萨等于小乘须陀洹果,没有身见,不会跟人对立。为什么?有身才对立,身不是我,对立就没有了,当然成见也就没有,不再执著。小乘很了不起,虽然没有出六道,决定不堕三恶道,往上再把思惑断掉,就证阿罗汉果,大小乘里面有阶级可循。真正想成就,弥陀、释迦,十方诸佛都劝我们念佛求生西方,发愿亲近阿弥陀佛,这一条路最简单、最稳当、最可靠,成就快、成功高,无比殊胜稀有的法门。

  印光大师一生专修专弘,苦口婆心劝导我们,谁能把他的话听懂,依教奉行,这个人这一生当中决定成就。关键还是在你能不能真放下?真放下、真修,不需要很长的时间。我们从《净土圣贤录》、从《往生传》,从近代念佛往生的人,你细心去观察,一般三年,不超过五年就成功!修行三十年、五十年还不能成就的,原因是什么?没放下。放下要真放下,不但尘世间的事情要放下,佛法也要放下。弘法利生是好事情,你要不肯放下,恐怕你也走不了,彻底放下这才行。年轻的时候还没想到,还不著急,年岁大的人,像我这样年岁的人,八十多岁是古人讲的风烛残年,对于念佛往生当然是我们这一生唯一的大事,不把它抓紧,不认真依教奉行,这一生肯定就错过,那就真可惜了。所以于世出世间一切法,我们总希望后继有人,让后人去做。我们做到这个地方要知止、要知足,不能再干!再干,时间不许可,体力也不许可。我们也给同修们做个好样子,万缘放下,一心念佛,求生净土,这就对了。后面大师还有几句开示:

  【谓众生妄执。念念迁流。名之为苦。菩萨教令了蕴空寂自性本无。故云离苦。】

  这是解释菩萨他是怎样示现教导众生,破迷开悟,离苦得乐。贤首大师这句话给我们很好的启示,众生之苦从哪里来的?执著,你看他不说妄想、不说分别,那太远了,说最近的,就说现前,麻烦在哪里?执著。不知道你这执著也是假的,你真的能执著到吗?不能,所以你的执著是『妄执』。我们在讲席里也常常报告,自己时时刻刻要有警觉,我们每天晚上睡觉,睡觉跟死有什么差别?没有差别。每天睡觉就每天死一次,他就醒过来,哪一天睡的时候没醒过来叫死去。身虽然有死,你灵魂不死,灵魂还继续在活动,如果有妄执它就去投胎。『念念迁流』,这就是苦,迁流是它停不住,你的妄念,前头妄念灭、后头妄念就起来,止不住,这苦不堪言。念,不要小看它,那个念是因,必定招来果报。所以《十善业道经》上教导我们,念头要善,心要善,行为要善,善的标准就是十善业道。不杀生,绝不伤害一个众生,这个众生跟我有怨,这个众生常常找我麻烦,这个众生侮辱我,这个众生陷害我,这个众生杀了我,我用什么心态对他?善,决定不能伤害他。为什么?他对我不善,他迷而不觉;我今天觉悟,我明白,明白还要照他那样做法,那我不就是又迷惑了吗?迷悟不一样,迷的时候会干傻事,会干错事,悟了的时候不会再做!

  悟了的时候,纵然被杀,还会感谢他,为什么?感谢他帮我提早提升。我们一生修的是心善、行善、念头善,不断向上提升,他要不把我害死,我还得要在这里受几年罪,我现在被他害死,就提早提升。就像忍辱仙人被歌利王杀害一样,他被歌利王凌迟处死,他忍辱波罗蜜修圆满,菩萨修六波罗蜜,好事,不是坏事。世间人说坏事,佛法里面说好事,这个道理深,你要是真明白,决定不会起怨恨心。你的财产被他夺去,你会很欢喜,为什么?布施波罗蜜圆满,没有一点贪恋的心。持戒波罗蜜圆满,忍辱波罗蜜圆满,圆满就证菩萨果位,哪里会有怨恨!我相信你会像忍辱仙人一样,我将来成佛之后头一个来度你,肯定你成佛他是你的大弟子,为什么?佛不度无缘之人,他跟你的缘深厚。他帮助你成佛,用的手段虽然是很恶劣,他要受三途苦报;把你送到证果的位子上,他还在三途受罪。菩萨念念不舍,功德回向给他,希望他在三途受罪的时候减少他的痛苦。他不能不受果报,受果报的时候减少痛苦,菩萨加持他。

  菩萨教人,这个地方是总纲领、总的原则,『教令了蕴空寂自性本无』,「了」是明了,「蕴」是五蕴。《般若心经》上讲的「照见五蕴皆空」,佛是将它分类,我们这个人,一般讲动物大致都相同,五蕴是色受想行识,佛说法许多地方用演绎、用归纳,这是归纳。我们这个人,动物是一样,是由物质跟精神组合的,物质,佛法里面称为色,色就代表物质,所有一切物质现象用这一个字做代表;后面四个这是心,心理现象,心用了四个,受是感受,你有苦受、有乐受;想;行,行是不住,就是它不会停住;识。这五个科目展开来就是百法,百法归纳就是这五科,再展开就是万法,宇宙之间万事万物,对我们初学简而言之就用这五种。我们的肉身是属于色法,物质,肉身,经典里面一般讲四大地水火风,现在讲元素构成,这身体上的物质现象。地水火风四个代表词,现在我们知道,身体怎么组成的?细胞组成的,细胞组成器官,器官组出一个人体。现在科学很进步,细胞还可以分析,分成分子,分子再分析就变成原子、电子,再分析变成基本粒子夸克,分到不能再分那叫基本粒子,它还是物质。地代表它是物质,很小,用地来代表它;水、火,水是湿度,火是温度,现在科学里面叫带电,再小的物体它带电,水是阴电,火是阳电,它带电。风,风它是动的,它不是静止的,而且动的速度很大。原子有原子核,有几个原子围绕著原子核,那个现象很像我们大的来讲太阳系一样。太阳就是个原子核,八大行星还有许多小行星,那就像是电子绕著原子去转,大小那个样子很相似,它是动的,它不是静止的。只要是物质现象就没有静止,止不住!所以地水火风说的是,佛法讲微尘,在现在科学名词讲就是一个基本的粒子,它有地水火风四个现象,叫四大,这四种现象,这属于物质。

  物质里面有精神,佛经上讲的,因为精神跟物质是同时缘起,物质里头一定有精神,精神里面也有物质,它两个是离不开的。我呢?我在其中同时发生的,是父母未生前本来面目。受想行识这是精神,我们有感受、有思想,色法跟受想都是妄念,而这个妄念是一个接着一个它不断,它也不停,它不停止,它也不间断。就像电影银幕上的画面一样,它放映机里面不中断,所以它画面也不间断,但是它的确是一张一张的,是相似相续相。识就是阿赖耶,就是色受想行的本体称为阿赖耶识;换句话说,就是迷了的自性。觉悟,色受想行识全没有,那是觉悟;迷了就发现色受想行识,这是幻相。所以这个经里面讲「菩萨教令了蕴皆空」,你得要明了,明了什么?五蕴空寂,五蕴不是真的。

  在《大庄严经》里面,世尊讲五蕴有五个比喻,让我们凡夫从比喻里面了解五蕴不是真的,帮助你破身见,目的在此地。经里是这么说,「五蕴」,先把名字说出来,「色受想行识也」,蕴,蕴是什么意思?「蕴以积聚为义,谓一切众生皆由此五法积聚而成身也」。什么叫做身?这五样东西合起来身相出现,这成为一个身。所以佛为瓶沙王说法,「故佛为瓶沙王说世间诸法皆非坚实」,坚是坚固,实是真实,不实,没有坚固的东西,也没有真实的东西。「而以此五种为喻」,所以这五个比喻是佛为瓶沙王讲的。第一个,「色如聚沫喻,色即众生色身,沫即水沫,谓沫因风吹水成聚,虚有相状,体本不实,以譬众生色身亦如聚沫,虚假不实」。沫是因为风吹水聚在一起,我们这个身色受想行识这五样东西聚在一起,这什么原因?缘,缘聚缘散。五蕴像沫一样,怎么聚?是缘聚的。缘怎么来的?缘是业力,所以众生身寿命长短是业力。诸佛菩萨应化在世间,住世时间也有长短,释迦牟尼佛住世八十年,中国人算虚岁,外国人算实足年龄,释迦牟尼佛实足年龄七十九岁走的,我们中国人说虚岁讲八十岁。缘,他不是业力;凡夫是业力,虽然是业力,业力能改变,这一点我们要知道。《了凡四训》很好的例子,我们如果断恶修善,寿命可以延长,延长寿命你得会用,如果延长寿命多享几天福那你就错了,福享尽还是要轮回。真正明白人寿命延长抓紧时间好修行,求往生极乐世界提高品位。如果你寿命只有五十岁,五十岁往生可能是你在凡圣同居土。寿命延长二十岁,七十岁,你二十年修行的功夫,很可能就把你提升到方便有余土,这个寿命有价值。

  所以延长寿命绝不是贪生怕死,贪生怕死那就错了。因为佛在经上讲过,娑婆世界也是好修行的场所,说在娑婆修行一天等于在极乐世界修行一百年。为什么?西方极乐世界没有障碍,样样顺心,样样如意,提升很困难。这个世界苦乐夹杂大起大落,要堕落很快,一下会堕地狱,要往上升也快。你能够了解这个环境,抓住这个环境,大幅度的提升自己多好!大幅度提升里面最重要的一个原则,就是慈悲、就是爱心。你能够把你的爱心扩充到法界虚空界,至少也像《弟子规》那样一个标准,「凡是人,皆须爱」。你能够爱一切众生,人之外所有的动物平等爱心,花草树木、山河大地你没有一样不是真诚爱心,你到极乐世界去,品位就提升得很高!我们在这个世间学这一招,学化解所有的怨恨,别人毁谤我、侮辱我、陷害我,不但没有怨恨还有感恩的心,为什么?消我的业障。顺境里头感恩,逆境里面是更感恩,这一生永远生活在感恩的世界,多幸福!放下恩怨,全心全力尊重别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人,我们断恶修善,积功累德,要这样去做才有真实的功德。住在这个世间,跟一切众生往来,学普贤菩萨恒顺众生、随喜功德,念念想帮助他们、成就他们。众生造恶没有关系,有缘你慢慢去感化他;我们做出一个好样子来给他看,让他慢慢去觉悟。像《华严经》偈子里所说的,「舍身无量等刹尘」,菩萨做这么好的样子给我们看,我们应当学习。自己觉悟,帮助别人觉悟,随缘不攀缘,有这个机缘要做,不能不做。这是讲所有物质现象缘聚缘散,聚的时候没有欢喜心,没有贪恋的心,散的时候不生烦恼,没有怨恨。聚也好,散也好,总要以心平气和来对待,才能真正保持自己觉而不迷。

  心法里面的受,这受是感受,「受如水泡喻,受即领受之义」,我们讲接受。「水泡即浮沤」,这个我们都很容易理解,水泡,你把水搅动就有水泡发现。「谓水因风动,或因物系忽尔成泡,须臾即没」,这水泡,我们在池塘里面看到是风动,风吹的,起水泡;或者我们用竹竿搅这个水,水也起泡;我们早晚洗脸,洗脸盆里面它也起水泡,很常见。佛用这个比喻,「众生所受苦乐之事,亦如水泡起灭无常也」,这比喻好,水泡存在的时间很短暂,一下就破碎。我们世间,受苦也好,享乐也好,也是刹那之间,所以不可以贪恋,乐的境界不贪恋,无常。受苦的境界没有怨恨;换句话说,苦乐境界现前,要保持心地的清净平等,这就对了。真能在境界里面保持清净平等,这叫修行,真修!没有这些境界,你怎么晓得你心清净?你怎么知道你已经放下怨恨,已经放下贪恋?从哪里看?就从境界里面看,欢乐的境界不起贪恋,恶逆的境界不起怨恨,历事炼心。

  「想如阳焰喻」,想是想念,阳焰是什么?「阳焰即日光也。谓远望旷野,日光发焰如水溶漾,而实非水」。阳焰,《庄子》里面所讲的野马,是什么?地上的一种气,地气。太阳烈日晒的时候,远看这个地气起伏就像水波一样,你看到好像是水,那水在动,起波浪,你近看的时候就没有了。我们人知道,「渴鹿阳焰」,鹿是畜生,它没有智慧,它渴了,渴了想喝水,看到前面阳焰以为那里有水,结果跑到那里去,没有了,这是地气。这是比喻众生的妄想就像阳焰,「本无实体,因念成想,皆是虚妄」,它不是实在的。所以想如阳焰,你念念不忘才有想,想前想后,叫妄想。我们现在是凡夫,烦恼习气没断,想什么?不能不想,想佛、想菩萨、想佛在经典对我们的教训,想这个好!想这个是功德,帮助自己,成就自己,除这个之外想其他的,错了。想别人的好处要报恩,想别人的不好处要报仇那就错了,那就变成冤冤相报没完没了,这种妄想必须要放下,这不是好事情。常常想佛菩萨的教诲,常常想佛菩萨的功德,这样就好。

  「行如芭蕉喻,行即造作之义,谓芭蕉体是危脆之物,无有坚实,以譬众生造作诸行,亦如芭蕉之虚脆而无坚实也」。芭蕉,我们一层一层的剥,剥到最后是空的,什么也没有。它不是一棵树,树皮剥了之后它里头有木材,芭蕉没有,一层一层剥到最后就没有了。这说什么?说我们的行,我们的造作,我们在世间所有一切造作都不能够常住,都不能够永恒,这个要知道,知道你才真肯放下。为什么放不下?不知道,以为是真实的。世间东西没有一样不毁坏的,成住坏空。再好的建筑,地球坏了,它坏不坏?太阳坏了,它坏不坏?所以现在这个天文学给我们很多信息,我们在夜晚看到天空,如果在天文台里面去观察,每天有新的星发现,新的世界起来;有星不见了,爆炸了,那个世界毁灭,成住坏空。佛的法运也给我们讲只有一万二千年,一万二千年我们听起来很长,在整个宇宙里一万二千年是一弹指,很短暂,这是我们不能不知道的。我们什么样的行?行能帮助自己提升,这是真的;行如果是帮助自己堕落,贪�_痴慢就是帮助自己堕落,决定不能有。

  末后「识如幻事喻,识即分别之义」,分别、执著、妄想都是属于识,「众生识心分别诸法,皆随境生灭,亦无有实也」,这个要知道。所以《心经》上讲,「观自在菩萨照见五蕴皆空,度一切苦厄」。这几种比喻,我们要是真正了解就晓得,色受想行识没有一样是真的,叫幻色、妄心,这是佛跟我们讲真话。今天时间到了,我们就学习到此地。

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