(第11集) | 无量寿经第二次复讲-刘素云老师

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尊敬的各位同修:大家好!

 

阿弥陀佛!

 

请看下面一句经文:

 

〖愿于无量世界成等正觉〗

 

这一句是他受用的总说。表明参加法会的菩萨为度众生,愿意到十方无量无边的世界去示现成佛。正如《普门品》所说「应以佛身得度者。即现佛身而为说法」。

 

「愿」是誓愿,对出世之法有所希求叫愿。

 

「世界」,「世」表时间,过去、未来、现在,叫三世。「界」表空间,就是十方。

 

「等正觉」,旧译为「等觉」。「等觉」有两个含义:

 

(一)菩萨的最高位置,就要得到妙觉的佛果了,称为等觉,他的智慧功德就跟佛的妙觉相等相似了。已经是十四的月亮了,比十五还差一分,但是很是接近了。

 

(二)等觉就是佛。《往生论注》说,诸法平等,所以诸如来平等。因此诸佛如来叫做等觉。《大智度论》说:「诸佛等。故名为等觉。」

 

综上所述,「等觉」有两种含义,可以是等觉菩萨,也可以是佛。在本经中等觉是佛。表会中菩萨到十方世界示现成佛。

 

菩萨成就智慧德能,绝对不是自受,完全是为了利益一切众生的。为什么?没有理由!正因为没有理由,所以称为「无缘大慈,同体大悲」。同修们对这两句话都很熟悉,但不懂这两句话的真实义,更谈不上运用到生活中去了。

 

比如有人需要帮助,你会问,我为什么要帮助他?这是因为你不知道众生和你是一体的事实真相。你会这样认为,我不是他,他不是我,我和他有什么关系?举个例子说明:

 

你的左手被蚊子叮了,右手会不会把蚊子赶走?如果右手这样问,他是他,我是我,我凭什么要帮左手赶蚊子?你听了这话会不会感到可笑?不要笑,日常生活中这样的事情时有发生,只是我们感觉不到而已。为什么?凡夫就是做这些糊涂事,不知道一切众生跟自己是一体的。既然是一体,是同体,右手帮助左手,何必要问为什么?诸佛菩萨知道众生跟自己是同体,所以就无条件度一切众生,显示同体大悲。「体」就是真如本性。十法界的依正现象,全是自己真如本性变现出来的境界,是一不是二。

 

众生迷失了事实真相,生起妄想、执着,所以分自、分他,迷惑颠倒,不知道虚空法界原来是一体。诸佛菩萨知道是一体,故度众生就是度自己,不度众生就是不度自己,哪有不度自己的道理!众生跟自己是自他不二,确实是一体,佛度我们,佛知道跟我们是一体的。我们却跟佛划界限,不是佛不度众生,是众生不接受佛的度化。

 

观世音菩萨在《法华》会上说得好,应以什么身得度,就现什么身而为说法。《法华经》上讲的三十二应身,「愿于无量世界成等正觉」,就是应以佛身得度的;应以菩萨身得度的,他就现菩萨相。我们众生对佛,对菩萨也分别、执着。我们就举菩萨的例子来说吧。

 

有人把菩萨分得清清楚楚,分工明确,每位菩萨只做一件事情,他们认为观世音菩萨决定不是普贤菩萨,普贤菩萨决定不是大势至菩萨,大势至菩萨决定不是地藏菩萨……其实在法界里,菩萨没有名号。西方极乐世界有名号吗?没有名号,没有名字,这才平等,有了名字就不平等。以为这是观音菩萨,那是大势至菩萨,怎么能平等?西方净土是平等法界,所以没有名号。不管他是哪一个人,称他观世音菩萨也好,称他大势至菩萨也好,称他普贤菩萨也行,都可以,你希望哪一尊菩萨来度你学佛,来的就是那位菩萨。准没错!所以一切菩萨的名号都是「通号」。西方极乐世界的菩萨,一切名号具足,你称他什么菩萨都行。

 

佛也是这样,有人修学净土念阿弥陀佛。生病了,赶快把阿弥陀佛放下,改念药师佛了。岂不知药师佛也是阿弥陀佛,阿弥陀佛是万德洪名,十方三世一切诸佛如来都是阿弥陀佛,这个他不知道。所以,就做这件事找这尊佛,做那件事找那尊佛,多麻烦啊!

 

这么多年,我就找阿弥陀佛,就找观世音菩萨。因为我知道,所有一切佛都是阿弥陀佛,所有菩萨都是观世音菩萨。专线联系,可便利了。灵不灵?灵!

 

以上这些话,如果没读过《无量寿经》的人听了,他会怀疑的。我们修学净土念佛法门、受持《无量寿经》的同修们,《无量寿经》已经读了几百遍、几千遍、甚至几万遍,这些话你们该不会怀疑了吧?因为经上就是这么说的。

 

一切诸佛菩萨是我们众生心中所感,我心里喜欢观音菩萨,他就现观音菩萨相。我喜欢大势至菩萨,他就现大势至菩萨相。身相千变万化,就像《楞严经》上所说的「随众生心。应所知量」。佛菩萨有没有相?无相。因为「无相」才能现一切相。现一切相不是自己愿意现的,是随众生心而现的。就像水一样,你把它放圆杯子里,它现圆形;你把它放方杯子里,它现方形。随着不同的器皿现不同的相。往生西方净土就得这样的大自在。不像我们现在执着有相,再变第二相就变不出来了。

 

请看下面四句经文:

 

【天人归仰。请转~~。常以法音。觉诸世间。】

 

这四句经文是说释迦牟尼佛的法缘已经成熟了。

 

一切天人归依景仰佛陀,接受佛陀的教学。

 

根熟众生今生成佛的机缘成熟了,佛一定教给他们成佛的法门(就是《无量寿经》,就是念佛法门);

 

根未熟众生,讲其他法门,恒顺众生,随其所愿;

 

对没有善根、福德的众生,帮助他们培植善根福德;

 

这就是佛陀的机动灵活的、善巧方便的因材施教法。

 

据《大智度论》记载,释迦牟尼佛成佛后的三十五天没有在印度说法,头三个七天是在天宫说《华严经》,但是这些声闻、缘觉乘的弟子却如聋如盲,没领会。一直到第五个七,佛自己就说:「我法甚深,难解难知。」阿罗汉弟子都不能知,一般众生更是无法知了。一切众生为世法所缠所缚着(缚是纽住,着就是粘着),没有能够理解的,那么还不如涅槃吧!

 

这个时候诸菩萨跟天人都恭敬的佛前合掌,请求释迦牟尼佛为众生转~~。佛默然受请,先说小乘法。

 

「转~~」,《法华文句》解释说:「转佛心中化他之法,度入他心,名转~~。」再通俗点说,就是说诸佛心中有教化众生的法,佛把这个法传到众生心里去,这就叫转~~。怎么理解「把佛心中的法传到众生心中去」这句话?就是我们常说的开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见,这就是「转」的含义。嘉祥大师说:「自我至彼,故称为转。」从我到对方,所以叫做转。

 

〖天人归仰。请转~~。〗

 

是大教的缘起,世尊受请,转妙~~

 

〖常以法音。觉诸世间。〗

 

诸佛菩萨大彻大悟干什么?就是教学。所以佛法是教育。

 

「常」是永远不断。佛说法没有间断过,因为世尊的说法,所谓尘说、剎说、炽然说、无间说、说时说、默时也说,不但有情说,连无情也说。所以不可以只体会到是佛菩萨现出身相演说经教才是法音。应知「百草头上祖师意」,无情的百草头上也在说法,这个就是法音的广义。

 

佛为什么来到这个世间?为了帮助众生破迷开悟,为了帮助众生离苦得乐。破迷就离苦,开悟就得乐,这是佛陀教育。你真正了解佛陀教育是什么,你能不学吗?你能不接受吗?

 

破迷开悟是教学,只有释迦牟尼佛有,除他之外,世出世间找不到第二家。尤其是佛慈悲到极处,他有特别的法门,有无上的妙法,这就是信愿持名,一生成佛。

 

这个法门要给谁说?要给大善根、大福德、大因缘的人说才管用。为什么?他相信,他接受。请注意这个「大」字,不是大善根、大福德、大因缘,佛都不说,不是佛不说,是没有说的必要,因为他不相信,不接受。《弥陀经》上说得好:「不可以少善根福德因缘得生彼国。」每一个往生的人,都是善根具足,福德具足,因缘具足,三个具足缺一不可。这在净宗叫根熟众生,每一个往生的人都是根熟众生。

 

「世间」就是三界——欲界、色界、无色界。世尊接受了菩萨、天人的请求,广演一代时教,有大乘小乘、权法实法、偏圆种种的法,这都是在转~~。因为众生的根机不一样,根机成熟的程度也不一样,所以先说小乘,然后慢慢回小向大。先说权法,如何证阿罗汉、证缘觉,如何行菩萨道;后说实法,说《法华经》,开权显实,最终目的是全都要成佛的。《法华》是圆教,净土宗也是圆教。世尊说一切法来觉醒三界一切众生,法法都是应病之药,都是为使众生觉悟。

 

〖觉诸世间〗

 

诸世间是指十法界,不仅仅是六道,六道之外的声闻、缘觉、菩萨,甚至是佛界也包括在其中。佛有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛。圆教佛说法,其他的三种佛也来听,来接受教化。这就是「常以法音,觉诸世间」。

 

我们今天所处的这个时代,是一个非常的时代,是中国历史和外国历史上都没有过的,整个世界社会秩序乱了,一个无序的社会,必然是召感大大小小的灾难接踵而至,人类到了生死存亡的边缘。

 

左丘明在《左传》里有一句话,叫做「人弃常则妖兴」。现在社会真的是妖兴的社会,左丘明的话说得有道理。

 

什么是人?仁义礼智信这五个字具足,这是人。人要像个人,人要有道德。我们老祖宗讲五伦五常。五伦是道,五常是德,这是性德。人脱离了道德,就是妖魔鬼怪。五伦五常没有了,这个社会就是妖魔鬼怪。

 

谁来救救这个苦难的世界?大慈大悲、救苦救难的诸佛菩萨不舍众生,所以今天社会妖魔鬼怪多,佛菩萨也不少。如果没有佛菩萨应化在其中,这个世界还能住吗?

 

请看下面四句经文:

 

【破烦恼城。坏诸欲堑。洗濯垢污。显明清白。】

 

这四句经文是一切诸佛示现在世间讲经说法的宗旨。

 

〖破烦恼城〗

 

「破」是破除。「城」是比喻烦恼坚固如城墻。「烦恼」一共十种:贪、瞋、痴、慢、疑,这五种是思烦恼。身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这五种是见烦恼。合起来叫见思烦恼。这十种烦恼是根本烦恼。为什么称烦恼?它「烦心恼身」,让你身心不安。所以叫烦恼。天台智者大师说的「以见思、尘沙、无明三惑,称为三烦恼」。我们上面说的这十种烦恼属于「三烦恼」中的见思烦恼。佛演说妙音,就是摧破众生身心烦恼的堡垒。

 

〖坏诸欲堑〗

 

「坏」是破坏,「欲」是欲望,「堑」是护城河,在此比喻欲望之多、之深、之固。

 

欲望是烦恼的根源,欲望得不到满足就生烦恼。现代人的欲望太多太多,就像无底洞一样,真是多欲则苦。人要是知足不就常乐了吗?正因为不知足,所以才常苦。

 

食欲、色欲都是欲,其中最严重的是色欲。

 

《甄解》说:「爱欲是诸苦之本。」

 

《净影疏》说:「爱欲之心,深而难越。」

 

佛说,「爱」最可怕,最不好办,如果世间还有另外一件事和爱欲同等难办,那一切众生就不能成道。一切众生都因爱欲成为生死之本,若再有一件事情同样难破,那众生就没有出头之日了。

 

「堑」就是护城河,爱欲像洪流,众生漂溺其中,头出头没,不容易度脱,就把它说成是欲堑,除舍爱欲之心就是破坏欲堑。

 

〖破烦恼城。坏诸欲堑〗

 

这两句经文就是帮助一切众生「降伏魔怨」。烦恼是魔,欲是冤家。

 

〖洗濯垢污〗

 

垢污就是染污,今天人类身心的污染乃前所未有。心地的染污、精神的染污、生理的染污,这些染污不外乎两大类:所知障、烦恼障。现在的报纸、杂志、广播电视、网络是最严重的污染。

 

〖显明清白〗

 

真心本性显露出来了,这是佛陀教学的目的。显明清白的前提是洗濯垢污。

 

《甄解》说:洗濯垢污,显明清白是「澍雨德」。

 

像下雨一样,雨后树木、房子都干净了,显露了清白的本体。众生怎样洗濯?只有明白本心,见自本性,真正认识了本体了,才是显明清白。

 

用禅宗百丈大师说的,「迥脱根尘」就是「洗濯垢污」,「灵光独耀」就是「显明清白」。「迥脱根尘」就是永远超脱了六根六尘。「灵光独耀」这个光不是世间凡俗的光,而是灵明不可思议的光。「独耀」就是不二,不与万法对立,没有对立面,一有相对就有矛盾。

 

从我们净宗来说,「都摄六根」是「洗濯垢污」;「净念相继」,「自得心开」是「显明清白」。

 

「破烦恼城。坏诸欲堑。洗濯垢污。显明清白」,这四句经文非常重要,是诸佛菩萨转~~的关键所在。一切大菩萨都是从这些地方走过来的,所以能「常以法音。觉诸世间」。

 

为什么我们现在做不到?因为我们自己还带着种种烦恼污垢,也没有真实明心见性,只是想成名成家,当佛学大师,比座下有多少弟子,喜欢受人恭敬供养,喜欢前呼后拥,车水马龙,喜欢立山头,争信众等等,这些都是垢污。

 

真正的佛弟子要远离这些,一点边都不能沾,自己不觉悟怎能醒悟别人?

 

佛菩萨教化众生靠什么?

 

一靠音声教化(讲经说法);

 

二是率先垂范(身体力行);

 

三是德行感召(做出榜样)。

 

如果现在问你这样一个问题,释迦牟尼佛讲法的内容是什么?佛教在教什么?你会回答吗?

 

这五句话是标准答案:

 

「觉诸世间。破烦恼城。坏诸欲堑。洗濯垢污。显明清白。」

 

前面一段经文,是让我们清楚诸佛菩萨教化众生的目的,是帮助一切众生「破迷开悟」,彻底了解宇宙人生的真相。「宇宙」是我们生活的环境,「人生」就是我们本人。佛让我们认识自己,认识自己的生活环境。

 

请看下面一段经文:

 

【调众生。宣妙理。贮功德。示福田。以诸法药救疗三苦。升灌顶阶。授菩提记。为教菩萨。作阿闍黎。常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。无量诸佛咸共护念。】

 

这段经文是说诸佛是怎样教学的。

 

我们众生迷失了宇宙人生的真相,有烦恼,有妄想,障碍我们的清净心,障碍我们回归真如本性。佛怎样帮助众生解决这些问题?讲经教学。我们看看佛是怎样教学的。

 

〖调众生。宣妙理。〗

 

注解里头说:「调者,和也;众生者,一切有情也。」

 

这一句「调众生」很重要。我们今天社会动乱,地球灾难这么多,根本原因从哪里来的?居住在这个地球上的众生不和,人跟人不和,畜生跟畜生不和,鬼神跟鬼神不和。

 

我们先来说人,我们身内,不讲身外,我们自身自己跟自己不和。从什么地方看到的?心里烦躁,烦躁就是不和,六根不能和睦。我们再看家庭,现在有几个家庭是和睦的?和五、六十年代相比,正好是翻了个个儿,那时候没看到谁家不和,现在很少看到谁家和。现在的家庭,夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突,伦常没有了。依报随着正报转,如此不善的正报,引起整个地球上的生物都失去了调和。这个事情严重啊。

 

黄念祖老居士注解里所说的众生,是指一切有情众生。花草树木、山河大地,这是无情众生。现在,无情众生受有情众生的感染,也失去了调和,这个麻烦可就大了。灾难来了,大自然要惩罚人类了。整个世界的不和谐,使人类在灾难面前是多么渺小和不堪一击。可是众生迷得太深太深了,怎么喊都喊不醒啊!恶报不现前不知道害怕呀,恶报现前的时候,明白了,但是晚了,后悔来不及了,害怕也没用了,你就受苦报吧!

 

再看看宗教,宗教和宗教也不和呀。就是同一个宗教,还要分支分派,这些支派也互相不和,就连同出一个师门,还要你争我斗。甚至于一个寺院,住众几十人也不和,有的就住两个人,一个出家众,一个在家众,照样不和。

 

古圣先贤对这个问题看得很重,告诉我们,和与不和,关系到佛法的兴衰。和,佛法就兴;不和,佛法就衰,衰到极处,佛法就灭了,所以不能不和。从哪里做起?从我自己做起,他不跟我和,我要跟他和。这才能把和睦相处落实。

 

佛菩萨怎样教化众生?就是「调众生。宣妙理」。「调」就是调和、调顺、调伏。用什么来调和?用戒、定、慧。戒律是调身的,定是调心的,慧是身心俱调。换句话说,我们一身都是病,要想学佛,不能入门,首先要把你调和成一个「法器」,调众生就是帮助众生断烦恼。

 

怎样把调众生落到实处?「宣妙理」。「妙理」是什么?就是实相的理体,也就是《法华经》上说的佛知见。开佛知见,示佛知见,这是宣妙理,宣的是宇宙人生的真相。要让一切有情悟入佛知见,这就是调众生。

 

身心调伏了,才有资格接受佛法。

 

我们这一代人,学佛的人很多,为什么不能成就?原因是身心没有调伏,就来学习大乘经典。经典学了不少,结果是增长邪见,不是增长智慧,而是增长邪知邪见。这个麻烦就大了,必须要身心恢复健康,接受佛法才能增长智慧。

 

先要成就法器,然后才能盛诸妙法。古人有个比喻,佛法是甘露,醍醐甘露要是装在盛毒药的碗里,醍醐甘露也变成毒药,因为有毒素掺在里面,必须先把这个盛过毒药的碗洗干净。什么是毒药?贪瞋痴慢疑,比毒药还毒。必须在心里把它清除干净,佛给你讲经说法,你才能接受如来的醍醐甘露大法。

 

「调众生」是断烦恼,「宣妙理」是学法门。这是有次第的,不能同时的,唯独上根利智可以做到。

 

〖贮功德。示福田。〗

 

这两句经文,黄念祖老居士是这样解释的:

 

备具多德就是「贮功德」。这些大菩萨都有种种的功德,就可以给众生当福田。「福田」者,就是种的田。所贮功德示于外,接受众生供养,让众生造福,叫做「示福田」。

 

《俱舍论》有四个福田:

 

(一)趣田。

 

趣是畜生,现在很多人爱护动物,你爱护众生,众生欢喜,诸佛欢喜。

 

(二)苦田。

 

我们去救济一些贫穷困苦的人,这些人都可以给我们当福田。

 

(三)恩田。

 

父母师长对我们有恩,我们在父母身边行孝,就是种恩田。

 

(四)德田。

 

小乘、大乘一切贤圣都是福田。

 

对于这两句经文,老法师是这样解释的:

 

「贮功德。示福田」,这两句就是讲菩萨修学纲领的六波罗蜜。忍辱、精进、禅定是「能贮」,戒定慧三学是「所贮」的功德。福田是布施、持戒。世间什么人有福?肯布施的人有福,守法的人有福。持戒就是守法。能舍、能守法的人有福了。

 

我们种福田要有慧眼,辨别哪里是真正的福田。小小的一个念佛堂照样可以成为真正的福田,那就看领头人怎么领,大家怎么修了。给同学们举个例子:

 

觉明妙行菩萨,他们这一伙共修的人不多,只有八个人,建立一个小念佛堂在一起共修,八个人都往生了。这个小念佛堂功德殊胜无比!你看一个小小的念佛堂,成就了八尊佛。如果在这个小念佛道场护持,供斋一餐,或者供养,那个福报比在其他地方供养百倍、千倍都不止。真正的修行人,这个道理不能不知道。

 

〖以诸法药救疗三苦〗

 

这件事情谁能做得到?唯有佛法能做得到。我们的身体为什么还留在这个世间?诸佛菩萨为什么示现在人间、示现在六道?就是做这么一件事情。

 

「以诸法药救疗三苦」「诸佛度生。应病与药」。众生有种种病,所谓众生有八万四千种病,所以佛就有八万四千种法。病是比喻众生的苦,药是比喻如来的妙法。

 

《涅槃经》云:「度众生故。为说无上微妙法药。」

 

众生有什么病,就要给他什么药,不能给错了药。

 

「无上微妙」,不是限定哪一部经教,佛在《般若经》上讲的很好:「法门平等,无有高下。」那有无上微妙,就有高下了。这个话有没有矛盾?有没有冲突?没有。说无上微妙是对人说的,这个药很合适,对治他的毛病很有效,药到病除,用这个方法他就成就了,这对他来说叫做无上。每个人的病不一样,所以每个众生需要的药不同,所以释迦牟尼佛说法四十九年,留下这么多典籍,不是叫你统统都要学都要用的。这么多的药,你要统统都吃的话,不但病治不好,药吃错了,会吃死人的。药铺里那么多药,没有医生给你开处方,你不敢吃。佛法这么多经典,没有人给你指导,你怎么可以一起学?一起学就是这个药一起吃,那不死才怪。所以法门要选择,选择对症状的药,药到病除,不是吃的药愈多愈好。这才叫无上微妙。

 

佛陀在世的时候没问题,佛是大医王,遇到佛,佛一定给你说法,你一定得度。为什么?那个法就是对你说的,肯定对症啊!现在佛不在世了,药方留下来了,经典就是药方啊!这个药方你好不好用?很难说,那就要看是什么人给你开的药方了。

 

我在这里要告诉大家什么?就是要告诉大家,学佛一定要找个好老师,这个老师是「明师」,不是「名师」。

 

老师有三种:

 

一种是有修有证的,这是最好的老师;

 

第二种是有修没证的,这是次一等的老师;

 

第三种是没修没证的,这是自诩老师。

 

你能遇见和选择什么样的老师,真的要看你的运气和缘分了。老法师运气好缘分好,遇到了方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士,人在一生中能遇到三位明师,可以说甚幸甚幸!

 

我沾师父老人家的光,我的运气和缘分也不错,遇见了上觉下悟法师、十五世香根·拉马交活佛、上净下空老法师。这是三位「明师」。

 

老师是给你开药方的,有修有证的老师好比是医生。有修没证的老师好比是护士。没修没证的老师好比什么,我不知道。你的药方是什么样的老师给你开的,我不知道。

 

最最糟糕的是这样一种人,胡拜老师乱开药。谁说的都听,谁说的都信,谁开的药都吃,这就完了,真的完了。就是不吃死,也病入膏肓了。

 

净土法门在一切法门里来说,真的可以说是无上微妙法药。我们有缘遇到了,不识货呀!你的病这一种药就可以治好了,可是你怀疑、你不信啊,你非得去吃那一百种、一千种不治你病的药,你不识真假不听劝啊!

 

「三苦」有两种说法:

 

第一种说法是,三苦是苦苦、坏苦、行苦。

 

(一)这个事本来就是苦的,是苦苦。

 

(二)这个事本来是可喜的,一旦被破坏了,就苦了,这叫「坏苦」。

 

(三)因一切都在变迁、转化,无有停息,而生苦恼,这叫行苦。

 

第二种说法是,嘉祥大师说三苦是三有之苦,三有就是欲界、色界、无色界三界。

 

三苦是三界众生的生死之苦。

 

这两种说法都对,但嘉祥大师的解释很合净土宗的宗旨。净土宗的特点,是使众生即身出离生死苦海。别的法门要出三界须断见思惑,达到阿罗汉的水平。现在世界上找个能证初果的人都很难得,何况是阿罗汉。只有净土法门是横出三界,这是带惑往生,带业往生,不是叫你断惑,所以这个是最突出之处。所以用净土法门信愿持名的无上醍醐妙药,来普救众生沉沦三界生死苦海的厄难,叫做「以诸法药,救疗三苦」。

 

归结到最高、最究竟、最圆满,那就是这一句佛号,念佛法门。这一法叫阿伽陀药,一切病都治,不是一种药治一种病,这个是一种药治一切病。八万四千苦,一句佛号能治;无量之苦,一句佛号也能治。我们要相信这是真的,不能有丝毫怀疑,我们才能得到真实受用。

 

说的真话给你听

 

听懂一句就受用

 

若是一句没听懂

 

没缘没分等来生

 

来生能得人身吗

 

要给自己提个醒

 

这节课就交流到这里。感恩大家!阿弥陀佛!


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