(第14集) | 无量寿经第二次复讲-刘素云老师

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尊敬的各位同修:大家好!

 

阿弥陀佛!

 

请看下面两句经文:

 

【善立方便。显示三乘。】

 

「善」是善巧,非常巧妙。自性心地清净,一法不立。佛当年在世,建立三乘法。「三乘」是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。三乘是随顺众生建立的,佛的观念里没有这个,不但没有三乘,一乘也没有。有一乘也是错误的。那为什么又有一乘、三乘之说呢?这是为了教化众生的需要,众生有感,佛菩萨自然有应。

 

我们应该这样认识,一乘法是跟三乘法相对而建立的,决定不能执着。如果你真的执着有一乘有三乘,那就错了,这是妄想分别。菩萨们在一切诸佛剎土里是随缘度众,众生应以什么身得度,菩萨就现什么身而度之。

 

《法华义疏》对「方便」是这样解释的:「方便是善巧之名。善巧者,智用也。」方便就是善巧的名字。我们平时经常连在一起说「善巧方便」。比如说某某人善于说法,能够用巧妙的方法救度众生,这称为善巧。说明白一点,善巧就是智慧的应用。从智慧本体显现出来的作用叫做方便。《维摩诘经》是这样说的:「智度菩萨母。方便以为父。」我们以大智慧为本,随宜建立法门,应机说法,随缘救度,这是方便。它很重要,是众生的父。

 

《会疏》说方便有两种:

 

第一种:「深解空而不取相受证」。

 

这句话从两个方面理解:

 

一是对「空」有深刻的理解。不是浅显地理解和解释,达到了达、开解这个「空」的境界。换句话说,就是对这个「空」达到了深解义趣的程度。再明白一点说,就是对这个「空」彻底通达了。

 

二是不取空相,也不证空。这是高明之处所在。为什么有顿法、有渐法?为什么我们把顿法修成了渐法?是因为我纠缠的事情太多,又着相、又取证,就像人在途中,走走停停,停停走走,着相了。取证,必定要停顿,所以就慢了。高明者,有智慧的人,相信佛所说的,所以对于一切都不取证,直趋阿耨多罗三藐三菩提。

 

这是什么?用大白话说就是抄近道。打个比方说,你坐电梯,中途不停,直达二百层摩天大楼的最顶层,这就是直趋无上正等正觉。

 

再比如,我们乘坐飞机,有直达的,有中转的,你选择哪一种?

 

第二种:因实相妙理极深极妙,众生水平太低,无法相信与接受,所以要用善巧方便的方法来诱导。

 

给大家讲一个鱼篮观音的故事:

 

有一个极美的少女,手提竹篮,篮子里有一条鱼,这是观音菩萨化现,称为鱼篮观音。有一个靠打渔为生的小渔村,有一天来了一位美丽的少女,跟渔民一起打渔。许多青年男子向她求婚。她说,这么多人我嫁谁呀?这本《心经》你们拿去念,明天谁能背我就嫁给谁。

 

第二天,有很多人都会背,于是她把《普门品》发给会背《心经》的人,说,三天以后谁能背《普门品》,我就嫁给谁。

 

三天后,有七个人能背《普门品》,当然这还不行。于是又给这七个人发了《法华经》。几天之后,只有一个人能背。少女说话算数,那就嫁给他吧。这个人姓马,于是就结婚。洞房花烛,正在喜宴之中,新娘子不舒服,一下子死了。大家很懊丧。

 

一年以后,村里来了一位和尚,听到大家议论这件事,和尚说,你们怎么这么愚痴,那是观世音菩萨来救度你们。你们这一方有难,观音菩萨教你们读经消灾!

 

大家不相信和尚说的话,于是打开棺材检验。打开一看,棺材里面是空的,这时大家才相信和尚说的是真的。于是「鱼篮观音马郎妇」的故事就流传开来。

 

这个「诱」字,最善巧的莫过于观世音菩萨,先以欲钩牵,后令入正道。众生所需是欲,以此为钩来牵引众生,这就是方便。而其最终目的,是希望他们入正道。

 

方便之德非常广大,对于本来不能信受的人使他信受,使本来得不到救度的人得到救度,这是大慈悲、大智慧到极点的流露。若没有大悲,就不肯这样用心;若没有大智,就想不出应机施教的办法。所以,「方便」是菩萨的父亲。以种种的诱引,让众生渐悟而得度,这就称为『善立方便』,善巧地建立了方便度众的方法。

 

〖显示三乘〗

 

「三乘」就是声闻乘、辟支佛乘、菩萨乘。《法华经.譬喻品》说,如来能给一切众生一佛乘,当来都成佛的法,但不是所有的众生都能接受,所以说到《法华》,说法四十九年培养教育,最后还要有五千人退席,不能信受。所以诸佛就以这个方便之力,一个一佛乘说成三,有声闻、辟支佛、菩萨三乘。

 

《法华》的火宅喻:有个大长者看见自己的儿子在火宅之中,就告诉他们大火烧身了,你们快出来!可是诸子贪玩,不肯出来。长者想出个方便的办法,就说外头有羊车、鹿车、牛车,好玩极了,你们出来吧!这些孩子就跑出来看,就不至于在火宅里烧死了。

 

给他们的是什么?给他们的是每人一辆大白牛车,超出他们的想象,人人都乘大白牛车,都成佛,这就显出「善立方便。显示三乘」的涵义。

 

这些在家、出家的诸大菩萨,具有这样的圣德,来参加《无量寿经》法会,听释迦牟尼佛说《无量寿经》,因此,我们对于这个经也知道珍重了。

 

我们学佛学什么?就是学无上正等正觉。正觉是阿罗汉,正等正觉是菩萨,无上正等正觉是成佛。所以佛、菩萨、阿罗汉,这是三个学位的名称,每个人都可以拿到。什么条件可以拿到?就是阿耨多罗三藐三菩提。

 

你只有三菩提,你拿的学位是阿罗汉、辟支佛;如果是三藐三菩提,正等正觉,那是菩萨;如果加上无上,无上正等正觉,这是佛,最高的,没有比他更高的了。

 

我们必须清楚一个这样的事实,拿到这三个学位,和你读多少经,磕多少头不相干。与什么相干?与阿耨多罗三藐三菩提这句话相干。你得什么样的果位,完全在这句话里头。

 

所以,八万四千法门,无量法门都是为了这一句,而且统统都能证得,真正是法门平等,无有高下。基督教的《圣经》行不行?行。伊斯兰教的《古兰经》行不行?行。只要用「一门深入,长时薰修」「读书千遍,其义自见」,都能开悟,不仅是佛家的八万四千法门。所以佛教的后头还有个无量法门,那就包括世间所有一切法,没有一法不能达到这个境界。所以佛家常讲佛法无边,没有边际,哪一法不是佛法?宗门大德常常问,你会么?会,全是佛法;不会,没有一法是佛法,《无量寿经》也不是佛法。所以,能调众生,悉令趣向证得阿耨多罗三藐三菩提,这叫方便。

 

教化众生没有一定的方法,众生的念头常常在变,菩萨的方法也得跟着变。怎么变都不能超过他的善巧方便,这个法妙,这叫妙慧。

 

海贤老和尚告诉我们,阿弥陀佛,诸佛如来有巧妙的方便,巧妙到了极处,帮助我们在一生当中契入境界,这个巧妙的方便就是一句阿弥陀佛佛号。这句佛号是什么?这句佛号是一切法,圆圆满满的一切法,没有一法漏掉,妙极了!一切诸佛,一切诸佛名号,一切诸佛所修所证的究竟圆满的功德,就在这一句佛号里头。

 

请看下面两句经文:

 

【于此中下。而现灭度。】

 

这两句经文意思很深。这是八相成道中的第八般涅槃相。「涅槃」,旧译为「灭度」,新译为「圆寂」。「灭度」,灭生死的因果,度生死的瀑流。此岸是生死,中流是烦恼,彼岸是涅槃。渡过了烦恼的瀑流,登上了彼岸,这是「灭度」的涵义。《涅槃经》曰:「灭诸烦恼。名为涅槃。离诸有者。乃名涅槃。」

 

「圆寂」,「德无不备称圆,障无不尽称寂」,这是贤首《心经略疏》的解释。「体穷真性,妙绝相累为寂。」本体穷尽了真性,没有任何间隔、模糊与欠缺,称性尽性,这叫体穷真性。妙绝相累,除绝了一切相的累赘,一切相不能给我添麻烦了,不为一切相所累,这叫做「寂」。这是《甄解》对「圆寂」的解释。

 

佛示现灭度是给谁看的?

 

〖于此中下。而现灭度。〗

 

这两句经文已经告诉我们了,佛示现灭度是应中下的根机,是给中下根性的人看的。不是给上根人看的。为什么?上等根性的人看佛没有灭度。佛本来不生,何来入灭?佛不生不灭。可见我们看到的生灭相,这是中下根性的人。

 

佛为什么要示现灭度?

 

《法华经.寿量品》曰:「若佛久住于世。薄德之人。不种善根。贫穷下贱。贪着五欲。入于忆想妄见网中。」这一段话的意思是,佛如果为我们示现无量寿,不生不灭,常住在世间,对人有没有好处?对上上根人有好处,上智之人,不住生死,不住涅槃,所以对上上根人有好处。

 

对中下根人都没有好处。为什么?《法华经.寿量品》曰:「若佛久住于世。薄德之人……不能生难遭之想。恭敬之心……是故如来。虽不实灭而言灭度。」所以释迦牟尼佛双林入灭只是示现,是示现给中下根人看的。这也是佛大慈大悲、大智大慧、善巧方便的具体体现!

 

佛菩萨示现灭度,目的是让你常常有警觉心,你会想到,人身难得,佛法难闻,遇到一次不容易,这个机会失掉了,要经过无量劫又无量劫,才会再碰到一次,所以要非常珍惜。

 

如果佛常住在世,这个心就生不起来,常常见佛还会生起贡高我慢之心,对于修行会厌倦、会懈怠,这都是往后退转,不能生起难遭遇的想法,不能生起恭敬心。只有难得、难求,那个恭敬心是真的。

 

「是故如来虽不实灭」,请注意!这话是真的。如来有没有灭度?没有。如来证得不生不灭,他怎么会灭度?灭度是他的示现,是他的表演,不是真的。真的是不生不灭,他怎么会灭度?

 

「非灭现灭。故云示现。作此示现。为度中下之机故。」就是来度人的,要不是为度人,多住几年、少住几年,他统统可以做得到。

 

他从哪里来的?当下就是,「当处出生。随处灭尽」,这是《楞严经》上说的。为什么?他的法身遍法界,没离开我们。「平等常住之如如法身」,这谁知道?没人知道,法身菩萨知道,真正修学净宗的净宗学人知道,知道但没证得。

 

法身没有形相,没有物质现象,没有精神现象,也没有自然现象。像灯的光一样,十几盏灯都打开了,光光相融。关掉一盏,它不碍别的灯。成佛入常寂光就是这个样子的。

 

所以,法身菩萨在哪里?无处不在,无时不在。你这里有感,他就有应,他就现身。上根人知道,如来、法身菩萨「无所从来,亦无所去」。没有来去,只有隐现。我们有感,他现;我们感没了,他就不现,隐了。有隐现,没有生灭。我们讲空,空不是无,空是隐的状态,有是显的状态,显不能说它有。

 

有这样一个公案:

 

智者大师读《法华经》读到「药王品」,「亲见灵山一会,俨然未散」。这是他读经,妄想止住了,杂念没有了,真正是清净平等觉的心在读经。读到这一品,入定了。定中到了灵鹫山,释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》,他参加了一会。出定告诉人,释迦牟尼佛灵山一会没有散,现在还在讲。有没有散?没散。一时顿现,但你有这个缘,感应现前,你见到了。这不是幻化,不是妄想,是真的,感应道交不可思议。

 

我们一定要了解这些事实真相,真的不能执着。假的应该放下,让自己的清净平等觉恢复。清净平等觉是真心,清净平等觉是性德,是自性根本的德能。本来清净,本来平等,本来觉而不迷。觉而不迷就是你什么都知道,你什么都明了。世出世间事,过去、现在、未来,没有你不知道的。知道了不说,给你说的,你能接受几分说几分,不会超过。为什么?超过你不懂,你不能接受,你会产生疑惑,对你不利。现身、说法都没有一定,无有定法可说,也没有一定的形相可现。妙就妙在这里,真的是妙不可言,不可思议。当你真的契入这个境界时,你才会真真实实感受到这种不可言的妙。

 

请看下面经文:

 

【开化显示真实之际】

 

这一句不但是全经的概括,而且是世尊一代圣教的根源,一切教化都在这一句之内。

 

《无量寿经》里面有三个真实,「真实之际」是其中的一个真实。三个真实如果说是《无量寿经》的点睛之笔,应该是一点也不为过的。

 

「开」是开导、开示,就是教学。「化」是指成绩。教学生,学生接受教导之后,心行上起变化。从前,儒家的教育标准是变化气质,把凡俗的气质变化为圣贤,所以读书志在圣贤,提高自己的德行。

 

「化」有上中下三等:上品圣人;中品贤人;下品君子,这是儒家教学的标准。佛门的教学也有三个标准,上中下三品:上品明心见性,见性成佛;中品成菩萨;下品成阿罗汉。

 

在念佛法门里也有上中下三品:上品成就理一心不乱;中品成就事一心不乱;下品成就功夫成片。

 

「教」底下要有「化」。教了不化,没有用处,白教。「开」就是开示、开导,就是教。学生一定要变化气质,超凡入圣。

 

教学的内容是「显示真实之际」。「真实之际」就是真如本性,也就是诸法实相,宇宙人生的真相。「显」是明显;「示」是指示。我们原来迷了,看不清楚,佛为我们显示真实,让我们明了,让我们契入这个境界。所以佛法的教学超过世间诸所有法。

 

世间所有的教育,不能跟佛法相比,唯有佛教教育真实,使我们彻底明白宇宙人生的真相。人生是自己,宇宙是我们生活的环境。佛法教的就是认识自己,认识生活环境。

 

大家想一想,这个我们能不学吗?不学,我们永远是个迷惑颠倒的人。佛法不是教我们长生不老,不是教我们生天,佛法是教我们认识自己,认识生活环境的真相,这里面没有迷信。

 

《法华经》曰:「诸佛世尊唯以一大事因缘故。出现于世。」「唯以佛之知见。示悟众生。」这两句话就是为众生开佛知见、示佛知见,令众生悟佛知见、入佛知见。

 

「开化」就是开,「显示」就是示,「真实之际」就是佛知见。但是佛知见「非思量分别之所能解」。众生的知见都是情见,起心动念都是妄想分别,所以不能根本了知佛的所知所见。因此,佛知见不但是众生还未了解,而且是不能够了解。所以开示悟入佛的知见,也即是「开化显示真实之际」,即世尊出现于世间的唯一大事因缘。众生学佛,就是要彻底粉碎自己的众生知见,如实契入诸佛知见,也即是真实之际。

 

我们学佛多年,经没少读,佛没少念,头没少磕,各种法会没少参加,为什么迟迟不能契入佛的知见?根本原因是我们不要说彻底粉碎自己的众生知见了,而是顽固地执着自己的众生知见。

 

举个简单的例子来说明,就说批评与自我批评。看看我们周围,再看看我们自己,现在是批评别人多,自我批评少,甚至极少见到自我批评的。就是有,也缺少真心实意。

 

现在人,尤其是年轻人,喜欢被宠,喜欢被哄,喜欢被捧,听不得半点批评意见。别说批评,就是提点建议性意见,只要不随他的意,立刻就给脸子看,真是老虎屁股摸不得。这种情况,在我们日常生活当中随处可见。这种人连自己的知见都放不下,何谈契入佛的知见?

 

《智度论》说,如、法性、实际,这三个词都是诸法实相的不同名称。也就是:真如、法性(佛性)、实际、实相是同一本体的不同名字,本来都是一体。举个例子大家一听就懂:我叫刘素云,我婆婆、公公、妈妈、姐姐都习惯叫我小云;在单位几个比我年龄大的老处长都叫我素云;入佛门之后,上觉下悟法师给我起的法号叫昌净,但觉悟法师一直叫我素云;十五世香根.拉马交活佛给我起的法号叫达热拉姆。大家想一想,刘素云、素云、小云、昌净、达热拉姆是不是都是我?再浅显点说,一般孩子都有个大名,还有个小名,大名、小名不都是这个孩子吗?

 

下面说说这个「际」字。这个际字从字面上看有四种意思:

 

第一种意思:交界或靠边的地方。如:天际、水际、春夏之际。

 

第二种意思:彼此之间。如国际。

 

第三种意思:当时候讲。如:目前正是用人之际。

 

第四种意思:当适逢其时讲。如:际此盛会。

 

《甄解》是这样解释这个字的,「实相妙处尽理至极」。就是说,把实相微妙之处,穷究它的理体,穷尽了它的根源,究竟到了极处,登峰造极,无以复加,叫做际。今称「真实之际」,正显真如实相穷微极妙的理体,也就是佛的所知、佛的所见。佛的所知所见是什么?就是宇宙人生的真相。

 

释迦牟尼佛的一代时教有事理、空有、顿渐种种不同,而十方诸佛普赞的唯有净土法门,净土妙法会令法界一切有情同归一佛乘。三辈往生都须发菩提心。《往生论》说「二乘种不生」,凡往生者均乘大白牛车,必定究竟佛果,全仗一乘愿海,仗佛愿力,持名往生,超出众生情执,全体是佛知见。

 

水鸟树林悉皆说法,十方佛国宝树中现,处处是华严事事无碍,不可思议,全彰诸佛妙见。所以《会疏》《甄解》都以「唯此誓愿一佛乘、一实真如海为真实之际」。今经会中诸大士,普为众生宣演诸佛同赞的「誓愿一佛乘」,为十方众生开示佛知佛见,故经云「开化显示真实之际」。

 

持名念佛有事念与理念两种。理一心可破无明、显法身,往生净土最上为常寂光土,寂照同时,心土不二。《观经》云:「是心作佛。是心是佛。」故知净佛国土就是净我自心。

 

是以《四料简》说:

 

有禅有净土

 

犹如带角虎

 

现世为人师

 

来生作佛祖

 

五代布袋和尚的偈:

 

只个心心心是佛

 

十方世界最灵物

 

纵横妙用可怜生

 

一切不如心真实

 

所以真实之际也就是自心,开化显示真实之际也就是明自本心、见自本性。至于念佛法门,能念的就是佛,所念的还是佛。能念的佛就是这个本心,所念的佛也正是本心,能所不二,唯是一心,所以一声佛号一声心。

 

《大集经》说:

 

「若人但念阿弥陀。是名无上深妙禅。」

 

所以禅宗和净土何尝是两物?

 

「真实」一词在《无量寿经》里三处出现:

 

(一)「开化显示真实之际」;

 

(二)法藏比丘「住真实慧。勇猛精进。一向专志庄严妙土」;

 

(三)如来「欲拯群萌。惠以真实之利」。

 

这一部经是三个真实可以概括:

 

(一)真实之际是本经的理体;

 

(二)真实之慧,庄严成就极乐净土;

 

(三)真实之利,平等普惠一切众生。

 

真实之际是根本,从真实之际产生真实之慧,阿弥陀佛住于真实之慧来庄严净土。有了净土法门,就能惠予众生真实之利。

 

这三个真实,真实之际、真实之慧、真实之利,是《无量寿经》画龙点睛的地方,这是精要中的最精要之处!妙!绝妙!

 

净宗是真实之际里面的真实之际,是一佛乘中的一佛乘,了不起!

 

我们今天学佛,遇到了这么好的缘分,真正遇到了一切佛法里头的精华本,遇到了百千万劫难遭遇的导师上净下空老法师,这一生怎能不成就?

 

我们要牢牢记往:

 

学佛人最重要的是要做出好样子,给学佛的人看,给念佛的人看。

 

我们学习海贤老和尚从生活中一点一滴中做起。老和尚一生没有发过脾气。

 

注意!是一生,一百一十二年,四万零八百八十天,九十八万一千一百二十小时。别算了,愈算愈惭愧。我们二十四小时不发脾气,能做到的有多少?

 

老和尚没跟人红过脸。无论见什么人、什么事,没有不欢喜的。从来没有怨恨过人。这是什么?这是做人的基本修养。

 

我们是怎么做的?说几句不好听的话,听了不顺耳,要难过好几天,这个脸就像阴着的天一样,老也不开晴。

 

记得我婆婆在世的时候,跟我说过,你看某某某那张苦瓜脸,够十五个人看半拉月的了。我婆婆是个不识字的老太太,虽然没有文化,但她的民间语言非常丰富。我说的一些方言土语,同修们听不懂,那我是跟婆婆学的。

 

我常常跟同修们说,希望大家:

 

学佛要学出健康来,学出快乐来,学出自在来。如果每天都沉沉个脸,那不应该是学佛的样子。

 

请你布施点笑容吧,笑容会给这个世界带来温暖。

 

送给同修们两首偈颂:

 

看似平凡实非凡

 

伟大即在凡中见

 

高风亮节谁人知

 

足够你我学万年

 

信坚愿切加笃行

 

三个真实要记清

 

净念相继念弥陀

 

往生西方有保证

 

今天这节课就交流到这里。感恩大家!阿弥陀佛!


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