(第26集) | 无量寿经第二次复讲-刘素云老师

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尊敬的各位同修,大家好!阿弥陀佛!

 

请看下面一首偈颂:

 

【如来微妙色端严。一切世间无有等。光明无量照十方。日月火珠皆匿曜。】

 

这首偈颂是赞叹佛德,赞叹佛的相好光明。

 

「如来」,是指世间自在王佛。

 

「色」是色相。「端」是端正。「严」是庄严。庄严就是美好,在佛法里称为庄严美,没有人能比得上。诸佛菩萨都是美男子,美色也是佛接引众生的手段。有许多人看到佛,舍不得离开他,他太美了!

 

读过《楞严经》的同修们都知道,阿难尊者为什么出家?就是看到佛的相貌太美了,他想,佛这么美,不可能是父母生的,一定是修成的,他也想跟佛一样的美,所以跟佛出家,看佛用什么方法修行,修得那样的美。凡夫都有贪求美貌的心,所以佛就用这个方法来引诱大家。古人讲,「秀色可餐」,佛就以相好作手段,所以佛菩萨都美。

 

这首偈颂里的「色」是色相,这个色相是指佛的实报庄严土与报身的色相,都是「微妙」「端严」。「微妙」是智慧。《无量寿经》的《积功累德品》法藏比丘在佛前发愿之后,就「住真实慧……一向专志庄严妙土」。可以证明极乐世界的端丽庄严,超过十方佛国的原因,就在于法藏比丘大智慧的流现。

 

《往生论》说:极乐世界佛庄严、菩萨庄严、国土庄严……摄入一清

 

净句,真实智慧、无为法身。也说佛身、佛土的庄严,都是来自于真实智慧。所以奇丽庄严不可思议。

 

「微」是精微,就是精妙与微细的意思。众生心粗不能入微,佛的妙相有无量庄严,可是众生不能觉察。「妙」是绝好,具有不能比、不可思、赞不可及的意思。妙字更加一个微字,更是微妙之极。

 

〖一切世间无有等〗

 

此处「一切世间」是指十方一切世界之间。法藏比丘赞叹世自在王如来的报身、报土、色相的微妙端严,不是他所能见到的一切世界中的种种身土所能同等的,这是我们常念的赞佛偈「十方所有我尽见,一切无有如佛者。」也正是这个意思。

 

〖光明无量照十方。日月火珠皆匿曜。〗

 

这是赞叹佛的智慧光明。佛有光明,凡夫见不到佛光,不是佛光不照我们,是我们自己有障碍。光明有两重意思:

 

(一)是身光、放光,这是形相上的光;

 

(二)是代表智慧。佛的智慧广大圆满,遍及十方广大世界。

 

佛光所照之处,日、月、火和珠都匿曜。「匿」是隐藏;「曜」是光亮。在佛光中日、月、火、珠的光明都不显现。例如,月明星稀,在月亮大好的情况下,所见到的星星就少了。

 

「珠」是摩尼珠,也称为如意珠。有大光明。《会疏》说:「万品光耀,无过于摩尼。」世界中万品万类,它们的光明照耀,没有能超过摩尼宝珠的,可是在佛光之中,摩尼的光也显不出来。

 

佛的光明中显示着清净、平等、智慧、慈悲。这一句包含了如来果地上的万德万能。佛的性德如是,我们自己的性德跟佛没有两样。佛的性德显露出来,我们的性德被埋藏起来,埋藏在妄想、执着、烦恼之中。

 

所以,若有人问你佛法是什么?佛教的内容是什么?答案很简单:佛法是教我们认识自己,认识自己的生活环境;佛教的内容就是教我们恢复自己本性的智慧。仅此而已。

 

请看下一首偈颂:

 

【世尊能演一音声。有情各各随类解。又能现一妙色身。普使众生随类见。】

 

这一首偈颂里是赞叹佛的德能、慈悲。也就是性德的作用。

 

如来演说,能在一音声之中,普令法界有情都可以随他本类语言得到理解。你看这有多妙,不用翻译。在一音声里包含了无边的妙用,一中有多,正是《华严》事事无碍的境界。

 

《普贤行愿品》说:「一切如来语清净。一言具众音声海。随诸众生意乐音。一一流佛辩才海。」这个偈语正与本经一致。

 

世间语言,听者因为方言不同、水平不齐,常常听见同没听见一样。但是如来的语言没有这个障碍,所有听到的对象,不管是此方人、彼方人,是智人、是愚人,是人、是兽,都是愉快地理解。其关键就在于如来的语言是清净语、清净句,是从离垢无染的自性中流出的微妙音声。所以一一音中都是全部的性德,都含无边妙用。能包括佛的辩才海,当然就包括一切众生愿乐欲闻的语言,每一个众生都可以得到与他相应的部分,欢喜开解。

 

〖又能现一妙色身。普使众生随类见。〗

 

佛有五种身:

 

(一)法身。是中道的理体,离一切戏论,具无边真净功德,是佛境界。

 

(二)报身。地上菩萨才能看见。

 

(三)应身。指八相成道的佛。

 

(四)化身。指一般化现的佛。

 

(五)等流身。示现与天、人、鬼、畜等等种类同一形像的身,可使异类众生也能见佛。

 

例如面燃大士,就是观音现鬼王身。可使鬼趣众生得见闻法。

 

现在佛现一种微妙色,可使各种各类众生各各随其本类所能看见的形体,而能见到佛。前面说音声,后面说身相,同显《华严》事事无碍、不可思议功德。

 

下面偈颂是法藏比丘发愿。请看第一小段,「愿声同佛」。

 

请看经文:

 

【愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。】

 

以上是赞佛功德。从这段以下,是法藏比丘发大誓愿。发愿很重要。莲宗祖师省庵大师说:「修行要务,立愿居先。愿立则众生可度,心发则佛道堪成……欲学如来乘,必先具发菩萨愿,不可缓也。」具发就是全发,要全部发起自觉觉他的菩萨大愿。

 

因为要觉他,首先要自己觉悟。我们要使别人觉醒,要把别人从睡梦中叫醒,自己必须是清醒的。所以要度众生,首先要自觉。现在很多人虽然有度众生之心,但自己还是迷迷糊糊的,浑身的毛病,就想去弘法利生,这确确实实是脱离实际。

 

例如:一个人想当医生给人治病,可他既不研究医学,又没有临床经验。你这样去当医生,必然犯两种错误:一是无照行医;二是庸医杀人。诊断错误,把病人治死了。虽然出自好心,可惜全成坏事。人命关天,怎能轻视。可是人的慧命比生命还重要,所以觉他首先要自觉。

 

现在有一种情况应该引起同修们注意,无论出家、在家,指导别人怎样修行,怎样学佛,一定要依经典、依祖师大德的教诲去指导,不能依自己的知见去指导别人。好为人师,误导众生,甚至断人法身慧命,万万不可!万万不可!

 

送往生是一件非常严肃的事情,不能有丝毫闪失,我们要对一个人的法身慧命负责。

 

〖愿我得佛清净声。法音普及无边界。〗

 

这一段全显觉他与自觉的关系。佛的音声好,音声是用来说法的,所以法藏比丘首先求自己的音声像佛,「愿得如来清净之声」,「清净者,无恶行之过失,离烦恼之垢染」,这叫清净。佛能用「一音声」使一切众生各各都了解,因此法藏比丘愿能有同样功德,也能用清净音声宣扬妙法遍及「无边界」。

 

「界」有两个意思:

 

(一)空间。这里表国土。

 

(二)类别。表示人在工作与生活中的类别。例如世俗常说的政界、商界、各界人士。

 

由于佛的音声清净,是从佛的智慧海中自然流出来的,没有任何私心杂念、妄想执着,所以能够法音宣流,传播到一切世界,饶益无量无边种种不同类别的众生。为了能无限的利他,法藏比丘愿求无边的功德。

 

〖宣扬戒定精进门〗

 

前面讲「法音」,不知道法音是什么?法音就是「宣扬戒定精进」。六度里为什么不用其他的,而特别提倡「精进」?三学里讲「戒定」,把「慧」省了,用意很深。

 

学佛从哪里学起?首先要知道佛是什么?佛法的真实内容就是教我们认识自己,认识自己的生活环境。自己就是人生,环境就是宇宙。要清楚本身和环境的真相,真相认识了,就是开悟;不认识真相是「迷」,迷惑颠倒。

 

广演妙法,首先是「宣扬戒定精进门」。戒、定、精进是六度中的三度。戒是三无漏学(戒定慧)、六度万行的第一位,是宝塔的第一层。在无佛之世,众生要「以戒为师」,可以证明戒律极为重要。所以法藏比丘所愿说法利生中第一个字是戒。

 

〖通达甚深微妙法〗

 

这句偈意义深长,耐人寻味。「甚深微妙法」是什么?请注意!「甚」「深」「微妙」这三个词,一个法用这样三个词同时来形容,可见这个法的不一般了。

 

「通达甚深微妙法」,「此法即十方佛赞,持名念佛,无上甚深之法。」在无量无边的法门中,持名念佛,求生净土,确实是甚深微妙之法。十方诸佛都赞叹,没有一尊佛不赞叹。赞叹什么?赞叹持名念佛,往生西方极乐世界,这个法是无上甚深之法,太难得了。一切法中最超胜的大法。

 

我们学佛、念佛这么多年,这句佛号的无上功德有几个人知道?因为不知道这句名号功德之大,所以对这个法门生不起信心,如果真正知道这句名号功德的殊胜和不可思议,你会对持名念佛生起无比的欢喜心,你会把它视若珍宝,不肯放手。真正如古人所讲,「无量劫来希有难逢」。

 

这一次送菩提心的公公董老菩萨往生,同修们轮班助念不间断,助念了三十七天,八百八十八个小时,精神饱满、不疲不厌,这是一种什么力量?佛号功德不可思议!送走老人家以后,离家一个多月的同修们本该回家休整一下,可是他们谁都不肯走,坚持再念四十九天。有人说,这次念佛和以往不同,念上瘾了。为什么?他们念出法喜、尝到法味了,这才是真正的念佛。

 

如果这些同修回去以后,能够继续坚持下去,念上一年,功夫成片就不成问题了。功夫一成片,恭喜你,你脱离六道了,你证得了阿罗汉的果位。记住,不间断、不夹杂、不怀疑。

 

请看下面经文:

 

【智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】

 

这六句偈颂是求智慧。

 

六句以智慧为首,以定做结束,其含义非常之深。学佛不能没有智慧,不但学佛要有智慧,修福都要有智慧。没有智慧不能辨别是福、是祸。真假、邪正、善恶、是非都没有能力辨别,把假的当作真的,把恶的当成善的。现在社会上比比皆是。黑白颠倒,自以为是,这怎么得了。

 

法藏比丘深知,教化众生仅是前五度是不够的,必须以般若为前导。让众生能够通达般若才是法藏的本意。为了众生通达般若,那首先必须是自身的「智慧广大深如海」。这正表明觉他必须先觉自,为了觉他才觉自,这是不同于二乘的地方。

 

我们先来看看经典和祖师大德对般若是怎么说的。

 

《小品般若波罗蜜经》说:「诸佛如来萨婆若智。皆从般若波罗蜜生」、「诸佛一切智慧。亦从般若波罗蜜生」、「世无佛时。所有善行正行皆从菩萨出生。菩萨方便力皆从般若波罗蜜生」。

 

由上可见,一切佛菩萨的智慧方便都是从般若出,所以般若叫做诸佛之母。

 

至于什么是般若呢?

 

昙鸾大师《往生论注》说:「般若者,达如之慧名。」了达真如,达到真如的智慧,叫做般若。这不是世间的任何智慧,不是你说法如云如雨,不是写论文,著作等身,汗牛充栋,而是通达真如的智慧。

 

《大乘义章》解释慧字说:「真心体明,自性无暗,目之为慧。」这是说明心见性才是智慧。有的人误认为世智辩聪是智慧,这恰恰相反了,世智辩聪是修道者的最大障碍。一个人很精明,很世故,很有策略,很有手段,八面玲珑,能说会道,这是世智辩聪,是八难之一(地狱、饿鬼、畜生、北俱卢洲、无想天、盲聋喑哑、世智辩聪、佛前佛后)。世智辩聪就好比是同神经病人并坐在一条板凳上,这不是优点而是缺点。一般来说,人们不愿意和这样的人过多交往,更不愿意与其交朋友。

 

慧是什么?第一句是「真心体明」,你真心的本体明白了,「自性无暗」,「自性」是自己的本性,「暗」是指无明。消除了无明,也就是远离了痴暗。自性朗然显现,这个叫慧。

 

《嘉祥疏》说:「五度为行不能出离生死,要须智慧达解本原,方皆过出。」疏意是说,仅修前五度不能出离生死苦海,必须依靠智慧的力量,通达开解本心本性本来具足的根源,也就是彻底明自本心,见自本性,才能出离。

 

以上三注同一宗旨。嘉祥师复指出,五度须般若才能到彼岸。

 

《小品般若经》说:「五波罗蜜住般若波罗蜜中而得增长。为般若波罗蜜所护故。得向萨婆若。是故阿难。般若波罗蜜为五波罗蜜为导。」所以末法人修行都必须是「般若为导,净土为归」。这话都是依据圣言量的。

 

你学佛能学出智慧来,并能把智慧运用到生活中去处事、待人、接物中去,你是真学佛人,我给你点赞,你太棒了。

 

有的人学佛,把佛学死了,学僵化了,不但自己烦恼,也给别人带来烦恼。怎么会这样?没有智慧。顽固地坚持我知我见,并用我知我见去处事待人接物。

 

世间法要放下,佛法也要放下。我们现在是在中途,还没到目的地。阿罗汉是第一站,菩萨是第二站,佛是目的地。我们现在连第一个目的地都没达到,因此佛法要,世法要舍。佛法要,佛法多,八万四千法门、无量法门,佛告诉我们只能取一个。门路很多,你走只能走一条路,你不能走两条路,两条路即使同一个方向、同一个目标还是险道,危险的道路,不如选择一个道路,一个道路是稳稳当当,你一定会走到目的地。

 

所以佛法提倡「一门深入,长时熏修」,一条路走到底能得三昧,三昧的功夫深了自然开智慧。

 

菩萨慈悲救苦救难,他一切的作为,身口意的造作,都不放在心上,心上是什么?是戒定慧,戒定慧里头有乐,叫法喜充满。戒是什么?清净心;定是什么?平等心;慧是什么?觉而不迷。就是我们经题上的「清净、平等、觉」。

 

他享受什么?「大乘」「无量寿」「庄严」。

 

「大乘」,大乘是智慧,无所不知,无所不能,法喜充满。

 

「无量寿」是福报。圆满的福报。福报里面第一个福报是寿命。如果没有寿命,再大的福报你无法受用。寿命是福报里的第一德。

 

「庄严」,庄严是自在,得大自在,无比的殊胜庄严。

 

佛有智慧,发心度众生,上度等觉菩萨、十地菩萨,下度地狱众生,只要有缘,全度。只要有机会,机会里头最重要的是他肯学,他听话,那就要帮助他,不帮助他对不起他。他要不相信,不肯听你的,这个缘没成熟,不必去找他,找他反而造成障碍,他起反感。所以,度众生的方法活活泼泼,他是什么样的根性,他是什么程度,恒顺众生。佛无量法门,应众生无量的根性,让众生个个都能得度。这是我们应该学习的,不应该勉强。

 

志同道合可以在一起,建立一个小的僧团。这个小团体,就是社会上各种小团体的榜样。为什么?这个小团体里头讲求六和,从六和里面可以得到伦理、道德、因果、圣贤教育,在这个小团体都可以学到,这个小团体对社会、对国家、对人类做出最大的贡献。这叫行菩萨道。

 

为什么要这样做?因为同体大悲,无缘大慈。你做这个图什么?什么也不图,与性德完全相应。所以佛教的大乘僧团自性流露,没有丝毫为自己。成佛也是为度众生,不是为自己。有人问我,你图什么?我非常坦然地回答:我为净土鼓与呼!一切成就奉献给众生,我个人无功可居。

 

修行在哪里?六根在六尘境界里修。顺境、善缘修不贪;逆境、恶缘修不瞋恚。与一切众生相处决定没有恶言恶行,决定没有嫉妒障碍。

 

释迦牟尼佛一生给我们作出了最好的榜样。一生勤劳教学,连道场都没有。上净下空老法师一生勤劳教学,没有道场。老法师是学释迦佛、走释迦路、弘释迦法的最佳典范,是当代可遇不可求的圣僧。他为佛陀教育事业作出了不可磨灭的巨大贡献。他是世界和平的使者,救苦救难的佛菩萨。

 

我向释迦牟尼佛学习,我向上净下空老法师学习,我也没有道场。有同修可能会问,六和小院不是你的道场吗?我郑重地告诉大家,千万不要误会,六和小院不是我的道场,六和小院是护法居士菩提心发大心发大愿为法界众生建的法界众生共享的道场。我和这个道场什么关系?四个字:借用,暂住。欢迎我住,多住几天,不欢迎我住,立马走人。你看这有多自在!

 

现在同修们恭敬我,都管我叫老师,真是羞愧难当啊!我有何德何能接受这重如千钧的称谓?我只有用更好地为众生服务来回报大家。权且就先当几天滥竽充数的老师吧!但愿不要误导了大家。

 

《心经》云:「行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。」这种修行的方法全在日常生活当中,穿衣吃饭,待人接物,无论从事哪个行业,与一切人事物交往,无论是善缘、恶缘,缘是人事环境,对好人、对恶人,除对人之外,对物、对事,对于一切事物,这就是我们修行的道场。修什么?最高的,不起心不动念,看得清楚,听得清楚,这是智慧,自性本具的般若智慧。虽然看清楚、听明白了,没有起心动念,这是真心起用。真心起用就是佛跟法身菩萨,法身菩萨以下做不到。

 

「看得破,放得下。」看破,明了,不明了你不会放下,明白了你就放下了。明白什么?照见五蕴皆空,度一切苦厄。不分别、不执着、不起心、不动念,就度一切苦厄了。

 

给同修们讲一个两只小狗比修行的故事:

 

有两只小狗,一只叫旺旺,灵;一只叫笨笨,笨。牠们俩是同修。

 

有一天,旺旺对笨笨说,咱俩比比赛好不好?

 

笨笨问:比什么?旺旺说:比修行。

 

笨笨说:修行怎么比呀?

 

旺旺说:比背佛经。

 

笨笨说:那好吧,就背佛经吧。但背哪部经呀?

 

旺旺说:先背《心经》吧,你先背。

 

于是笨笨就背了一句「照见五蕴皆空」,说,我背完了,你背吧。

 

旺旺说:你怎么就背一句呢?

 

笨笨说:我就会背这一句,这一句就够了。

 

旺旺熟练地把《心经》全部背了一遍。

 

第二天,第三天,一连多少天,每天笨笨都只背一句「照见五蕴皆空」。旺旺是背了一部经又一部经,每次背完经后,旺旺都会对笨笨说一句「你真笨」。

 

又过了几年,笨笨背经一点长进没有,还只会那一句「照见五蕴皆空」。

 

有一天,笨笨对旺旺说:我照见五蕴皆空了,我要回家了。

 

旺旺问:你回哪个家呀?笨笨回答:西方极乐世界呀!

 

过了三天,佛来了,接笨笨回家了。旺旺百思不得其解,牠那么笨,佛为什么接牠?我这么聪明,佛为什么不接我?牠想呀想呀......终于有一天找到了答案:

 

青青翠竹守本分,五蕴皆空去成佛,

 

狂心妄念何其多,耍小聪明瞎忙活。

 

翠竹有根长成材,狂到极处必成犬。

 

这个故事是我自创的,没有版权所有,欢迎同修们接写续篇。

 

今天这节课就交流到这里。感恩大家!阿弥陀佛!


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