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第60集

太上感应篇60集(点击播放)

太上感應篇(第六十集)1999/7/23新加坡淨宗學會檔名:19-012-0060 各位同學,大家好。《感應篇》第二十二句,註解裡頭有兩句話說得很好,它說「好善之心,人之所同」,換句話說,人皆有好善之心。可是善事、善行必須要有人提倡,提倡..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-01-15 15:26 主讲:净空法师
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太上感应篇60集

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太上感应篇60集

太上感應篇(第六十集)1999/7/23新加坡淨宗學會檔名:19-012-0060
各位同學,大家好。《感應篇》第二十二句,註解裡頭有兩句話說得很好,它說「好善之心,人之所同」,換句話說,人皆有好善之心。可是善事、善行必須要有人提倡,提倡的人,也就是我們講帶頭的人,真正的志士仁人。他何以能帶頭?也就是說他把他所明白的道理真正落實,所以能夠起帶頭作用。又說「天下不患無有力之人,患無能發大宏願之人耳」,這兩句話也是這個意思,所以發大願心的人非常難得。佛在經論裡面常常勸導我們發菩提心,發菩提心實在是太難,不發菩提心就談不上修行。菩提心的反面是迷惑,迷惑的人縱然有修,成就是很有限的,一定要破迷開悟。修行的功夫全在日常生活,我們自己的毛病習氣一定要知道,知道是覺悟,不知道是迷惑。就以日常生活來說,小小有一點不如意、不自在、不痛快,我們在習慣當中都覺得這個無所謂,都沒有留意這些現象,哪裡知道這些現象就是造業。不讀佛經的人不知道,未能深解義趣的人不知道,為什麼不高興?為什麼不自在?還不是分別執著。你要沒有分別執著,你哪裡會有這種心態?分別執著難斷。
前面我跟諸位講過安世高那個同學的公案,宮亭湖的龍王,前世跟他是同學。龍王是畜生道,為什麼一個修行人會墮到畜生道?就是小不如意,小不高興。那個時候出家人是托缽,這個出家的法師修得不錯,明經好施,經教很通達,講經說法說得很好,又肯布施,法緣殊勝,這樣的法師多難得!托缽的時候托到的菜飯不太合自己的胃口,心裡有一點不高興,就這麼一點點不高興,墮落在畜生道。我們想想,我們今天的德行比不上人家,我們的瞋恚心、分別心、嫉妒心、執著心不知道比他重多少倍,他還能做龍王,想想我們將來墮成什麼?這都是事實。所以真修行人,就在這些境緣當中,立刻覺悟、立刻回頭,修清淨心、修平等心。清淨心是道,平等心是道。所以修行就在日常生活當中,就在起心動念之處,要微密觀照,我還有沒有執著?還有沒有分別?我們對人、對事、對物,還有沒有愛好?還有沒有嫌棄?順自己意思的生歡喜心,不順自己意思生瞋恚心,一絲毫的瞋恚,不想跟這個人往來,不想看他。我們錯了,我們還有分別執著,我們還沒有放下,心裡面還有計較、還有是非、還有得失、還有好惡,這怎麼得了?道道地地的六道凡夫。
因此我們才體會到《地藏經》上所說的,「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪」,我們領略了這句話。沒有這個微密觀照,細心的反省,我們看經文上,總以為他講得太過分了;細細一觀察、一反省,經上講的字字句句都是正確的,一點沒錯。真修行人、大修行人,就在境緣當中把這些煩惱習氣洗除得乾乾淨淨,把這些稜角磨得光光滑滑,那是真修行,修行做功夫在哪裡做?我們明白了。明白了要真做,在日常生活當中,對人、對事、對物沒有別的,就是學一個看破、放下。有絲毫的意思起來,這個意思要放下,知道清淨心中、平等心中、真心裡面沒有絲毫意思,有絲毫意思起來那就是無明起來,我們要明白這個道理,那是無明。我們要不在這上用功夫,怎麼可能成就?
淨宗用功確實比其他的法門方便太多,淨宗是提起一句佛號,才起心動念,自己覺察,古人所說的「不怕念起,只怕覺遲」,念頭才一起你立刻覺察到,第二個念頭阿彌陀佛,把這個念頭換掉,換成阿彌陀佛,這叫做念佛,念佛原來是這個念法。這一句阿彌陀佛,就把你這個念頭擺平,把這個念頭打下去,這個念佛功夫才叫得力。我們今天有人說功夫得力,未必,錯會了意思,什麼叫得力,這兩個字他沒有搞清楚、沒有搞明白。功夫真正得力,念念息滅貪瞋痴,念念息滅是非人我,念念息滅四相,這功夫才得力。不但四相沒有,四見也沒有,《金剛經》末後說「我見、人見、眾生見、壽者見」,真用功的人二六時中在這下功夫,哪有功夫打妄想?
可是諸位要知道,功夫如果一不得力,妄想就起來,佛法裡面叫觀照,觀照要失掉,照不住,妄想起來,雜念就起來。我們自己常常反省,常常覺悟,常常感到非常慚愧,起心動念還在造業。在日常生活當中,我們知道,普賢菩薩講得很清楚,「恆順眾生,隨喜功德」,但是就是做不到,依舊還幹的是恆順自己,順自己的煩惱習氣,順自己的妄想分別執著,我們還幹的是這個。可是要覺悟,幹這個決定不能脫離六道輪迴,希求往生那是你的希望,未必你能達到,這是真話不是假話,絕不騙人。一萬個念佛人,一萬個希望往生西方極樂世界的人,真正能去的只有二、三個,這從前李老師常說的。什麼原因?放不下妄想分別執著,還是隨順煩惱習氣。怎樣才能往生?最低限度,隨順阿彌陀佛,念念都是阿彌陀佛,這種人才能往生。這個阿彌陀佛的佛號才真正把自己妄想分別執著壓下去,這是伏煩惱,並沒有說斷。
真正修行人,就是此地講的發願帶頭的人,他能給大家做一個樣子。他做樣子不是有意做的,他自己就是這麼幹法,不是故意裝模作樣做給人看的,沒有這種念頭。有這個念頭,又落在妄想裡頭,又落在分別執著裡頭,所以那不是真心,真心沒有做作,真心是自自然然的。順乎自然那是真,違背自然那是造作,那是假的,那是虛偽的。虛偽的心不能夠生到極樂世界,西方極樂世界凡是往生去的人個個都是真誠心;換句話說,個個都是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。絕對不是說有個虛妄的心能夠往生,沒這個道理,虛妄心念佛,跟阿彌陀佛結個法緣,種個善根,這一生不能去,那要等到來生、等到後世。來生、後世什麼時候遇到這個緣分,遇到念佛法門,什麼時候你用真實心,也就是說你要用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心,念佛求生淨土,你就決定得生,這個道理不能不知道。
我們現在曉得,曉得現在就用,現在就學習,我們這一生就能往生。能不能往生,往生品位高下,善導大師說得好,「總在遇緣不同」。我們今天遇的緣殊勝,對於這些道理、方法、境界大致上都搞得清楚、搞明白了。明瞭之後我們就要會做人,會過日子。怎麼做人?怎麼過日子?離妄想分別執著做人,對所有一切眾生是以清淨心看待、真誠心看待、平等心看待,決定不會起一個念頭,這個好,那個不好。一定要跟人家爭,一定要計較,計較到最後自己墮三途,你要問為什麼?三途是你自己造的。一切法從心想生,你那麼執著、那麼好強、那麼好勝,這是墮落真正的原因。諸佛菩薩,我們在經論裡面去看,有沒有相爭的?沒有。他為什麼不爭?他懂得一個道理,凡所有相皆是虛妄,好人、順境是虛妄的,惡人、逆境也虛妄的,所以一切境緣擺在面前,他的心如如不動,《金剛經》上講的,「不取於相,如如不動」。所以那個爭的心一點都沒有了。
真心離念,沒有念頭。佛又怕人誤會,這真心離念怕你又變成無想定。所以又說了一句話,離念是離妄念,這個意思就是說他還有正念,什麼是正念?念而無念,那是正念,無念而念,是正念。這個意思深,但是我們要能體會,念而無念,那個念是念一切眾生,念佛念法念僧,這《彌陀經》上常講的。念佛念法念僧是利益一切眾生,一切眾生就是佛、就是法、就是僧,這個念是正念。什麼叫無念?雖然念佛念法念僧,念利益一切眾生,自己心地始終清淨,確實沒有起一個念頭。這兩個是同時的,沒有先後,這才叫正念。誰的念頭是正念?法身大士。我們知道,法身大士分別沒有了,決定沒有分別,決定沒有執著,煩惱障、所知障斷了,無明也破幾分,真心顯露。也就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲顯露出來了,他用這個心。凡夫跟這是相違背的,換句話說,凡夫沒有真誠心,虛偽心、染污心、高下心(不平)、迷惑心、自私自利的心,跟這完全相違背,所以凡夫不容易脫離六道輪迴。
我們講修行要把這個改過來,一百八十度的改過來,會用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這是菩提心,這是真心、是佛心。這個心起作用就是菩薩行,真正的幸福美滿,世間人講的真善美慧。所以我們曉得,一絲毫的執著都不可以有,但是這種毛病習氣不知不覺就流露出來,時時處處你都會看得到。看到別人,馬上想到自己,自己有沒有?自己看自己的毛病很不容易看到,看到別人立刻回過頭來,回光返照,就能看到自己,自己是個什麼樣子的人。看到自己這是覺悟,把自己這些毛病習氣趕快改過來,真修行。經不可不讀,不能不聽,聽起來是很厭煩,但是不聽,毛病習氣確實自己不能夠覺察,永遠沒有醒悟改過的一天,這還得了嗎?這個佛我們就白學了。
好,今天時間到了,我們就講到此地。

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