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第258集

感应篇汇编第258集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第二五八集)  黃柏霖警官主講 2017/11/11  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0258   尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-01-15 15:43 主讲:黄柏霖警官
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感应篇汇编第258集

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感应篇汇编第258集

《太上感應篇彙編》(第二五八集)  黃柏霖警官主講
2017/11/11  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0258

 
尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第一百二十三句,【其有曾行惡事,後自改悔,諸惡莫作,衆善奉行,久久必獲吉慶,所謂轉禍為福也。】請各位同學翻開課本第九百四十一頁,我們看經文:
【其有曾行惡事。後自改悔。諸惡莫作。衆善奉行。久久。必獲吉慶。所謂轉禍為福也】。
這一段的白話解說就是,有些人以前曾經做過壞事,後來自己懺悔改過,所有的壞事都不再做,所有的善事都盡力去做,久而久之,必然會獲得吉祥喜慶,這就是所謂的轉禍為福啊。
我們看第一段的經文:
【此節拈出改悔二字。示人以遷善改過之法。旋禍轉福之機也。改者。改過也。悔者。懺悔也。天下純善之人少。而曾為惡之人多。然不善之人。皆可以復為至善之人。故太上苦口煩言。於篇終結出改悔本旨。喝破迷關。使人回頭是岸耳。第又恐人錯認放下屠刀。立地成佛二語。妄想以一杯水。救車薪之火。故曰。諸惡莫作。望其刮磨淨盡也。又曰。衆善奉行。望其積累圓滿也。行之久而又久。則前愆能釋。餘禍方消。後行日圓。新福自至矣。今之愚人。自知所作不善。是或良心發現。擬仗僧道。宣禮懺文。以圖釋罪。是真欲以杯水救輿薪也。豈不大惑。況乎往尤初悔。後過又增。遂至苦海終沈。喪身滅性。悲哉。人若此等改悔。豈不大負太上諄諄告誡之意乎。】
我們到這一段先告一個段落,我們看這一段的字句解說:
『第又』,「第」就是副詞但是,表示轉折。
『輿薪』,滿車子的木材。
我們看白話解說:
這一節又拿出『改悔』兩個字,明顯的告訴我們『遷善改過』的方法是轉禍為福的契機。所謂「改」就是改過的意思,所謂「悔」就是懺悔的意思。天下間純善的人是較少的,而曾經做過壞事的人比較多,然而不善的人都可以因改過遷善再變成至善的人。所以太上老君不厭其煩、苦口婆心的說明,在《感應篇》終結時,拿出改悔的本旨,大聲喚醒世人迷情,使世人能回頭是岸罷了。接著又恐怕世人誤解『放下屠刀,立地成佛』這一句話的真意,妄想以一杯水的少量,卻要去撲救一車子薪柴的大火。
所以說『諸惡莫作』是希望我們的惡業能滅除淨盡,又說『衆善奉行』是希望我們積累功德,使自性圓滿。在長久的修持中,能讓前罪消除,餘禍才能盡消,後繼的善行才能日趨圓滿,新的福報自然就會到來。現在有一些愚癡的人自知所做的行為不善,有時『良心發現』,希望仗著『僧道』,希望仗著僧人或是修道的人替他宣讀疏文、禮拜懺悔的方式,來圖謀消除他的罪過。這就是想以一杯水來救一車子的薪柴的實例,這不是太迷惑嗎?何況又有些人剛剛將以往的過錯才剛懺悔時,後來過錯又接著增加了,於是就淪落在苦海裡面了,於是就淪落在苦海當中了,失去了人身,又泯滅了本性,真是可悲啊。世人如果用這樣的方法來懺悔,豈不是太辜負了太上老君諄諄教誨的本意嗎?
好,我們看下面一段經文:
【嗚呼。太上教人改過之方。懺悔之法。數語吃緊。為人針針見血。所謂神丹一粒。點鐵成金。至理一言。轉凡成聖。人當矢志力行。庶副宏慈。今先明懺悔之法。次明改過之方。夫懺悔者。所謂改往修來。生善滅惡之要道也。故善根宜培。則衆善皆生。罪根宜露。則衆罪皆滅也。一者正信因果。不迷不謬。為善獲福。為惡得禍。雖無作者。果報不失。雖念念滅。業不敗亡。信為道源。智為能入。此是衆善根本。用此正信。翻破一闡提心。二者懺悔罪惡。慚愧為本。慚我此罪。不預人流。愧我此罪。必蒙天罰。是謂白法。翻破無愧之黑法也。三者怖畏無常。一息不還。命即隨滅。隨業受報。轉輪無窮。既悟無常。是為翻破不畏惡道心也。四者發露。向他說罪輕重。以發露故。罪即焦枯。如伐樹根。枝葉彫落。是謂翻破覆藏心也。五者斷相續心。畢竟捨惡。剋決勇猛。如剛刀斷物。一斬齊斷。是為翻破相續心也。六者發菩提心。普拔一切苦。普與一切樂。以此廣大之心。翻破徧緣一切惡業心。七者修功補過。勤策三業。精進不休。是為修功立德。翻破不修三業。無辜起惡心。八者守護正法。不念外道邪師破壞佛法。是為翻破滅一切善事心。九者念十方佛。無量功德。神通智慧。哀愍加護。與我除罪。清涼妙藥。是為翻破念惡知識心。十者觀罪性空。罪從心生。還從心滅。故云。心若滅者罪亦亡。若知罪福無主。心體自空。反本還源。竟畢清淨。是為翻破無明顛倒執著心也。經云。一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。端坐念實相。衆罪如霜露。慧日能消除。是故應當至心懺悔。如百年垢衣。可以一日浣令鮮潔。如千年古鏡。可於一時揩出光明。能解千生萬劫之愆。能滅四重五逆之罪。如是懺悔。有何惡之不滅。善之不生耶。】
好,我們看這一段的字句解說:
『吃緊』,九百四十三頁第一行,「吃緊」就是切中要害。
『矢志力行』,「矢志」就是立下誓願,以示決心。
『庶副宏慈』,「副」字,「副」,就相稱、符合。
再來倒數第二行,『一闡提心』,「一闡提」,按照《三藏法數》的解釋,「一闡提」,這是印度的梵語,翻成華言,叫做「信不具」,也就是說,斷了善根的人。這個人本身「撥無因果,顛倒邪見,不信現在未來業報,不親善友知識,不聽諸佛所說教誡,當墮地獄,無有出期,如世重病,終難治也」。這個《三藏法數》的解釋裡面,就是說,這個人他「撥無因果」,就是他不相信因果。他不相信因果,就是「顛倒邪見,不信現在未來業報」,他不相信因緣果報,也不親近善友跟善知識,不聽諸佛所說的教誡。這個就是我們現在一般講的就是世智辯聰,他學問很好,學問很好以後,他這種世智辯聰是八難之一,所以他這種都是屬於邪知邪見。
基本上有些人學問很好,知識也很豐富,但是你跟他講輪迴的道理是因果報應,他不相信。這個是普遍性的,因為他們會認為說,這個善人惡報,惡人善報,就是說這個好人為什麼,他有行善啦,他也有念佛啦,那他為什麼也是生病啦,貧窮,而且事事不如意?所以這個就是,一般人不相信因果的原因就是善人惡報。惡人善報,惡人也沒有行善,他為什麼得到好果報呢?這就是因為我們凡夫有隔陰之迷。
所以因果必須要從三世看。這個善人為什麼惡報呢?因為他過去生的惡因,現在惡因成熟了,所以必須要受報。那現在所行善的功德力還不夠,所以惡的果報先現前,所以讓我們感覺他是善人惡報。那惡人善報,是他過去生也曾經行善,而那個善因現在因緣成熟了,必須要受這個樂報,雖然他現在也在造惡,但是他過去生所布施的善因,必須要得這個樂報,所以說惡人善報。那麼一般人看到這樣情形,他就不相信了,所以他不聽諸佛所說的教誡。那這種人是「一闡提」,「當墮地獄,無有出期」,就好像世間人生重病的人一樣,很難治療。
我們知道在中國的古代,有一位晉朝的「生公說法,頑石點頭」。「生公」他就是我們東晉末年的道生和尚,他很會講經說法。這個道生說法,頑石點頭,當時他在他的佛寺裡面,講經說法的時候,因為當時道生和尚說,一闡提也可以成佛。他當時在那個年代,那個時候,《涅槃經》還沒有全部翻出來,因為這個一闡提也可以成佛,是佛在入滅前,講完《法華經》以後,入滅前所講的《涅槃經》,《大般涅槃經》。在《大般涅槃經》裡面,佛陀有說一闡提也可以成佛。那時候,在道生和尚那個時候,《涅槃經》還沒有全部翻出來,所以在中國事實上也不知道,《涅槃經》佛陀有這樣開示。可是道生法師,當時他就公然主張說,一闡提皆具佛性。當時大家認為他是妖言惑眾,所以當時所有的這些出家人,都不能接受他,他被趕出寺院。那後來《涅槃經》傳到中國,全部翻出來,跟道生和尚的說法一樣。所以後來道生和尚又光榮的回到廬山的寺院。
這個道生,他這個生是生命的生。末學我師公是廣欽老和尚,我是道字輩的。那我十幾年前有讀誦《地藏菩薩本願經》,在海峽兩岸流通得很廣,那我是用道昇居士,還有十三位蓮友,一齊恭誦《地藏菩薩本願經》,當時我就是用道昇居士,但是我那個昇是日字頭,下面是上升的升。相傳道生和尚在被逐出佛寺以後,落腳在蘇州的虎丘山,當時他就在說法的時候,前面有很多大石頭,他就對著石頭講話,對著石頭開示,就「聚石為徒」,沒有人聽他講經,所以請石頭聽他講經,「聚石為徒」,對石頭講說《涅槃經》。他對石頭講《涅槃經》,講到一闡提皆具佛性的時候,他就問這些石頭說,我所說的法是否切合佛心呢?那一群石頭全部點頭,這個是不可思議的感應。
後來的人就以「生公說法,頑石點頭」來做比喻,比喻說什麼呢?感化之深使頑固無知的人也十分信服,也十分心服口服。據說現在蘇州的虎丘山還留有說法臺,還有點頭石的觀光景點。後面的人就很聰明了,虎丘山是「生公說法,頑石點頭」,現在就把它做一個說法臺,還有點頭石。現在問題是它石頭能不能動?這是一個問題,你光做觀光景點,但是石頭能不能動呢?紀念這一段故事。所以這個提到「一闡提」,我們做這樣的一個補充。
『白法』,我們看《三藏法數》,《三藏法數》裡面,這個「白法」是,「白法」就是出自《華嚴經隨疏演義鈔》,在《華嚴經》裡面有「白法」這個字。「白法」就是「白淨之法也」,什麼叫「白淨」呢?「白淨」就是清淨的意思,也是叫做善法,所以「白淨之法」就是清淨之法。地獄之法就是「名為黑法」。「人天等法」都可以稱為「白法」。那麼「白法」有兩種,慚、愧白法。第一種,叫「慚白法」,就是「內自羞慚,不敢作惡,修習善法,止息惡行,是名慚白法」,就是說你內心感到羞愧、慚愧,不敢再造惡,努力修習善法,「止息惡行」就是停止惡行,這樣稱為「慚白法」。那「愧白法」呢?第二種,「愧白法」就是「內自惶愧,發露罪瑕,更不敢作,修習善法,止息惡行,是名愧白法」。就是你內心很惶恐,發露罪愆,不敢再造作了,努力「修習善法,止息惡行」,這樣稱為「愧白法」。
好,再看下面九百四十五頁第二行,『觀罪性空』,「罪性」就是罪業的本性,罪業的本性空而不可得。為什麼罪業的本性者空而不可得呢?因為造作罪業是我們一念不覺生三細,境界為緣長六粗,造了身口意十惡業,是我們迷而不覺所造的罪業。那現在返迷歸悟,你斷惡修善,諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意。你斷惡修善、你轉迷為悟、你轉凡成聖,你把貪瞋癡無明的習氣,見思惑、塵沙惑,再把四十一品根本無明破盡了,你轉凡成聖,成佛了,你離開十法界,回到一真法界了,那麼罪業它就業盡情空了。你我執、法執都破了,業盡情空了,恢復佛性了,所以「罪性」,罪業的本性是空而不可得,它的道理在這個地方。所以《止觀》四曰,觀罪性空者,了達貪欲瞋恚之心皆是寂靜門。
我們再看下面,『經云』就是『一切業障海,皆從妄想生。若欲懺悔者,端坐念實相。衆罪如霜露,慧日能消除』。「經云」是什麼?這句是從哪裡出來呢?「經云」就出自《佛說觀普賢菩薩行法經》,在《大正藏》第九冊,「一切業障海,皆從妄想生,若欲懺悔者,端坐念實相。衆罪如霜露,慧日能消除,是故應至心,懺悔六情根」。那我們這個地方,《感應篇彙編》的經文叫做『是故應當至心懺悔』。可是在《佛說觀普賢菩薩行法經》裡面,他是說,「是故應至心,懺悔六情根」。「懺悔六情根」就是六根對六塵所造的十惡業。這個就是「經云」這一段的意思。
再來「實相」,「端坐念實相」,這個「實相」就不是兩句話可以把它帶過去了。這個「實相」就是所有三藏十二部經,佛陀所要開示的重點,就是第一義諦,第一義諦就是「實相」。也就是《金剛經》裡面的六祖大師聽到「應無所住而生其心」,豁然頓脫。「應無所住而生其心」是真空妙有,真空妙有就是一真法界,一真法界就是「實相」。「實相」是無相無不相,它的體是無相,非青黃赤白、非大小方圓,這是實相的本體。那它的相跟它的用是無不相,能產生妙用。就是六祖大師他的師父五祖弘忍大師給他印證的,六祖大師跟他師父報告的開悟心得就是,何期自性,本自清淨;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,本不生滅。這個是我們實相的本體它是本自具足、本自清淨、本無動搖、本不生滅的,這是本體。也就是《金剛經》裡面講的,「如來者,無所從來,亦無所去」。所以這個是實相的體相用。所以它這個在佛學字典裡面講,「實者,非虛妄之義,相者無相也。是指稱萬有本體之語」,有的就叫「法性」,又叫「真如」,又叫「實相」。
這個地方我們就要好好探討,什麼叫「實相」?我們學習經藏,我們就要來參透這一句「實相」。末學有講過,我在學講《占察善惡業報經》的時候,講上卷沒有問題,講《占察善惡業報經》裡面的上卷,是講「木輪相法」。可是講到下卷的時候,它一開始就是實相了,我當時就講不出來,後來有起了煩惱。經過老師教誨以後,回去我求佛菩薩加被,求地藏菩薩加被,後來有一些些微許的一些解悟。
那麼現在我就來跟各位報告,老法師開示「一切大乘經典,皆以實相為體。實相者,真實相也,又平等一相也」。所有大乘經它有一個原理、一個原則,就是說任何一切大乘經,它的理論基礎是什麼呢?就是實相,實相就是事實的真相。這個不是理想,也不是猜測,實相是真實相也,也就是宇宙人生的真相,只有佛跟大菩薩才能見到。所以誰見到實相呢?見到實相就是究竟佛跟分證佛,也就是常寂光淨土的諸佛,還有分證法身的實報莊嚴土的法身大士,他們破根本無明一品,他們才能分證法身,才能見到宇宙人生的真相。我們凡夫所見到的是妄相,真相就是平等一如,「平等一相」。所以實相很難理解,也很難講,要聽懂很不容易。
那麼在天臺宗講經的方法裡面,有五重玄義。五重玄義,第一個就是辨體,這部經的體性是什麼?五重玄義首先就講,釋經名、辨體、明宗、論用、判教。那個辨體就是在講實相。所以實相就是真如本性。在佛的經教裡面,佛開示的時候也會講第一義,或叫如來藏,或叫真如,或叫如如,名目很多,但是說同一件事情。在《般若經》裡面,江味農居士的《金剛經講義》,這個末學本身也在自修,我也在看《金剛經講義》,江居士就用很大的篇幅來說明什麼是實相。老法師說,我們把它歸納起來看,實相有兩個意思,一個是無相,一個是無不相。無相是體,就是一切真相的本體。無不相就是它的相、它的用,是講現象。也就是哲學裡面所講的,宇宙人生的本體、現象、作用。那佛法講體、相、用,哲學裡面講本體論、現象論、知識論,就是佛法裡面講的作用。
我們讀《般若心經》裡面有提到,「色即是空,空即是色」,「色不異空,空不異色」。為什麼「色即是空」呢?《般若心經》裡面當你修到,「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄」,這樣的,修到這個境界的法身大士,他就能夠證入「色即是空,空即是色」。這個「色」是無不相,「空」是無相,也就是證入實相的法身大士,他就能體悟「色即是空,空即是色」,「色不異空,空不異色」,它是一不是二。老和尚說,這就很難懂了,我們一般人的觀念,空就是空,不是有,有就不是空了,因為凡夫他執著,執著有我執跟法執。所以佛法裡面講叫空跟有是一不是二,它是一體的,它的本體是真空,它的作用是妙有,你這樣去體悟就可以了。
它的本體是真空,什麼叫真空?它就是要離一切相,離盡一切相,這個真正的第一義諦空,這個是真空。但是讓它能產生大機大用,這個叫做妙有,就六祖大師說的「能生萬法」。也就是說我們這個實相是活活潑潑地,它能夠,它有體相用,它能產生妙用。就像說你前面有一面鏡子,你走過去,它能現相,你是漢人,它就照漢,你是胡人,它就照胡人的相。胡人,我們現在講就是洋人。就胡來胡現,漢來漢現,這古大德這樣講,胡來胡現,漢來漢現。胡就是外國人,漢就是華人。你看這個鏡子,它鏡子擺在前面,它有個照性,可是這個照性你找不到,它不是那一面鏡子,但是也是那一面鏡子,但是它那個照性你找不到,但是作用你感受得到,這個相跟用你感受得到。你走過去,你看不到照性,因為照性就在作用上,照性就是那個本體,就是那個作用,它是一體的,是一不是二。
所以你講到本體的時候,它就有那個相、就有那個用。所以體相用不是分成三段,它是一而三,三而一,體能現相,能產生作用,作用就是無不相,那個如如不動是本體,那就是,這就叫真空了。妙有是相跟用,那就無不相。所以空跟有不是分成兩段,空跟有它是一體的,那就是我們的一心、我們本來的面目。所以空有是不二,如果你能夠體會這個道理,你能夠悟進去的時候,你就瞭解「色即是空,空即是色」,「色不異空,空不異色」,你就明白了。但是這你要體悟,不是這種嘴巴說說的。所以你能夠體悟,這個空有不二它是一體的,它在本體上來講是真空,在作用上是妙有,是無不相的,在本體上是無相的。
所以實相簡單的說,就是無相無不相,就是這樣,無相無不相,它的本體是無相,作用是無不相。也就是那個鏡子的照性,那個照性你找不到,但是你走過去,胡來胡現,漢來漢現。所以照性在哪裡?照性在作用上,也就是它的用。你走過去,它所現相的叫相,照性就在相跟用上面,那個照性就是本體,你找不到,覓之了不可得,作用無量無邊。但是話我們又講回來了,這面鏡子,人沒有走過去,它有沒有在照?有,它在照一個沒有人走過去的相,所以稱為真空妙有。古大德說,妙有非有,真空不空。
所以《心經》這四句把事實真相說得很明顯也很清楚,但是不太容易體會,真正你能夠體會、能夠契入了,他就是證得實相,證得實相最低限度。我們剛才講過的法身大士,分證佛,就是破一品根本無明,在天臺判教裡面屬於圓教初住位的菩薩,他證得實相了。所以實相就是法性,能證得實相,至少分證一分清淨法身,他就是法身大士,他不是凡夫,超越阿羅漢、辟支佛太多了。圓教初住菩薩等於別教初地菩薩,在藏通別圓裡面,等於別教初地菩薩,真正契入的話就是這個境界。
所以第一個,我們跟各位先清楚的表達出來,什麼叫實相?就是無相無不相。本體、相、用,體、相、用,我們跟各位先把實相的定義,我們先標出來。再來就是「實相無相」,這個「無相」是要離一切虛妄相,所以你能夠證得無相的話,你就可以瞭解《金剛經》裡面講的「凡所有相,皆是虛妄」。所以這句經文是十法界依正莊嚴的真相,真正明瞭了,必然對於「凡所有相」皆不會執著。而真正放下了,因為一切有為法是虛妄的,不是真的。我們這個身體,身體怎麼放下?你不用一天到晚刻意去保護它,在身體上浪費很多時間跟精神。
這個身體它是四大五陰的和合,四大假合,五蘊四大的和合體。你要真正明瞭身體是虛妄的,你真正能看破,把身體放下來,身體恢復正常,自然就健康長壽。如果你天天為這個身體操心,身體就不正常了,因為一切法,包括身體在內,是唯心所現,唯識所變。識就是分別、執著。身體起變化,變化的根源就是我們一天到晚的胡思亂想,一動念頭,身體就會起變化。天天想我的身體不好,身體就會不好,你想不好,它就不好。那不好怎麼辦?所以要曉得境隨心轉。身體完全是念頭在作主宰,不但身體,身外所有的環境,也是隨著起心動念在轉變。
所以我們看江本勝博士還有臺南極樂寺的劉明德醫師,所做的水結晶報告,你看你動一個善念,那個水結晶報告非常地漂亮。你念佛,或是讚歎基督教的讚美主,或是讚歎回教的阿拉,或者你稱念佛號,那麼那個水結晶的結晶體非常地漂亮。那如果你憤怒、你瞋恚,你無明火一發作,你嫉妒,那麼那個水結晶,你念波所變現的那個水結晶的結晶體就非常地醜陋。
所以所有的環境也是隨著你的起心動念在轉變。所以今天全世界環境的汙染,我們現在講說氣候嚴重的惡化,現在說叫極端氣候,像現在的秋天,十一月分了,還這麼炎熱。現在大家都在重視氣候變遷,就是國家提高環保的意識,尤其我們中國,我們習大大總書記說的青山綠水都是金山銀山,現在就是環保管制了,要強化環保意識了。有沒有辦法改進?有。如果你沒有辦法改進,就會愈來愈嚴重。那怎麼辦呢?每個人從自心去改變,那個環境就改變。所以這個人,人心如果都出毛病,身體是心想而存在的,宇宙也是心想存在的,所以你想好,一切都美好。你想貪瞋癡,一切都惡劣。現在的人想十惡三毒的人很多,那就是共業了。現在想好的人比較少,想不好的人比較多,就是我們這裡面也有講,我們在第一段的時候,我們也有講到這一句,『天下純善之人少,而曾為惡之人多』。所以現在想不好的人多佔多數,所以現在就變成大家遭受這個環境惡化的共業的果報了。
所以「凡所有相,皆是虛妄」,這個真相必須要明瞭,看得破,放得下,你心地清淨,身體自然就正常。那麼離一切虛妄相,虛妄的相就是六道十法界一切差別的現象,要把一切虛妄差別的相都捨掉,恢復自性清淨心。六祖大師說,「本來無一物,何處惹塵埃?」這個「本來無一物,何處惹塵埃」,這就是本體,它是無相的,無相就是離一切相的,離一切相就是「本來無一物」的,那就是本來的面目。所以我們本來的面目是清淨、平等、覺,所以無相不是說沒有外面的現象,而是心裡不執著一切相。無相不是說無外面的相,是心裡沒有一切妄想、執著。
所以老法師特別再提到中國的文字它的奧妙,中國的文字充滿智慧。比如說你想說,這個想字,我們說想念的想,想念的想,上面有個相,下面有個心你看上面有個相,下面有個心,想是心裡有個相。無相的意思是說,你把著相那個相,離一切相那個相拿掉,你這個心就恢復了,真心就恢復了。那麼思,你看那個思,上面有個田字,下面有個心,你看這個思裡面有一個田,這個田裡面,就是我們的心田裡面都一格一格的,有了執著、有了界線,這個思上面有個田,有個界線,有執著了。心上畫了很多格子,把這個執著拿掉,把相拿掉,心就現前了,就恢復你的本性了。所以心性無相,無想也無思,就是無相的實相。在一切虛妄差別,一切現象之中,它確實有一個清淨平等的本體,本體是真心,心有相,那是妄心,心上有格子,那更是妄心。
所以我們每個人在什麼時候心裡沒有相呢?沒有那個格子呢?那就是開悟的時候。佛教我們要當相離相,相而無相,實相才能體會得到。也就是在生活當中,你在處世待人接物之中,你在六根接觸六塵的時候,你面對這個六根對六塵的時候,你要做到《金剛經》裡面講的,不住色聲香味觸法布施,也就是《無量壽經》裡面講的,「不著色聲香味觸法」。你「不著色聲香味觸法」就是離一切相。你接觸一切境界的時候,心裡不染一切相、不著一切相,這就是無相。所以你能夠保持真心,用真心來生活、用真心來工作、用真心來處世待人接物,就是入諸佛菩薩之流。這個不是普通菩薩,是大菩薩。所以用心意識是凡夫,不用心意識就是用真心,用真心就是法身大士,也就是諸佛如來。
所以老法師說,這一件大事,什麼叫大事?就是佛在《法華經》裡面跟我們講的,我以一大事因緣,開示悟入眾生佛知佛見。佛陀為什麼到這個世間來呢?佛陀到這個世間來做什麼呢?就是他教我們開示悟入佛知佛見,就是「唯有一乘法,無二亦無三。除佛方便說」。所以講二乘三乘都是方便說,最後教我們入一佛乘,入一佛乘就是成佛。所以到成佛就是證得實相,我們現在講的,禪宗裡面講的,明心見性,見性成佛。
按照佛法裡面的修學,你要破見思惑、要破塵沙惑,再破一品根本無明,你才能分證法身。分證法身他就是怎麼樣?他就是法身大士,他就分證常寂光淨土了,那就是什麼?他就是出十法界了,入一真法界了,那就是成佛。成佛,他就是念不退,我們就說阿惟越致菩薩了。我們不退有三種,就是位不退、行不退、念不退。位不退就是不會再退到凡夫。行不退就是不會退到二乘。念不退,念念都流入薩婆若海,他是用真心的,他不用妄心。
所以法身大士是用真心。權教菩薩,因為他還沒有破根本無明,所以他只是相似即佛,他還不是用真心。唯有一真法界,入一真法界的,或者分證佛,法身大士,他才是用真心。用真心,他就是體悟,就是「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,他就「照見五蘊皆空」了,他「度一切苦厄」,他解決了分段生死,又解決了變易生死,他二死永亡,那他就能夠契入「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」,他就入不二法門了。那入不二法門的話,他用真心了,他就是解決這個大事了,他就是悟入、證入,開示悟入,他就入佛知佛見了,那就不起心、不動念。不起心、不動念,他就離一切相。那這樣的話,你就能夠,不僅是出離三界生死,也出離十法界。
所以老法師說,你要懂得這個道理以後,你就可以很清楚明白,在這個人世間,人與人之間,老法師說,你明白這個道理以後,在人與人之間,你就不要太在意了,你不要當真了。比如說別人跟你很好,你要瞭解「凡所有相,皆是虛妄」,這個很好都是怎麼樣?都是心意識,這個都是愛緣慈悲,不是像佛的無緣大慈,同體大悲。所以老法師說,別人跟我好是假的,為什麼?因為是虛情假意。過幾天他又苦惱了,他的念頭都在生滅,他思想常在變化,一下子跟你好,一下又討厭了,凡夫就是這樣。我們現在學佛,蓮友跟蓮友在一起也是這樣,一下子討厭、一下子喜歡,因為什麼?因為他們都在用妄心,凡夫都用妄心,妄心會有變化、會有生滅。
佛菩薩的心他沒有變化,所以只有佛菩薩的心才是真心,那叫大慈大悲,他是永遠不變的,為什麼?因為他念不退了。所以佛菩薩給我們的愛是平等慈悲,佛說,無緣大慈,同體大悲,那叫平等的慈悲,那就是大愛。這個愛是真的,不會變化的,是永遠不會變的。就是《大乘起信論》裡面講的,「無有變異、不可破壞。唯是一心故名真如」,是永不變異的。
我們世間人就迷失了這個真心,我們的慈悲就,本有的慈悲就變成情愛了,那情愛是怎麼樣?老和尚說是朝三暮四,剎那在變。所以要曉得人與人之間的嫉妒、瞋恨,都不要太計較,因為那是假的,那是凡夫用妄心,那就是佛陀所說的,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。因為人的心在凡夫的階段會有生住異滅。所以老法師說,人與人之間的嫉妒、瞋恨,就不要太計較了,他要怎麼愛你、喜歡你,究竟來說,這個都是假的,沒有一樣可以當真。所以你對他們也逢場作戲,笑一笑,可以。
老和尚說,如果你能夠看透這個真相,那你就活得很自在,樣樣不要認真了,你就沒有煩惱了,你也不會喜歡、也不會生氣了,心裡常常保持平靜了,那就自在,那就是清淨、平等、覺,那就接近實相了。所以念佛人要用這樣的心來念佛,我們的功夫才會得力,才能念到功夫成片。這個是以上我們在討論「端坐念實相」這個地方,因為這個「實相」很重要,這個字句解說,我們就把這個「實相」,我們把它探討出來。
再來我們來看九百四十五頁倒數第三行,『揩出光明』,「揩」就是擦,摩擦,擦出,擦出,摩擦。
再來『四重五逆』,四重罪跟五逆罪,四重罪就是殺生、偷盜、邪淫、妄語。五逆罪就是分成小乘跟大乘的說法不同。我們一般來講的話,就是殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血,這個一般來講都是屬於五逆罪,我們一般都講這樣。這個在小乘所說的,就是殺害母親、殺害父親、殺害阿羅漢、以惡心出佛身血、破僧等,棄壞恩田、福田之五種罪業,這個叫五逆罪。大乘所說的有五種,第一個,破壞寺塔。第二個,毀謗聲聞、緣覺與大乘法。三,為妨害出家人修行或殺害之。四,犯小乘五逆之一。五,為否定業報而行十不善業,或教唆他人行十惡。這個叫大乘裡面講的五逆罪。
我們來看這一段的白話解說:
嗚呼,太上老君教導世人改過及懺悔的方法,這幾句話非常要緊而懇切,對人的罪過可說是針針見血,所謂神丹一粒,就可以點鐵變成黃金,一句至理名言,可以使人轉凡為聖,世人應當要專心力行,如此才能符合太上宏大慈悲的意願。現在先說明懺悔的方法,然後再說明改過的方法。要知道所謂的懺悔乃是改除以往錯誤,修好將來的德行,那是生善滅惡的重要方法。所以善根應該多培養,眾善就會生發。罪根應當多表露,那麼眾罪都能消滅。
第一是要『正信因果』,不能迷信,也不能荒謬,行善可以得到福報,造惡將得禍報,雖然沒有主宰者在掌控,但果報絲毫不爽,雖然念念都一直在生滅,但業力是不會消失的。信為道源功德母,信就是入道的本源,唯有智慧能夠讓我們契入真理,這是眾善的根本。用這正信的力量,可以翻轉破除一闡提不信佛法的心。
第二是『懺悔罪惡』,慚愧是修道的根本,慚我所犯的這些罪惡,實在不配當人,愧我所犯的罪惡,必定會遭受天譴,這叫做白法,這樣可以翻轉破除沒有慚愧心的黑法。
第三是『怖畏無常』,一點氣息不來,生命就隨著消滅了,眾生的生命就隨著業力受報了,在六道中做無窮盡的輪轉現象,既然能證悟世間的無常性,這就是翻轉破除不畏墮入惡道的心。
第四是『發露』懺悔,向他人說明所犯罪惡的輕重,以做為發露自己的罪惡,並加以懺悔,罪惡就能夠即時枯萎,就像砍伐樹根,枝葉隨即凋落,這樣就能夠翻轉破除覆藏罪惡的心。
第五,『斷相續心』,要究竟捨棄罪惡,必須拿出勇猛的毅力去剋除惡性,就像用鋼刀斬斷物體一樣,一刀下去要整個斷掉,這叫做,能這樣叫做翻轉破除造惡的相續心。
第六是『發菩提心』,要普願拔除眾生的一切苦厄,普願施與眾生安樂,普願施與眾生一切安樂,能如此廣大的心量,就可以翻轉破除攀緣所造作的一切惡業心。
第七,『修功補過』,要勤於鞭策自己,使自己身口意三業清淨,精進不停的修持,這就是要修功立德,能這樣就能翻轉破除,不修持身口意三業,無辜的生起惡心。
第八,『守護正法』,不要接近外道或邪師而去破壞佛法,能這樣就可以翻轉破除消滅一切行善事的心。
第九,是『念十方佛』,建立無量的功德,獲得神通智慧,祈求諸佛菩薩哀愍加護,使我能夠滅除罪惡,這種清涼妙藥就可以破除翻轉念惡知識的心。
第十,『觀罪性空』,罪惡從心中所生,還得要從心上滅除,所以說,心念如果滅掉,所以說,『心若滅者罪亦亡』,就是說心念如果能滅除,罪也就消失了。「心若滅者罪亦亡」,就是造罪的妄心如果能夠消滅了,那麼所造作的罪業也消失了。如果能夠知道這個罪福,罪性本空,如果能夠知道罪福本無主,心的本體自然就是空寂的,也就能夠返本還源,得到究竟圓滿清淨,這就是翻轉破除無明顛倒的執著的心。
佛經上說,「一切業障海,皆從妄想生。若欲懺悔者,端坐念實相。衆罪如霜露,慧日能消除」。這一段的意思就是說,一切業障本來是功德性海,因為我們造作罪業,所以這個功德性海就變成一切業障海,都是我們妄想所生出來的,這是我們從妄想、分別、執著所生出來的,我們妄想所生出來,所以才迷惑顛倒去造作罪業。所以如果你想要懺悔的話,你必須要「端坐念實相」,你必須要體悟這個實相,要體悟實相。如果你能夠證入實相,那眾罪就像霜露一樣,它遇到智慧的光明,慧日就是智慧的光明,那就像我們一般的露水遇到太陽光就,霜露就化為無形了。所以眾罪就像霜露一樣,智慧光明流露出來以後,就能夠消除這些罪業了。
是故應當要至心,所以我們應該要真心懺悔,就像有一百年沒有洗的汙垢衣服,就髒衣服,你可以在一天之內把它洗乾淨,變成很清潔。就像千年的古鏡,『可於一時揩出光明』,雖然這個千年的古鏡它蒙塵了,上面有很多灰塵,這些灰塵就像我們的煩惱一樣。你可以在一念覺悟的時候,你只要一念覺悟,就是「一時」,你就擦出這個光明。你一念覺悟,這些塵垢就被一掃而空了,就「揩出光明」了,就是千年的幽谷,一燈纔照,就能夠照出光明一樣。所以就像千年的古鏡可以在一時間,一念之間,一念的時間裡面,將它擦拭得光明照人。能夠懺悔千生萬劫所造的罪愆,能夠滅四重五逆的重罪。能這樣真誠的懺悔,有哪一種罪惡不能消滅呢?有哪件善事不能生發出來呢?有哪種善業不能生發出來呢?
那這一段有一個很重要的段落,在九百四十五頁第五行,「『若欲懺悔者,端坐念實相。衆罪如霜露,慧日能消除。』是故應當至心懺悔」。這一段經文非常重要。那麼這一段經文,老法師在《金剛般若研習報告》裡面,老法師有做重大的開示,我們必須要徹底瞭解,什麼叫「端坐念實相」?為什麼「端坐念實相」?「端坐念實相」就是開悟,就是明心見性、見性成佛。所以見性成佛就是我們實相懺悔,我們有事相上的懺悔跟理上的懺悔。我們一般懺悔叫做,往昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋癡,從身語意之所生,今對佛前求懺悔,這是事相上的懺悔。
那實相懺悔是什麼呢?就是這裡講的「端坐念實相」,就是實相懺悔,就是「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡,心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔」。所以什麼叫真懺悔?你真正證入實相,你真正開悟,明心見性了,那才是真正的懺悔,你就不會再造作罪業了,你就能夠做到不起心不動念了。那這樣的話,所有眾罪就能夠消滅了。所以這首偈語,「端坐念實相,是名真懺悔。衆罪如霜露,慧日能消除」,這是世尊在經上講的,怎麼樣可以懺除眾罪呢?佛教我們「端坐念實相」。大家不要誤會,以為端坐就是跑去佛堂,坐在那邊打坐,就叫「端坐」。或是說你跑到佛堂去端坐,坐得很端正,在那邊打坐的,念《金剛經》,你就這樣就說,我「端坐念實相」,不是這個意思,這個叫依文解義。
真正的端坐是什麼?也就是六祖大師所說的,《壇經》裡面講的坐禪。各位如果看過「達摩祖師傳」電影就知道,有幾個禪師在佛堂裡面打坐、在禪堂裡面打坐,那他們幾個都講好說,誰先講話,誰就失敗了,坐禪就失敗。達摩祖師經過以後,看他們在坐禪,達摩祖師要告訴他們說,什麼叫真正的坐禪?那達摩祖師就在外面用磚塊磨石頭了,那他們就一個人先開口了,哎,你在磨石頭幹什麼?達摩祖師說,我磨磚成鏡啊。那些禪師就說,磨磚怎麼可以成鏡呢?那達摩祖師就說,坐禪焉就能成佛呢?你坐禪怎麼就可以成佛呢?就這個意思,就「端坐念實相」,不是坐在那邊。
所以這個「端坐」就是「不取於相,如如不動」。所以「端坐」就是你端正其心,而不是這個身體。你心裡要端正,你心端正就沒有妄想,就端正了。「坐」是什麼?「坐」就如如不動。所以我們四威儀裡面,行、住、坐、臥,走路是動的,站在那個地方雖然不動,但是你躺在那個地方不動,也不莊嚴,你還會翻身。所以真正的「端坐」就是心裡頭不動,也就是說我們六根接觸外面的六塵境界,你眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身對觸、意對法,你心裡頭能夠如如不動。
你眼見色的時候,能夠不起心、不動念,能夠離一切相、行一切善,你不住色聲香味觸法布施,那個叫做「坐」。你不住色聲香味觸法布施,那個真正放下,那個就是「坐」,那就是如如不動,真正放下就是如如不動。所以「坐」是這個意思,「端坐」就是這個講法,這就是實相。所以實相是真心,真心是離念的,它沒有妄念。那麼如果能夠「端坐念實相,是名真懺悔」,你能夠真正內不動心,外不著相,就是保持清淨心,清淨心就是真心起用,那就是保持第一念。第一念是實相,第二念就變了,所以諸佛菩薩能夠永遠保持第一念,因為他們入甚深三昧常寂,入甚深禪定,所以能保持第一念。我們凡夫保不住,我們第二念就是分別、執著、妄想,那就不是實相。所以離一切分別、執著、妄想,那是實相,那叫做真懺悔。
「衆罪如霜露」呢?這個露跟水我們都曉得,它存在的時間很短,太陽一出來就沒有了。所以我們無始劫來,我們造作極重的罪業,只要般若智慧現前,這些罪業都沒有了,這是佛說的真話。為什麼這些罪業都沒有呢?因為金剛經裡面講,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,無量劫來所造的罪業也是夢幻泡影,覺了以後就沒有了。但是不是說你所造罪業不需要受報,因為修行人不昧因果,不是不落因果。你真正開悟以後,你明心見性以後,你沒有我執、沒有法執了,你沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相了,也沒有我見、人見、眾生見、壽者見了,所以他能夠瞭解這個身體也是四大假合的,是夢幻泡影。
所以他智慧開了以後,他沒有我執、法執,他一樣去還命債,像安世高大師一樣,他去還命債,他貪瞋癡已經斷掉了,他覺悟了。永嘉大師說的「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,所以他就歡喜去受報,他去還命債。他覺了以後,他去還命債,因為修行人是不昧因果的,不是不落因果,他瞭解這些過去所造的罪業是迷惑顛倒所造作的,所以他去還命債,這些都是夢幻泡影,他覺悟以後就沒了。但是你不覺,你永遠在三途六道裡面,決定會有果報的,無法避免。換句話說,你有念、有我、有人,只要有四相,我相、人相、眾生相、壽者相,那麼善惡的果報你就得承受。四相沒有了,這個也就沒有了,我沒有了,誰去受呢?所以只要有我,你有得受,所以我相、我見不能不捨、不能不離,那不離的話三界六道就有得受,生生世世無量劫都得受。
老法師說,《金剛經》講這個境界,就是「端坐念實相」,這個境界恐怕一萬個人當中沒有一個人修得成功的,為什麼?因為我們無始劫來,這個四相的習氣染著根深柢固,沒有能力拔除。你說要離開這個我相、人相、眾生相、壽者相,講很容易,做很困難。他一起心動念就是我啊,你不用去想、不用去考慮,他我自然就跑出來。所以老和尚說,想斷斷不了、想離離不開,這是事實啊,因為凡夫他無始劫來習氣毛病太多,無量無邊。佛陀說,罪業如果有體相,虛空不能容受。眾生怎麼辦呢?凡夫怎麼辦呢?怎麼出離生死苦海呢?怎麼離開六道輪迴呢?佛陀說要明心見性,見性成佛,要三大阿僧祇劫,那這樣我們都沒有指望了,都沒有辦法出離生死輪迴了。
所以佛大慈大悲,佛陀在八萬四千法門裡面,他不請自說這個《佛說阿彌陀經》,還有《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,開示淨土法門,讓你帶業往生。所以如果沒有淨土法門,沒有帶業往生,老和尚說,講老實話,末法時期沒有一個人可以往生,可以出離三界,沒有一個人能夠成就。因為無論你修哪個法門,如果你沒有做到《金剛經》裡面講的離開四相跟四見,我相、人相、眾生相、壽者相,我見、人見、眾生見、壽者見,你沒有離開這個四相、四見,你就不能成就。你頂多修到一點三界的有漏福報而已,除此之外,你還能有什麼成就呢?幸虧有一個帶業往生的法門,就是持名念佛。
所以為什麼阿彌陀佛大慈大悲,十方諸佛如來、諸大菩薩,沒有一個人不勸我們求生淨土,道理就在此地。連文殊師利菩薩跟普賢菩薩,普賢菩薩在《普賢菩薩行願品》裡面,他表法給你看,導歸極樂,文殊師利菩薩也導歸極樂,他們就在示現給我們看。所以諸佛菩薩的願心都希望我們早一天成佛道,早一天脫離輪迴、脫離苦海。那麼在所有法門裡面,只有阿彌陀佛這個念佛法門,持名念佛才能做得到。因為諸佛菩薩跟凡夫不一樣,凡夫有分別、有執著、有情見,諸佛菩薩都是圓滿智慧,沒有絲毫的私心,所以諸佛菩薩統統勸你到極樂世界去。所以我們這樣就知道,「端坐念實相」就是念佛求生極樂世界,才是真正的懺悔,真正的懺悔法門。
以上我們就把這個重點,我們說明到這裡。接下來我們看下面這一段:
【阿那律。於往昔世。本一劫賊。夜至佛寺。見佛燈欲滅。拔箭挑之。燈忽大明。威光耀目。那律悚然。即時捨惡從善。諸惡漸滅。萬善齊圓。遂得證果。】
我們看這一段的字句解說:
『阿那律』是梵語,翻成華言叫無滅,他過去世因為施食得生人天中受樂,至今不滅,所以稱為無滅。他是佛的從弟,就是甘露飯王的兒子,獲天眼通,稱為天眼第一,是佛的十大弟子之一。在《法苑珠林•然燈篇第三十一》卷三十五,我們這一篇就是從《法苑珠林•然燈篇第三十一》裡面摘錄出來的,阿那律,阿難當時見到,阿難見到,自己就請示佛陀了,阿那律他過去生有什麼業?有造什麼業得到天眼?佛就告訴阿難了,在過去九十一劫,毗婆尸佛入涅槃以後,當時阿那律在那一世的時候,他是做盜賊的,他就曾經到佛寺裡面,想要去偷佛塔裡面的物品。剛好在佛塔裡面,佛前有點燈,那麼燈快熄掉了。阿那律在那一世當盜賊,他就馬上用箭把那個燈心把它挑起來,這燈又恢復光明了。可是燈忽然恢復光明以後,恢復大光明,突然間光變得很亮,把阿那律嚇到了,毛骨悚然,他就自己告訴自己說,我不能再偷佛塔的東西了,我假如能夠捨物求福,我為什麼要去偷盜呢?所以他就不偷,就離開了。就是因為他把那個燈炷、燈心,把它挑起來,這樣一念善心懺悔了,迴光返照,不再造惡,不再當小偷了,而且點燈燃燈供佛,因此他種了這個福德因緣,所以從那時候九十一劫以來,他常常投生到善處,到好的地方,而且漸漸地修行,捨掉他累世的惡習氣,福報就愈來愈增加。在這一世碰到釋迦牟尼佛,出家修行證阿羅漢,所以得天眼第一。
可是這個得天眼第一有個公案,我來跟各位分享一下。因為阿那律剛開始,還是有累世的習氣,他過去生當過盜賊嘛,所以他還有累世的習氣,他有一點懶散。那佛陀在開示的時候,因為他懈怠,被佛陀喝斥。那麼他是,我們剛才有提過,他是釋迦牟尼佛的親戚,王族的後裔,就是甘露飯王的兒子。因為他出生在貴族,所以他不知道人間疾苦,但是他有一個好處,他求道的心很堅定,而且拒絕少女的求婚。可是他在佛講經的時候,他打瞌睡,大概是因為阿那律昏沉以後,打瞌睡了。佛陀就對他說,「咄咄汝好睡,螺螄蚌蛤內,一睡一千年,不聞佛名字」。就是說你一直睡,你來生他世,你就變成「螺螄蚌蛤」,就是一種牠外面有硬殼子的這種生物。他當時聽到佛陀這樣喝斥以後,他立刻懺悔,從今以後,他就懺悔發願了,從今以後,盡形壽,我再不睡眠。他不睡覺了。他就很專心的一直在修,後來修到太用功了,眼睛失去光明。佛陀也勸他了,佛說,哎呀,阿那律,你不要那麼辛苦了,可以了啦,他就堅定的非開智慧不可。後來佛陀因為阿那律眼睛失去光明,看不到了,佛陀還親自為他縫製三衣,而且佛陀教他修習金剛照明三昧,獲得天眼通,可以看見三千大千世界的阿那律證得這個果位。所以他這個精進不懈的精神,安祥自在的修行傳道,阿那律不愧是天眼第一,他是這樣成就的。
我們看這一段的白話解說:
阿那律尊者於過去世中,原本是一個盜賊,有一天晚上到佛寺,看到佛燈要熄滅了,他就拔取箭頭來挑燈心,燈火忽然大放光明,其光亮耀眼奪目。阿那律嚇了,非常恐懼,即時轉念,捨棄行惡,向善,諸惡行漸漸消滅,最後萬善齊備而圓滿,於是證得果位。
好,我們看最後一段:
【宋楊仲和。本許州推司。天聖中。被差至蔡州鞫獄。以枉斷。為北極繳奏。將授重罰。仲和悔懼。立捨吏獄。誓修百善贖過。每遇往來僧道貧乏之人。鰥寡孤獨。死喪疾急。無不拯卹。數年家道俱空。朝夕惟奉真武真君香火。竟以勇於改過。為真君憐憫。化為道人。授以十二真君靈籤。俾之養道。繼蒙東嶽收錄。補為麻溪注錄主簿。朝廷追封。悟本真人。明冒起宗曰。乾六爻。後言吉。先言無咎。有悔。能悔。則可以補過而就吉矣。大哉悔之義乎。又明陳良謨曰。人之貧富貴賤壽夭。以至一飲一食。一作一止。皆有定數。莫之能違。然轉移禍福之機。又在於人。而數不能囿。蓋數定者。天命也。感應者。天心也。天以生物為心。極誠無妄者也。人若一念濟人利物之心。由衷而發。初無所為而為。則雖一時一事。而精誠之極。自可以上格天心。如響斯應。此又理之必然者也。數。天數也。天心既格。數亦隨之而轉矣。焉能囿。譬國之刑賞法制。一定不易。苟人臣。真能以忠誠感動君心。則既謫而召還。臨刑而頒赦。俄頃間。喜怒頓殊。又何不可易哉。則知理數相為負勝。而古今陰德感應之事。昭然不誣矣。】
好,我們看這一段的字句解說:
『許州推司』,「許州」在今天河南許昌市。「推司」就是輔佐知縣審理獄訟、司法案件。
『蔡州』在今天河南汝南縣。
『鞫獄』就是審理司法案件。
好,我們看這一段的白話解說:
宋朝楊仲和本來當許州的推司,在宋仁宗天聖年間,被派往蔡州審理司法案件。因判錯案件,被北極紫微大帝向上天參奏,將要施予重罰。楊仲和既後悔又害怕,立即辭去官職,發誓要修一百件善事來贖過,每次遇到往來的僧侶道士及貧窮的人,以及鰥寡孤獨、死喪急疾的人,沒有不拯救幫助他們,幾年後家產都花光了。他早晚只供奉真武真君的香火,後來竟然因勇於改過,為真武真君所憐憫,變化成一位道士,授予他『十二真君靈籤』,以幫助他修道,繼而承蒙東嶽大帝招收錄用他,補為『麻溪注錄主簿』的官職,朝廷追封他為悟本真人。
明朝的冒起宗說,乾卦六爻,最後結語歸於吉祥。最先說要達到沒有過錯,是在有悔恨的事情發生時,要能夠懺悔,那麼就可以彌補過錯而達於吉祥了,懺悔真是能發揮廣大的意義。又明朝陳良謨說,世人的貧富貴賤壽夭以至於一飲一食、一舉一動,都是有定數的,不能夠違背,然而轉移禍福的關鍵又是在於世人,命數卻不能局限他。這個定數者是天命,受到感應的是天心,上天以生物為其心,是至誠而沒有一點虛妄的。世人如果能存有濟人利物之心,由衷的從內心生發,起初不是因為有所為而去做,那麼雖然只有一個短時間,或一件事情,然而卻是因為精誠所至,自然可以感動天心,有如響應聲一樣,這又是道理必然的結果。
所謂『數』就是『天數』,天心既然被感動,天數當然也隨著轉變,怎麼能夠局限呢?譬如國家的刑罰獎賞制度是固定而不能更改的,如果為君王的臣屬真正能以忠誠來感動君王的心意,那麼已經被貶謫他方的,還是可以再召回,雖然已經面臨刑罰,還是可以頒布赦免令。在一瞬間,喜怒就有天淵之別,又有何不可變更的呢?由此可知,天理和天數的勝負是可以相互挪移的,而且從古至今,很多陰德感應的事例是很明顯而不騙人的。
好,剩下一點時間,我們來報告老法師對於這一段,「其有曾行惡事,後自改悔,諸惡莫作,衆善奉行,久久必獲吉慶,所謂轉禍為福也」。老法師開示。
第一點,老法師說,這一本書倒數的第二段,全文總結前面一小段,推本念初,接著講改過遷善,改過遷善的道理都是前面所說的。那麼虛空法界一切眾生,唯心所現,唯識所變,這是原理,這是事實的真相。所以十法界依正莊嚴吉凶禍福都在一念之間,心變法界、心轉法界,這個道理一定要明白。我們真正體會到、真正觀察到,佛菩薩看到眾生的迷惑顛倒,迷在哪裡?不瞭解事實真相,這是迷。顛倒在哪裡?起心動念、言語造作與事實真相完全違背,這是顛倒。所以才造成災難、造成苦報。
所以真正在事實真相裡面,就是在自性裡面、在實相裡面,在自性裡面、在本性裡面沒有六道輪迴,四聖法界也沒有,心性所現的唯一就是一真法界,這個我們一定要明白,不學佛的時候不知道,學佛總算把這個事情搞清楚、搞明白。也就是只有一真法界,一真法界從哪裡來?一真法界是從一心變現的,境界都是心現識變的,所以一心就是一真法界。老法師特地把這個一真法界先標出來。你能夠瞭解以後,為什麼你會曾行惡事?因為你迷了嘛,你迷惑顛倒。那麼今天你改過懺悔了,你就能夠諸惡莫作,眾善奉行,你行久了一定可以得到吉慶,那這樣就是轉惡為善。最終的目標就是要轉迷為悟、轉凡成聖,回歸到一真法界,才有辦法究竟解決輪迴跟解決災禍的問題,這根本解決。這是第一點,老法師開示。
第二點,念佛法門為什麼這麼殊勝?因為它教你修到最後是一心不亂。我們念佛的目的要念到一心不亂,念到一心不亂就現一真法界,十法界就變成一真法界,就這麼一回事。其他法門,你修其他法門,到最後也是入這個境界,也是入一真法界,但是一切法門沒有念佛法門直截了當。佛在大乘經裡面跟我們講,我們眾生心裡想什麼就變什麼,念什麼就變什麼。那現在眾生心在想什麼呢?眾生心就在想財色名食睡,所以就變現三惡道了,就變現六道了。所以六道三途從哪裡來?從心想生,從識變現出來的。所以完全是自作自受,跟別人不相干,跟玉皇大帝、跟閻王不相干,所以你心想天堂就現天堂、想菩薩就現菩薩、想佛就現佛。這是第二點,心現識變,是第二個重點。
第三個重點,老法師說,「其有曾行惡事」,經文裡面講,「其有曾行惡事」,老法師說,哪一個人沒有造過惡呢?也就是說哪一個人沒有迷惑顛倒過呢?哪一個人沒有迷失過呢?我們在過去世、在今世,在今生,也都曾經做過許許多多的惡事,為什麼會做惡事?因為沒有人教,不瞭解宇宙人生真相,不瞭解這個真理,所以才造惡。但是造惡如果你能夠悔改,聖人告訴我們,「人非聖賢,孰能無過,過而能改,善莫大焉」。所以有過不怕,貴在能改。
老法師特別舉《觀無量壽佛經》裡面的阿闍世王,他不孝順父母,他把他的父親頻婆娑羅王關在大牢裡面,準備讓他活活地餓死。他的母親韋提希夫人就身上塗蜜,進大牢來救阿闍世王的父親頻婆娑羅王。所以阿闍世王,他算是殺父、殺母,造五逆罪,但是最後他也生了重病,非常嚴重的重病,幾乎都快死掉了,後來向佛陀懺悔。那懺悔即清淨,阿闍世王後來,佛陀教他念佛,阿闍世王後來往生西方極樂世界。他的品位是什麼呢?他的品位是上品中生。他說,我們想都沒想到,在《大藏經》裡面有一部叫《阿闍世王經》。所以老法師說,阿闍世王就是我們一個很好的榜樣,極重的罪業都能夠往生,問題是你要真正的懺悔、要真正的改過,從內心改過,知道自己錯了,往後永遠不再犯這個錯,這樣才能往生。
第四點,毀謗三寶是阿鼻地獄的罪。但是歷代祖師大德還沒有學佛以前,也曾經造過這個罪業。譬如說天親菩薩,他早期學小乘的,所以他就毀謗大乘。後來他的哥哥教誨,他自己知道錯了,他在佛前想要割斷他自己的舌頭懺悔。他哥哥就告訴他,你過去用舌根毀謗大乘,你現在為什麼不用舌根去讚歎大乘呢?為什麼要把舌頭割掉呢?這麼一省悟過來以後,他從今以後讚歎大乘,改過向善的好榜樣,這是第二個例子。我們過去也曾經造過毀謗佛法、毀謗僧人,我們今天反過來要讚歎佛法,讚歎佛法僧三寶,這樣就對了。這樣即時回頭,你心行都能回頭才能夠消業障。
第五個,「諸惡莫作,眾善奉行」,這個經文裡面講,「諸惡莫作,衆善奉行,久久必獲吉慶,所謂轉禍為福也」。他說,「諸惡莫作,眾善奉行」,大家都會講啊,大家都變成口頭禪了。「自淨其意,是諸佛教」,這也誰都會說啊。但是古時候有這個公案,白居易遇見鳥窠禪師,他就問他什麼是佛法大意?鳥窠禪師是,他是在樹上搭個小茅篷,他住在樹上像鳥窩一樣,你就曉得他生活多簡單,萬緣放下,是個老修行人。那白居易遇到他,那時候白居易是杭州太守,他就請教鳥窠禪師了,什麼是佛教大意?佛法大意?鳥窠禪師就說,「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」。白居易笑一笑說,這三歲小孩都會說。鳥窠和尚說,三歲小孩能說得,八十老翁做不到。就三歲小孩都可以說,八十老翁還做不到,確實是這個,不要說是三歲、八十歲了,連我們都沒有辦法做到這個「諸惡莫作,眾善奉行」。所以白居易聽了之後,想想很有道理,怎樣才可以做到?你要確實明白以後才知道,這一句法語關係到我們的來生,來生的果報,今生只是花報而已,換句話說,不但關係到來生,也關係到我們現前,也可以趨吉避凶。就是如果你能夠「諸惡莫作,眾善奉行」,是可以趨吉避凶的。
第六,釋迦牟尼佛慈悲到極處,在《十善業道經》裡面有一段非常重要的開示,對於我們現在的人怎麼樣斷惡修善,佛說,菩薩有一個方法,可以永斷惡道苦。不但是三惡道,六道都苦,菩薩有一個法,能夠離一切惡道苦。在佛菩薩眼光裡,十法界都是惡道,你沒有明心見性,沒有契入一真法界,都是苦。
第七點就是佛菩薩教我們一個方法,什麼方法?就是「常念、思惟、觀察善法」,不容毫分不善夾雜。你只要記住這一句話,你好好去落實「常念、思惟、觀察善法」,不容毫分不善夾雜。你天天想善法,一個惡法的念頭不讓它起來,你好好去落實這一句話,晝夜起心動念、言語造作,常常想到善法,接觸一切人、一切事、一切物,常常念他們的善,不念他們的惡,這樣你就可以怎麼樣?你就可以永斷惡道的苦,最後可以成就佛道,可以離開三惡道、六道苦,甚至離開十法界,入一真法界。
今天我們就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国