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第92集

太上感应篇92集(点击播放)

太上感應篇(第九十二集)1999/9/8新加坡淨宗學會檔名:19-012-0092 諸位同學,大家好。昨天講到佛在經典上,勸勉我們要「力行仁慈,廣修眾善,消除三障,清淨六根,念佛持齋,參禪學道,高超三界,迥脫四生」,這幾句話,可以說將十方..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-01-15 14:53 主讲:净空法师
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太上感应篇92集

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太上感应篇92集

太上感應篇(第九十二集)1999/9/8新加坡淨宗學會檔名:19-012-0092
諸位同學,大家好。昨天講到佛在經典上,勸勉我們要「力行仁慈,廣修眾善,消除三障,清淨六根,念佛持齋,參禪學道,高超三界,迥脫四生」,這幾句話,可以說將十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領都說出來了。接著佛又教導我們,「切勿縱貪瞋痴,行殺盜淫」。切勿兩個字,非常肯定,非常懇切,千萬不能造。貪瞋痴是三毒煩惱,佛菩薩跟凡夫的差別就在此地,諸佛菩薩已經斷貪瞋痴,決定沒有殺盜淫的行為;不但沒有這個行為,念頭都沒有,這是聖人。凡夫貪瞋痴、殺盜淫的念頭從來沒有斷過,只是沒有外緣,它不起現行;一遇到外緣,它立刻就起現行,這是凡夫修行不能證果、不能開悟的原因。
我們學佛的同修,有不少人常常跟我談起,怎樣才能契入佛菩薩的境界?契入是證得。怎麼樣才能契入?必須開解,解才能契入。解跟行是一樁事情,解在行中,行在解中,就契入了。如果我們單單照佛所講的這些儀規去行,不能夠深解義趣,還是不能夠契入境界,這個一定要懂。清涼大師在《華嚴疏鈔》玄義裡頭說得好,「有解無行,增長邪見;有行無解,增長無明」,都不能成就。所以真正會用功的人,功夫得力的人,一定是解行並重,定慧等學,慧是解,定是行。這個地方的兩句,勿縱貪瞋痴是屬於解門,勿造殺盜淫是屬於行門。有行無解,那個行是勉強的,不能夠達到法爾自然的境界;有解無行,那個解決定不透徹,總不免產生偏見、陋執,陋是淺陋。所以這兩句話重要。
我們看看現在的社會,不要看其他地方,專看我們佛門,我們自己這個道場,圍繞周邊這些同參道友,幾個人能夠息滅貪瞋痴?幾個人能夠不造殺盜淫?只是程度上的差別而已。我們這些錯誤的念頭、習氣還沒有真正的放下,對我們的解行決定產生障礙。佛在經上告訴我們,一切眾生根性有利根、有鈍根,有所謂上中下三根。三根從哪裡來的?我們是屬於哪一種根性?老實說,三根不是一定的,佛無有定法可說。你肯放下,你就是上根;能放下一部分,還有一部分不能放下,你就是中根;完全不能放下,你就是下根。哪有一定?完全在自己。身心世界、世出世法統統放下了,那你就是上上根。由此可知,根性與讀誦、聞教有很密切的關係。大乘經讀得多、聽得多,容易覺悟;換句話說,把我們從下根提升到中根,從中根提升到上根。
祖師大德教給我們讀誦,要懂得隨文入觀,隨著經典的文字,隨著世尊所說的一切法,自己不知不覺的就入了境界,這是入觀。用現代的話來說,不知不覺就把我們自己的想法、看法轉變了,這就是隨文入觀。讀久了,讀多了,聽多了,這就是講薰修的力量。薰修力量最顯著的是為人演說,這個力量很大,效果非常殊勝;為別人講一遍,比自己讀十遍,印象都要深刻。所以諸佛菩薩四無礙辯有樂說無礙辯,歡喜講。諸佛菩薩無非都是給我們做修學榜樣,我們也要學到歡喜講,才會有進步。歡喜問,別人不問我們,我們反過來問他,對於自己智慧、見解都會增長。智慧真正長一分,你對於世緣,包括佛緣,你自自然然會放下一分。
跟諸位說,世緣沾不得,佛緣也沾不得。你們也曾經聽過禪宗所講,念佛一聲,漱口三天都漱不乾淨。那是表法,做給我們看的,告訴我們,高級的佛法是世法、佛法都不沾染。世法、佛法要不要離開?不需要。為什麼?沒有障礙,你離開也錯了,執著錯了,離開也錯。離開怎麼?你也起心動念了。決定要不起心、不動念,一切法法爾如是。我們講放下,放下是兩邊都要放下,有邊要放下,空的那邊也要放下;執著要放下,不執著也要放下;分別要放下,不分別還是要放下,那叫真的放下了。放下執著,一切都不執著了,你執著一個「一切都不執著」,你還是沒有放下。所謂「二邊放下,中道不存」,你才能入佛的境界。
善財參訪德雲,七天沒有見到他,清涼大師在註解裡面給我們說這個七天沒有見到,七是表七覺支。七覺支沒有忘,所以你就不能見道;七覺支放下了,這才能見道。清涼這個說法,不能說沒有道理,這是他的講法。我們換個講法也成。因為佛在經上沒有說這個七天一定代表什麼,它是活的。我覺得這個七,七這個數字,在佛法裡代表圓滿,七這個數字是講四方、上下、當中,表這個意思。我覺得我們不用清涼的講法,就用「七」表法的意思,七是圓滿,統統放下了,那就是七的意思;圓滿的放下了,你才能見道。因為德雲比丘是代表初住位,統統放下了,你才能入初住。還有一樁放不下,這個最後的放下是什麼?佛法,分別佛法、執著佛法,你不能見道。
馬鳴菩薩造《大乘起信論》,諸位要曉得,大乘起信是什麼境界?正是圓教初住菩薩的境界。善財七天見不到,七天以後見到了,就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們的,他雖然講一樁事情,但是這是一個例子,我們可以舉一反三。他說我們聽教,要離言說相聽,離名字相、離心緣相,那個離不就是放下嗎?聽經能夠離這個三相。讀經能夠離文字相,展開經卷不是不要文字,還是兩個眼睛看著文字。這裡頭有很多法相名詞,離即同時,這是真離。不是這個東西不要了,丟掉了,那個你沒有離,那是離了有,你著了空。離言說相聽,不是不聽經,還是聽得清清楚楚。那個離是什麼?不執著、不分別。我聽,聽不分別、不執著,即相離相;我看,看不分別、不執著,那叫妙觀察。
我們見色聞聲,麻煩在哪裡?就是有分別、有執著,在打妄想,壞了,過失在這個地方。這樣統統放下,清淨平等覺現前了,清淨平等覺就是真佛,圓教初住菩薩是真佛,不是假佛,分證即佛。由此可知,善財參訪德雲比丘,那個七天的七就是代表妄想、無明。七天之後,意思就是破一品無明,破一品無明,證一分法身,入圓初住位次。我們這種講法比清涼註解好懂,意思也很圓滿。所以古大德的東西我們可以參考,不可以執著,一定要遵循,那你自己就不能開悟了。但是在我們初學的時候,決定要遵循,不遵循是我們自己胡思亂想,我們自己沒有開悟,那個經的意思隨著我們講,我們講不圓,人家提出幾個問題就把我問倒了,那怎麼行?自己真正有了悟處,要把古人的這些註解放下;放下古人註解,才能入經教;再放下經教,你才能見性。
所以佛給我們很好的暗示,佛無有法可說,不但無有定法,佛無有法可說,就是教我們不要執著釋迦牟尼佛所說的一切法。你執著他所說的一切法,那你就是七天見不到德雲比丘了。釋迦牟尼佛的法統統捨掉了,自性的法現前,你就見性了,明心見性,見性成佛。可是大家聽我這個話,千萬不要誤會,你現在一定要依佛法;不但要依佛法,一定要依古來祖師大德的註解。為什麼?現在是凡夫,一品煩惱都沒有斷,我們哪能比得上善財?善財參訪德雲,諸位要記住,見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了;也就是說分別執著都斷了,只是妄想沒斷,所以七天沒見到。斷一品妄想,自性現前了,入法界。入法界之後,修什麼法門?修念佛法門。從相上來說,現相上來講,德雲比丘示現在別峰,他住在山上,山代表高,表這個意思,表超出的意思,他在另外一個山峰,在那個地方經行。另外一個山峰表什麼意思?表特別法門,念佛這個法門是特別法門,古人講「門餘大道」,八萬四千法門以外的特別法門。他在山上經行念佛,就是我們現在講的般舟三昧,專念阿彌陀佛。佛在經上這種種示現都有很深的意思,如果我們執著在文字上,執著在言說上,這個意思你體會不到。所以「離相即相,離即同時,離即不二」,你才會有個入處。
我們現在學經教的同學,對於這些道理一定要知道,要認真努力去學習。不但在經教上你懂得隨文入觀,要把在經教裡面所學到的,在生活上隨事入觀,六根接觸六塵境界,事事物物,你都能用智慧觀察。用智慧觀察這些現相是什麼?總而言之,這些現相就是「一切有為法,如夢幻泡影」。要在現實生活裡面去觀,不是打妄想,不是在那想這是夢幻泡影,不是的。不用想,觀是不用心意識,沒有妄想、沒有分別、沒有執著,就是這樣觀察。時時能提得起《金剛經》上這四句偈的原則,對照我們六根接觸六塵的境界,然後你得到的總結論,「凡所有相,皆是虛妄」,你的心自然清淨,自然就放下了,不會再染著,你的智慧會開。你要認為這些事事物物都是真的,都是實在有的,你就錯了。不但你開不了智慧,你決定還是造殺盜淫,還是起貪瞋痴,還要造這個惡業,造惡業就決定要受惡報。六道輪迴是自己造的,三途地獄也是自己變現的,離開自己的心識,決定沒有一法可得;不離開自己的心識,雖然現一切法,這一切法也不可得。世法不可得,佛法也不可得。《大般若經》上,不可得這三個字說了幾千遍,我們要在生活當中,六根接觸六塵境界之中去勘驗、去證實,那就叫證果,就叫證道。

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