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第86集

感应篇汇编第86集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第八十六集) 黃柏霖警官主講 2014/07/19   台孝廉講堂    檔名:57-109-0086 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》,請看第二十句,【正己化人】。請各位..

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感应篇汇编第86集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第86集

《太上感應篇彙編》(第八十六集) 黃柏霖警官主講
2014/07/19   台孝廉講堂    檔名:57-109-0086

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》,請看第二十句,【正己化人】。請各位同學翻開課本,二百七十六頁,第二段:
【宋司馬溫公。忠厚正直。名聞海內。其居洛也。風俗為之一變。莫不敦尚名節。羞談貨利。人人知畏廉恥。後生欲行一事。必相戒曰。無為不善。恐司馬端明所知。】
我們來看字句解說:
『其居洛也』,這個「洛」是洛陽的簡稱。
『敦尚名節』,「敦尚名節」這個「敦尚」兩個字叫推崇、崇尚;「名節」就是一個人的名譽跟節操。
『羞談貨利』,「羞」就是以為恥辱,不願意談錢;「貨利」就是錢。
再下來這個『無為不善』,「無為」就是說不要做,不要做不好的事情叫「無為」。
『端明』,(司馬端明)就是司馬溫公的另外一個稱呼;「端明」的意思就是正直聰明。因為司馬溫公(司馬光)曾經在宋神宗熙寧三年,以端明殿學士奉派到永興軍(在今天的陜西西安)當知府,所以又有人稱他叫「司馬端明」。他是端明殿的學士,這個意思。
我們來看這一段的白話解說:
宋朝的司馬溫公(就是司馬光),他為人忠厚正直,他的德風遠近聞名叫「名聞海內」。那個時候海內(就是指說國內的意思),遠近聞名。他居住在洛陽的時候當地的風俗為其所改變。一個聖賢住的地方他的德行會改變當地的文化氣息。「莫不敦尚名節」就是說沒有不崇尚節操,愛惜名譽的,也不好意思談財利的事情,就是談貨利的事情,大家不會互相爭利。人人都知道敬畏,(知畏就是知道因果或是敬畏法律 ),而且有廉恥心就不敢去做壞事。『後生欲行一事』,他的後代子孫想要做一件事情都會互相告誡的說,不要做不好的事情,不要做壞事恐怕司馬端明會知道,就司馬溫公會知道這個事情。
這一段的一個重點就是說,為什麼司馬光住在洛陽那個地方風俗為之一變呢?這個地方我們就要來引用《群書治要》裡面有這一段的開示:為什麼聖人能夠這樣呢?就像淨空法師現在在提倡三個根一樣,在提倡傳統文化一樣的道理。雖然淨空老法師他人在香港講經說法,但是他只要一提倡這個三個根,全世界所有這些學佛人士以及學儒家的,傳統文化的這些弟子都能夠響應。你看,在大陸這些,陳大惠老師、劉素雲老師、陳靜瑜老師,還有很多很多這些傳統文化的老師,他們大力的推動傳統文化的論壇,風起雲湧的展開,所以影響的層面非常地廣。你看大陸國家領導人,習主席,他到歐洲去參觀,去訪問,他特別強調「中國傳統文化」。湯恩比博士也講:唯有中國的孔孟思想,它可以救全世界。你看,現在在中國大陸,我前幾天聽他們講,他說現在把這個傳統文化的課程也列入了小學、國中跟高中的課程。
所以司馬溫公他住在洛陽能夠改變當地的風俗,在《群書治要》裡面就有這樣提到,它說:「先王知人。有好善尚德之性」。「先王」就是我們老祖宗。我們的祖先這些智慧,我們的孔孟思想,這些就是我們的先王,就是我們的老祖宗。他們知道我們的人性裡面「有好善尚德之性」。因為如果用佛家來解釋:「人人都有如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得」。也就是六祖大師所說的:「何期自性,本自清淨。何期自性,本自具足」。這個「本自具足」跟「本自清淨」就是好善尚德之性。所以儒家從這個角度來談的話跟佛家講的其實是無二無別,是不二的。「而又貪榮而重利」。老祖宗知道人都有善良的一面,「人之初,性本善」。人之初,性本善就是好善尚德。「性相近,習相遠」那個性相近,本性都是一樣的,本性都是都有如來智慧德相。但是性相近,習相遠,那個習相遠就是下面這一句話「而又貪榮而重利」。貪榮是什麼意思?貪慕榮華富貴。重利就是什麼?我們講說,重利輕義,利益在當頭的時候就忘記了人人都本有的這個覺性跟智慧,這個本自清淨的佛性跟覺性。在六根接觸六塵的第一念,沒有問題,那個是見聞覺知。但是第二念,就是生起無明煩惱習氣了。我們說「一念無明生三細,境界為緣長六粗」。我常常比喻的,你喝那個酸辣湯,吃那個酸辣湯,你那個第一口,舌根碰到那個味塵,你知道它那個是熱的,是冷的,是溫的,那個知就是我們的靈知性。《三時繫念》裡面講的靈知性就是我們本有的見聞覺知的妙用,就是我們的自性。但是第二念的時候,我們就守不住了。因為為什麼?我們沒有三昧,我們沒有定慧等持,我們沒有禪定智慧,所以第二念的時候,那個妄想分別執著就現前了,那個煩惱習氣毛病就來了。
第二念是什麼?就是分別執著。這個酸辣湯是冷的,沒有熱騰騰地,我們的習性告訴我們說,熱騰騰再加點辣椒跟胡椒粉,哇,很好吃,對不對,那就是什麼?那是我們的習性,那是我們的毛病,我們習慣養成而不自覺。所以禪宗裡面講說:「知見立知,即是無明本」。那個知見如果能夠保持不動,守之不動,那是三昧,那是甚深禪定啊。那個見聞覺知,清清楚楚,明明白白,本來是「內不動心,外不著相」,但是第二念起來的時候,那個知見再立一個知。本來第一個知是佛知佛見清楚明白,那個就是我們本有的覺性就是好善尚德之性,但是第二念知見立一個知,我知,我要,我貪,我愛,我瞋,跑出來了,我愛就出來了,我貪也出來了,如果沒有的話,那就我瞋,「老闆這一碗我不要,我要熱的,我不要冷的」,他不為你煮的話,你就我瞋了,你一定是這樣的反應,為什麼?因為毛病習氣在阿賴耶識裡面「種子起現行,現行薰種子」,這些都是累世以來所累積的習氣毛病的阿賴耶識的種子。所以第二念「知見立知,即是無明本」就是煩惱的由來,那聖人知道,先王知道。
所以我們佛家講「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」。習氣毛病這麼重,怎麼辦?來認識佛教,來三皈依,來受五戒。三皈五戒,三學六度,修戒定慧三學,修六度菩薩萬行。我們透過懺悔,透過持戒,透過改過,學習這個三個根:《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》,這樣的話,慢慢地,就可以把我們那個習氣控制住。那個貪榮而重利就是我們的名聞利養。貪榮而重利,事實上就是什麼?就是自私自利,貪瞋癡慢疑,名聞利養,五欲六塵。所以儒家的聖賢也知道這個道理。「貴其所尚,而抑其所貪」。任何一部我們傳統文化的善書,《論語》也好,《孟子》也好,《大學》也好,《中庸》也好,《群書治要》也好, 所有你看的都是在講這個重點「貴其所尚,抑其所貪」來顯揚,顯發,開發他本來這個性德,這個好善尚德的這個性德,善的一面把它先開發出來。我們講善有善感,惡有惡感。「而抑其所貪」,抑就是什麼? 壓制,降伏,調伏他的習氣,他的貪欲。所以為什麼我們要學習倫理道德因果,你學倫理道德你就不願意去做那個壞事,不願意去做那個惡事,不願意。羞於做那個惡事,羞於做那個壞事,但是你如果明白因果你就不敢去做那個惡事。「貴其所尚」能夠把他的性德開顯出來,能夠把他善的一面開顯出來。「故禮讓興」,禮讓的心就能夠發展出來。興,就是興盛的興,就是發展出來。「抑其所貪」,能夠調伏壓制他的貪欲習氣,他的廉恥心就會存在。這個是在《傅子?卷四十九》裡面有這一段經文。所以司馬溫公住在洛陽能夠改變那個地方的風俗,就是因為司馬溫公他用的就是先王的這些,我們剛才講的崇尚善良跟尚德的這一面,他用這樣去教化眾生。
再下來我們看第二點,為什麼聖賢會這樣做?就是《群書治要》裡面講的「治民之道,務篤於教也」。還是要教化。今天科技這麼發達,媒體網路這麼發達,物質生活不斷的提高,大家在追求物欲的生活,往往會喪失了我們本有的這種清淨的佛性,也就是剛才講的崇尚那個善的跟德行的那一面就會消失掉,所以必須要透過教育。老法師說聖賢是教育出來的,好人也是教出來的,壞人其實也是教出來的,壞子孫也是教出來的,好子孫也是教出來的。「建國君民,教學為先」,一定要透過教育。所以你看陳大惠老師他們,這些菩薩,陳靜瑜老師在大陸不斷的講《女德》,陳大惠老師他們在舉辦這個聖賢教育,這些論壇,你說有沒有感應道交。有。影響層面太大了,把人性善良的那一面開發出來,把孝順的那個天性開發出來,把那個恭敬心開發出來,這就是教化。所以治理老百姓最好的方法,不是法律,不是武力,是文化,文化的力量影響太大了,而且是正法的力量影響更大。這樣你就一心一意的去推動教化,你就能夠改變這個民風,就這裡講的,讓民眾能夠「敦尚名節」,他就「羞談貨利」,人人就知因識果,能夠知道禮義廉恥。
比如說陳大惠老師,他曾經在這個論壇裡面,他提到兩個影片,一個介紹韓國,父母死掉,兒子在墳墓旁邊還守喪三年,還有這個風俗。那你看這個影片你會不會感動啊?這本來是我們中國傳統文化現在為什麼失去了呢?有人就會去學習這個精神。我昨天聽老法師在開示,講《無量壽經科註》,老法師也是這樣,他的老師章嘉大師往生的時候,老法師也是在他旁邊守墓,所以一定要靠教化。另外陳大惠老師,他又有提到一點說,民風的這種,民風影響很大。我看那個影片裡面,他也有提到說,穿得很清涼的衣服在孔廟旁邊出現,在那邊拍那個廣告影片。陳大惠老師就不以為然的說,不應該在這個地方拍這種影片,因為這個地方是講倫理道德的地方。孔廟是講倫理道德的地方,怎麼可以在這邊穿清涼的衣服在這邊拍廣告片呢?!這個就有教育的作用,以後看到的人在那邊就羞於談到這個,「羞談貨利」,他會知道廉恥。這你要教育他,他才會知道廉恥。
所以「孔子說」。在還沒有講「孔子說」以前,我就講一個案例,是臺灣發生的。這個事情對於我們臺北的人心,甚至全臺灣的人心,影響很大,包括我都受到很大的震撼,這麼多人在講傳統文化,這麼多人在講佛法。臺灣的佛教不能說不興盛,你看我們的電視臺裡面,這麼多,一百多臺,裡面還有佛教電視臺,可以算得出來就有五六臺佛教電視臺,也不過兩千多萬個人口而已。臺灣現在的年輕人跟全世界的年輕人都一樣受網路的影響很大。所以老法師說我們正法的力量應該透過網路電視去影響人心,你不影響人心的話,那魔的力量就透過網路力量去汙染人心,小孩子他不能夠辨別是非。人之初是性本善的,那是看你給他什麼樣的環境,他們現在喜歡上網,隨便都可以上聊天室,可以上色情網站。我們臺灣叫聊天室,我不曉得國內叫什麼。
你看,這一個大學生,叫鄭捷,家庭環境很好,也是住在一個豪宅裡面,(我們新北市的這個豪宅裡面)。他竟然從小時候就有念頭想要殺人,你說可悲不可悲啊。那我們的教育功能在哪裡呢?所以當他那一天(在幾個月前),準備要殺人的時候。(他是唸我們中部的一所名校,大學生呢,私立很有名的一所名校)。老師都沒有發現出來,只有他在網路上跟同學講說,他想幹一件驚天動地的事情,沒有一個人發現出來。但是他已經有很怪異的一個行為,怪異的思想,在他的網站裡面就有被發現。然後那一天他準備殺人的時候,他就從我們臺北市的板南線,就是板橋跟南港這一條捷運線。它是我們臺北市捷運系統裡面運量最繁忙的一條捷運線。他特別挑這一條。然後因為我們臺北市跟臺北縣(就是以前的臺北縣,現在叫新北市)中間隔了一個淡水河,就是我們臺北市旁邊一條淡水河。這一條板南線是會經過淡水河的地下穿過去到新北市的板橋,從這個龍山寺。
龍山寺前面有一個很有名,我常提的觀光客必到的,也是我們的信仰中心,觀世音菩薩在那邊。龍山寺,你說觀世音菩薩,會不會流眼淚?會流眼淚啊。佛陀講說他視每一個眾生都是羅睺羅。羅睺羅就是佛陀還沒有出家以前他的兒子叫羅睺羅,後來也出家了。佛陀跟佛菩薩都一樣把眾生當自己的子女,《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講「如母憶子」。
結果這位年輕人,鄭姓的這個大學生,竟然是在龍山寺前面的賣場買兩把小鋼刀,水果刀,一大一小。然後在這個板南線從龍山寺到板橋那個新埔站,這樣中間經過淡水河中間最長三分鐘,五分鐘,(報紙講三分鐘)。他利用這個短短的三到五分鐘裡面,殺死四個人,傷了二十五個人,聽說有一兩位還在滑手機,怎麼被殺都不知道,這樣一捅,捅下去就死掉,手機就滑掉連命也滑掉了,這麼悲哀,怎麼死他都不知道,你看多可憐。所以這個汙染的力量,這個惡的種子,你必須要給它淨化跟教育。我曾經碰到一個企業家,他相信《弟子規》,他相信《太上感應篇》,他知道人之初,性本善,他就跟我講這個問題,他跟我講:黃警官。他說這個鄭捷本身是病態。他生病了,他是被這個社會汙染了,生病了,病態。他說如果不從教育下手,還會有很多的鄭捷們。(我們臺灣叫鄭捷們就是像他這種行為的人,我們稱他叫鄭捷們,因為這個殺人的大學生,叫鄭捷嘛,偏偏又叫捷運的捷,你說怎麼這麼巧)。他這個行為是讓整個人跟人之間的互動跟信任完全蕩然無存,很可怕。我聽報紙講,那一段期間板南線都沒有人敢坐這個捷運車,每一個人上車都帶著雨傘,為什麼?要防身自衛。每一個人一上車先看對方眼神不對。你看,我們本有那個習性,貪瞋癡慢疑那個疑就跑出來了,人的善良一面都不見了,只是因為這樣的一個惡的一個習氣,一個行為。所以不管是父母,不管是從事教育的老師,乃至於我們在從事多元文化教育的老師,我們都要深切的反省,為什麼社會上會出現這樣的一個大學生?你看他殺死人以後,他的父母向媒體,向大眾,向往生者跪哭,跪著一直哭,他不曉得怎麼辦,他家裡環境很好,他不愁吃,不愁穿。
所以我那個企業家的朋友,跟我講一句話,他說照理講,人因為,可能也是我們吃肉的關係,我們的血液裡面事實上是有腥臭味,腥味。(腥就是很腥臊的那種味道)。他說這個鄭捷在殺人的時候,竟然聞到那個血的味道,他說他很興奮,你說這不是病態嗎?!他完全被網路那個媒體把他汙染了,後來報紙把他的祕密講出來。這個鄭捷,這位學生每天沉迷在什麼,格鬥遊戲,就是那個電腦遊戲,大陸叫遊戲機,就是網路電腦遊戲裡面有一種叫格鬥生存遊戲,什麼叫格鬥生存遊戲?就是在網路上殺人,就是把他幹掉,把他殺死掉。有一次我在看陳大惠老師他們那個《聖賢教育改變命運》裡面有一位家長在分享那個道理,分享這個心得,她就說她兒子在拿那個玩具槍,然後就跑來跑去指著他媽媽說:我殺殺殺,我殺殺殺。他媽媽還搞不清楚,因為他媽媽沒玩這個電腦遊戲,說:小明你在玩什麼?什麼殺殺殺?他跟她講說:媽,妳落伍了啦。她說:為什麼落伍?他說殺殺殺,是我們最時髦的名詞。他把網路的虛擬世界搬到人間來。所以你看現在小孩子在溝通上,在待人處事上,在行住坐臥,在言談舉止,統統是失去這個本有善良的這一面。
所以孔子就跟我們講,孔子在這麼久以前,他就講這一句話了,孔子曰:「導之以政,齊之以刑,民免而無恥」。這什麼意思?說你要來管理這些老百姓,你可以用刑法去懲罰他,刑法來懲罰他。「民免而無恥」就是民眾可能,民眾可能是怎麼樣,他可能不會去觸犯刑法,免於刑法就是免於觸犯刑法,但是他不會想到這是可恥的。「民免而無恥」,他不會覺得可恥。「導之以德,齊之以禮」。如果你用道德來教化他,你用這個禮義來做為一個人心的教化方法,「齊之以禮」,那麼「有恥且格」。所以你用德行來教化人民,用禮義來管理人民,人民不但守法知恥,而且能夠改過向善。這孔子已經點出來了,你要信也罷 ,你不信也罷,事實是這樣。
這一段裡面,老子也曾經講過這句話「老氏稱」,老氏就是老子。老子說:「法令滋章,盜賊多有」。這個在《史記?下篇?卷十二》裡面有提到這一段,「法令滋章,盜賊多有」什麼意思呢?就是說你法律政令愈繁複,愈苛刻,你規定得很詳細,但是走法律漏洞的盜賊,反而愈來愈多。就是我們講的,你上有政策,我下有對策。
所以還是一句話,必須透過教育跟教化才能夠根本改變人心,讓每一個人都能夠像司馬溫公在洛陽一樣,人人敦尚名節, 羞談貨利,人人知因識果,知道禮義廉恥。
接下來,我們看下一段的這個經文:
【雍邱令劉矩jǔ。以禮義化民。凡訟者至。必和顏切訓曰。忿恚可忍。公庭決不可入。使歸更思。訟者感悟。輒zhé各罷去。大化其俗。民德歸厚。夫聽理詞訟。本以為民。乃有任法太過。而又不知下情。往往堅持至死者。何如謙虛平恕之。為得情哉。】
我們來看,這一段的字句解說:
『雍邱令』,「雍邱」是古代的一個縣名,就是今天的河南杞縣。
『劉矩』,「劉矩」他本身是東漢時候的人,他也是舉孝廉,他擔任過雍丘的縣令。他在擔任縣令期間,他是用禮讓教化而且會推舉賢良的人。「方正」就是剛正的人,來做這個官員。他那本性非常地正直。「亮」就是他的公正廉明。這個是「劉矩」。
『訟』是訴訟。
『切』就是懇切。『切訓』就是懇切、率直。
『忿恚』就是我們講的忿怒、怨恨。
『民德歸厚』這個「厚」就是歸於忠厚。
『詞訟』就是訴訟。
『乃有任法太過』這個「任」就是使用法律,太超過,太嚴苛。
『而又不知下情』就是不知道民眾的冤屈,民眾的實際詳情,不知道群眾的情況。
『何如』,「何如」就是用反問的語氣說為什麼不這樣呢?這個意思。就是說不如,不如要怎麼樣比較好。是這個意思。
『平恕之』,「平恕」就是持平、寬厚。
我們來看這一段的白話:
雍邱縣令劉矩,以禮義來教化百姓,凡是打官司的人來到縣府,他一定和顏悅色的,來懇切教訓他們說,來訓誨他們說:忿怒是可以忍耐的,但是公庭,(我們現在講叫法庭)一定不要進去。但法庭絕對不可進入,所以他教他們回去反省,思考一下要不要打官司。很多訴訟的人都經過他的教誨以後,都感動而醒悟。「輒各罷去」就是後來都放棄了,撤銷了告訴。所以我們說公門好修行,就是在這裡。劉矩這種作為,大化民間的風俗,民心、 民眾的德行慢慢歸於忠厚。說到官吏聽訟,訴訟所說的言詞本來是替老百姓解決問題,(「本以為民」就是為民眾解決事情,解決這個紛爭的)。但是有一些官吏(我們講叫法匠),就執法太過分,又不深入瞭解民情,往往使訟案一直打到死掉了還沒有辦法解決。這個是有不是沒有。為何不以謙虛的態度,平恕(就是平等)寬恕的心情來處理呢。使老百姓因為調解而各得情理,而安心呢。
這一段裡面有提到,特別提到說「忿恚可忍」。我想我們《金剛經》裡面講:「一切法得成於忍」。我們儒家講:「士可殺不可辱」。士可殺不可辱,你可以殺我的頭,但是你不能侮辱我。所以一般,坦白講,我們最難修持的六度裡面,你說:布施、持戒、忍辱、精進、禪定,般若不算,般若算是你前面五個修好了,般若就一定會開。這前面五度裡面,其實最難修的就是忍辱,在我看來最難修是忍辱。尤其是像父母、兄弟、姐妹之間,還有朋友之間,最難修的還是忍辱。
所以這個地方,我就來探討一下說,我們上次有提到一個公案,就是這個也是忍辱。這個案子上次我有提過,就是發生在我們臺灣省,宜蘭的四名兄弟,他們回去老家過端午節,父親已經死掉了,母親在最近才死掉,因為母親她是發生車禍死掉了。母親車禍以後,就有賠償金。為了這個母親死掉以後要分配遺產,四個兄弟就在他們父母辛辛苦苦所建立起來的老家的庭院这个廣場,四個兄弟在那邊過端午節。這個老大跟老幺(就是最小的弟弟),為了這個土地的分配,父母的遺產的分配,跟這個母親車禍的賠償金到底要怎麼分配起衝突。哥哥,做大哥的,竟然從地上馬上撿到一把西瓜刀猛砍小弟。我們講說子女都是父母的遺體。你砍了父母的遺體,就是砍了這個小弟事實上就砍了父母的心。結果他砍到什麼呢?砍到那個刀刃變形,幾個兄弟反應不及,小弟就被殺死了。這個標題講說「爭產兄砍死弟」。兄砍死他的弟弟以後,喝農藥要自殺,就不能忍辱嘛。所有的一切紛爭都來自於不能夠忍辱。所以為什麼《金剛經》裡面講,「一切法得成於忍」。
我們常常講過,佛陀在因地的故事,佛陀跟歌利王那個故事,我們講了很多遍了。歌利王是暴虐的意思,他的嬪妃非常地仰慕佛陀,佛陀為她們開示如何遠離五欲六塵。歌利王醒來,說佛陀不應該動淫念,慾望的心,不應該有慾望的意念。佛陀說我沒有動意念。歌利王就說,五通仙人都還會有動意念,你怎麼可能不動意念呢?佛陀當時在因地的時候,他已經證得忍辱波羅蜜了。他說我真的沒有動意念啦。他說:好。他就拿起刀來,割佛陀的這個耳朵啦,手腳啦。他說那你會不會起瞋恨心呢?佛陀說我沒有動意念,一如我沒有起瞋恨心一樣,而且我將來成佛,我一定要度你。就是佛陀這一世的「憍陳如尊者」。
《無量壽經》裡面「勸諭策進?第三十三品」裡面有跟我們提到這一句話,它說:「世間人民,父子、兄弟、夫婦、親屬,當相敬愛,無相憎嫉」。兄弟姐妹之間常常,坦白講,包括夫婦、夫妻,包括親屬之間,還有兄弟、父子。應該要互相敬愛,不要互相「憎嫉」就是起瞋恨心,不要嫉妒,這一點很重要。不必嫉妒,其實一切的爭執跟紛爭也是來自於嫉妒。比如說你哥哥比較有錢,弟弟就嫉妒了。雖然是同一個父母生的,但是嫉妒這個習性每一個人都有。所以我們在拜《占察懺》的時候,《占察懺》裡面,「地藏王菩薩」特別告訴你,要叫你發願「永捨嫉妒之心」,永遠要捨棄這個嫉妒之心。這個嫉妒在我們修行路上,是非常障礙菩提的,你不要說是一般的民眾,連佛門裡面都會嫉妒。像佛陀在因地的時候講經講得很好,佛陀他的堂弟,提婆達多,提婆達多在過去生的時候,在跟佛陀在修行的時候,提婆達多那時候是外道。佛陀很會講經說法,講得非常好,所以提婆達多他在那一世就嫉妒了。他嫉妒佛陀講經說法比他好,因為他的弟子都跑去聽佛陀講經,他當時就發了一個惡願跟惡念頭,他就說來生他世我就會投胎做你的親戚,甚至到你的僧團破壞你的佛法。那就是佛陀這一世的提婆達多,在佛陀的僧團裡面跟六群比丘,嚴重的違反戒律,跟破壞和合僧團,還要想害死佛陀,這個就是嫉妒心產生的。
嫉妒心也會增長貪愛心,跟瞋恨心,我們的貪瞋癡三個毒。《無量壽經》裡面告訴我們說要「有無相通」。有錢的,有錢的兄弟也好,姐妹也好,要去幫助沒有錢的人。像我姐姐以前,早期的時候做美容院沒有錢,我們夫婦就怎麼樣,我們就拿錢幫助她,讓她開美容院,讓她可以養家糊口。這就是什麼?要做到有無相通。所以兄弟姐妹之間「無得貪惜」,不要有這種慳貪,可惜,捨不得。我們說大人要大量,有容乃大,量大福大。所以不要這樣慳貪,可惜,捨不得。「言色常和」,在調和聲色方面,在言語表達這方面我們常常會疏忽到這一條,就是「言色」,言色就是說話的語氣跟表情不太好,言色要常和。這個呢,這個很不容易做到。像我早期的時候,我有一個親戚,他的毛病習氣就很重,我自己在這邊懺悔。我早期的時候,我其實修的也不是很好,每一次接到他的電話我就會起煩惱心,就是言色不能常和,講話語氣就不好。現在就不錯了,現在他打電話來我就很有耐心的聽他講完,然後問他要問什麼問題,我就會一五一十的答覆他。這叫什麼?言色要常和。所以這個叫做什麼?「藉修德顯性德」,「莫相違戾」,不要互相忤逆,不要再互相去刺激對方,這叫莫相違戾。「或時心諍,有所恚怒」,就提到我們這裡講的這個主題,有時候因為大家彼此兄弟之間,像剛才講那個兄弟為了車禍的賠償金問題,分配的問題,跟父母的遺產的分配問題,一定會爭執的。因為我們習氣毛病裡面就會自私自利,就會貪瞋癡,所以這個時候就什麼?「或時心諍」,那就會爭辯,就有口舌之爭。
我記得我父親往生的時候,做完告別式,因為父親往生的時候難免親戚朋友都會送一些我們臺灣講的叫做禮金,白禮。親戚朋友裡面難免都會禮尚往來,做為一些禮金。可是我父親往生的時候我是忙了好幾天了,從助念一直到父親的做七,到他的告別式的前一天,我自己本身要布置會場,要請法師來誦經,所以我已經累得不行了,所以父親的告別式一做完,兄弟姐妹他們在分配那些父母的最後的金錢的時候,我睡著了,因為我累到不行我就睡著了。我有講過,我父親往生的時候,兄弟姐妹之間,我們講說什麼?這裡面講說要「有無相通」。我們父母剛好生三個兄弟三個姐妹。父親要往生的時候要買棺木,要先給訂金,你還要張羅布置那個靈堂,種種都需要費用,你還要買一些菜啊,水果啊,飲料啊,布料啊等等。這些喪事後事都要辦這些瑣碎的事情,還有告別式,你要請很多人來幫忙,要花很多錢。那時候我二話不說,我一拿就拿二三十萬出來,沒有關係,先拿去用,這叫講你要有無相通。我在家算是排行老二,上面有大哥頂著,下面還有弟弟,但是我幸好我都遵照聖賢的道理在做,我都遵照《無量壽經》的道理在做。我母親往生的時候我也是這樣做,我也不例外,我岳父往生的時候我也是這樣做,不是說只有我父親這樣做,我母親我也是這樣做,我岳父我也是這樣做。我錢先拿出來給他們用,我是不會計較這些事情的。我父親往生的時候我那時候印象很深刻,大概二十年前,那時候他們兄弟姐妹在分父親最後留給我們的,最後給我們一些兄弟姐妹的這些錢的時候,我睡著了。所以我內人(就是我師姐),她就幫我先做處理,怎麼處理?她把這些錢先歸還給我們當時先墊出去買這些東西的費用。要分的部分我家師姐又把它分一部分給我姐姐跟我妹妹,因為我們臺灣的習俗裡面,兄弟跟姐妹分的比例是不一樣的。這在臺灣是有這個習俗,比例上是兒子分得比較多,女兒分得比較少。大陸內地我是不知道啦,但是我師姐就幫我這樣先處理,等我醒來的時候,她跟我講說這樣處理,我說OK啊,沒問題,就照這樣做。就什麼?就不會心諍了,不會爭執了嘛。這個很不容易,關卡都卡在錢,這裡面前面講羞談貨利,貨利就是錢。
我以前講過我有一個好朋友,做木工的,他們四個兄弟,父親死掉還在家裡停棺,其中兩個兄弟為了父親的公保費用,我們臺灣有公保,人死掉以後公保會給你的一個費用。人死掉以後它會有一個等於說給你的,一個你平常繳公保費的一個保費的這個,跟退休金一樣。兩個兄弟就為了這個公保的費用到底要分多少,兩個打起來,在棺木旁邊打架了,哥哥打弟弟咧。我那個好朋友,做木工的,懂一點善法,也平常跟我,我都會講一點善法給他聽。他跟那兩個兄弟說,你們乾脆打死算了,我再多買兩個棺材。你說父母躺在那邊,會不會難過?會不會痛心疾首啊?一定痛心疾首的嘛,那還用問嗎。他只是爬不起來而已。就像我們做父母的,你說你自己的子女在旁邊打架,「你們不要打小寶,小寶不要打」,你們要勸架嘛,對不對?道理是一樣的。哪個父母願意見到這樣,我們前面談到忠孝,談到很多這些道理。所以《無量壽經》裡面跟你講,「或時心諍,有所恚怒」。一恚怒以後怎麼樣?一忿怒以後「後世轉劇」,來世見面更討厭,所以為什麼做眷屬會有報恩、報怨、討債、還債,就是這樣來的,就是這樣來的啊。你要去看《安士全書》、《文昌帝君陰騭文》跟《太上感應篇》太多這種故事告訴你,這叫輪迴。所以《無量壽經》告訴你說「後世轉劇,至成大怨」,我們講說大冤家,就是這樣。
《無量壽經》裡面跟你講:「世間之事,更相患害。雖不臨時,應急想破」。我們要看得破,放得下。我們要想開一點,你沒有聽經聞法,你是想不開的,你也看不破,放不下。保證你看不破,放不下。因為習氣毛病當家作主,不是清淨心作主。你唯有念佛,唯有修淨土法門,求生極樂世界,你才會厭離娑婆,你才會放下這些東西,不然的話你不會欣求極樂的。註解裡面跟你講,世間的事情這是帶不走的,它只會製造禍害。所以它說世間事只會製造你的禍害,輪迴的種子,增加你的討債還債跟報恩報怨,尤其是報怨,所以你應該要急於想破,要看破。黃念祖老居士,在註解裡面講:「勸世間人,尤其是親眷之間」,就是親屬之間,「應當和敬」。不應該成為怨,「不和成怨」,他說應該要和敬。我們這一集在講「正己化人」,前一集,前幾集我們在講「忠孝友悌」,這裡面跟你講不和就成怨。他說「當相敬愛」,敬愛就是恭敬跟慈愛。這裡特別解釋憎嫉,是我們剛才講過的憎惡跟嫉妒,「有無相通」就是要互相互通有無,尤其是在金錢方面,能幫助儘量幫助,「以我之所有,濟彼之所無」。言色,言語跟面色。違戾,違就是背逆。戾就是乖違,狠心。會疏曰:「怡聲下氣,言不違戾」,你只要低聲下氣就不會違戾。
這邊教各位一個好方法,你怎麼樣在兄弟姐妹之間,不會產生爭執跟爭吵,(就是心諍,言字旁那個諍),心諍,不會發生衝突跟瞋恨,結怨。最好的方法就這裡講的,「怡聲下氣」,聲音不要太難聽,比如說我們講說,哥哥跟你講一句話,跟父母跟你講一句話,「好,好,」這叫怡聲。「好啦!」這個好啦就不高興啦,就不是怡聲了。這樣各位明白嗎?要我們講說調和聲色,所以怡聲就是說聲音聽起來那個念波是平靜的,那個念波是平心靜氣的。但是我知道這個不容易的,無明一來的時候,就像慧忠國師跟魚朝恩的那種對話,魚朝恩是宦官的頭,他問慧忠國師說:無明怎麼來的?慧忠國師說:你是幾品官?你也配問這個問題。他說:我是一品官啊。他明知道他是一品官咧,慧忠國師知道他是一品官,故意問他說,你是幾品官哪?也配問這個問題。魚朝恩就把劍拔出來了,無明就這樣出來的啊。你看,我們這個阿賴耶識,我們這種毛病習性透過我們的身口意展現這個行為,業障就現前了,種子就起現行了。種子就是傲慢的習氣,貢高的習氣,我瞋的習氣。慧忠國師說無明就是這樣來的,後來魚朝恩覺得很慚愧,知道他是個國師,把劍又收回去了。當他還沒有把劍收回去的時候,他說無明就這樣出來,地獄門已經打開了。魚朝恩在覺得慚愧把劍收回去的時候,天堂已經開了。《地藏經》裡面講,《地藏經》的讚偈裡面講,「明珠照徹天堂路」,明珠是人人本有的那個性德,我們儒家講良心天良,《太上感應篇》裡面講真骨血,明珠照徹天堂路。所以你只要怡聲下氣就是往天堂路走了。你如何消災免難,就是怡聲下氣。如何家和萬事興,怡聲下氣是不二的妙方。不管是夫妻對待,父子之間,母女之間,兄弟之間,姐妹之間,這裡面經典講得這麼好「怡聲下氣」。問題就卡在忍不下來啦,我就沒有辦法忍耐啦,你怡聲下氣就自然而然「言不違戾」。很多問題卡在那個,聽了很不舒服,先生跟太太講話,稍微語氣重一點,太太要是跟先生講話重一點。常常臺灣報紙也這樣登,夫妻吵架,先生罵太太,妳去死好了。或者母親罵小孩說你去死好了。他真的門一打開就跳下去了。真的有發生這個事情,真的講叫他去死,他真的跳下去,你看,一句話就害死一個命。所以孔子教學四科裡面,言語是專門的一科,說話是一個藝術。身口意裡面,口業占四個,最難修那個口業,佛陀特別標四個:身三,口四,意三。殺生、偷盜、邪淫,惡口罵人,兩舌、妄語、綺語,貪、瞋、癡,口業占四個,尤其是這個惡口跟兩舌,是最麻煩的。「怡聲下氣,言不違戾」。所以哥哥要是跟你講話,弟弟說,「啊是是,沒事啊」,就不會爭吵了。這個案子,剛才講這個案子,如果說,「你覺得應該怎麼分配這個賠償金好?」你也可以答覆說:「好啦,那我帶回去再研究一下好不好?」你縱使很不願意,你說:「好啦,大哥那我們再從長計議,我們現在各自表述啦,帶回家各自研究,下一次再討論好不好?」稍微聲音帶一點笑容,聲音帶一點好聽一點,「下一次再討論好不好?」順便帶一點Smile,就是笑容,命就不會沒有了。
所以先王之言,聖賢的道理,老人家,老祖宗的話都是救命神丹,問題是你會不會用。所以「溫良恭謙,面無顰蹙,是謂常和。故曰言色常和,經中曰:和顏愛語」。你看,菩薩要度眾生要怎麼樣?布施、愛語、利行、同事,菩薩要度眾生都還要用這四個工具,其中第二條叫愛語。有時候講,說做事比做人容易,做人真難啦。但是有智慧就不難。他說「以上勸和,下明不和」,他上面是勸你怎麼和,下面這一段經文告訴你,不和的結果,果報是怎麼樣,他說結成大怨,變成冤家。像剛才講這個兄弟,兄砍弟,來世絕對變成冤家,就不再是兄弟,接下來就是變成哥哥要還命債了。人生來一趟只為了幾塊錢,幾萬塊,幾十萬,還要再糾纏好幾世,你說值得嗎?不是一死百了,老和尚說死了以後就沒完沒了,他馬上來投胎。老和尚說最慢四十九天就來投胎,你怎麼逃,因果不空啊。靈性是殺不死的,靈性怎麼殺得死,你殺死的是他的肉體啊。
我上次有講過,我二舅媽是原住民,死掉的時候是在家裡廣場曬稻榖天氣太熱中暑。她中暑的時候,那個糞便掉在褲子裡面。我親眼看到的,那時候國中二年級,她叫我爸爸過去,為什麼叫我爸爸過去?因為她生前跟我爸爸感情最好,你看連死的時候都叫我爸爸過去當和事佬。她怎麼樣?她附身在我三舅媽身上,大陸叫附體,臺灣叫附身。我當時小時候就很好奇,我小時候就讓我看到這一幕因果,很有趣的事情,我挺好奇的,三更半夜我都不睡覺跟著爸爸跑,去看一下。站在旁邊從頭看,一直眼睛瞪得大大在那邊看,凌晨兩三點,我祖母他們全家亂成一團,大家都沒看過這種事情,我三舅媽根本一句原住民的話都不會說,我三舅媽的身體本來睡覺睡得好好地,突然間坐在床舖上,說話的語氣變成我二舅媽的聲音,聲音語氣全部都像,百分之一百的像。交代我父親說,告訴我祖母說,她的小孩四個小孩還很小,她的丈夫阿燦絕對不能再娶後娘,不能再續弦,就是不能再娶太太了。我二舅到現在根本就不敢娶太太,到現在八十幾歲還不敢娶太太。然後第二個交代就是說,她死的時候褲子裡面都是糞便,再燒個衣服給她,你看看這就是執著嘛。
「最後一念是什麼」,印證這個故事跟李炳南老居士講的,「最後一念是什麼」就是他投生的法界。李炳南老居士老師,果然是聖賢啦,他說臨終一念,最重的那一念帶著他走,「去後來先做主公」,還沒有來投胎就在旁邊先等投胎了,離開的時候最後走,我們俗話講靈魂,你要懂這個道理,你根本不敢做惡事。全部逃不掉,在阿賴耶識裡面,就是《玉曆寶鈔》裡面講的,到地獄裡面照那個孽鏡臺,你無所遁形,多可怕。天地之間為什麼運轉得這麼正常?就是因為因果公平。誰占得了便宜,誰吃得了虧?從三世一看,完全公平。所以老法師講的,「因果輪轉不空,相續不空,循環不空」,這三個不空,你要不要聽?輪轉不空,你現在占便宜,下次換我占便宜,誰占得了誰的便宜啊,誰騙得了誰啊?輪轉不空,相續不空。馬上接著下面的連續劇,就是你跟我的連續劇下一回,再開始糾纒。所以經典上講這些道理,無非告訴我們指示一條明燈,他說前面告訴你勸和,後面跟你講果報,你不要結成大怨,或時心諍,諍就是什麼?諍就是爭吵,吵不完就打官司嘛。
我這一輩子最幸運的,我從來沒有跟人打過官司,只有一次幫我老師做證人,我老師也是為了佛門的事情,被誣衊,被人家告。我因為幫助老師,老師是做利益眾生的事情,他是承擔了眾生的業,我當證人,我只有那一次出法庭,一輩子只有那次出法庭。所以千萬千萬不要跟人家打官司,沒完沒了,我也常常勸我那些朋友,會打官司的,伶牙俐嘴的,每次打官司打贏了,我說你現在打贏,你又業力都一大堆了,你打贏。黑白不分,是非不分,這講不進去,他們叫做法匠,聽不進去這些因果跟聖賢道理。我看那個相都變了,年輕的時候福報很好,那個臉都非常豐腴,我現在看他那個相都不行了。不要做訟。
人情,會疏裡面講:「人情平時雖無憤恨,違境忽生,不時鬪諍,故云或時」。平常你不感覺脾氣有多大,大家都好好地,兄弟也都好好地,一牽涉到利益的時候,一牽涉到錢的時候,「違境忽生」,逆境就現前了,惡報就現前,業緣就現前。本來是好朋友,本來是親兄弟,搞了半天變成冤親債主。「不時鬪諍,故云或時」,所以為什麼要學佛?學佛就是告訴你,老和尚講的謙讓,禮讓,忍讓,忍者平安,忍者就安啦,就平安啦,所以忍辱是平安最好的盔甲。「一時忽起相鬪與爭訟之心,故云或時心諍」,這個心諍就是說包括吵架,爭鬪是非,甚至打官司。恚怒就是瞋恚,就是忿怒,這是三毒之一。所以一時瞋心造成的小恨,但是「冤冤相報,無有己時」,無有了時,沒有止盡的。「怨憎常會」,我們八苦裡面的怨憎會,就討厭的偏偏來做兄弟,討厭的偏偏來做眷屬,就是怨憎常會,拔都拔不掉啊。「互相殺害,愈演愈烈,故云後世轉劇,至成大怨」。所以忍辱,還有瞋心,這是我們的貪瞋癡三毒裡面,非常惡的一個習氣。
我就講琉璃王的故事,佛陀那個時代,波斯匿王的兒子就是琉璃王,琉璃太子,他的媽媽就是茉莉夫人。因為琉璃王的父親波斯匿王當時他是舍衛國的國王,他國家很強盛。他當時他就看到苿莉花園的顧那個花園的女孩子叫明月。當時琉璃王的父親波斯匿王去打獵的時候經過那個苿莉花園,看到明月這個女孩子,非常地脫俗清新,長得又很莊嚴很漂亮。一時心動,他就問她,他說:妳是誰的女兒呢?她講得太快,又緊張,碰到國王又緊張,就講到:某某王公的婢女。那個婢大概聲音不是很大聲,波斯匿王聽成說,某某王公的女兒。因為當時釋迦牟尼佛的國是迦毗羅衛國,佛陀是成為一代的佛陀,他們的子民就覺得非常榮幸,非常地榮耀。所以蓋了一個大殿很莊嚴,有一個椅子,波斯匿王因為沒有聽清楚她是一個婢女,他聽成某某王公的女兒,結果就把她娶過來了。他是要先去提親,他本來,我聽那個典故裡面講,他是要跟佛陀那個釋迦族提親,但是他們釋迦族是太陽之子,就是非常優越的民族,他們是不把女孩子往外嫁的,不嫁給別的族姓的人。當時印度有這種種族的歧視,他只准她們族內通婚,她不願意嫁到外族去的。所以波斯匿王想來娶的時候,娶他們這邊的女人的時候,他們不願意,那就派一個什麼,派這個明月,茉莉夫人嫁給他。但是她是婢女,所以琉璃太子是婢女之子,所生的兒子。在印度它四個種姓裡面它是有差別待遇的,種族歧視。
在印度那個時候婆羅門、吠舍、刹帝利、首陀羅,首陀羅就是卑賤的人民,是最低的種姓,婆羅門是最尊貴的,那再下來是剎帝利,然後再吠舍。首陀羅,首陀羅就是賤民之子,所以琉璃太子一出生的時候,他就會回他的外公家去玩,就是苿莉夫人她們的娘家。琉璃太子就帶了一些童男童女,帶小朋友,才九歲而已,就是兒童的玩伴過去外祖母那邊去玩,不曉得跑到這間紀念佛陀的紀念堂旁邊去玩,看起來很莊嚴,裡面有一張椅子在那邊,琉璃太子一時好玩就坐上去了,那還得了,那是佛陀的椅子,他就坐上去了,「你下來,下來,下來」,他說,「為什麼要下來?」他說:「那是我們尊貴的佛陀所坐的椅子,你怎麼可以坐。你是婢女之子,所生的小孩,怎麼可以坐?!」他才知道他媽媽是婢女,喔,當時非常地羞憤,就是心諍,有所恚怒,憤怒心就生出來。
所以你看,「違戾之境」那個違是違背的違,戾是暴戾的戾,暴戾就是發脾氣了。人一碰到逆境,違境就是逆境,一逆境的時候瞋心就出來了,我們每一個人,那個瞋心習氣都有,只是那個輕跟重而已。我以前脾氣也不好,是現在學佛以後,慢慢地,慢慢地薰習這個般若,這個習氣慢慢的,就不斷的懺悔改過,那個瞋心就愈來愈薄,愈來愈薄,愈來愈少,尤其是當官的,當官都會有官慢,我是官你是民啦,我說什麼都算話,「官」裡面兩個嘴巴,官裡面兩個口,是不是?
所以那個琉璃太子馬上就生氣了,他被趕下來,被羞辱,他覺得說,嗨呀,我們講的士可殺不可辱。結果他跟旁邊那個童男講,那個九歲的童男,就是他的,也等於是他的玩伴跟侍者吧,他跟他講說,你要幫我一輩子記得這個仇恨,琉璃太子跟那個旁邊的童男說:你一天給我提醒三次,我吃早餐,吃中餐,吃晚餐,都要給我提醒三次。你說他不記得都很難啦,每天要這樣子,報告太子,你要記得報仇,報告太子,你要記得報仇。你說要命不要命,永遠都要記得,永遠都要記得,我們俗話講說此仇不報非君子。這錯了,這什麼此仇不報非君子,是小人啦,怎麼是君子。好啦,在他的阿賴耶識,不斷的薰,不斷的薰。等到他爸爸往生了,波斯匿王往生了,他接掌大位,揮兵攻打釋迦族。佛陀不是沒有神通,佛陀有神通啊,佛陀知道他的釋迦族要被滅掉。佛陀就在路上在等,要什麼? 要等那個琉璃太子:不要去殺親族啦,冤冤相報何時了。他就問佛陀說:佛陀你為什麼不在樹下打坐啊?你為什麼在太陽底下打坐啊?佛陀說:親族都要被滅了,沒有樹蔭可以遮蓋。我們講說,祖蔭就是宗族只是一個祖蔭嘛,他說都沒有祖蔭可以蔽護了。他很尊敬佛陀,三次他都不好意思過那個路口。他尊敬佛陀,到第四次,他知道佛陀在那個地方,他就繞道而行,繞另外一個路過去了,滅釋迦族。
釋迦族真的被滅,神通敵不過業力啊。當時在佛陀旁邊的一個大菩薩,目犍連尊者,神通第一,他也想救,他就趕快把釋迦族,裡面的三千人的神識,攝在鉢中,放在天宮,想要保留一個種,不要全部被滅掉嘛。就三千人的神識攝在鉢中,用神通力把它放在天宮,等到城門打開,天宮的鉢拿下來全部變血水,血水就是被殺死了。弟子都不瞭解,不明白,為什麼偉大的佛陀,你的種族被滅掉呢?佛陀就講,無量劫以前,現在的釋迦族的子民,就是那一個時代的漁村的漁民,那個漁村的漁民,捕了一個魚王跟很多這些小魚,現在的琉璃太子就是那個魚王,現在他的兵將就是那些螃蟹,那些魚的蝦兵蝦將,佛陀說當時整個村落裡面,唯一沒有吃那個魚肉的只有我,但是我有在那個魚王上面,好玩,我把它敲三下。佛陀說,我每次想到這個事情,我頭部就痛三下。
所以蓮池大師說:「病由業起,業由心造」。生病不是沒有原因的,生病統統是殺業造成的,惡業造成的,身三,口四,意三造成的。所以我們懺悔要怎麼懺悔。「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡。心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔。」你不能再造惡,懺悔過去,悔不再造,才有辦法改變現在的苦境跟業力。我今天問我一個蓮友,我們在共修,她跟我講她的師兄皮膚會脫皮,會掉皮。我們也有鼓勵他印經典,印《感應篇彙編》。我今天問她說,妳師兄皮膚現在掉皮,現在怎麼樣?她說我知道原因,我知道因果,我知道原因。知道就好,這太棒了,從知道那邊懺悔,一定藥到病除。就像我以前一個蓮友一樣,我們住在這邊東湖的一個蓮友,共修的時候說:哎呀,黃師兄我的臉上,都長麻子啊。為什麼?一粒一粒像螞蟻一樣,一粒紅紅地,整個臉都是。她說怎麼辦啦?當時她要找我的時候,蓮友說:黃師兄,不要理她,她那個是愛滋病啦。我們臺灣叫愛滋病哪 AIDS。愛滋病怎麼會長這個樣子,不可能的,亂說。她說那個是愛滋病,不要理她。我們學佛人怎麼會說不理她呢。對不對?直心、深心、大悲心、菩提心也。她問我,我看了一下說:那妳有沒有殺螞蟻啊?你怎麼知道我殺螞蟻呢?我說我是用猜的。她說有啊。她說我家就發現螞蟻窩,我跟我兒子就用報紙捲起來,燒一個火把,全部把牠燒死。這因果很可怕,你知道嗎?我媽媽要往生的時候,在我家助念,我家那個助念室裡面,那個助念那個房間,那個是櫸木地板,就是木頭地板,那螞蟻不知道怎麼來的,一個一個都跑出來,跑到我媽媽身上去,我擋都沒辦法擋,揮都沒辦法揮。我在想說平常根本沒看到螞蟻,怎麼今天這麼多螞蟻啊?後來我們在守七期間,在做七期間,我媽的靈堂設在我家嘛,那個電鍋蓋拿起來統統是螞蟻,怎麼跑進去我都不曉得。你想一個電鍋蓋,我們臺灣那個電鍋,大概是這樣吧,大同電鍋,那電鍋蓋拿起來,整個蓋裡面統統是螞蟻,你說我會不會嚇一跳,我當然嚇一跳說:怎麼那麼多螞蟻過來?怎麼進去我都不知道。後來全部給牠:南無阿彌陀佛,阿彌陀佛。把牠拿到外面公園去放生掉,當然跟我媽媽有關係,她瘖啞人,以前我小時候就看過媽媽就這樣吹,就把牠吹死了。所以我現在只要一看到螞蟻:「哎呀,螞蟻菩薩,對不起啊,請你遷單,搬家一下。阿彌陀佛,阿彌陀佛」。就請牠走路了。千萬不要去傷害任何一個生命,牠們都有瞋恨心,螞蟻也有瞋恨心,只是不會講話而已。任何蠢動含靈都有瞋恨心,牠一個力量不能報仇,臨命終牠一定來,你臨命終牠一定來。我看太多助念啦,我在基隆也助念一個,受菩薩戒的,在永和也助念一個老菩薩,在基隆那個更可怕,整個眼睛耳朵裡面都是螞蟻。板橋那個也是一樣,在助念的時候也是整個嘴巴都是螞蟻,耳朵都是螞蟻,牠為什麼不跑到別的東西身上,為什麼跑到你身上?牠報仇啊,最後一刻,我要報仇,你要走啦。
佛陀就講他自己家族的故事,被滅,就跟殺業有關。那也不過是一個瞋恨心開始而已,一個小小的種子而已。他說你是婢女之子,你不應該坐那個椅子。這樣的一個侮辱,他馬上起瞋恨心,造成整個族都被他滅掉。所以我們說瞋心起來叫火燒功德林。「世間冤報的事情,互為禍害,既造業因,必結惡果。報應雖不立即顯現於當時」,雖然眼前看不到報應,但是它說,「故云雖不臨時」就是當時沒有產生果報,但是並不表示它不會產生果報,「雖不臨時」的意思是這樣,但因果不空,「因果不虛,決當報償於後世」,來世一定給你報到,「故云應急想破」。所以「眾生但知畏果」,「但知畏果」就是他只知道怕,因為眾生怕果,眾生只知畏果,「菩薩則是畏因也」。
那麼這一段裡面,主要是我們談到雍邱令劉矩他教大家,勸這些百姓忿怒可忍,特別講這個忿怒可忍,我用這個《無量壽經》的註解,來解釋這個瞋恨心是人人都會犯的毛病習氣,而且是非常可怕,會結怨,會結成大怨。所以我們學佛人務必,我們一定要遵照老法師講的,謙讓、禮讓、忍讓。
最後我們來報告,老法師對於「正己化人」,這一句法語的開示。老法師說:「正己化人這句話很重要」。他說「從這一句以下是講化他」。化他就是利他,在幫助別人,在度化別人。「這一句「正己化人」,它是總說」,他說「《彙編》裡面註解得很詳細,什麼叫正?確不可易」。確不可易就是不能夠變動。你不能夠變動 ,不動搖的,就是化者自然而然。正己化他的正,正是什麼?確不可易,不可以變動。那是什麼?堅定的信心。如果你往生極樂有堅定的信心,那是信願行裡面的真信切願。就印光大師說:一萬頭牛來牽你都拉不走。這樣堅定的信心,甚至《印光大師文鈔》裡面講說:天王給你做,你要不要?說不要,這叫堅定的信心,這叫正己。「你有堅定的信心,堅定的願力,你才有辦法去度化眾生」。所以菩薩叫,難忍能忍,難捨能捨。所以要有堅定的信心,堅定的願心。老法師說:我們堅定的信心跟願心,是什麼?就求道。大乘經典裡面講,「明心見性,見性成佛」。對我們淨土來講,就求生極樂世界,這就是什麼?這就是我們的信願。那你求道是幹什麼?是要求證果。證什麼果?在佛法裡面講,阿羅漢是證果,菩薩也是證果。阿羅漢是正覺,菩薩是正等正覺,佛也是證果,無上正等正覺。那你想要求證果,你要先斷煩惱,你煩惱習氣不斷,我們修學就談不上成績可言。那麼大家都知道見思煩惱斷了才能證阿羅漢果,雖然我們斷不了煩惱,但是我們要向斷煩惱這個方向走啊,這條路上走你才有辦法,煩惱一天比一天輕,一個月比一個月少。你的生活才會活得更幸福,更自在,那就會快樂。佛法裡面講,法喜充滿,那是真的。你現在如果去問劉素雲菩薩,她還有沒有每天法喜。她每天一定在法喜裡面。
昨天老法師在「臺南淨宗學會」,「臺南國學書院」,老法師昨天在上「無量壽經?第四回學習班」裡面,我聽到,因為我是進攝影棚,聽到學習班裡面,劉素雲居士報告的,「寧動千江水,不動道人心」。她講得真是好,真的是好,沒有話說。有見地,老和尚說有悟處。最後劉素雲居士,還用法語來做結尾,她自己寫下的法語,四字一句,四字一偈。這就是什麼,她活在法喜充滿的生活裡面,那她為什麼法喜充滿?她一定是煩惱愈來愈少了,她煩惱如果沒有少,她怎麼有辦法交出那麼好的學習報告呢,老法師讚譽有加呢?所以老法師說:我們要往斷煩惱的方向走。這個叫正己,端正自己的力量,端正自己的信心跟願力,這叫正己,你才有辦法化他嘛,劉素雲居士不是在說法嗎,說法不是在化他嗎,不是在修舌根三昧嗎。我們說講經說法叫弘宗演教,她不就弘宗演教嗎,她不就在做,勸轉、示轉、證轉嗎,三轉法輪嗎,她不就在做普賢十大願王裡面講的,請轉法輪嗎,對不對。她不在轉法輪了嗎,說法度眾生就是轉法輪。你怎麼說法度眾生?你要先正己,你智慧沒有生,煩惱沒有斷,你怎麼去化他呢,你怎麼去正己呢,你就要斷煩惱,斷自己的煩惱習氣毛病,你才有力量,智慧的力量去教化他人,叫化他。
我覺得老法師這一段講得很好,他是用佛家角度切進來。老法師說同修裡面有沒有人有這樣的一个法喜充滿?他說:有。他說:有才會真正受用。我們佛法裡面講什麼叫受用?真正的享受,叫三昧。真正過正常的生活,真正的享受,享受那個禪悅為食,法喜充滿的那一種享受,那叫正受,那叫三昧。三昧叫正受,真正的享受。老法師說,只有真幹才有辦法法喜,不是真幹沒有法喜。所以為什麼有人學佛,學到滿臉憂愁呢,滿臉的煩惱呢,憂愁、苦悶,整個臉結成一團的,心結沒有打開,沒有真幹。我常常看到學佛人不能紅光滿面。哎呀,你怎麼這個額頭都亮亮地啊?!他法喜,他有相應。你如果修到後來,臉都黑黑地,烏雲罩頂,你一定煩惱很多,不用騙別人。我常常看蓮友,我說你有心事對不對。所以學到後來可以幫人家看相,學到像金山和尚可以幫人家算命。學佛這麼好啊,可以幫人家算命,可以幫人家看相。
你要正己才有辦法化人,那麼從什麼地方幹起呢?古德敎我們很多,最要緊的,不妄語開始。這是真實的教誨,我們修行從哪裡修?從不妄語修起,我們剛才講口業最難修。瞋恨心也是從嘴巴出來的,心諍,剛才講,《無量壽經》裡面講,心諍,爭吵、訴訟也是從嘴巴出來的,所以老法師跟我們講,從不妄語修起。所以你們不是常常聽到,講經都會這樣講,「佛陀是真語者,實語者,如語者,不妄語者,不異語者」,佛陀都是這樣的。《無量壽經》裡面講「善護三業」,第一句話:「善護口業,不譏他過」。我們從不妄語開始,從這裡跟經才能相應。古德教我們修一心不亂,《阿彌陀經》裡面講修一心不亂,彌陀經裡面講,「一心不亂,心不顛倒」。他說一心不亂是定,心不顛倒是慧,如何能夠做到一心不亂,心不顛倒呢?當然善護三業是非常重要的,可是,老法師說從哪裡開始,怎麼樣可以做到心不顛倒,一心不亂呢?老法師說:「知事多時煩惱多,識人多處是非多」。這兩句好好把它記起來,事情知道太多,煩惱愈多,認識人更多,是非就很多。張家長,李家短,像我現在就不錯了,在佛堂用功,不看電視,不看報紙,沒有電話。現在手機很容易傳達是非,尤其是LINE,臺灣叫LINE,大陸叫WeChat微信,我常常勸朋友說,不要再LINE了啦,LINE一大堆是非,那最麻煩。我常常也跟我朋友、家人講,太浪費時間了。那就是什麼?知事多時煩惱多,識人多處是非多。
老法師舉一個例子,這是老法師說的,不是我說的。老法師說他們有一個出家受戒的戒兄,受戒以後兩年,他們同戒的一個師兄,某某法師,受戒以後不久,大概是半年時間,要去南部閉關。老法師說很好,我很羨慕。所以老法師說,閉關什麼人修的你知道嗎?老法師說:煩惱斷的人可以閉關,煩惱還沒有斷不能閉關。這裡故事就講這樣。當然閉關是好修行,斷絕一切外面的來往。老法師說,我也很羨慕他。有這麼個福報可以閉關。過了一年,老法師有個因緣到南部去,特別去關房拜訪他,因為他在閉關的時候有跟老法師借了幾本書,一本書叫《中觀論疏》,分量也不是很大,線裝書十二冊。我們常常也是這樣,哎呀,這個假期啊,四天的連假,我要看哪幾本書,看哪幾本書。一本都沒看到,你相不相信。我自己就有這個經驗啦。比如說到國外去飛機上帶了一大堆書,我這本要看,這本要看,到飛機上,一上飛機,一下飛機,一本都沒有看原封不動帶回來,我有這種經驗啦。
老法師這個戒兄這樣的。借了這本《中觀論疏》十二冊,他說要到關房去用功,看一看,過了一年,老法師去拜訪他,他說:覺兄,你向我借的書看多少了?他說第一本還沒看完。十二冊,第一本還沒看完,已經過了一年,一本還沒看完。見了面以後,他跟他講天下事,說這個道場那樣,說那個法師那樣。老法師說他在關房關起來,不是關起來了嗎,消息怎麼這麼靈通。他說我在外面一無所知,聽他跟我講新聞,那閉的是什麼關,一點成就都沒有。他說後來這位法師跟白聖長老到南洋檳城「極樂寺」,他說白聖長老是住持,請他做當家,在檳城待沒多久就過世了。老法師說這個人是好人,跟老法師交情也不錯,就是喜歡打聽。這是我們的毛病。其實有很多人蠻喜歡打聽消息的,當新聞媒體傳播站,我們叫做廣播站。「那個人怎麼樣啊」,他又傳達出去了。我都不喜歡打聽,我牢牢地(堅牢的牢),牢牢地記住老和尚講的,「知事多時煩惱多」。不要知道就好,你知道煩惱就來了,怎麼辦?不知道就沒事啊。「知事多時煩惱多」,人認識太多也不好,「識人多處是非多」。有時候看不出來,久而久之,人處久了,毛病就出來了,是非就出來了。所以老法師說這個人是好人,跟他交情也不錯,就是喜歡打聽。他說古人講知事多時煩惱多,他煩惱多,心定不下來,現在人為什麼心定不下來?知道事情太多了。尤其這個LINE跟WeChat,我當然不是說這個東西現在通訊工具不好啦,你真的有需要的時候,有時候通訊,比如說WeChat它講電話不用費用,對不對?那你談佛法可以啊,為何談是非呢。所以機器跟網路沒有好跟壞,是你怎麼用它。你會用它,它會增長你的戒定慧,你錯用它,增長你的貪瞋癡,體無自性,相無自性嘛。
「但從虛妄顛倒心起」,《占察經》裡面講。《占察懺》裡面講的「但從虛妄顛倒心起」。《占察善惡業報經》裡面有提到這一段,蕅益大師有講,都是我們的虛妄心,我們的顛倒心在作怪,煩惱就這樣來的,是非就這樣來的。所以,淨空老法師跟我們講:同修不論是出家在家,清淨心很重要,跟自己不相干的,知道那麼多幹什麼。淨空法師說很多人都曉得,多少人給我寫信,給老法師寫信,老法師連信都不看,看什麼。他說我不想知道那麼多事,他說寫信給我幹什麼,老實念佛就好了。以前印光大師在的時候,很多人喜歡去見印光大師,每次都被罵,你來見我幹什麼?在家念佛就好。你來見我幹什麼?喝斥把他罵回去。是真的啊。我們人就喜歡湊熱鬧,我前幾天到極樂寺去見老法師,我就接到那個手機簡訊,某某師姐傳給我,「師兄啊,黃老師,我正在極樂寺參加研習班,你可不可以帶我見老法師啊?」就是這樣啊。所以老法師說,我們每天講經已經是很多事,還要搞這些不相干的事情,幹什麼呢?大錯特錯,他說認識的人愈少愈好。老法師說,他身上所帶的電話號碼的小冊子,不到二十個人,但是這個是必要聯絡的,他說這是要聯絡用,非必要他不記的,他說不需要的我就不記了,有需要的我才要記。人的名字我也記不得啊,見了面很熟悉,打招呼啊。他說你姓什麼叫什麼,老法師說我不知道。
你看老法師講經說法,辯才無礙。我每次看老法師講經,才兩行字講兩個小時,難道他沒辦法記名字嗎,以他辯才無礙,他沒辦法記嗎,像這些聖賢大菩薩,他們都憶而不失,他們看過可以過目不忘。所以老法師說:不相干的人,不相干的事,不要記。一個人多自在,如果記幾個人名字,為什麼不記幾個佛菩薩名字呢。我以前有一個長官,他說他很聰明,只要跟他見過面,名字馬上記起來。我看他後來好像也被新聞媒體攻擊得很厲害,被媒體跟民意代表修理得一塌糊塗,就這樣啊。我跟你講,我有一個長處,也是我的短處啊,我名字都記不起來,我每次去那邊,「師兄,你姓什麼?你貴姓?」我真的不會去記他名字。除了幾個特別的,很特別的朋友,特別的蓮友,像蔡禮旭老師,這我一定要記起來啦。對不對?周泳杉老師啊,陳大惠老師啊,陳靜瑜老師,這我都會記起來,那不重要的都不記啦。我們學學老法師,記那麼多做什麼,對不對?他說為什麼不多記幾個佛菩薩名字呢,多念幾句佛號,南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛還可以救你,你記那麼多名字,他還不見得會救得了你。他說跟佛菩薩做朋友,跟佛菩薩打交道,我們前途才有希望啊。
所以古聖先賢的教訓常常記在心中,依教奉行,他們的教誨都是幫助我們的覺正淨,這是真實的教誨。他說人跟人之間最大的過失,最大的障礙就是傳播是非,修行人為什麼不能成就?你聽聽,在一塊兒講的都是是非長短。他說以前我們提到一個公案,兩位修行人,修禪定的法師,他們在定中看到兩個出家人在說話,那護法神在旁邊圍繞,過了一會兒,護法神走了。又一會兒,妖魔鬼怪來了,圍繞著他們,他說這是什麼緣故?他說這兩個禪師在討論佛法,所以有護法神圍繞。過一會兒,這兩個人在話家常,護法神就走開了。話家常以後,他們兩個在談論是非,妖魔鬼怪就來了。所以你常講是非,論長短,你要記得,你要曉得,你的周邊都是妖魔鬼怪。你聽到這句話,就不敢再講是非了對不對,旁邊都是妖魔鬼怪,旁邊就有一個妖魔鬼怪,跟人家講是非的那個是妖魔鬼怪,就沒有護法神了,如何能夠得到諸佛護念呢,龍天善神保佑呢,心在道上,心在菩提,念念都跟阿彌陀佛相應,念念都在覺。你為什麼不帶起耳機,聽佛號呢,現在像播經機這麼方便帶起耳機聽《無量壽經科註》,多好,連外面按喇叭你都不要理他,你就不會起瞋心了嘛。要不然他開車,他瞪你一眼,你也瞪他一眼,你就跟他飆車,兩個就打起來了,這就是什麼?老法師講的,「你心在道上,我們起心動念有感諸佛菩薩就有應了。如果我們是不善的感,妖魔鬼怪就有應了,妖魔鬼怪從哪裡來?從你自己的心念把祂感召來的,你起了貪心,你起了瞋心,你起了愚癡的心把妖魔鬼怪感召來的,不是祂妖魔鬼怪找你,是你把祂找來的啊。起了一個惡念,說了一句惡言都可以把妖魔鬼怪找來,修行人為什麼要幹這種事情,豈不是大錯特錯嗎!」你看,我們聽了老法師這樣講,我們以後就不敢再講是非。因為講是非旁邊都是妖魔鬼怪,等一下災禍就來臨。
所以古人講教訓很有道理,「知事少時煩惱少」與自己不相干的事情,用不著知道太多,不認識的人少接觸,接觸沒有好處。為什麼以前的佛寺都在山上,因為人跡罕至,人跡到不了,心清淨,容易成就。我們現在都市的環境很不好修,所以我們要謹記,老法師這樣的一個開示,我們心才會清淨,心才會跟菩提相應,跟般若相應,那就容易得定功,那自然定到一個程度智慧就開。
今天我們就講到這裡,若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国