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第90集

感应篇汇编第90集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第九十集)  黃柏霖警官主講 2014/08/14  台孝廉講堂    檔名:57-109-0090 尊敬的各位同修大德,大家好。 今天我們研討《太上感應篇彙編》第二十二句,【矜..

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感应篇汇编第90集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第90集

《太上感應篇彙編》(第九十集)  黃柏霖警官主講
2014/08/14  台孝廉講堂    檔名:57-109-0090

尊敬的各位同修大德,大家好。
今天我們研討《太上感應篇彙編》第二十二句,【矜孤恤寡,敬老懷幼】。請各位同學翻開課本二百八十六頁第二段,我們看經文:
【宋張孝基。為同郡富人壻。富人有一子不肖。逐之在外。及富人病。臨終盡以家財付孝基。後富人子乞丐。孝基憫其孤。因問曰。能灌園乎。曰。如得就食幸甚。乃收之。尋復問曰。能管庫乎。曰。灌園已幸。得管庫尤幸也。遂使管庫。孝基察其人。謹愿無故態。盡舉家財還之。孝基死後。其友遊嵩(sōng)山。道逢旌旗騶(zōu)御。如大官狀。竊視車上者。孝基也。相揖問故。曰。上帝以還財不欺孤事。命主此山。言訖不見。】
這一段我們來看字句解說:
這個就是善有善報的一個故事。這個『張孝基』他是宋朝人,他娶了一個富人家的女兒,得到他的財產,最後再把財產還給這位富人的不肖子,成為那個鄉間裡面的一個大善人。這個是在《尚友錄·卷八》裡面有登載這個故事。
這個『壻』,跟我們一般女字旁那個婿是同一個意思,這個「壻」就是女兒、妹妹及其他晚輩的丈夫。
『灌園』就是花園裡面的花草給它灌蓋(溉),這個叫「灌園」。
『就食』,「如得就食幸甚」,「就食」是說我有一口飯吃,就很好了,這叫「就食幸甚」。
『尋』,「尋復問曰」,不久,隨後。
『謹愿』就是看起來很老實,還是很老實、很恭敬的樣子。「愿」就是恭敬;「謹」就是謹慎、慎重。
『故態』,就是毛病習氣比較沒有了。「無故態」就是比較沒有毛病習氣了。
這個「故態」就是我們的妄想、分別、執著,我們每一個人都有,這是與生俱來的。我們常在講經裡面講的「一念無明生三細,境界為緣長六粗」,第一念沒有問題,第二念我們就起了分別執著,當你六根接觸六塵的時候,你那個第二念,你的毛病習氣就跑出來,這叫「故態」。所以我們有一句成語叫「故態復萌」,毛病習氣又發作了。比如說我們的這個貪愛心,我們的嫉妒心,我們的心量狹小,計較心,或者是我們容易動怒,發脾氣的心,乃至於這個慳貪的習氣,這是很難斷除的,這個叫「故態」。這個如果你不透過修行,不透過懺悔,不透過改過,很困難。所以我們要藉著什麼?要藉著六根接觸六麈,在根塵接觸的時候,我們聽經聞法,就是依止佛菩薩,老法師的這個文字般若。在日常生活裡面,我們要起觀照,起觀照最好的方法,就是你要生起這個懺悔心、慚愧心,我們說「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡,心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔」。所以這個習氣,一出生開始就有了,這個習氣非常難改。
以前我有一個蓮友,在基隆淨宗學會聽我講《金剛經》。她的先生是基隆的肥料廠廠長退休,可是她的先生福報比較大,為什麼?因為她先生沒有脾氣,我們這個老蓮友,年紀也滿大了,七十幾歲,老師退休,也算是一個不錯的家庭,她喜歡研究佛法,但是她把佛法當成什麼?老法師講,把它當成知識、佛學在研究,她不能落實,不能夠消歸自性。聽很會聽,有很多蓮友很喜歡聽經,可是做不到,這叫什麼?這叫做理明白,事糊塗。根塵一接觸,境界一來的時候都被考得東倒西歪,沒有辨法降伏自己的習氣跟毛病。所以《金剛經》的第一句話就問你,須菩提問佛陀,「云何降伏其心」。如何降伏你的妄想分別執著?如何降服你的妄念,你的毛病習氣?關鍵就在解決這個事情,這個跟生死有關,如果你這個不改,你還是一樣怎麼樣?「萬般將不去,唯有業隨身」。你到臨命終的時候,業力作主,習氣作主,你還是隨業流轉,沒有辦法出三界了生死,因為你毫無功夫成片可言。雖然你平常也有學佛,也有念佛,但是在臨命終的時候,也許是貪生怕死,也許是被病苦所困擾,病苦給你折磨。比如說你臨命終的時候,被氣切,被插管。我有看過有些修行人,像我以前幫我皈依的師父,臨命終的時候也是苦不堪言,為病苦所苦。有些蓮友,比如說你是學佛的,你是一生都吃素的,但是毛病習氣業障沒有消,所以不能夠預知時至,臨命終的時候不能預知時至,「身無病苦,心不貪戀,意不顛倒」。
你看人家海賢老法師,海賢老和尚一一二歲,明天要往生了今天還在除草,還可以跟他弟子預告說,明天不要除了,最後一次了,這麼自在。然後他往生前三天,弟子拿給他一本《若要佛法興,唯有僧讚僧》。四川峨眉山惟清大和尚所題字的,老法師也非常讚歎這本佛書《若要佛法興,唯有僧讚僧》。海賢老法師從來沒有照過相,也很少叫人家主動幫他照相。老法師說他是六祖大師的示現,一生一句佛號持到底,一直念下去,他真的是一句佛號,一個方向,就是西方,然後真的是「一門深入,長時薰修」。到要往生的時候,他叫弟子給他拍照,他就把這本佛書《若要佛法興,唯有僧讚僧》,合照以後,三天後他就走了。他在表法,表什麼?佛法如果要興盛,僧要讚僧啊。要什麼?要修六和敬。什麼叫皈依僧?清淨不染,不是只有出家眾,在家眾也如此,你不能說出家眾才要六和敬,我們在家不用,都一樣。在家二眾,出家二眾,統統要如此,修六和敬,佛法就會興盛起來。那你要怎麼樣?你要心量廣大,你要心包太虛,量周沙界。你如果能夠心包太虛,量周沙界,你就沒有嫉妒心,你就沒有慳貪心,你就可以修《普賢十大願》裡面的「隨喜功德」。所以平常就要把這個毛病習氣斷掉,要改掉,你不能說明天再改,到最後臨命終的時候,最後一刻你還改不了。
現在為什麼要修六度裡面的布施?就是要捨掉我們慳貪的習氣,為什麼《地藏經》裡面跟你講說,人在病苦的時候,臨命終的時候,你拿他的錢去布施,他可以得到這個功德,他可以把它捨掉。就像家母一樣,一生只有存了臺幣三萬多塊,苦得不得了,臨命終的時候,插管一個月,我求佛菩薩,怎麼求都,奇怪怎麼都還沒有捨報。每天這樣下班去看媽媽,就這樣在插管,(插管就是插一個管在喉嚨裡面),后来噴血,因為肺部功能不行了。到媽媽要往生的前三天,我在她耳邊跟她講。她雖然是瘖瘂人,但是我跟她講,她的覺性知道。我說:媽媽,我把妳放在我這邊的三萬多塊臺幣的戒指啦、項鍊,我幫妳賣掉。我就請兩位法師作見證,通知兄弟姐妹,然後我就拿去布施、放生、印經,供養懺雲法師的蓮因寺,還有正覺精舍,還有南林佛學院,這些戒律道場。
你看我們眾生那個慳貪習氣就像大海裡面的水泡一樣,水泡一打破,融入覺性大海,所以不一不異。我們跟佛的這個覺性是一樣的,問題我們放不下那個慳貪的習氣。你放不下慳貪的習氣,你就有我、我所,這是我的衣服,這是我的身體,這是我的房子,這是我的錢,你那個我拿不掉。你常常開會的時候,「我的意見就這樣」。你看我就跑出來了,人家意見跟你不一樣,你瞋心就出來了,不容易修啊。等你把我拿掉了,小乘來講,你就證得什麼?無我了,就阿羅漢了。你沒有身見的時候,你就證得什麼?初果須陀洹了,你已經出三界,你不是三界的輪迴眾生。所以我們學佛到最後就無相、無作、無我,就修到這三件事情,證得實相,就是父母未生前本來的面目,我們講往生極樂,理一心不亂,入常寂光淨土,永脫生死,二死永斷,分段生死跟變易生死全部都斷掉,跟佛一樣,跟佛同樣的光壽,同樣的智慧,同樣的壽命,這樣多好。你為什麼要隨業流轉,由不得你自己作主。叫你去當牛,你就去當牛,叫你當豬,你乖乖去當豬,叫你去當鬼,你還是要當鬼,叫你墮到地獄去,去一關幾千年、幾億年,你身不由己,欲哭無淚啊。
我剛才講說我那個老蓮友,她在聽我講《金剛經》,她就不曉得第一句話叫,經文叫「云何降伏其心」。我在講《金剛經》,我常勸她說,妳脾氣不要那麼大好不好?我以前脾氣也是很大,我講過當官,官慢啊,現在就幾乎沒有什麼脾氣。訓練無我,你把你的傲慢心拿掉,這個傲慢心你很難拿掉,貪瞋癡慢疑,那個慢很難拿掉。你一定要比別人強,一定要贏過別人,別人布施一萬塊,你布施一千塊,那就覺得說你功德輸給他,我一定把你壓過去,我一萬一千塊。都是這樣的,布施布了半天,一大堆煩惱。為什麼沒有功德?為什麼只有福報一點點?因為你著相,你不能夠即相離相,佛陀在《金剛經》跟你怎麼講?「行一切善,離一切相,是名阿耨多羅三藐三菩提」。「行一切善,離一切相,是名阿耨多羅三藐三菩提,無上正等正覺」,他就是阿彌陀佛,「阿彌陀」就是無量,「佛」就是覺,無量的智慧,無量的壽命,那就無量的德能,就是我們的自性,無盡的寶藏,本有的家鄉。
結果那個老蓮友七十幾歲了,她跟我講,她說,有一天她在讀《金剛經》,她先生退休了,在家裡事情做完,就要吃中飯,吃晚飯,那就問他老婆說,跟他太太說:老婆啊,妳《金剛經》已經讀一個上午了,妳也煮個飯給我吃好不好?她跟他怎麼講,「你沒有看到我在讀《金剛經》啊?」你看,馬上就動怒了,火燒功德林。妳怎麼修離相,妳怎麼破執著,妳怎麼破我相?那個我瞋就出來了,我瞋、我愛、我貪、我癡,最後就是我癡。老法師也講經講過,貪瞋癡哪個最重要我問你?那個癡,就是沒有智慧,你有智慧就不會貪,有智慧就不會瞋,問題你沒有智慧,有智慧一定看得破,能看得破一定放得下。智慧從哪裡來?當然是破你的執著,破你的分別,破你的妄想,破一品根本無明,要從哪裡開始?從斷惡修善開始,從改毛病習氣開始,因為我們習氣無量無邊,種子也無量無邊,所以怎麼樣?要受五戒,八關齋戒,三皈五戒。
我跟她講,她也沒聽進去,她就呵斥她師兄說:你沒看到我在讀《金剛經》啊?你自己不會去煮啊?我跟她講說,妳這樣,妳不如一個普通人,妳真的是丟佛陀的臉,還虧妳在讀《金剛經》。她先生也不講話,就讓她,她先生在修忍辱波羅蜜,她在造業。所以你怎麼去造福,你怎麼去惜福,怎麼去消業?根塵接觸,你那個我不要跑出來,不就是在消除你的業力了嗎。所以你要去哪裡修,眼見色,我常講的:「眼見色、耳聞聲、舌嚐味、鼻嗅香」。我常講說,比如說酸辣湯理論,你喝到酸辣湯知道它不熱,你知道它不熱,你守住不動,你就會跟清淨心相應,就會跟三昧相應。我們現在沒有辦法是說,完全就是根塵接觸的時候清清楚楚、明明白白,然後如如不動,不取於相,我們做不到。但是剛開始我們用念佛,我們用觀照,念佛就是觀照。你知道它不熱,酸辣湯不熱,「阿彌陀佛、阿彌陀佛」,你瞭解阿彌陀佛就是清淨,它就是阿彌陀佛為你說法的。你看到自己的毛病習氣現行了,馬上放下來,這叫做改毛病、改習氣。所以阿彌陀佛是讓你六根轉六塵,就不會變成六識。是怎麼樣?把它轉成阿彌陀佛。阿彌陀佛代表什麼?清淨、平等、慈悲,代表覺。那你就要放下,放下什麼?放下你的習氣毛病,放下你那個我執、我貪、我愛、我瞋,放下你那個堅持。
結果我那個蓮友,我跟她勸好幾次她不聽。她有一次開車經過那個基隆,基隆要往金山那個方向,不是要經過隧道嗎,她就開車突然間不小心,跟前面一部車對撞。受傷程度百分之八十都受傷,差一點命都沒有,脖子這邊都已經扭到了。後來她治療一段期間以後來看我,我說這一段期間誰在煮飯給妳吃啊,幫妳洗衣服啊?她說我老公啊。我說妳看吧,我以前不是跟妳講過,他修得比妳好,他就是妳的護法,妳又聽不進去。妳說他懂什麼,他是凡夫。她以前在跟她先生吵架的時候,她先生在跟她講說,她毛病習氣很重的時候,她跟她先生講一句話:「我已經七十幾歲了咧,我是當老師咧,我爸爸媽媽都沒有辦法改我,你憑什麼改我?」哪一對夫妻不都這樣在吵架。這些都是不重要的,這些都是怎麼講,都是葛藤,毛病習氣都是葛藤。葛藤是什麼?就是那個繩子一樣,那個樹上有那個藤條一樣,一直剪不斷、理還亂,那個千頭萬緒都理不開,那個叫葛藤。所以我看一般人,社會大眾或是看蓮友,我發現最後都是這個毛病習氣改不了。女眾當然是有比較多一點,所以所謂少修五百劫,就是這樣來的,她情執很重,喜歡比較。
所以這個地方「故態」,我們看到「故態」我們就要想到說,前世帶下來的,都在我們阿賴耶識裡面,等到你成佛的時候,轉識成智,轉八識成四智菩提。「八識」:眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶,這是佛學名詞。「四智菩提」呢?妙觀察智,唯識學裡面講,你到初地菩薩的時候,你的第六識轉成下品的妙觀察智,第七識末那執著轉成下品的平等性智。然後到八地的時候又提升了,第六識轉成中品的妙觀察智,第七識轉成中品的平等性智。到十地滿心的時候,要轉識成智,成佛的時候,怎麼樣?第六識轉成上品的妙觀察智,第七識末那轉成上品的平等性智,阿賴耶識轉成大圓鏡智,像大大地一個圓的寶鏡一樣。前面的眼、耳、鼻、舌、身的五根呢?成所作智。看到什麼、聽到什麼,如如不動,不取於相,自然而然就做到了,你就可以做到作而無作、無作而作。
這個是講到「故態」,特別跟各位這樣做一個分享。
『嵩山』,「嵩山」就是在河南登封縣北邊,為五嶽之中嶽,又名崇高、嵩高,其峰有三,東為太室山,中為峻極山,西為少室山。
『旌旗騶御』,這個「騶御」是指車馬、隨從,有點像我們現在講的車隊,古代因為都是馬車,所以上面都插了很多旗竿,旗幟飄揚,這叫「騶御」。
我們來看這一段的白話:
宋朝的張孝基,「為同郡富人壻」,他娶了同縣裡面的富人家的一個女兒,當了一個富人的女婿。可是這個富人他有個兒子不肖,(這個「不肖」就是不成材,我們現在講的,我們的用語叫做什麼?不乖,學壞了,叫做不肖。)被這個富人驅逐在外。等到這個富人生病的時候,在臨命終的時候,這個富人就把所有的家產,家裡的錢財全部託付給張孝基。後來這個富人他的兒子變成淪落到做乞丐,張孝基很同情這位孤兒(就是富人的兒子),就問他,你能不能做這個粗活啊?幹活啊,大陸叫幹活,澆花、澆菜園、澆花園這樣可不可以啊?這最簡單的。他講說,我有一口飯吃就可以了,「如得就食幸甚」,就把他收下來。不久又再問他,他說,你會管倉庫嗎?他說,我能夠當花園的園丁澆花就很好了,還可以管這個倉庫,那更好啊。那就派他去管倉庫了,管倉庫就等於可以管錢財。後來張孝基觀察他這個人,「謹愿無故態」,好像有改進了,毛病習氣有改了,比較誠實了,比較謹慎了,比較恭敬了,而且那個毛病習氣好像沒有了。(這可能吃到苦頭啦。人吃到苦頭以後,就比較容易覺悟,比較領悟了。所以佛陀跟我們講,以苦為師比較好)。這個張孝基就把所有家裡的錢財,全部還給他。這實在是不簡單,這個心量太大太大了。我們等一下會來分析這個張孝基為什麼他有這個心量。
孝基死後,他的朋友到嵩山去旅遊,在路上碰到一隊的車隊,上面都插了這些旌,就是古代當官會有那個旗幟飄揚。比如說上面寫個令、某某將軍,比如說姓黃就寫一個黃,劉備的部隊就寫一個劉,曹操的部隊寫一個曹,那個叫做「旌」。「旌旗騶御」,就馬車,就一大隊的馬車經過,好像是一個大官的樣子。他偷偷去看他車上坐那個人是誰,是張孝基。他已經去當什麼?當山神了,當神。因為他認得他,他就『相揖問故』,就是跟他行個禮,鞠個躬,問他說,你怎麼在這裡啊?這個你要知道,這是他能見到入這個境界,這可能是佛菩薩安排,或者天神安排,讓他去見到這個境界。比如說你行五戒十善如果是上品的話,你臨命終的時候你就會聽到天樂鳴空,你自然而然就會聽到天樂了,天人就來迎接你。就像《玉曆寶鈔》裡面講的,走金橋,走銀玉橋,然後最不好的是走奈何橋,木板橋。他就這樣看到(遊嵩山看到這個張孝基),他怎麼?他這個應該是什麼,我想應該是天神安排的,他才有辦法見到那個境界。他跟他問,鞠躬,那都是意念在溝通,用意念。他問他說,你怎麼會在車上呢?他說上帝因為我把所有的錢財還給這個富人的兒子,我『不欺孤』,就是我不欺負他的孤兒。所以祂命令我主此山,就當這個山神。說完就不見了。《地藏經》裡面不是有講嗎?說你臨命終的時候,會有很多冤親債主,變成你的父母、你的親戚朋友來迎接你,你不能夠隨他去啊。我一個蓮友,周居士的祖母要往生的時候,我去馬偕醫院跟她關懷。周居士是學佛的,一心念佛,希望他祖母能夠往生西方。他叫我到醫院去跟她關懷的時候,他祖母是一個老實人,很安分的老菩薩,也很善良。然後我到醫院的時候,她就跟周居士講,她說我剛才看到你姑姑,我剛才看到你阿姨。這是什麼?他姑姑跟阿姨都已經往生了。周居士就跟他祖母講說,念佛念佛。這是什麼?她看到這個陰境現前,陰間的那個境界現前,她就看到了。那時候因為還沒有跟她臨終說佛法,給她安慰,還沒有教以念佛,所以她那時候,她的業就跟這個陰境相應。有時候她也會聽到聲音。所以這個張孝基到後來是去當山神,他沒有出三界,因為他的善可以當這個山神。
這一段裡面給我們的一個啟示是什麼呢?我有理解一下,我覺得這一段值得我們學,學什麼?就是「張孝基見財不貪」,也就是說,他事實上雖然沒有學佛,但是張孝基事實上已經做到,我們一般講的,這個布施裡面已經到無相布施了,不住相布施。也就是說,他對這些錢財他不起貪念,所以他大捨大得。也充分顯示張孝基的德行,他具備了,他性德有流露。還有什麼?他真誠不欺。他照理講,他可以得到這些錢財,他也可以不用還給這個孤兒,為什麼?是他岳父給他的。這種叫做臨財不苟,所以他這麼大的心量,他這麼大的善心跟善行,所以他果報就生天了。
我個人理解說,張孝基他懂得立命之學,他是宋朝人,《了凡四訓》是明朝,袁了凡是明朝,那時候《了凡四訓》還沒有出來,是不是?《了凡四訓》的第一部就是什麼?「立命之學」,瞭解命是什麼。我個人覺得張孝基他瞭解命。命,我們常常不是講,命裡有終不須去強求,命中有的不用去強求。老和尚不是常講,他說:君子樂得為君子,小人冤枉做小人。比如說小偷他去偷盜,今天去偷一部汽車,那是他命中有的福報,他偷了的,是他的福報,結果他還去造業,他不瞭解命嘛。所以你瞭解命以後,也就是你懂得因果以後,我們講因果要講三世因果,「前世因,今世果;今世因,來世果」。我們常講的一句鼓勵人的話,「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是」。老和尚說,為什麼你這輩子有錢,你前世布施來的。既然你前世沒有布施,因地沒有這個錢,你哪來的這個果報呢?所以張孝基懂得立命,他真的是立命了,只是他這個命,他沒有去創造他的慧命,他沒有去開發那個出三界那個慧命出來,他差別在這個地方。但是他是個大善人,所以有福跟沒福這怎麼樣?心造的啊。他去當山神的福報,也是他心造的;你到極樂世界也是心造的;你到地獄去受果報,心造的。所以有智慧的人,曉得都是自作自受,糊塗的人就推到命運頭上去,去算命,再算还是一樣。這個張孝基能夠把所有錢財捨掉,我相信他來世的福報比這世更大,那就是什麼?他懂得《了凡四訓》裡面講的,「世間享千金之產者,定是千金人物;享百金之產者,定是百金人物」。他為什麼定是百金人物呢?他過去有布施百金了嘛。「應餓死者,定是餓死人物。天不過因材而篤,幾曾加纖毫意思」呢?他善人積德,老天就給他應受的福報;惡人造孽,老天就加給他應得的禍。這不是老天給他加的,是他自己自作自受。所以《了凡四訓》裡面講,「夫血肉之身,尚然有數;義理之身,豈不能格天?」什麼叫義理之身?義理之身就是什麼?他開發性德,他的智慧德能流露出來,這叫義理之身。為什麼是義理之身呢?他,我執沒有了,法執沒有了。我們講說以佛法的角度,什麼叫義理之身?他明心見性的人,就徹底離開輪迴生死。所以義理之身,豈不能格天啦。太甲曰:「天作孽,猶可違;自作孽,不可活。」《詩經》上說:「永言配命,自求多福」。當時雲谷禪師跟了凡先生講,他說,「孔先生算汝不登科第,不生子者」,他說你不能當官、不能夠生兒子,「此天作之孽」,是前世的業,你前世作得不好,叫做「此天作之孽」。不是老天給你作的孽,是你自己作的孽,你前世造的業。他說前世造的業都還可以去把它改變。他說你只要「擴充德行,力行善事,多積陰德,此自己所作之福也,安得而不受享乎?」張孝基就是這樣,他就擴充德行,他力行善事,他錢還給他那個富人的兒子,那個孤兒,就是積陰德。所以他當然就享受這個天的果報。
《印光大師文鈔》裡面這樣開示,他說,「大丈夫生於世間,當具超格知見」。什麼叫「大丈夫」?「大丈夫」就是什麼?他能夠放下執著、分別、妄想的人叫「大丈夫」。這種人他在這個世間,他就跟人家不一樣,他能夠有這種超格知見,他的這個知見就跟佛知佛見一樣,跟別人特別不同。世間人迷了這些名聞利養,他就是不迷,這個叫「超格知見」。他說,我們如果想要做一個大丈夫,「豈可使身外之物累壞自身」呢?常常講說鳥為食亡,鳥被抓到了是為了食物,魚要上鈎是因為去吃魚餌,人都什麼?為財而死。
我常常講個故事,我們臺北這邊有個億萬富翁,就是我們一般叫包租婆,房地產買很多,每個月都靠租金過日子,一收都是好幾十萬、好幾百萬。有一天剛好去收一個房客的租金,那個房客以前是個運動員,他後來很落魄沒有錢。她大概有言語上去傷害到他吧,造了口業,惡口,跟他講說,你欠幾個月房屋的租金都不給,大概有罵他幾句很難聽的話。他那天就準備了五千塊租金,跟這個包租婆的女兒講,叫妳媽媽來收錢,就準備一把刀,來了以後就把她全部砍了,把她分屍裝在一個布袋裡面,拿去丟掉。就是這裡講的,印光大師說,你怎麼可以讓這些身外之物累壞自身呢?他說就好像「金珠滿屋」,房間都是金銀珠寶,強盜要來啦,要來搶這個金銀珠寶,你趕快逃啊,「只宜捨之速逃,豈可守財待死」呢?剛才那個包租婆只要怎麼講?她只要有一個心包太虛,心量大一點,有慈悲心、有包容心,肚量大一點。「好啦,再給你欠幾個月」,欠到後來他實在是沒有辦法給。「這樣好不好?不然你再換個地方好不好?」这样讲也许命就不會丟掉了。我們學佛人大概都有這個肚量。
那天有一個蓮友跟我講,他說他房子租給人家,那個人開美容院,他說黃師兄,我剛開始要租給她,是因為她裡面有一尊地藏王菩薩,因為我也是很欣賞地藏王菩薩,很仰慕地藏王菩薩,所以一看到地藏王就租給她。後來他再去的時候,他說,不對,她在裡面點很多檀香,她好像是道姑。道姑知道嗎?她就還要拜那個什麼娘娘啊。他說不租給她,我說不宜,不妥,不妥。我說你要去轉化她,要去度化她,你好好跟她講,今天她會住到你家來,跟你有緣,也是跟佛有緣,只是她因緣未成熟,你不能說她現在是外道。佛陀以前度很多外道,他的弟子裡面,那個三迦葉,三迦葉兄弟都是外道的。我就跟他講,我說你去跟地藏菩薩祈禱一下,你不能說她那个地藏王菩薩就不是地藏王菩薩,你這個地藏王才是地藏王菩薩。你要學地藏王菩薩,地藏王菩薩不會講說,這個道教的不要理他,這個惡人不要理他,這個是學佛的,持五戒的我才理他。我說地藏王菩薩心地平等,地藏王菩薩就像大地一樣,平等,任何人跟它踩它都不會埋怨,地一樣,你好人給它走在地上,地也不會抗議,也不會說歡迎,惡人給它踩,它也不會說討厭,我不給你踩,大地平等。地藏,那個「地」就是心地,「藏」就是寶藏,每一個人都本具的這個寶藏,如來智慧德能,那叫地藏。後來我勸她以後,我這個蓮友就聽我的勸告,去好好跟她說,她說,妳在這裡千萬不要變成道姑給人家問事,不要扶鸞,不要起乩。她說好啦,不會啦,不會啦,我在這邊誦經而已,就這樣。我說妳不要跟她結惡緣,妳現在請她遷單,妳就等於跟她結惡緣,那就以後冤家又跑出來了。她後來聽我講,她現在很心安,她說黃師兄你講得對,這叫做什麼?這叫慈悲的好處,妳不搞對立,妳不是說,我是佛妳不是佛,這就對立啦,對立煩惱就來了,毛病習氣就現前了,憎愛就產生啦,討厭、喜歡,那就分別執著。
印光大師說,滿屋子都是金銀珠寶,強盜來搶了。強盜是誰啊?你看起來有形是外面的強盜。你的慳貪、你的執著、你的捨不得、你的瞋心,這些都是強盜。金珠滿屋是什麼?我們本有的七聖財,「信財、戒財、捨財、聞財」,我常講的,「慚愧財、定慧財」,這都是七聖財。這金珠滿屋,「屋」就是你這個身體,你這個正依二報,強盜來搶是什麼?貪瞋癡慢疑,這是強盜,你攀緣六塵就是強盜。印光大師講說,他用這個房間的金銀珠寶,比喻說強盜要來搶的時候,你趕快跑。我剛才講說,這個金銀珠寶就是我們的七聖財,強盜就是你的貪瞋癡慢疑,要造業的時候,要怎麼樣?趕快放下,「速逃」就是放下,哪裡可以守財待死呢?我剛才講說那個包租婆就這樣守財待死,為了幾千塊,命都沒了。所以印光大師說,「金珠雖貴,若比身命,猶然輕賤。」這是用世間人的角度來解釋了。他說金銀珠寶雖然好,但命沒了錢有什麼用?所以「猶然輕賤」。「既不能兩全,只可捨金珠而全身命耳。」他說不能兩全的話,你就捨掉這個錢財。
再來就是說,我們來探討第二個問題說,張孝基為什麼做得到這樣一個大捨,難捨能捨。錢是大家都喜歡的,世間人最喜歡就兩個東西,一個就是錢財,一個就是生命。他為什麼可以捨得了這個錢財,再還給這個富人的兒子呢?我引用《印光大師文鈔》裡面,《復永嘉某居士書六》,印光大師說:「《華嚴經》云,一切眾生皆具如來智慧德相」,每一個人都有這個佛性,「如來智慧德相」,「如來」就是我們的自性,本具的智慧德能。但是為什麼我們現在不能受用呢?因妄想執著而不能證得。這是佛陀在菩提樹下證果的時候所講的一句法語:「奇哉,奇哉,一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得」。所以如果你從這個角度來講,你要知道印光大師說,智慧德相是生佛不二,佛有我們也有,那就是性德。「有妄想執著,離妄想執著,則生佛迥異」。你有妄想執著,眾生跟佛就分道揚鑣了。你離開妄想執著,就是教你修德,所以離妄想執著,「即修德也」。印光大師說「修德」,修德就是我們講的修行。
修德有什麼不同呢?他說「有順跟逆,順性而修,愈修愈近。修極而徹證,證而了無所得」。這句話什麼意思,什麼叫「順性而修」?就是我們順著自己本性去修行,你的本性是什麼?沒有妄想、執著、分別,沒有毛病習氣,沒有貪瞋癡慢疑,你要朝這個方向去努力。境界一現前的時候,你起貪心了,你要放下這個貪愛心。境界一現前的時候,你要放下這個什麼?瞋恨心,這叫做什麼?這叫「順性而修」,你能夠這樣去修,愈修愈靠近佛,這就是「愈修愈近」。「修極」就是修到極處,修極是到達哪一個程度。你最少要圓教初住位的菩薩,破一品根本無明,到四十一品無明破盡了,等覺,妙覺,證得常寂光淨土,那就是修極了,你到最頂端了。「而徹證」,「徹證」是什麼?就是證果。證果以後怎麼樣?「了無所得」。為什麼了無所得?因為本有的,本具的嘛,零度到三百六十度,回到原點,恢復你的性德。以前為什麼我們看不到,見不到呢?以前被無明障住,被毛病習氣障住,叫做烏雲障月。現在零度走了一圈三百六十度證果了以後呢,烏雲散開,放光動地。以前還沒有證,還沒有修行的時候烏天暗地,所以「證而了無所得」。逆性而修呢,愈修愈遠。什麼叫「逆性而修」?我們講說皈依佛是皈依覺,那你不是啊,你是皈依迷,你背覺合塵,就是逆性而修。你雖然在修行,但是你卻是不斷在造業,不斷的攀緣,不斷的取捨,不斷的執著,這「逆性而修」。雖然你有在修行,可是你都在造業,「愈修愈遠,修極而永墮惡道」。如果你沒有修行你是逆性而修,「墮而了無所失」,雖然你墮到三惡道去了,但是你的性德也沒有失去,只是你帶著這個業去受報,這是什麼?「墮而了無所失」。他說你明白這個道理「了此則愚者可賢」,你明白人人都有這個,「何期自性本自清淨」的這個覺性,你能夠明白這樣的話,再愚笨的人都可以成為聖賢。「賢者可愚」,可是如果你迷而不覺,雖然你很聰明,有一點智慧,有一點善根,但是你最後還是一樣,隨著業力流轉,那就是「賢者可愚」。你明白這個道理,你短命的可以變長壽,叫「夭者可壽」。跟富貴貧賤,還有子孫的蕃衍滅絕,「蕃衍」就是說很茂很繁,子孫很昌盛,「滅絕」就是子孫滅絕了,這個一一都怎麼樣?你自己可以做主宰。
「則有憑據者亦可無憑據,無憑據者亦可有憑據。」你縱使有一點善根的,你若不好好修,你那個善根終究會淹沒掉。你沒有善根的,你不斷去學袁了凡居士,你到後來一樣有善根,這叫「有憑據者亦可無憑據,無憑據者亦可有憑據」。就好像人去登山的時候,那個山很高,可是沒有東西可以攀爬,叫「山之高不可登」。「人不能由」,就是你不曉得怎麼爬到山頂。印光大師說,「不妨鑿岩設砌」,就是你敲那個岩壁,岩壁把它敲一個洞,再抓到一個可以拉的東西,插進去,你就可以攀上去了。「則絕頂亦可直到矣」,最後你可以爬到山頂。他說以前的人跟現在的人都不知道這句話,(這句話很重要我們把它記下來),印光大師跟我們開示這句話,「隨心造業,隨心轉業」,你六根接觸六塵,你已經起心動念了,你已經在造業了,你馬上要警覺,馬上要發現,馬上要觀照,這叫「隨心造業,隨心轉業」。你當下要發現,這個叫做智,這個叫做自覺。他說一般人不明白這個「隨心造業,隨心轉業」,他說多少大聰明人、大學問的人,「弄得前功盡棄」,就是不知道「隨心造業、隨心轉業」。而且還禍害累劫,「遺害累劫」。他說「若不修德,即親身做到富有天下貴為天子」,他說如果你不修行的話,縱使給你富貴到像天下,「貴為天子」,當現在講的總統。「與夫位極人臣聲勢赫奕之宰輔地位」,比如說你當到總理、行政院長。「有不即世而身戮門滅者哉」,你如果不好好修的話,你福報用完了就怎麼樣?招來殺身之禍。我們現在不是有見過這樣的總統嗎?國外也有,就在講這個啊,韓國也有,韓國有好幾個總統被抓去關,我們臺灣也有。「有不即世」,也不需要來世,現在就讓你身戮門滅。什麼叫「身戮門滅」呢?招來殺身之禍,滅門。「是親得者皆無憑也。」所以印光大師說,袁了凡懂得這個意思,「一切所享者,皆非前因所定」,他所得到的福報,不是前世給他的,他是什麼?他已經立命了,創造他的義理之身。因為世間人講說,「前因俗所謂天」,一般人講「哎呀,老天啊,老天不公平,老天對我不好,就是一般人都會怪老天。「前因俗所謂天」,世間人講的說天。「天定者勝人」,如果說老天決定的話,那永遠都是贏人,人不可能去改變命運。他這裡講「天定者勝人」,天一定贏你的。「謂前因之難轉也」,這就表示什麼?如果是這樣講的話,「天定者勝人」,前面的因,前世的因就轉不過來啦,「人定者亦可勝天」,我們不是講說人定勝天嗎?我們一般都解釋錯了,「我一定可以改變,改變這個老天爺給我的東西」,到後來他也是很慘啊,所以人定勝天不是這樣解釋。「人定勝天」就是你自己改變自己的心念,放下自己的執著,放下自己的貪瞋癡慢疑,你就可以改變你的命運,這才是「人定勝天」的真正的意義在這個地方。
現在的地球人就是搞對抗,美國就是在搞核子彈,你快我比你更快。現在不是愈發明愈多嗎,本來飛機就已經夠快了,它超音速,再超音速更快。美國它不是有什麼很好的防空系統嗎,什麼飛彈系統,它那個雙子星大廈不就被炸掉嗎,它會比它更快嗎,你會比業力更快嗎,你的噴射機飛彈會比那個,恐怖分子駕飛機去撞你那個雙子星大廈還快嗎?!美國人不懂這個道理,他想要人定勝天,結果弄得一鼻子灰,去阿富汗,殺戮戰場,越戰也是殺戮戰場,利比亞、伊拉克,不就是這樣嗎?所以老和尚說美國人不聰明,他應該去當聖誕老公公散財,散財童子,去花錢,花錢給那些窮苦人,他說每個地球人都叫美國人,叫美國爺爺,現在大家氣美國氣得要死,負債全世界最多的,美國,它就是什麼?它想要人定勝天。
「人定者亦可勝天」就是你要改變你的心念。印光大師跟你講什麼?「謂兢業修持」,你只要透過修行,你只要透過修德,斷惡修善,轉迷為悟,轉凡成聖,叫什麼?「兢業修持」,你努力去精進修行,從著相到離相到入無相,從貪瞋癡慢疑很重的凡夫眾生,修到變成戒定慧現前,成佛,叫「兢業修持」。鍋漏匠就是一個例子,他窮得不得了,苦得不得了,一個字都不認識,跟著諦閑老法師,當一個鍋漏匠,補那個鍋的,最後念佛念三年,站著往生,他就是「兢業修持」。他怎麼樣?他人定勝天,天是什麼?他前世的業力,他前世的命運,這輩子就是當窮光蛋的鍋漏匠。但是他站了三天往生以後,他往生極樂,上品上生,他成佛啦。「則前因不足恃」,印光大師就說,你不要怕前世的業力,問題是你能不能發憤圖強,改變前世的業力,那才是根本。你不要怕,我們俗話講,「往者已矣,來者可追」。以前造業造錯了,那就重新悔改,還有得救,「一息尚存」,一口氣還在,「尚可改彌天之惡」。佛陀在《法華經》裡面講,一闡提可以成佛,在《法華經》裡面講出來。所以印光大師說,「是以現因為因而消滅前因也」,你用現在的這個,發這個善念,這個淨念,這個覺悟的心,就是現因為因,而消滅前世的因,前世的業,這樣就可以滅掉。就是我們前面剛才講的,我說那一句話很重要,印光大師跟我們開示,「隨心造業,隨心轉業」,當下轉。不要說,「我明天再轉,我明年再轉,我下輩子再轉」,我們永遠都轉不了,能改就現在就改。
印光大師說,「若恣意妄為則反是」,如果你任意妄為,「恣意妄為」就是什麼?任性妄為,那你就隨業受苦,你就去受吧。「了此则欲愚者賢」,你明白這個大道理,笨的人都可以變聖賢。「庸平者超拔」,你看起來是很平庸的才氣,你一樣可以成為出類拔萃的聖人,這叫「庸平者超拔」。「皆在自己之存心修德與隨時善教而已」,這句話也好好背起來。關鍵在哪裡?你自己存心修德,還有隨時善教。比如說人家跟你講說,你脾氣怎麼那麼大?你說,是是是,對不起,我剛才真的脾氣不對,不對,我跟你懺悔。這叫隨時善教。你當場跟人家翻臉,那就不是隨時善教啦。很多蓮友都是這樣,很多一般的民眾都是這樣,你講他一句話,馬上變臉,臺灣話叫變臉,像四川那個變臉魔術一樣,國語叫翻臉。我都是當場懺悔,錯難免,人非聖賢誰能沒有過錯,孰能無錯。我們就虛心受教,這叫隨時善教。以前李炳南老師跟淨空老法師講,能夠聽能夠勸的,就教他,不能夠聽不能夠勸的,當場不要講。淨空法師問他說,老師你為什麼不講他?李老師說他脾氣很大,不能講,一講的話跟他結惡緣,不好。李老師也是會觀機逗教,但是我們要成佛,我們要往生淨土,你要聽印光大師的話,隨時善教,不要像我剛才講的我那個蓮友,修《金剛經》、讀《金剛經》,完全不曉得《金剛經》在講什麼。《金剛經》講的就是云何降伏其心,她脾氣大得不得了,這就不能學。「可不以努力栽培」,印光大師說,你好好努力吧。
這一段我是讀到這個張孝基,把所有錢財都捨給他老岳丈的這個孤兒,我覺得這一段真的很感動,怎麼世間會有這種人,他如果能夠再放下我執、法執,他往生極樂不得了,品位很高。他只要功夫成片就不錯了,他就可以往生極樂。
我們再來看下面這一段:
【周時魯義姑者。魯人婦也。齊人攻魯。義姑棄其所抱。而抱其所攜者。齊軍問之曰。所棄何人。婦曰。吾子也。又問。所抱何人。婦曰。吾兄之子也。軍曰。汝何棄所生。而抱兄子。對曰。子之於母。私愛也。姪之從姑。公義也。背公向私。以絕兄之孤。妾不為也。齊軍曰。魯郊有婦人。猶持節行。況國君乎。回軍而去。魯君聞之。賜束帛。號曰義姑。夫魯婦存孤。一言保國。今之號為鬚眉男子。反背義偷生。對此能無少愧。】
這個是在講魯義姑的故事,我們來看字句解說:
『魯義姑』她是春秋時的魯國人,所以它這裡講,「周時魯義姑」是這個意思,那個「魯」就是我們現在講,現在山東,魯國,孔子的故鄉。「齊攻魯至郊」,齊國去攻打魯國到郊外,看到這個婦人在走,手中抱了一個兒子,手中還牽了一個小孩。軍將近之,這個軍隊要靠近她的時候,她拋棄了她所抱的小孩,「而抱其所攜」,而帶著她所牽的這個小孩,趕快走。後來軍隊追上去,問她說,妳所拋棄的是誰呢?她說是她的兒子。妳所帶走的那是誰呢?她說是她哥哥的兒子。這些齊國的軍隊、將軍非常地佩服她,「按兵而止」,不再攻打魯國。這個魯國的國王非常地高興,就賜她束帛百端,人家稱她叫義姑姊。這是在《列女傳·魯義姑姊》,這裡面有這麼一個故事,這是真人的故事。
我們再看看,『從』,這個最後一行,這個「姪之從姑」,這個「從」就是跟隨。
我們再看看二百八十八頁,『猶持節行』,「猶持節行」這個「節行」是什麼?她還有這樣的一個節操品行。
『束帛』就是捆為一束的五匹帛,古代用為聘問、饋贈的禮物。古代派遣使者到別國訪問,所帶的禮物叫「束帛」。
『號』,「號」就是大家給她的稱呼。
『鬚眉男子』就是大丈夫。
我們來看這一段的白話解釋:
周朝的時候,魯國有一位人家稱她叫義姑的婦女,她是魯國人,魯國的婦女。齊國在攻打魯國的時候,義姑就拋棄她所抱的兒子,而抱起她所帶的這個小孩。齊國的軍隊就追上去問她,他說,妳拋棄的那個小孩是誰啊?婦人說,是我兒子。那就問啦,他說,妳抱的這個人又是誰呢?她說,是我哥哥的兒子。那個軍隊的將軍就說了,那為什麼拋棄妳所生的,而抱起妳哥哥的兒子呢?她回答說,『子之於母,私愛也』,我兒子對我來講的話是私愛。了不起,你看這個地方就知道,怪不得稱她叫魯義姑。一般的人的動作,是一定抱住自己的小孩,丟掉哥哥的兒子先跑再說,那叫什麼?那叫自私自利。老和尚講自私自利,那就是我執。我跟你講每一個人都是這樣,不要說是誰啦,你在還沒有破執著以前,每一個人都是這樣,就是自私自利。
「姪之從姑」,就是姪子,姪兒對他的姑姑來講的話,跟著他的姑姑來講的話,『公義』。「公義」就是什麼?我們一般人講叫做良心、道德,我們的節操。這個人很有道義,很有正義,公義。『背公向私』,你背棄了公義而向著私愛,『以絕兄之孤』,我兄的兒子就變成孤兒,『妾不為也』,我不幹這種事。「妾」就是她自己稱,我不做這種事情。
齊軍說,齊國的軍隊就說了,魯國的郊外竟然有這樣一個高尚的婦人。可見世間人對這種節操非常尊貴的人,每一個人都是恭敬。「猶持節行」,他說郊外還有這種婦人,還可以這樣的高風亮節,有這樣的節操跟品行、德行,更何況國王、國君呢。『回軍而去』,他說班師回朝,不打啦。魯國的國君聽到非常地高興,賜這個義姑束帛,給她很豐富的禮物,大家都稱她叫義姑。他說,一個魯國婦人,她保存了她哥哥的兒子,叫『存孤』,她一句話就可以保住這個國家,『一言保國』。現在我們都叫「鬚眉男子」,就是你自稱是男子漢大丈夫,你反而是『背義偷生』,茍且偷生,違背道義。你對這個義姑的行為,你不覺得很慚愧嗎?
我們現在要問說,如果今天換成你,你會做得到嗎?我相信義姑她是,如果我們從佛法角度,她是可以成佛。可是有些人就說,她這樣太殘忍了吧,怎麼把自己兒子丟掉呢?她這個個案,算是真的是非常特別,一般人的做法是說,不然我兩個都帶走好啦,哥哥的兒子也抱走,我的兒子也抱走。但是她這故事的一個,我們現在講說她的特點,她的一個讓我們敬佩的地方,就是在這個生死存亡的時刻,她竟然可以放下她的兒子,而抱起她哥哥的兒子,這實在太令人敬佩了。這就是我們這裡要探討的私愛跟公義。
我們現在探討說,到底是自私自利還是利他,我們常講說,自覺覺他、覺行圓滿,成佛。利他是菩薩行,幫助別人就是幫助自己,為什麼?你幫助別人就破掉你的執著,不就幫助你自己嗎?布施給別人,就是破掉你的慳貪習氣,那不就幫助自己嗎?所以我們來探討私愛跟公義,老法師怎麼開示。我引用老法師的開示,來帶到這一段,我個人覺得很有意思,我們來聽聽老法師怎麼開示。
老法師說,菩提道是什麼道。菩提道是什麼?他說是一個幸福美滿的生活之道。也就是說,菩提道是告訴你過一個真正幸福美滿的人生跟生活。怎麼樣才可以過一個幸福美滿的人生呢?你要沒有執著分別,你要過一個解脫自在的智慧人生,那個人生才是幸福美滿,否則是苦不堪言。你如果是自私自利,你貪戀名聞利養、五欲六塵,你其實是不會過幸福美滿人生的。所以老法師說菩提是印度話,意思就是覺悟,我們生活在朗然大覺之中,(朗然大覺就是開悟),對人對事對物都不會迷惑顛倒,這叫菩提道。你對人能不能夠平等無私,你對事能不能夠清清楚楚、明明白白,但是根塵接觸不會攀緣取捨,不會住相生心。我們就套用祖師大德跟我們講,佛陀跟我們開示的,可以用,不能執著。對世間這些東西,不管是房子、金銀珠寶、錢財,只要世間一切萬物,佛陀說可以用,但不能夠執著,這個就是菩提。對物品,我們講我們能夠惜福,物盡其用。對人、對事、對物,你都能夠做到不會迷惑顛倒,老法師說這個叫菩提道,你過著菩提的生活。什麼叫菩提生活?清淨的生活,我們現在講的,俗話叫無憂無慮的生活,沒有恐怖顛倒的生活,這菩提道。菩提道就是生活,就是日常工作,你能夠在日常之中做到這樣,你的工作,你的生活就是菩提道,你走在菩提道上。不是說離開工作生活,還有一個菩提道讓你去找,不是,佛法在日用間。六祖大師說,佛法就在你的根塵接觸,你在眼見色、耳聞聲,在工作、在吃飯、在睡覺,能夠保持對人、對事、對物都不迷惑顛倒,不會住相生心,不會起心動念,不會貪瞋癡慢疑,你就是過著菩提的生活。所以菩提在哪裡?菩提在當下,你的生活,你的工作。就是對人、對事、對物一種正常活動,我們佛法講叫三昧、正受。正常的活動就是菩薩的生活,佛的生活,我們學佛的目的就在這個目標,就是這個意思,這是我們首先要認識清楚。
禪宗裡面講,「心外無法、法外無心」,就是這個意思。心在哪裡?心在你根塵接觸的作用上,就像鏡子的照性一樣,人走過去,胡來胡現,漢來漢現。「胡」就是外國人,「漢」就是中國人,鏡子的照性。你能看得到照性嗎?當你走過去,它就照出來,它就照美國人,照中國人,那鏡子的照性在哪裡?它現相,它會現相,在作用上,那個作用就是照性。同樣道理,你的覺性在哪裡?你的菩提之性在哪裡?你眼見色起作用,我看到了,那個看到就是作用,在作用上。在作用上去找你的覺性,這叫覓菩提。找到了,見到父母未生前本來面目;找不到,迷而不覺,矇矇矓矓過一生,迷迷糊糊過一生。雖然你也在念佛,也在讀經,但是你不能夠功夫成片。所以老法師說不可以把佛菩薩當做神明來看待。很多人都是這樣,老法師才這樣提醒。就当佛菩薩像神一樣,一定要保護你,只有成功不能失敗,只有健康不能生病,這就是什麼?把佛菩薩當神,他不知道從覺性下手。皈依佛就是皈依覺,皈依法就是皈依正,皈依僧就是皈依清淨不染,叫覺正淨的生活。如果你從這樣去修,你就跟佛一樣。一般人就把佛菩薩當神看待,祈求神明保佑我,這個觀念就是迷信,心外求法。老法師說這觀念是錯的,這叫心外求法,我們講叫迷信。他不知道佛陀是個教育家,佛教是個教育,教你什麼?教你轉凡成聖、轉迷為悟,教你斷惡修善,就是這樣,這叫菩提道。所以你在工作上,在生活上去修,你就會契入。老法師說:「你會嗎?」你就會啦,否則你永遠都不會。
這是第一點,我們談公義跟私愛,從這個地方,第一個你要先瞭解,這個周朝魯義姑,她就是怎麼樣?她在那個兵荒馬亂的時候,她見到自己的大愛的自性,她如果見不到大愛的自性,她抱起來一定是她兒子,不是她哥哥的小孩。臺語講說:「別人的兒子死不了」,就是意思是說,別人的兒子死掉無所謂,跟我無關,是這個意思。第一個我們要先把這個觀念搞清楚。
第二個,佛教導我們做一個轉變。這一句話說得很好,你要做一個改變,做一個轉變。你要轉變觀念,轉變你的想法,轉變你的心念,來這個人生如果懂這一句話說,「人生就是要一個轉變」,那你就有救了,一定要做一個轉變。為什麼這麼苦,為什麼煩惱這麼多?做一個轉變。為什麼我老是為這個人傷心?做個轉變。業障先懺除,拜佛,拜《占察懺》,正助雙修,念佛是正行,懺悔,拜《占察懺》是助行。老法師說從功夫上來講,要轉惡為善。所以《地藏經》裡面不是教你轉經嗎?若轉經一遍、三遍、五遍、七遍會怎麼樣怎麼樣,對不對?它教你轉經,那經在說什麼?經在說你的心。很多人說,我經都已經讀完了,為什麼還沒有改變呢?我也讀三千遍的《無量壽經》,怎麼沒有改變啊?他沒轉,他心沒轉。也有人說我《地藏經》讀一千遍,怎麼沒有轉?業力怎麼沒有轉?他心沒轉。所以心要轉,這叫轉經。老法師說從哪裡轉?我剛才講從念頭上轉,在生活上、在工作上,對人、對事、對物,不迷惑顛倒,從這樣去轉,從行為上去轉。以往我們都是為自己,行為都是為自己,都為自己就是增長自己的貪瞋癡慢疑,就是自私自利。為什麼修六度萬行,為什麼布施擺第一位?就是要轉,把自私自利轉成什麼?道德仁義就是公義,我們菩薩裡面來講,利他的行為,利他的菩薩行。他(老法师)說我們以前的念頭都是為自己,行為都是為自己,把這個念頭轉過來,從今而後,我們為別人不為自己,念念為別人著想,為社會著想,為一切眾生著想。世間可憐的人太多,他們為什麼可憐?沒有人教他,不知道行善,不知道積德,惡因感受果報,雖得人身,衣食常常不足。我們看到了,我們要盡心盡力去幫助他。這個經,老法師是從善的角度來解釋這個最基本的。所以如果你常常去行菩薩道,你去行,為別人著想不為自己著想,事實上在幫助你自己什麼?破掉你的慳貪、破掉你的我執,你常常想要去幫助,想去幫助別人,遇到有苦難馬上想去救濟他,遇到他不懂的佛法,想趕快去教他。事實上在教你自己,在幫助你自己。這是第二個,老法師說,你要從念頭上去轉,你就有辦法把自己私愛轉成公義,把自私自利,你就可以知道怎麼樣?大慈大悲、大公無私。
就像我以前一樣,在布施金錢上,剛開始也是一樣,布施一千、兩千、五千、一萬,到後來就十萬、二十萬到一百萬,一百萬再布施完以后,我就有兩百萬、三百萬,就是這樣開始,不斷的去破,這是從念頭上去轉。
第三個,老法師說,釋迦牟尼佛在世的時候,不但他老人家自己,他的學生,有些他的弟子也是出身都很好,家庭環境都很富裕,佛陀是悉達多太子。我那天跟一個蓮友講,我就考他,我說佛陀還沒有出家前叫什麼名字?他說悉達多太子,我就問他,我說悉達多太子的母親是誰?他說我知道啊,摩耶夫人。我再問他說,那佛陀的母親呢?他說還是摩耶夫人,我說不對。我說佛陀是覺悟的大覺者,佛陀的母親是摩訶般若波羅蜜多,大智慧登彼岸。為什麼?我說佛陀已經成佛了,成佛之後的母親是誰?摩訶般若波羅蜜多,我們的根本智、後得智。他說,對哦。
佛陀他出生,他是悉達多太子,照理講是可以當國王,他可以辦得到,輕而易舉。他物質上要什麼樣的享受他都可以,對他來說並不是困難。佛陀有很多護法是國王,頻婆娑羅王是國王,波斯匿王也是國王,都會護持他。那時候你也可以跟佛陀講,如果那時候你是佛陀那時代的人,說佛陀你不要走路行腳了,我買一部馬車給你坐,佛陀你不要日中一食,樹下一宿了。佛陀還是這樣做,甘之如飴,佛陀在表法、在示範。所以佛陀他要什麼東西,他都可以得的到,太容易。但是為什麼他還去托鉢,為什麼過那個清苦的生活呢?沒有別的,無非是想省一口飯給那些沒有飯吃的人,幫助他。他是不是真能幫得到呢?給各位說,老法師說,真能幫得到,他減損自己的物質享受,去幫助那些缺乏的人,這樣的心我們就做不到,我們沒有这样的心,那菩薩行當然就不可能啦。你先要有這個心,這個心是純善的心、純善的行,所以感動天龍善神都護持。
剛才講魯義姑為什麼可以讓齊國的部隊班師回朝,救了她的國家?她就是純善的心、純善的行,這個證明說人人都可以成聖賢,魯義姑就是一個非常好的典範。所以如果你有這樣的純善的心,純善的行,可以感動天龍善神都護持。你要怎麼樣才有辦法,你的念頭,你的行為可以感得龍天護法給你護持,你要純善的心,純善的行,你自然而然出入吉祥圓滿,為什麼?因為你是純善的心,純善的行。如果你的內心是搞對立,是矛盾的,是自私自利的,不會有龍天善神保護你。老法師說,佛陀一生當中教化眾生才能收到效果,為什麼我們現在聽到佛陀講經,我們會法喜充滿,為什麼?佛陀就是這樣在做啊,他說他來這個娑婆世界八千次都在幫助眾生離苦得樂,佛陀捨身餵虎、割肉餵鷹。這就是什麼?純善的心、純善的行,利他,跟魯義姑一樣。佛陀在因地就是無我,割肉餵鷹、捨身餵虎,就是無我。你有我的話,你不可能割肉餵鷹、捨身餵虎。魯義姑也是一樣,她無我,才有辦法牽她的哥哥的兒子跑啊,丟下她自己的兒子。如果你從世間自私自利的角度,從有我的角度說,她這個母親實在是很糟糕,沒有愛心,怎麼不抱自己的兒子,把哥哥的兒子丟掉就好了。你一定是這樣說,對不對?這就是我們要探討公義與私愛,自私自利跟大慈大悲,差別在這個地方,佛跟眾生差差在這裡。如果你是公義的心,你一定往生極樂,無我,你一定有辦法功夫成片,事一心不亂到理一心不亂。所以你修行的目標一定要設定這樣,叫公義的人生,那就是菩提道的生活,那才是菩薩行,而不是增長你的貪瞋癡慢疑。我不能說我完全做到這個地步,但是我朝公義的方向在努力,公義就是無我的境界。
以前我聽一個蓮友講一個笑話給我聽,悟道法師到某一個道場去講《了凡四訓》,我那個蓮友在那邊,也去聽經,也在聽這個《了凡四訓》。這個上課地點在新北市,在臺北縣某一個道場,現在那個道場好像也結束了。我蓮友就坐在兩個蓮友的後面,就聽她們對話。甲這個蓮友跟乙這個蓮友都是女眾,乙昨天沒有來聽。下一堂課來的時候,就跟甲說,昨天法師講那個《了凡四訓》筆記,妳借我抄一下好不好?不要,為什麼給妳抄,誰叫妳不來聽?不是純善的心,不是純善的行。如果妳說沒有關係,給妳抄。破執著,不是自私自利。所以妳看菩提在哪裡修?就在耳聞聲,「妳的筆記借我抄」,耳聞聲,可是妳卻迷而不覺。如果妳當下捨掉,給她抄,朗然大覺,妳至少跟無我相應。雖然妳做不到,但是妳至少做到不自私自利。他說我們學佛,要學佛陀這樣,這個地方做起,才是有真正的功夫。
第四,他說學佛的人跟世間人最大的差別在哪裡?就是清高,我們現在講德行,德行好的必定是清高,為什麼?他不跟人家同流合污,他清高讓人家非常尊敬,魯義姑就是讓這些齊國的部隊非常尊敬說,這個魯國郊外怎麼會有這種婦女還有這個節行呢?這叫什麼?清高。所以我們要過清高的生活,不要過著現在時下社會上人講,奢華的生活,熱鬧的生活。老法師說清高,最大差別在這裡,諺語上所謂「清貧濁富」,這些都是千古名言,可是清高的人要緊的是要包容。你雖然是清高沒有錯,可是你不能說,「你沒有持戒,我有持戒,我比你清高,你墮地獄,我是升天堂」。你沒有包容,你沒有大慈大悲,你應該悲憫他。老法師說,清高的人要緊的是要包容,要有肚量。這個地方很重要,也就是說你要去包容他的缺點,你要去接受他的缺點,你要去幫助他改正缺點。我常常看到蓮友,就這一點比較做不到,說,你那個資料借我CO一下好不好?我們臺灣講CO就是拷貝(COPY),比如說電腦資料讓我複製一下。「哼,我不借給你」。縱使表面上嘴巴不說出來,就是沒有動作。這個很不容易做到,不騙你的。其實修行在修這個地方要有包容,要有肚量。在佛法裡面,確實世尊顯示無比的清高,令人敬仰,而佛教教人也是把這樁事列入教學第一。為什麼?你到佛門寺院庵堂,佛家第一棟建築就是天王殿,我們一般稱做護法神,四大天王。天王殿裡面正當中供養的是什麼?彌勒菩薩,四大天王中間是彌勒菩薩,他都有表法。他說中國人造彌勒菩薩的像都取布袋和尚,布袋和尚出生在中國南宋時代,也就是在南宋岳飛大將軍那個年代,在浙江奉化。他臨走的時候告訴大家,他是彌勒菩薩化身再來,說了他就走了,這是真的。老法師說,不走的那都是假的。他說中國造這個彌勒菩薩的像,有一個特色,表法,就是歡喜相。告訴你什麼?告訴你說,你在佛門裡面第一門功課,第一件功課就是要歡喜心。你慢慢學習,也許你不能夠馬上歡喜,但是你要學習說你要歡喜接受,你要包容,你要有肚量,這個一般都也很難做到。所以彌勒菩薩表法歡喜,人家見到你會歡喜。不要說學佛學成這個樣子,我不要學佛了。要笑面迎人。所以有時候我在跟蓮友互動,有時候我偶爾會講笑話,我會把場面弄得很輕鬆,就是我在學彌勒菩薩笑面迎人。因為以前人家跟我講說,我很嚴肅,臉像撲克臉。因為當官的,官威很重,殺氣騰騰,現在稍微改變了,笑面迎人。所以你們如果看聽我講經,我常常會笑,我們學彌勒菩薩,法喜充滿,這是第二個表法。
第一個就是你要歡喜相,第二個法喜充滿。第二個表法是表示什麼?第二個表法是表示他肚子很大,肚量很大就是包容,表示他能夠包容一切。所以古德從這個彌勒菩薩的形象題了兩句八個字,就是教導我們初學者要怎麼樣?(這句話也可以記起來),老法師說,「生平等心,呈喜悅相」。「生平等心,呈喜悅相」這是彌勒菩薩的表法。他說這兩句是教初學的第一堂功課。所以一定要有容量,要能夠包容,不能夠包容就決定不能夠學佛。所以入佛門第一件功課,學彌勒菩薩的肚量跟歡喜。你現在聽了以後,以後就要改變。妳對妳先生,先展開笑容,不要臉擺得那麼嚴肅。對妳小孩要有笑容,他才會親近妳,願意接受妳的教誨。第二個,妳要包容他的缺點,妳要包容他的過失,妳要包容他的毛病,再找機會跟他教導、開導。妳先學這兩門功課,「生平等心,呈喜悅相」。妳對人,去上班也是這樣的心,學彌勒菩薩。現在當然是比較難啦,現在的社會變成大家都住在高樓大廈裡面,像我們一般叫水泥叢林。我常常這樣去改變,我上電梯:「你早!」,那個人就瞪著我不看不笑,但是他不笑我一樣笑:「早!」你就嘗試這樣做,學彌勒菩薩,為什麼?佛法現在搞明白了,我們弄清楚了,佛法是多元文化的社會教育。多元文化最重要就是什麼?能包容,你不能包容就談不上多元文化的教學。為什麼佛法是多元文化呢?它就是什麼?佛陀跟我們講:「一切有情無情,同圓種智」。你對一個桌子,你對一個螞蟻,你對一個動物,你對一個人,你對富貴人家、對窮人,你對有學的人,對沒有學的凡夫,你能不能「生平等心、呈喜悅相」,這叫多元文化。那意思是什麼?這個人間本來就是不完美,用通俗的話來說。
比如說我們講堂來講,我就在學習這句話,「生平等心,呈喜悅相」。我常常就這樣觀察,比如說我常看蓮友來這邊念佛繞佛,我們附近鄰居就有一兩位老菩薩來,我看他沒有下去誦經,也沒有下去念佛,可是他選中午差不多十一點多來,我們差不多十一點五十提供齋飯給大家吃,香噴噴的美食。我還是去招呼他,來,來吃飯。如果你不能夠「生平等心,呈喜悅相」,你又沒有來念佛幹嘛來吃飯?你就把他趕出去啦,這是佛門呢。韓國以前有一個和尚,有一天小沙彌在曬金箔,要妝金佛像。一個乞丐餓得要死,家裡還有妻子跟小孩要養,苦得不得了,來跟老和尚乞討,請和尚慈悲給我布施。老和尚跟沙彌說,沙彌到裡面去拿一片金箔過來。沙彌不拿,「嗯,不拿」。他說你為什麼不拿?那是貼金,貼佛金的,貼佛像的。他說你去拿啦,佛才會高興。沙彌很不情願,到裡面去拿一片金箔給他。那個乞丐磕頭得不得了,高興得不得了。那個老和尚就跟沙彌講,佛陀喜歡我這樣做,佛陀不要你去跟他妝金。我們現在都往佛陀貼金,平等心都沒生出來,喜悅相都沒生出來。
所以把包容放在第一位這是我們不能不知道的,不能不學習的。學佛的人無論在家出家,學佛沒有別的,實在講就是學一個與不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰,怎麼樣能夠和睦相處,就是這個意思。他說這一堂功課我們要搞清楚,以往學佛有很多障礙,碰到困難就是這個原因。老法師說,學佛要認識大體、顧大體。什麼叫大體?我們的自性本體,法界眾生是大體,諸佛如來法身大士他們時時照顧到。對我們初學人來說,社會安全是大體,國家富強是大體,世界和平是大體,我們起心動念要照顧大體,識大體的人就能夠捨棄自私自利。我們的私情、個人的愛好,如果與大體相衝突的時候,有矛盾的時候一定要成全大體,就叫顧全大體,犧牲自己。這是佛教給我們的公道與私情,剛才講公義與私愛,要辨別清楚,絕不能夠徇私情而傷害公道,這個都是大的原則,大的前提,我們不能不照顧到,不能不多想一想。大體來講,多元文化是不同的族群,不同的宗教,縮小到自己,跟你生活習慣不同的家庭眷屬,跟你不能夠相處的這些人,也是代表不同的文化、不同的族群。你要包容,這叫顧全大體,顧我們這個自性,這叫大體,這才叫大根大本。所以這個念頭要轉過來,決定不要為自己,如果你是為自己,自私自利就是你在醍醐裡面摻雜毒藥,不能夠解決問題。你如果純是善意、純是愛心,純是為一切眾生服務的心行,你才能感動天地鬼神,也能夠感動不同的族群,甚至沒有受過教化的這些人都能感動。甚至能感動毒蛇猛獸,這個例子過去很多。比如說我師公廣欽老和尚,伏虎大和尚,老虎都聽他的。以前我們看很多古德都這樣,有辦法降伏這些,甚至野獸,為什麼?純善的心、純善的心行,感動了這些,動物的這個毒蛇猛獸。所以你怎麼去改變這個依報環境,改變一切眾生,就是這些眾生,還是這裡講的不要自私自利。你如果自私自利,就是醍醐裡面摻雜毒藥,記得這個原則。以上這是老法師的開示,我把它找出來,結果發現跟魯義姑的公義跟私愛不謀而合。果然是我們非常敬愛的師父上人,這開示實在是太好了,如醍醐灌頂。
我們今天就講到這裡,若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教,阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国