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第93集

感应篇汇编第93集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第九十三集) 黃柏霖警官主講 2014/08/30台孝廉講堂    檔名:57-109-0093 尊敬的各位同修大德,大家好。今天我們研討《太上感應篇彙編》第二十二句,【矜孤恤寡,敬老懷幼】。請各位同學翻開..

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感应篇汇编第93集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第93集

《太上感應篇彙編》(第九十三集) 黃柏霖警官主講
2014/08/30台孝廉講堂    檔名:57-109-0093

尊敬的各位同修大德,大家好。今天我們研討《太上感應篇彙編》第二十二句,【矜孤恤寡,敬老懷幼】。請各位同學翻開課本第二百九十四頁,第二段:
【太祖諭禮部曰。尚齒所以教敬。事長所以教順。虞夏商周。莫不以齒為尚。原養老之禮未嘗廢。是以人興於孝弟。風俗淳厚。治道隆平。爾其以朕命申之。】
這一段我們來看字句解說:
這個『太祖』是指明太祖朱元璋。
『諭禮部』,皇帝給下屬大臣,這個叫「諭」,長官給部屬也是用諭。這個「禮部」是以前的官名,稱為六部之一。老法師在講經的時候也常常都講到這個禮部。「禮部」就是主管教育。所以古代皇帝以及國家的政策都把這個教育擺第一位,「建國君民,教學為先」。所以這個禮部是六部之一,它掌禮秩及學校貢舉之法。在以前的官員裡面它稱為「六部九卿」,這個等於是古代中央的行政機構,負責協助皇帝處理國家政務。這個「六部」它名稱叫做:「司徒、司馬、司空、司寇、大行人、宗伯」,隋唐以後發展成為:「吏、戶、禮、兵、刑、工」六部,但是它禮部是擺第一,順序是擺第一。所以老法師說古代非常重視教育,宰相不在,禮部,教育部的大臣,代理宰相這個工作。「九卿」是指:「奉常、郎中令、衛尉、太僕、廷尉、典客、宗正、治粟內史與少府」,這九個部門的長官。
再下來這個『尚齒』,這個「齒」是指年長者;「尚」就是指尊重、尊崇年長者。
再下來這個『虞夏商周』,這個「虞夏商周」,「虞」是指有虞氏之世,那個朝代。有虞氏是指誰呢?是指舜帝,大孝舜帝,對父母,對弟弟非常地孝悌。「虞夏」是指舜帝跟夏代,我們一般講「虞夏商周」,「虞」是舜受堯禪讓皇位所建立的朝代,叫做虞。「夏」是禹,受舜的禪讓而得天下,他的國號叫夏。「商」是湯王伐夏,攻夏朝最後一個暴君桀,攻桀而有天下的國號叫商。「周」是周武王姬發,發兵討伐商朝的紂王,紂王也是暴君,而得天下的國號。這叫做「虞夏商周」。
『治道隆平』,這個「隆平」的意思就是天下太平,昌盛太平的意思。
『爾其』,「爾」就是代詞,就是你們,你的意思。那個「其」是一種助詞,沒有意義。「爾其」就是指你。
『朕命』就是皇帝的命令。
『申之』,「申」就是表明表達。
再來我們來解釋這一段的白話解說:
明太祖告訴禮部說,要尊奉年老的人,要教導晚輩能夠懂得尊敬之道,這叫『所以教敬』。所以你看古代的教育部,它是教育百姓如何盡孝道。這個教在古代是非常地重視。
『事長所以教順』,事奉長輩、長上,可以教導兒輩的人要順,對這個年老的人要敬,對年長的人要順,叫敬順。虞夏商周四個朝代沒有不以年高者為崇尚,所以那個時候都很尊重年長者、年老者,所以「以齒為尚」。
『原養老之禮未嘗廢』,那個時候敬養老年人的禮儀沒有廢除。『是以人興於孝弟』,所以那時候的國人才能夠盛行孝悌之道,所以這由國家帶頭來做。『風俗淳厚』,風俗才能夠淳厚樸實。「治道隆平」,國家的政治才能夠興隆平順。「爾其以朕命申之」,所以你們要將我的命令傳達下去,昭告天下,這皇帝帶頭來做。這是養老之禮沒有廢,人跟人之間就會重視孝悌,社會風氣就會淳厚,會善良淳厚,「淳」就是單純清淨。自然而然國家政治就能夠安定,就能夠國泰民安,「隆平」就是國泰民安。
這是這一段的意思。接下來我們看第三段:
【華嚴經曰。願一切眾生。發菩提心。具足智慧。永保壽命。無有終盡。願一切眾生。具足修行離老死法。一切災毒。不害其命。願一切眾生。具足成就無病惱身。壽命自在。能隨意住。願一切眾生。得不老不病。常住命根。勇猛精進。入佛智慧。由此觀之。年老之人。如日影銜山。光陰有限。若不火急修行。將何以為西歸資助乎。】
這一段它是引用《華嚴經》的經義來寫這四個願,這一段它的經義非常地深,等一下我們一一來解釋。
這裡面字句解說比較簡單。主要是講這四個願,都是《華嚴經》裡面的經義,《華嚴經》的經義。我們來看這個內容,白話的解釋這一段的經文,直接照字義上的解釋,然後等一下我們再來,它裡面所蘊藏的這個甚深的妙義把它解釋出來。
《華嚴經》說,希望所有的一切眾生都能夠『發菩提心,具足智慧』。「具足智慧」就是開發智慧,因為智慧是本具的,「何期自性,本自清淨」,「生佛不二」,每一位眾生都具有如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得,所以叫做具足。「具足」的意思就是佛有,眾生也有。所以「發菩提心,具足智慧」。『永保壽命』,永遠保持這個壽命。這個是在經義上的解釋說保持這個壽命。但事實上等一下我們會解釋,壽命怎麼樣可以證得無量壽呢?那才是真正的永生,真正的往生。『無有終盡』,沒有止盡。
『願一切眾生,具足修行離老死法』。第二願就是說,希望一切眾生都能夠具足修行,離開老跟死的方法,一切的災害病毒不能夠損害他的生命。
第三願,『願一切眾生,具足成就無病惱身』,希望一切眾生沒有病,沒有煩惱。前面是離開老死,後面第三願是無病,『壽命自在,能隨意住』。
第四願,『願一切眾生,得不老不病,常住命根』。「常住命根」就是永遠能夠,我們佛經上講的,證得無量光、無量壽,常、樂、我、淨, 叫「常住命根」。眾生的命是不可能常住的。為什麼?因為人會有生老病死,一切萬法,礦物,會有成住壞空,心會有生住異滅,怎麼可能可以常住命根呢?我們真正的命根是什麼呢?就是我們的慧根,我們的無上菩提,我們的自性,我們的本性,那才是真正的命根之所在。為什麼叫根呢?它能生出一切善法,所以這個往生極樂不得少善根、福德、因緣,常住命根就是能夠守住這個慧命。
『勇猛精進』,修行六度波羅蜜,『入佛智慧』,能夠開示悟入佛知佛見,這叫「入佛智慧」,就證得無上正等正覺,這叫「入佛智慧」。
由此看來,年老的人就像太陽要下西山一樣,叫『日影銜山』。一期的生命要結束了,那來生在哪裡呢?所謂生從何來,死從何去,渾渾噩噩過一生啊!所以這個地方「日影銜山」,就有一種期待的味道,就是世間苦、空、無常、無我,一期的生命又結束了。為什麼?因為眾生有分段生死,菩薩有變易生死。所以日影銜山就是人生,各位常說白駒過隙一樣。所以有一種我們世間法講的,「夕陽無限好,只是近黃昏」。人生再怎麼樣美好,終究要離開這個人生舞臺,所以八苦裡面有愛別離。
等一下我們會一一來探討怎麼樣可以做到這一段的境界。那就是往生極樂,那就是明心見性,見性成佛,像佛陀一樣,像古來的祖師大德一樣。比如說我們淨土宗的十三祖,從初祖到十三祖,慧遠大師到十三祖的印光大師,他們都已經做到修行離老死法,成就無病惱身,他們都能夠不老不病,常住命根。為什麼他們做得到,我們做不到呢?
所以最後一段是一種勉勵的話,『光陰有限,若不火急修行』,世間是苦、空、無常、無我,歲月很容易過去,光陰就是一寸光陰一寸金。所以「光陰有限」就是我們要把握當下,把握這個有限的生命,善用這個色身,善用這個人身,就是說,我們講說「佛法難聞,人身難得」,人身難得今已得,佛法難聞今已聞,若不向今生度此身,更待何生度此身。所以光陰有限,有期許的味道。「若不火急修行」,佛陀說三界猶如火宅,一定要出三界,了生死。
『將何以為西歸資助乎』,「資助」就是資糧,「西歸」就是往生淨土,往生極樂,往生西方。周安士居士在寫《安士全書》,他就有《西歸直指》。「西歸直指」就往生西方。「直指」就是指頭,手指頭的指,直指。就是海賢老法師的一直念下去,一個方向,一個目標。一個方向就是西方,一句佛號一部經,《無量壽經》,一向專念,長期薰修,一生成就。這是海賢老法師的表法。
周安士居士寫的《安士全書》,第一個是《文昌帝君陰騭文廣義節錄》,第二個是講戒殺,叫《萬善先資集》,第三個叫《欲海回狂》,最後一個叫《西歸直指》。為什麼特別把這個《萬善先資》跟《欲海回狂》放在《安士全書》裡面呢?因為《楞嚴經》裡面講,殺業跟淫業是障礙往生極樂,障礙菩提的兩大因素,如果這兩個不能夠轉染成淨,那麼成佛叫蒸沙做飯,這是《楞嚴經》裡面佛陀的開示。
這一段裡面其實經義非常地深。我們就來引用淨空老法師對於這一段的開示,師父對這一段有特別的開示。
淨空法師開示的第一點,他說這一段註解引用《華嚴經》上的一段話,就是第一願,「願一切眾生,發菩提心,具足智慧,永保壽命,無有終盡。」第二願,「願一切眾生,具足修行離老死法,一切災毒,不害其命。」第三願,「願一切眾生,具足成就無病惱身,壽命自在,能隨意住。」第四願,「願一切眾生,得不老不病,常住命根,勇猛精進,入佛智慧。」
老法師說這四個願都是我們世間一切眾生念念所希求的,我們學佛的目的不就為這四個嗎?你發四弘誓願,你三皈五戒,你修六度萬行,不就是要成就這四個願嗎?對不對?能夠開智慧,能夠離開老死,能夠成就無病惱身,最後不老不病,常住命根。老法師說,這是一切眾生所期待的,所希求的。
以前秦朝的時候,徐福想求仙丹,對不對?到最後還是一樣,秦始皇還是不能保住他的命。什麼是不死的仙丹呢?就是無上菩提。老法師說能不能求得到呢?老法師說,當然可以求得,就是我們《了凡四訓》裡面講,「不獨得道德仁義,亦得功名富貴」。上一回我們在這方面講得很透澈。所以當然可以求得,「命由我作,福自己求」,這個命不單是生命,袁了凡先生五十三歲延壽到七十四歲,相信他的智慧,慧命也開了,所以「命由我作,福自己求」。
往生極樂也是大福報,世間長壽也是大福報,也是五福。所以佛法是非常究竟的,通世間法以及出世間法。所以老法師說,如果我們做不到,我們求不到,佛決定不會說這些話,佛說出來,眾生都可以做得到,因為佛已經做到,佛證得了。我們知道佛陀三轉法輪,勸轉、示轉、證轉,所以佛所說出來的三藏十二部經典都是眾生可以做得到的。老法師說,佛如果講這些道理我們不會懂,所說的方法我們做不到,那佛這種說法就不契機。我們講說,說法要契理又契機。他說,我們如果做不到,佛說出來,就叫閒言語,怎麼能夠跟《金剛經》上所講的五語相應呢?
哪五語呢?《金剛經》裡面講說,佛是「真語者」,佛告訴你事實的真相,真語者。「實語者」,佛如實的告訴你。「如語者」,「如」就是不變。「不誑語者」,佛不打誑語。「不異語者」,佛佛道同,佛這樣說,諸佛菩薩也是這樣說,「不異語者」。這是《金剛經》裡面講佛的五語。所以佛說法如果不契理不契機,不契機就跟這個五語不相應了。由此可知經論當中字字句句都是我們能力可以理解,都可以實現的,這就是真實的教誨。
這是第一句老法師的開示。首先把佛陀說法的本懷說出來,就是眾生可以做得到的,佛能夠做到,眾生也可以做到。我們遠的不說,我們就說近代的,印光大師可以做到,為什麼我們做不到呢?他是民國的人物啊。淨空老法師可以做到,我們為什麼做不到呢?廣欽老和尚可以做到,我們為什麼做不到呢?道證法師可以做得到,我們為什麼做不到呢?他們都離開老病死,他們得了無病無惱,他們常住命根哪。我們現在在讀《印光大師文鈔》,就好像印光大師在前面教我們。他有沒有死呢?我們現在在讀《廣欽老和尚開示錄》,那他有沒有死呢?他沒有死啊。所以這是第一點,老法師特別說出佛陀的本懷。
接下來第二點,老法師就來開示第一段,第一願,「願一切眾生,發菩提心」這一句法語。老法師說,這個第一願裡面,最重要的就是發菩提心。我們《無量壽經》裡面也是「發菩提心,一向專念」。發菩提心在前面,一向專念在後面。換句話說,四種願望都是以菩提心為根本,所以發菩提心擺在第一個。我們想生極樂世界,如果你不發菩提心,你想去極樂世界也去不成。他說《無量壽經》明白的為我們開示,往生西方極樂世界,最重要的條件是「發菩提心,一向專念」這八個字。
他說念佛堂二十四小時不中斷,不是七天,七十天,是長期的,這就是一向專念。做到了,那你就做到一向專念,如果沒有發菩提心,還是不能夠往生。他說你一天二十四小時不間斷,念一輩子都不能夠往生。為什麼?因為你沒有發菩提心,我們所謂的這個,你不發菩提心,你念佛就變成什麼樣?喊破喉嚨亦枉然。所以老法師說我們不能夠怪佛,佛講得很清楚,講這八個字。你只做到這四個字,做得再圓滿,你只做到一向專念,這四個字你做得很圓滿,但是老法師說,這樣不過是五十分而已,還不及格。所以老法師說發菩提心很重要。這是第二點。
第三點,老法師說,什麼是菩提心呢?他說真正覺悟的心。覺悟什麼?覺悟宇宙人生的真相,明白了,這叫菩提心。所以我們看看,什麼叫菩提心呢?我們簡單的來說,老法師一生他不管錢、不管人、不管事,這也是發菩提心。對不對?老法師他真的做到一生不管錢、不管人、不管事,他不蓋廟,他不收徒弟,這就是發菩提心。他是真的萬緣放下。
老法師也講說,他以前在景美圖書館,韓館長護持他三十二年,成就了他忍辱波羅蜜,這也是發菩提心。所以你看老法師表法給我們看,他到任何一個道場,到任何一個地方開示,那個地方的信徒給他供養的所有的錢,他一個都不留。他到佛陀教育基金會,他也把那邊的供養交給佛陀教育基金會。他到我們孝廉講堂來開示,他也留在孝廉講堂,他不帶走,這個就是發菩提心。
你看老法師順境、逆境,他「如如不動,不取於相」。這個就是真正的發菩提心,這是真正覺悟的心。覺悟什麼?覺悟宇宙人生的真相,明白了,就老法師講的,宇宙人生講什麼?諸法實相。諸法實相講什麼?就是《大般若經》裡面講的那三句話,九個字,就「畢竟空、不可得、無所有」。你如果能夠真正去體悟「畢竟空、不可得、無所有」,那你不就是契入真空妙有了嗎?老法師已經證得這三個境界,還不疲不厭的以八十八歲的高齡繼續教化眾生,這叫做真空妙有。真空,他萬緣放下,世間的貪瞋癡慢疑、財色名食睡、五欲六塵、自私自利,他全放下了。他做到了,「應無所住」,他做到了。
他繼續的大轉法輪,教化眾生,出廣長舌相,演說《無量壽經大經解科註》,繼續救度眾生,說法度眾生,「生其心」。老法師說,他這一生最貧窮的時候,從跟著李老師,沒有錢布施,只有身上幾塊錢,到後來他布施,他說總有幾個億,那幾個億是人民幣不是臺幣。他到現在也是沒有廟,常住香港一個小小的地方,老法師的道場是盡虛空遍法界,六顆衛星在整個娑婆世界演說《無量壽經大經解科註》。所以老法師真正做到這個《大般若經》裡面講的「畢竟空、無所有、不可得」,他做到了。這就是宇宙人生的真相,他明白了。明白就一定看得破,放得下。你不明白,你放不下,也看不破。
像我們就是不明白,我們還有我執,不要講說法執跟根本無明,我們的我執都放不下,我們的身見我們都放不下了,怎麼有辦法契入宇宙人生的真相呢?海賢老法師也做到了,一百一十二歲,往生前一天還在繼續從事這個農作,鏟土種菜,還事先預告說,明天就不做了。前三天還表法,「若要佛法興,唯有僧讚僧」,前三天他都知道他要走啦,特別叫人幫他照個相,留個紀念,表法。他不就已經瞭解宇宙人生的真相了嗎?他們做到了,我們做不到。
所以老法師說宇宙人生的真相是什麼呢?真相是什麼呢?他說《金剛經》裡面講,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,這是諸佛菩薩所看到的真相。所以佛陀教學他是怎麼樣?他先告訴你,他用方便法,因為佛陀說法有權說、實說。實說,告訴你人生的真相,利根的直接教你契入,像六祖大師這種根器的,一聽到《金剛經》「應無所住,而生其心」,當下契入,他開悟了。這叫實說。
鈍根的,很執著的,那佛陀只好慢慢帶你。他剛開始講《華嚴經》,定中二十一天說《華嚴經》,就是為利根的人說的,二乘人以下如聾如盲,聽不懂,不能契入。佛陀只好在四十九年說法裡面,開始第一年的這個阿含時說十二年,方等時說八年,就二十年。般若時說二十二年,到最後因緣成熟了,法華成佛時,有說七年,有說八年。如果說七年,說法四十九年,最後一日一夜說《涅槃經》,《大般涅槃經》。
所以你是鈍根的,佛陀就告訴你三皈、五戒、十善,跟你講世間生老病死、成住壞空、生住異滅、苦集滅道、十二因緣,教你放下,告訴你《金剛經》裡面講的,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。他教你這樣去修,這是佛陀這樣教你。慢慢學會放下以後,慢慢可以放下這個身心世界了,那就能夠怎麼樣?就能夠證入那個空性,體空寂,那佛才跟你講「無常、無樂、無我、無淨」,二乘人就證到這個境界。
但是二乘人證到這個境界裡面,他入了偏真涅槃,佛陀說這個是化城。佛陀說還有一個常、樂、我、淨,我們的四淨德,真常、真樂、真我、真淨,這是我們的四淨德。到最後你證入「空有不二、中道實相、性相一如」。這個就是老法師說諸佛菩薩所看到的真相,就是這個事實真相,就是《金剛經》講的這個。再說得粗淺一點,所有一切現象都是業因果報,善因善果,惡因惡報,因果相續,綿延不斷,這是事實真相。
更深一層的說,佛給我們講虛空法界一切眾生是一個生命共同體,這自他不二。這是講得更深一層,都是說的事實真相。事實真相明白了,這叫菩提心。明白之後最重要的是幫助自己求解脫,如何脫離六道輪迴?如何脫離十法界?跟諸佛菩薩一樣,生活在平等一真法界之中,這才是真正的覺悟,這是真正的菩提。不但要幫助自己,還要幫助一切苦難眾生,這一點是老法師對我們開示的,這一段裡面的四個願裡面,如何發菩提心,什麼叫菩提心,老法師這樣來給我們解釋。
第四個,老法師說,諸位要曉得,覺悟的人在這個世間相當辛苦。不是說你們想像的,覺悟的人一定很自在、很快樂。老法師說,事實上跟這個恰恰相反,覺悟的人受盡一切冤屈。這也是事實,像老法師講《無量壽經》會集本,夏蓮居老居士所編的這本會集本,老和尚受盡多少的冤屈,到現在還再繼續受這個冤屈。受盡一切的侮辱,受盡一切的折磨,覺悟的人要學佛陀的忍辱仙人。這些委屈、侮辱、折磨,從哪裡來?老法師說,從不覺悟的眾生那邊來的,但是你要能夠受得了,因為無我了,你證得諸法實相了,你已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相,哪來的冤屈呢?哪來的折磨呢?哪來的侮辱呢?
當時佛陀就在《金剛經》裡面講,他就證得了。歌利王在割佛陀身體的時候,佛陀在山中入禪定,歌利王的嬪妃聽佛陀開示,非常地高興法喜。歌利王醒來以後,說佛陀不應該起這個慾望之心,佛陀說他沒有起慾望之心,歌利王說五通仙人都還有慾望,你怎麼可能沒有呢?佛陀說我真的沒有起慾望之心。歌利王就拿刀,割佛陀的耳朵、手足。他說,你會不會生氣啊?佛陀說我沒有起瞋恨之心,一如我沒有起慾望之心一樣,我沒有動慾望的念頭。最後歌利王懺悔,佛陀還說我將來第一個度你,我成佛的時候第一個度你,就是佛陀這一世的憍陳如尊者,就是當時的歌利王。
你想想看,佛陀那個時候,在因地的時候,他就無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,他哪來的痛苦呢?他哪來的冤屈呢?他哪來的折磨呢?他哪來的侮辱呢?你如果懂得佛陀這樣的一段修行的過程,他是一個覺悟的人,他還受盡這樣的折磨、冤屈、侮辱。所以印證老法師剛才這一段的開示,是不謀而合。為什麼?因為他們生活在平等一真的法界。
什麼叫平等一真?怨親平等,善惡平等。他們已經沒有善惡對待,沒有是非對待,沒有對錯對待了,佛陀他們做到了,叫平等一真。什麼叫平等?你入絕待的境界了。我們眾生都是相對待,我們有能所,我喜歡我討厭,我對你錯,我尊你卑,我大你小,這叫對待。你只要有對待就有煩惱了,這是佛菩薩沒有對待,他入絕待啊,這是真正的菩提。
所以老法師說,這些折磨、委屈、侮辱都是從不覺悟的眾生那邊來說的,他說你要能受得了,不但在佛法裡,世法裡面也是如此。有些人對學佛人說,你看好人都被欺負,這叫好人受人欺,是老法師講的。海賢老法師,不是那個電工要來收電費嗎?他向他吐口水,海賢老法師說他跟我洗臉。就跟這裡境界講的一樣,好像好人是受人欺。他說,這話不是常說嗎?好人受惡人的欺負嗎?好人怎麼辦呢?好人還是做好人,好人甘願受欺負,而且一點都不埋怨,那才叫好人。這句話好好把它記起來。對不對?
你說那個好人好可憐,被欺負。老法師說好人是個明白人。他明白什麼?他明白宇宙人生的真相,他不埋怨,他甘願受欺負,他說能夠做到了那才叫好人。他說好人是個明白人,跟這些不明白的人相處,好人還是要幫助他回頭,那不就跟佛陀一樣嗎?歌利王是一個不明白的人,佛陀當時是一個明白的人,他還要度他。他說我成佛還要度你,就是佛陀那一世的憍陳如尊者,跟這裡講的一樣,這是真正的覺悟,他做到這一點。
我們世間人看問題都看表面,好人被欺負,你看二法,好人、惡人。在佛陀心目中沒有好人、惡人。真正覺悟的人沒有好人、惡人,他平等,平等就是一真。他說好人還要幫助他回頭,幫助惡人回頭,幫助他覺悟,還要受他的折磨,受他的委屈。他說不覺悟的人做不到,真正覺悟的人做得到。他說唯有真正覺悟的人,心地真誠、清淨、平等、大慈大悲,都流露在生活上,迷惑顛倒的人看不出來。誰能看得出來?佛菩薩看得出來,佛菩薩安慰他,佛菩薩暗中護持他,自行化他,為一切眾生消災免難。我們發心要做好人,好人很辛苦。但是各位聽到這句話,不要覺得說,那我不要做好人。我們要學佛菩薩,我們要學佛陀,我們要學淨空法師,好人終必得安樂。
第五點,老法師開示說,怎麼樣具足智慧?他說這句話是真的,發菩提心的人智慧才現前。我們一般人想發菩提心而發不出來。原因是什麼?業障障礙了,我們有業障,我們有毛病習氣,我們有自私自利,我們有名聞利養,我們有貪瞋癡慢疑,所以我們菩提心發不出。各位不覺得是這樣嗎?對不對?我們沒辦法真正發心,我們都會退轉。為什麼會退轉?因為我們有業障。業是什麼呢?老法師說造作,一切不善的思惟,只要一念為自己就是不善的思惟,你只要一念為自己那就是不善,在《了凡四訓》裡面有講到這一段。所以那個叫業,不善的思惟,不善的造作,那叫業。我們有身業,有口業,有意業,不善的思惟,不善的造作,就是身口意,它障礙了我們的菩提心,所以菩提心不能現前,道理就在這個地方。
我們造一切善業,老法師說,可不可以?老法師說,也不太好。為什麼?因為你造善業,它也會障礙菩提心。所以當時惠明將軍在追六祖大師的衣鉢的時候,當時六祖大師把衣鉢放在避難石上面,隱身在石頭後面,惠明將軍到了以後就說,仁者,仁者,我為法來,不為衣來,我為了求法。他講出這句話以後,就是他想要發菩提心。六祖大師跟他講,不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目?
所以這個善業它障礙了菩提心,要跳脫善惡對待。他說這話怎麼說呢?他說你這個善不是真善,你這個善還是善惡之善,善惡之善不行,他說無濟於事,善惡之善只能夠在三界有漏的福報,不能夠開智慧。所以佛教導我們要斷惡修善,這裡面不夾雜分別、執著,那叫真善。也就是說你在行善的時候,你能夠做到老法師講不夾雜分別、執著,也就是離一切相,這叫真善。分別自己的意思,執著自己的利害,換句話說,要把自私自利,自己的見解、主張、成見統統放下,這樣的斷惡修善是菩提心,這樣的修行才開智慧,這是具足智慧。所以這個具足智慧,老法師跟我們講什麼?就是要離開這個分別、執著、妄想。
再下來,第六個永保壽命。智慧現前才能夠永保壽命。你智慧現前以後,就證得無量光、無量壽。老法師說各位要曉得,我們每一個眾生,不但是人,每一個眾生都是無量壽。其實無量光、無量壽就是我們講阿彌陀佛。「阿彌陀」就是無量的意思,「佛」就是覺,所以阿彌陀佛叫無量的覺。無量的覺就是無量的壽命、無量的德能、無量光、無量壽。所以每一個人、眾生都是無量壽。
大家不要以為西方極樂世界是無量壽,我們這裡就沒有,像我們會有這種感覺說,無量壽是在西方,這裡沒有西方極樂世界。老法師說,如果我們這個地方沒有無量壽,那佛在經上講的話不就講不通了嗎?就自相矛盾了。他說佛法是平等法,西方極樂世界無量壽,這裡短命,那就不平等了,這哪叫佛法呢?所以我們跟西方極樂世界的阿彌陀佛一樣,個個都是無量壽,只是我們迷惑顛倒不知道,不曉得自己有菩提心,不知道自己有無量的智慧、無量的壽命,所以才叫做可憐憫者。
無量的智慧、無量的壽命是修來的嗎?不是,是自性本具。現在問題在哪裡呢?你不能夠覺悟,問題在這個地方。你一覺悟,一回頭,你就得到了。禪宗裡面講:「狂心歇,歇即菩提」。你只要一覺悟你就得到了。就像當時二祖神光法師,就是後來得法以後,達摩祖師給他取的慧可大師。當時二祖慧可大師斷臂求法,達摩祖師在嵩山少林寺面壁九年,二祖慧可大師在雪中求法,斷臂求法。後來達摩祖師跟他講,你何必如此呢?二祖慧可大師就跟達摩祖師講,弟子心不安。老法師在講經也有提到這一段。達摩祖師說,將心來我為你安。
所以老法師說,達摩祖師那個刻像裡面有這個動作,那個就是將心來我為你安。二祖慧可大師說,弟子覓心了不可得。達摩祖師說,我為汝安心竟,我已經把你的心安好了。你看,這就是這裡講的,他一覺悟一回頭就得到了。原來弟子心不安,那個心,它的本體就是我們的自性,這是自性本具的。因為他沒有覺悟,後來他一迴光返照,覓心體了不可得,當下見到了。
第七個,淨空老法師說這個世界的災難,哪個人不害怕呢?到底怎麼回事呢?他說世間一些聰明人,實在講這些聰明人很多,隨時隨處我們都會遇到。他在定中見到,在夢中見到,在修學過程中見到,也有在生活環境裡面見到,但是都是知其當然,而不知其所以然。所以憂慮、恐怖而不能解決問題。唯獨佛法講得很清楚,尤其是大乘佛法,所以佛法稱之為寶。老法師說我們體驗愈來愈深刻,真的是寶,唯有寶才能夠解決問題。這一些災難,雞毛蒜皮,小事一個,佛家講的大三災,那是真正的大災難。
大三災是什麼呢?小三災是什麼呢?老法師說,大三災就是世界將壞時的水、火、風三災,這是大三災。那小三災呢?小三災是指中劫時,每一小劫的饑饉、疾病跟刀兵三災。淨空法師說水災、火災、風災,這裡講還有地震。一般來說小三災,刀兵劫是七天七夜,瘟疫是七個月又七天,饑饉是七年。剛才我有講過水災、火災、風災,它能夠摧毀初禪、二禪、三禪,那才是大災難。
怎麼樣可以不受災難呢?老法師說真正無量壽,不會,這就不會受這個災難了。好像是有生死,但是呢?壽命好像有長短,這些幻相總離不開妄想、分別、執著。所以老法師說,離開妄想、分別、執著,就是永嘉大師的《證道歌》所說的「覺後空空無大千」。
這個地方,老法師第八點又解釋了,他說大乘佛法自始至終沒有別的,就是教我們覺悟,教我們斷惡修善、轉迷為悟、轉凡成聖這三個。他說這個是所有一切諸佛菩薩教我們破迷開悟,離苦得樂。他說千經萬論,總不離開這個原則。所以菩提心很重要,菩提心一發,你就證得無量壽了。他說何以故?他說決定往生,一念到十念都能夠得生,你不發菩提心,一天念二十四小時的佛號,念一輩子都不能夠往生。他說發菩提心,一念十念都能往生。他說這個我們必須要明白,要清楚。
接下來第九,老法師說第二願,「願一切眾生,具足修行離老死法,一切災毒,不害其命。」他說,這不就是現在我們大家所需要的嗎?我們現在講飲苦食毒。你吃什麼,吃水果、吃蔬菜、吃飯,吃所有一切東西都有毒,毒性的東西在裡面,叫飲苦食毒。老法師說這裡講的不就是講我們現在的生活嗎?他說什麼樣方法可以離開老?可以離開死?可以離老、離死呢?還有一個離病呢?他說離老、病、死就是不老、不病、不死。他說有沒有人做到呢?他說做到的人很多,念佛往生的人就是離開老、病、死。他說有的人是站著走的,有的人是坐著走的,像鍋漏匠他是站了三天。有的甚至可以跟親戚朋友辭行,你看海賢老法師也去跟他的同參道友辭行,諦閑老法師的弟子鍋漏匠,要往生前也到城裡面跟人家辭行,他們真正能夠不老、不病、不死的,往生的人都可以做到這一點,他可以跟親戚朋友告假。
你說最近的二〇一三年,海賢老法師他也做到了,他就做到不老、不病、不死之法。他說怎麼個修法呢?老法師說依《無量壽經》修學就成功了。他說你依《無量壽經》修行,首先你對於經典的文字要熟悉,要熟讀,第二要深解,第三要落實到自己的生活。他說如果你做到以上的三點,這個問題就解決,老、病、死都離開了,就做到這裡面講的,「一切災毒,不害其命」了。
一切的災毒這句話它就講我們現在的社會狀態、狀況,像災難,我們講空難、海難。像悟道法師,他最近在三重別院做《三時繫念》,他就有開示,他說他從大連坐飛機飛到鄭州,在那個兩萬多呎的高空下冰雹,他說那個冰雹都把那個駕駛艙的玻璃,都已經打出一個縫出來,後來這個飛機緊急回頭,又回到這個大連降落。悟道法師當時在開示裡面就講說,因為他在上面,在高空上面,他就一直念南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩。因為印光大師有說,當你遇到災難來的時候,你要念南無大慈大悲觀世音菩薩救苦救難,可以消災免難。所以當時悟道法師,在這個緊急的關頭他就念南無觀世音菩薩聖號。
因為他旁邊也有出家眾跟居士跟著他,後來飛機調回頭以後,到大連降落的時候,弟子有問悟道法師說,悟道法師你剛才在高空,那個冰雹下得很厲害,飛機晃動得很厲害的時候,很危急的時候,你那時候有沒有怕死啊?悟道法師說,我已經來不及去怕死了,已經沒有辦法去想到怕死,我就趕快念觀世音菩薩聖號。他說終於平安降落。
這個就是什麼?這就是這裡講的,這個一切的災毒,災毒是包括災難跟毒害。他說這是我們現在社會的狀況,災難、病毒就像SARS來一樣。當時SARS來的時候,臺灣也是風聲鶴唳。我在講座裡面也有提到,我也經過SARS的恐怖。我媽媽住在臺大醫院,被關進去隔離病房,SARS病房,真的被關進去。後來是我把我媽媽救出來,照顧我媽媽的外勞也得SARS,染煞,疑似SARS,照顧我媽媽的臺大女醫師也染煞,疑似SARS,唯獨我媽媽沒有染煞,因為那時候我們都在旁邊念佛,外勞跟醫師她們本身沒有念佛。
這叫一切災毒,這句話完全講我們現在的社會狀況跟災難,這句話最實在的問題就是,你搭飛機當飛機升空的時候,你是在睡覺呢?還是在讀《無量壽經》呢?還是在念地藏菩薩聖號呢?還是念阿彌陀佛聖號?怎麼樣?我都念阿彌陀佛聖號,飛機升上去跟降下來。對不對?老法師說這些災難跟病毒,哪怕是瘟疫、傳染病,現在有伊波拉病毒。對不對?你怎麼辦呢?細菌它是無形無相的,經過空氣中這樣傳播。
所以老法師說,我們面對當前這樣的環境,恐懼,能不能夠解決呢?他說千方百計來預防也不能夠解決,就像當時的SARS來一樣。怎麼來的沒有人知道,怎麼離開也沒有人知道。當時SARS在臺灣正在肆虐的時候,大家正在恐怖,風聲鶴唳的時候,當時我們臺北的和平醫院,就是隔離中心,那邊的護士都嚇得不得了,害怕得不得了。
當時我就在臺北市政府警察局的餐廳,我就跟局長發一個願,萬人齋戒。當時我就帶領這些學佛的菩薩,在臺北市警察局做便當,做素食便當,用齋戒的心,用清淨的心,用虔誠的心來化解這個災難共業。當時真的做了一萬個便當,做給臺北市政府警察局,三天,所有他們的中餐跟晚餐,還把便當送到警政署、消防署、移民署,還有海巡署。這是什麼?你再怎麼千方百計來預防也不能解決,唯有懺悔,唯有齋戒懺悔。
所以以前一要有災難來的時候,你看皇帝都是齋戒沐浴,向老天祈禱。對不對?像以前蓮池大師在的時候,乾旱,沒有辦法,怎麼祈禱都沒有雨。縣太爺就去求蓮池大師,他說請蓮池大師來幫忙我們祈禱雨,下雨。蓮池大師說我只會念佛。他就帶領那個縣太爺,他說,那好,你跟著我後面念佛。他就走在田埂之間,南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,他念佛打木魚,念到哪裡雨下到哪裡。龍天護法擁護他,龍神擁護他,龍神是負責下雨的。這是什麼?所有的災毒,災難跟病毒,乾旱也是災難。他說怎麼樣?要依靠聖教,依靠佛菩薩真實教誨,我們才能夠脫離這一些苦難。
第十個,老法師說,所以佛教給我們讀誦大乘,特別是我們學教的人,發心弘法利生的人,讀誦大乘是我們最重要的課程,讀誦裡面包括研究討論。他說你怎麼去讀誦大乘呢?怎麼去願解如來真實義呢?老法師說,如果你不能夠契入這個真實義,他說過失在你們。老法師就用他自己做比喻。他說他以前在臺中跟李老師,李炳南老師修學十年,他說十年如一日,沒有間斷。他說,那時候老法師的環境,跟我們現在的相比,老法師說有天壤之別。
他說我們現在人太享受,就像在天上一樣。老法師說他們當時的環境,所處的環境就像在地下一樣,我們現在太享福了。老法師那時候沒有時間享福,也沒有錢可以享福。老法師說當時他們在臺中,同學有七個,他們志同道合,他們十年都在一起,七個同學他們輪流覆講,每一個星期聚會一次,三個小時在一塊研究討論。他說每一個人都有家庭,有工作,不能夠天天聚會。他說我們現在就算天天在一起,我們也不能夠像他們這樣成就。
他說,我們的一年等於老法師的七年,我們的兩年等於老法師的十四年。他說是實在的話,他在臺中十年,但是他能夠善用這個機緣。因為老法師講這個開示的時候是在新加坡淨宗學會,就是新加坡居士林,當時那邊就有辦這個內典的研究班,內典培訓班。老法師在講這一段的時候,事實上是對,也是等於內典培訓班的那些法師開示。他說你們要好好把握時間。
他說那時候很多人在新加坡居士林念佛,用功精進。所以他說你們的一年至少等於我當時在李炳南老居士那個地方的七年,因為環境特別的好,老法師親自來教。所以他說你們的一年等於我當時在李炳南老居士旁邊的七年。你們是這麼幸福,所以你們的兩年等於我當時在臺中的時候十四年,我要花十四年,我才能得到那個成就。你們只要真正用功,你們說不定兩年就可以成就,三年就可以成就。老法師用這樣做比喻,因為老法師親自在教嘛。他說,你們只要用功,一年半載就能夠完成了。他說你如果不能夠把握那個機會,就太可惜了。他說沒有這個大福報,不僅沒有這個大福報,還在這裡面生煩惱,可惜。
第十一,老法師說,好學心切這四個字。他說我們怎樣去做到《華嚴經》裡面講這四個願呢?他說我們要好學心切,對於時間的一分一秒都不會讓它空過,每個人都要提升境界,哪有時間去打妄想呢?他說這是真正的辦道,時間比什麼都寶貴,現在人講分秒必爭。他說你要成大功,建大業,這個大業是如來家業,他說豈只是保壽命,不受災毒而已呢?你要承擔如來家業,不是只有說保自己一個壽命,還有不受災毒啊。老法師說,大家要體會如來真實義,認真努力,依教修行,自利利他。他說這樣才是真正有意義,有價值,那這一生就沒有空過。最重要是老法師說,要承擔如來家業,那就是要往生淨土,要明心見性。
接下來我們來看二百九十五頁第二段,請看經文:
【王彬。少極病瘠。自分壽必不永。凡見老人。每敬羨之。過其門者。雖賤輩必起立。行必讓路。後病漸瘳。力愈壯。壽至九十三。】
我們來看這裡面的字句解說:
『病瘠』,「病」就是重病,「瘠」就是衰弱。「病瘠」就是他生病生得很衰弱這個意思。
『自分』就是他自己覺得,自己預料,這叫「自分」。
『壽必不永』,就是他可能沒有辦法長壽。「不永」就是不會長久。
『敬羨』,「敬羨」就是很尊敬,很羨慕。
『賤輩』就是卑賤的人。
『後病漸瘳』,這個「瘳」就是病就好了,唸抽。「漸瘳」就是病後來就好了。
這一段的白話解說是:
王彬他從小身體就經常生病而且瘦弱,他自己預料壽命不會很長。凡是看到年老的人,他就非常地尊敬而且羨慕他們,經過他家門口的老人,雖然他是很貧賤的,他一定起立,他在走路的時候一定讓路。後來病體就漸漸地痊癒了,就好了,體力也強壯,壽命活到九十三歲。
這一段裡面只有講一句,就是恭敬。印光大師說,「一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益」,他真的得到利益了,所以一切法從恭敬中求。所以至誠心、恭敬心相應菩提心。
這一段我們來探討,前面我們有提到無病惱身。怎麼樣可以能夠無病呢?這裡面,這一段裡面講,王彬他年輕的時候多病衰弱,他後來為什麼長壽,得了九十三歲呢?我們知道這個病有三種:一個是生理病,一個叫業障病,一個叫冤業病。生理病就是比如說像你感冒。你感冒,這個風寒,把個脈,你去給中醫師看一下。老法師講的,你真實的修行,老實、聽話、真幹,自然而然就可以做到前面講的,我們講這《華嚴經》裡面講四個願,就是能夠永保壽命。永保壽命不是叫你貪生怕死,是證得無量光、無量壽。離老死法就是老法師講的不老、不病、不死,就是這句阿彌陀佛的聖號,阿伽陀藥,就可以遠離一切的災毒,能夠成就無病惱身,不老不病。這是對於生理病,我們應該怎麼去面對。
第二種病就是業障病。像我們最近常常在幫一個小弟弟迴向,他一出生七天,心臟就開刀,這是標準的業障病。前世造很多殺業,這一世,你看一出生在保溫箱裡面,七天就要開刀動心臟手術。那麼小的身體,那麼小的心臟,小小的他就必須要動這個手術,這叫業障病。有些人一出生他心臟就不好,這個氣喘,體弱多病,這叫做業障病。
像我以前也有業障病,就脾比較濕。脾比較濕就會,皮膚某些地方就會癢,脾濕嘛,那就會去刮痧,就會有水泡,這叫脾濕的現象。在中醫學上來講,他說你脾比較濕,它遇到一個潮濕的時候,天氣比較悶的時候,悶熱的時候它就會發作。比如說梅雨季節,我印象中,我大概在二〇〇四年,二〇〇四年到二〇〇九年,大概將近有七八年,還有二〇〇四年以前,我都會有這種毛病,叫做脾會濕,就會癢。就必須要靠給中醫看,去刮痧,就會有水泡。
刮痧在什麼位置呢?它不是讓你前面很好刮,都是讓你刮在後面,你根本刮不到,在背部。背部哪裡呢?就在膏肓那個位置或是整個我們這個龍骨的後面,你刮不到,你手伸過去刮不到。還有這個手指頭裡面的,就上次我講的,我媽媽荼毘的時候,燒出一個骨頭的這個觀音的形狀出來,我手去接了以後,大概五六年這個手都會癢。這就是什麼?這叫做業障病,消我的業,因為我孝順母親,消我的業,這個業透過這個病毒出來,我歡喜受報。
就像老法師剛才講的,你受到侮辱,受到災害,受到折磨,這叫做折磨,病苦的折磨,你能夠歡喜接受,這叫消業。當時我手癢的這個病毒大概折磨了五年,包括手掌心都會癢,這叫業障病。後來五年到了以後就沒了,現在脾也比較好。以前脾濕的時候,脾氣特別不好,現在脾氣就比較好一點了。這是業障病。所以病由業起,業由心造。
第三個,老法師說,經典上也說,叫冤業病,旁邊有冤親債主。比如說嬰靈,嬰靈或是冤親債主纏身,這個就是很難治好,祂是來討債的,祂是來索命的,這冤業病,很難化解。比如像現在有很多憂鬱症的,跳樓自殺的,那叫冤業病。像我上次提到的我那個蓮友的女兒,在板橋她家佛堂的陽臺跳樓自殺。她是因為她先生去玩那個賭博遊戲機,我們臺灣叫電動玩具,大陸叫賭博遊戲機,輸了很多錢,她很不甘願,跟她先生吵架。後來就喝酒以後,酗酒以後,變成醉了以後,就從那佛堂外面跳下去。後來我到亞東醫院去看她,後來到她家去誦《地藏經》,我說妳這是大不孝,必須向妳母親懺悔。後來誦完《地藏經》以後,她當天晚上回來跟她師兄,站在床頭旁邊跟她師兄說對不起,是有人把我推下去。這叫做冤業病。
這個印光大師對病的開示,我們如果生病了,我們應該怎麼去面對?這裡面講說,這個王彬他是很恭敬老人,對貧賤的人他都能夠起立。這是什麼?他起了真正的恭敬心,他沒有傲慢心。行必讓路,他謙讓、禮讓。一個人心沒有平等,心沒有清淨,他怎麼會有恭敬呢?他怎麼會禮讓呢?
印光大師開示我們怎麼樣去面對生病,假如你是生病的話,那該怎麼辦?印光大師在寫給《與方遠凡居士書》裡面,他裡面也有這段的開示。印光大師說,世間人的病多多是自己造的。這句話是真的,要嘛就是過去生自己造,要嘛就是今世自己造的病,病由業起。印光大師說,「令嚴」就是他的父親,方遠凡居士的父親。「令嚴之病」,他說你父親這個病,「乃不知慎口腹」,就是貪吃,貪食水果涼物所造成的。
你有病以後又不能夠從善養上令它恢復,你怎麼去調養,而一昧的靠醫生來轉移。他說醫生每一次醫到富貴人生病便大喜過望。為什麼?要讓你花很多錢,他說善用種種方法讓他闊張,「闊張」就是讓你花很多錢。「而後始令收斂」,到最後沒有辦法醫了,就跟你講說這個理由那個理由,是怎麼樣哪,「而後始令收斂」。這樣醫生就可以怎麼樣?「金錢自可大得」。這是印光大師這樣開示。
印祖又說了,「醫之善者」是什麼意思呢?什麼叫「醫之善者」呢?他說會醫病的醫生就是醫之善者。善醫者你怎麼樣去治病呢?他說你就算是很好的醫生,你就是非常地,醫術很精良的醫生,印祖說也只能醫病,不能夠醫業。這句話講得很好,只能夠醫病,不能夠醫業。他說就像說你的兒子重病腸癰,就像說你的兒子得了一個腸病。「腸癰」就是有點像盲腸炎,這叫「腸癰」。醫生說非開刀不可。「汝四嬸不放心」,所以不醫。他說你們四嬸就不放心,所以就不醫了。跟德章,這可能他的一個人名,他們一個親戚。德章拚命念佛,念《金剛經》。「五日即癒」,五天就治癒了。
「此病可謂極大」,這個病可謂極大。這句話,這個的確是真的。像我哥哥的小孩得了甲狀腺的癌症,不能夠進食,只能喝水,只能喝那個豆漿,米飯都不能進食,很痛苦。她跟我哥哥講說,她想要去自殺。後來到我們講堂來,在這邊剛好法師在,給她皈依。後來我哥哥的這個女兒,她的一個同學同樣是留美的,得了子宫頸癌。她們兩個在通電話,她說我子宫頸癌我誦《地藏經》治好了。她說妳誦多少?她說我誦一千部治好了。
我有一個居士,羅居士住在板橋,他的兒子得憂鬱症,唸我們臺北師大附中,重度的憂鬱症沒有辦法讀書了。羅師姐跟她先生一籌莫展,不曉得怎麼辦。後來就發願誦一千部的《地藏經》迴向給他兒子,他就在一定的期間把它誦完,這叫剋期取證。她用不到一年的時間,她自己一個人,大概誦了六七百部,跟她丈夫。她婆婆幫她念了兩百多部。閤家總共在好像不到半年之內,念了一千部《地藏經》。念到他的兒子後來憂鬱症就好了,現在師大附中也畢業了。羅師姐後來自己本身檢查也得了子宫頸癌的初期,後來也因為念《地藏經》,順利的切除以後就好了。
剛才講說我家兄的女兒,她就發願讀兩千部的《地藏經》,後來就可以進食了,就可以吃米飯。前一陣子也到日本去旅遊,閤家去玩,因為他們已經好多年,沒有辦法去享受天倫之樂。這就是什麼?這叫業障病。
他說這個腸癰它是很危險的,可是因為他四嬸拼命的念佛跟《金剛經》,結果五天就好了。他這個應該是算是輕微性。他說他的子庠這個羊癲瘋的樣子,這個「癲」就是羊癲瘋。他這是宿業病,他是四嬸至誠禮誦半年就好了。
印祖就說了,你父親既然皈依佛法,應該依佛所說的,不應該信崇洋醫。因為西醫是從西方過來的,所以它叫洋醫。他說你爸爸一定要往醫院去醫。他說一切的病,假如都是由醫生而醫好,不醫就不會好,他說古來的皇帝及大富貴人家,他應該永不生病,永不死亡了。這是真的。
我們臺灣最有名的,中國信託的董事長,他也是我們臺灣政商界的名人,也是得到大家的尊敬跟敬重。他對社會公益也很投入,在政商兩界非常地得到敬重,他本身也開一個醫院,在我們臺北市的近郊。他那個醫院還是專屬治癌症的醫院,在我們臺北市的關渡,專門治癌症的醫院,他自己本身開的。但是後來這位大企業的董事長,他本身也得癌症,他是非常有錢,也可以講富可敵國。他後來自己的醫院也沒有辦法。他的醫院是專門治癌症的,也沒有辦法。後來送到美國去,美國最頂尖有名的醫院,後來還是死掉了。
這是印光大師這裡講的,他說如果醫生看病,因為醫生看病就會治好,不看病、不醫治就不會好,他說那古來的皇帝大富貴人家,都應該永不生病,永不死亡了。我這一句話,我這樣如果引述印祖的開示,你們會認為說,黃居士,你這樣講的話,叫我們都不要看醫生了,那醫生都會反對啊。沒有錯,等一下印祖會開示,醫生有他醫病的一個一定的極限,超過那個極限他是沒有辦法的,就是業力。所以醫生可以醫病不能夠醫業,你要瞭解那個根源。病是什麼?病由業起,業由心造,你應該從業力去解決。
我在我編輯的《知苦樂法》裡面,特別提到很多的公案。對不對?我提到裡面的菩薩示現的事,裡面有一個公案就是我們臺灣去的一個留美的年輕的企業家,他搞科技的,那麼年輕就事業有成,然後就大吃大喝,牛排、豬排、羊排、龍蝦,吃盡所有這些人間美食,最後得到一個癌症叫尤因氏癌,治不好。他求美國三大名醫,治癌症的三大名醫,醫生跟他講沒有救。那三大名醫,那個名醫至少治癒過三千個癌症病人。
這位年輕的企業家後來他七天七夜昏迷,從這個胸口,因為做那個化療,毒性非常地強。他有一次看到那個護士,穿隔離衣、隔離襪、隔離手套。他說妳幹什麼?她說不是,這個毒性太強。他所有血管都已經打遍了,沒有辦法。後來只好在心臟這邊,做一個人工血管打進去,七天七夜昏迷。最後他發願懺悔業障,他誦《地藏經》,想到以前大魚大肉這樣吃,他說他就是那個羅刹鬼王。後來他發願跟觀世音菩薩生生世世行菩薩道,他發這個願。然後他開始發願吃素,他的癌症好了。在《知苦樂法》裡面提到他的故事,是真實的故事。
所以印光大師說,他說世間人你不覺得很奇怪嗎?貧賤者病少而且壽命都比較長。你看我們臺北市的萬華區,那邊有很多的街友,我們臺灣叫街友,就流浪的人。他們都是有家歸不得的,或是無家可歸的,都是靠乞食來過日子,非常地貧賤。他們餐風露宿,他們反而沒有生病。「貧賤者病少」,而且都好像還活得滿長的,「壽每長」。印祖說「富貴者病多,而壽每短」。他說有錢人反而是多病而且壽命比較短。
印祖說「其故何哉?」他說為什麼?「一則自造其病」。為什麼?「自造其病」就是病從口入,還有造業嘛。「二則醫造其病」。醫生,「醫造其病」,醫生來造成他這個病。「有此二造之功能,欲脫病苦,其可得乎?」他說可能嗎?
因為這個居士他的父親要到上海求西醫,印祖跟他講,你在家中求阿彌陀佛,求觀世音菩薩的大醫王,「自可勿藥而癒」。像劉素雲居士她是紅斑性狼瘡,她用十年的功夫一門深入《無量壽經》,一句佛號。她的紅斑性狼瘡好了。我二〇一二在香港跟她見面,那跟正常人一樣,她這就是求阿彌陀佛大醫王。「勿藥而癒」,印祖的話。
有些人說這怎麼可能?你叫我們不要相信西醫,叫我們相信阿彌陀佛,叫我們相信觀世音菩薩,就不要吃藥就會好嗎?真的有這種事嗎?世間人十個九個都一定會這樣懷疑。為什麼?這個疑,就不能契入了。這個疑,就跟信願行相違背了,你信心就生不起來。因為眾生都是這樣,一定要給我科學驗證。一個是懷疑心,一個是科學印證。他說這個疑一生起來的時候,你跟佛就不能夠相應了。劉素雲居士就是個活活見證。
印祖又說了,「求西醫好否參半」,他說求西醫,能夠好,不能夠好,他說各一半。他說「求大醫王」,所以印祖他也沒有否定西醫。你看他這裡講「求西醫好否參半」,就是說也許你生理病可以治好,業障病你就治不好,所以「求西醫好否參半」。
但是他說,「求大醫王,或身軀上即好」,身體可能就好起來。可能身體上好不起來,但是神識上決定見好。所以為什麼很多生病的人,他念佛以後,他身上有病苦,但是他神色自若而且紅光滿面,他心念非常地清淨,這是「神識上決定見好」。
「若妄欲即好,完全廢棄先所持之戒」。可能是他父親有持戒。「大似剜肉做瘡」,就好像已經長瘡那個地方,你把那個肉割開這個道理一樣。比如說你皮膚長了一個瘡,你把那個地方挖掉能夠治病嗎?他說這樣能夠治好嗎?這叫「剜肉做瘡」。你把那個戒廢掉,就是你想治那個病,那個病就能夠好嗎?這叫剜肉做瘡。印祖說這樣是「有損無益」。他說西醫未入中國的時候,「中國人有病皆不治乎」?那就沒有辦法治療囉?所以他說應該要「放下妄想,提起正念,則感應道交,自可痊癒」。
最後我們來聆聽淨空老法師對於「矜孤恤寡,敬老懷幼」這一段的開示。老法師說,第二十二句這個「矜孤恤寡,敬老懷幼」裡面有提到,「好善之心,人之所同」。每一個人其實都有一個喜歡去做好事的心,這個是大家人人都可以做得到,而且大家都認同的。他說我們有好善之心這是好事,但是善行善事必須要有人提倡,就像老法師提倡三個根一樣,《太上感應篇》,還有《弟子規》,還有《十善業道經》。這叫做什麼?要有人提倡,要有帶頭的人。
像大陸的陳大惠老師等等,這些傳統文化工作的推動者,這是帶頭的人,真正的志士仁人,像我們看蔡禮旭老師在廬江國學中心,現在在馬來西亞推動傳統文化,這叫做志士仁人。他何以能帶頭呢?他必須明白道理,真正落實,他就能夠起帶頭作用。所以《感應篇》的經文裡面也有講:「天下不患無有力之人,患無能發大宏願之人耳」。所以這個跟地藏菩薩講的一樣,要發願,要發大願,只要有發願的人來帶頭,就能夠成就。這是老法師開示的第一點。你怎麼樣去矜孤恤寡,敬老懷幼。這種善事善行要不要做,也是要做,但是要有人帶頭去做。我們剛才講到,國家也可以帶頭做,皇帝都帶頭做,明太祖他就帶頭做啊,這要發宏願的人。
第二個,佛在經論裡面講,常常勸導我們發菩提心。他說發菩提心實在是太難了,不發菩提心談不上修行。他說菩提心的反面就是迷惑,迷惑的人縱然有修,成就也是有限的。這剛才我們有提到「發菩提心,具足智慧」,我們有提到這個。這個地方老法師也有開示,他說一定要破迷開悟,修行的功夫全在日常生活。
我們怎麼去發菩提心呢?我們在根塵接觸的時候,我們六根接觸六塵,我們的攀緣心起來了,我們的取捨心起來了。比如說我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味,我們在吃東西的時候。我常常做這樣的比喻,比如說你吃這碗酸辣湯,你知道它是溫的、涼的、熱的。你知道那個溫的、涼的、熱的,這個知道的知就是我們的菩提心,就是我們的靈知性,就是我們的清淨心。但是到第二念的時候,你的毛病習氣就起來了,你喜歡吃熱,不喜歡吃涼的,你就不吃了,那個叫做攀緣取捨心。攀緣取捨心就跟菩提心相違背了。
所以你的菩提心要在哪裡去修?在日常生活裡面去修。老法師說修行的功夫全在日常生活,這叫日常生活啊。你從這個根塵接觸,舌根碰到味塵的時候你修放下,你把它轉成阿彌陀佛。如果你真有功夫的時候,你轉成阿彌陀佛的時候,你知道它是熱的、是涼的、溫的,你吃得能夠「如如不動,不取於相」,「內不動心,外不著相」。著什麼相?著它是冷熱的相。心,內不動心,吃得很清楚,你能夠如如不動,這一句就是阿彌陀佛。那個吃得很清楚、很明白的,這個就是這句話,這個心就是阿彌陀佛的心。
所以老法師說,修行的功夫全在日常生活。我們自己的毛病習氣一定要知道。熱的你要吃,不熱的你就不吃,這叫毛病習氣。他說你就要知道,知道的時候你就要覺悟,那不知道是迷惑。所以你自己已經起心動念了,你聽到聲音,你起了一個煩惱心,起了一個嫉妒心,你起了一個執著的心,你要發現。
這個在日常生活裡面,你要去觀照,你的毛病習氣已經來了,你起了嫉妒心了。你知道了就是覺悟,覺悟了就跟菩提心相應,不知道了就是迷惑。所以就像老法師說,就以日常生活來說吧,他說有一點小小的不如意、不自在、不痛快。我們常常會碰到這樣,不順我們的意,我們覺得很不舒服,不自在。他講這句話我很不痛快,我沒辦法接受你這句話。對不對?常常我們在日常生活會碰到不如意、不自在、不痛快。對不對?
老法師說我們在習慣當中,他說我們有沒有覺得這個無所謂呢?就是別人對你不尊重、不恭敬,你會不會覺得不如意呢?不自在呢?不痛快呢?老法師說你會不會覺得無所謂呢?你都沒有留意這些現象啊。他說如果你注意這些現象,你不如意、不自在、不痛快,你去注意了,執著了。老法師說這叫造業。
他說你不讀佛經的人不知道,你不能夠深解意趣的人不知道。你不知道為什麼不高興,你突然間無明來了,我們說「一念無明生三細,境界為緣長六粗」,你不知道無明怎麼跑出來的。你反正就開始看到,眼見色、耳聞聲就不高興了。無明就起來,毛病習氣就發作了,你就不自在了,你就不如意了,你就覺得很不痛快了。你看得很不順眼,看對方的事情不順眼,看這個事情不順眼。
就像昨天一個師姐跟我講,她要整理那個企劃,她們在開會,另外一個師姐,剛新進的師姐就說,這樣那樣,這樣不對那樣不對。那個師姐就說,妳不要管我嘛。我昨天跟她講,妳起了不痛快了,妳起了不自在了,妳起了不如意了。我說不行,妳要把它轉念說,謝謝妳的指導,謝謝,謝謝,我參考參考,好,我改進我改進。這叫做什麼?這叫深解意趣,這叫轉念,這叫不造業,不結惡緣。如果妳跟她講,妳管我。造業,結惡緣。對不對?在哪裡修?在日常生活裡面修。
老法師說,你有沒有去注意這些現象,在日常生活裡面呢?他說為什麼不自在呢?還不是一樣分別執著。你要沒有分別執著,你哪裡會有這種不自在?不如意呢?不痛快呢?他說分別執著難斷。所以我們知道以後怎麼樣?在根塵接觸的時候我們修放下,我們修轉念,我們把它轉成阿彌陀佛,我們把它轉成包容,我們把它轉成善解,那就是放下。如果你做到這一點,就跟菩提心相應,那你功夫就會進步了,你功夫就會得力了。這叫做往生極樂世界的資糧,你到臨命終你才有辦法萬緣放下。
今天我們就講到這裡,若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛!

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国