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第97集

感应篇汇编第97集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第九十七集)  黃柏霖警官主講 2014/09/13 台孝廉講堂    檔名:57-109-0097 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第二十三句,【昆蟲草木,猶不可傷】,請..

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感应篇汇编第97集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第97集

《太上感應篇彙編》(第九十七集)  黃柏霖警官主講
2014/09/13 台孝廉講堂    檔名:57-109-0097

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第二十三句,【昆蟲草木,猶不可傷】,請各位同學翻開課本三百〇三頁:
【宋哲宗。宮中戲析柳枝。程頤曰。方春發生。不可無故摧折。帝喜而從之。頤賀曰。陛下推此心以及天下。帝王之要道舉在是矣。又聞高子羔。方長不折。周濂溪。庭草不除。謂要與自家生意一般。總是聖賢存心仁愛。不忽細微之意。】
我們來看這個字句解說:
『宋哲宗』是宋神宗第六子,他年幼的時候,他的祖母宣仁太后高氏垂簾聽政。我們前面有討論過,范仲淹的兒子范純仁在「疾革」,就是在生病病危的時候,臨終的遺言,「猶辯宣仁誣謗事」,這個宣仁就是指宋哲宗的祖母,宣仁太后,她在位十六年。
『戲』就是遊戲。
『析』就是劈樹木、砍斷。
再下來『程頤』,「程頤」是宋朝洛陽人,一般稱叫伊川先生。他的哥哥程顥,我們一般叫二程,他們是理學的理學家,他們以窮理為主,主張格物致知。因為長期住在洛陽,所以又稱洛學,寫有《易傳》。
再下來『舉』,「帝王之要道舉在是矣」,這個「舉」就是全部在這裡,全部在這個宋哲宗的這一念慈悲心。
『高子羔』是孔子的學生,他比孔子小三十歲,身體矮小,其貌不揚。所以孔子一直以為高柴,高子羔他比較愚笨。但是高子羔非常孝順,他本身也非常嚴謹,所以他的做法就是足不履影,足不履影就是循規蹈矩,他本身能夠足不履影,啟蟄不殺,方長不折,這是他的慈悲心。
『周濂溪』,「周濂溪」也是宋朝人,他本名敦實,一般都叫濂溪先生,是周輔成的兒子。因為父蔭,擔任分寧縣的主簿,當官,他有政績,他精通易學,喜歡談名理,也是道學的創始人,程頤、程顥都是他的學生。
我們看這一段的白話解說:
宋哲宗在宮中遊戲的時候,折斷那個柳枝。程頤就說了,春天才剛開始,不可以無故折斷這些樹木。宋哲宗很高興的接受他的建議。程頤就恭賀皇帝說了,陛下用這樣的心來推及到天下,那麼帝王的要道就在這個地方。又聽說高子羔他方長不折,他看到那種在發芽,剛要長成的這些小樹,他是不去把它們折斷的。周濂溪本身庭草不除,他庭園裡面的草,他不除掉,他說要跟自己自家生意一般。就是人都是愛惜生命,這些植物,無情物,也是生生不息。他的意思就是說,我們佛家講的,有情無情,同圓種智,那就是平等,對待有情跟無情,他都平等心,這叫做「與自家生意一般」。所以以上這些,都是聖賢存心仁愛,不要忽略這些細微的地方,還有細微的心念,這個意思。
接下來我們看下面這一段經文:
【陳薦夫曰。仁人捐未用之餘貲。智士施不報之厚德。使斷腸殘喘。續命於鋒刃之顚。令槁(gǎo)魄驚魂。回生於鼎鑊之上。其為功德。有三無常放。有兩不必放。有物生放。有人生放。有我生放。夫世人放生。多克定時日。射利之夫。因而網弋以赴之。多致困斃。是以殺為放也。途間市上。耳目所及。隨便買放。是謂放無常期。一世人鑿池寘(zhì)宛。既有常處。人得伺之。方脫捕者之網。旋作校人之羹。是以放為殺也。江河林沼。地利隨宜。監以善信。倏(shù)然而往。是謂放無常處。」世人外放生物。家中宰割不疑。至謂擾畜待人。職宜供饌。不知子孫亦所豢養。橫遭屠噉。彼心謂何。諺雲。經營還債。勝於佈施。結會放生。何似戒殺。以至草木盡屬生靈。蟣蛾都關佛性。或壞垣而破蟄。時覆巢以毀卵。以至棄膻聚蟻。積水生蛆。珍玩魚鳥。致物以飼。我雖無殺之心。彼則有死之道。皆宜避忌。預護生全。是謂不放之放。」放無常物也。若乃遭噬觸網。放之未必有生。更宜調養。使其平復。即不全活。因而瘞(yì)之。又有猛獸毒魚。惡蟲鷙鳥。救彼一生。實延眾毒。是當較喪全之多寡。量功過之重輕。聽其自生自死。比之不見不聞。此二種者。不必放可也。」凡若此者。隨緣隨力。相機相宜。無以殺小為無傷。無以放小為無益。無憚勞而阻善念。無爭價而廢善緣。一物非寡。眾生非多。肖翹非小。馬牛非大。一文非不足。萬緡非有餘。所謂有物生放。其盡於是矣。物既有之。人亦宜然。或詿誤可憫。或冤困莫救。或厄盜賊水火。或遭疾病阽(diàn)危。或營求失利而忘生。或逋負莫償而欲死。此能資以物力。開其生路。惠之周旋。圖彼解脫。人生我放。其視物生。尤為關切者也。故念我困厄望救心。自然形骸不隔。推我感恩救護心。自然功德有歸。若乃我放我生。倍當吃緊。人貪生處。即能喪生。放下殺生。是以長生。倘聽六時打磨。一切透悟。直認本來。了取無生。斷世諦之網。撤塵勞之錮。一條灑灑。不系來去。無拘無迫。逍遙自在。種心放之殼外。真生脫彼輪回。則非人非物。高出四生之中。不德不功。永超福報之上矣。因系之以偈。偈曰。種種生成患亦成。有生纔有放生名。與君打破牢籠去。悟得無生是放生。】
這一段,陳薦夫所講的這一段,其實是非常非常地重要,尤其後面那一段,是講到無生的道理,是真正的放生。他裡面教你,有三種無常放,無常期,「放生無常期,放生無常處,放生無常物」。還有教你兩不放,有哪兩種不必放?接下來告訴你,『有物生放』,就是放動物;然後『有人生放』,放生人;第三種『有我生放』,放下我執,解脫輪回,了取無生,成佛作祖。
所以這一段,陳薦夫這一段非常地深,坦白說,如果真要細說,兩個小時講不完,這一段最少可以講兩次,以後有因緣,我們再來深入的發揮。我們來看這一段的字句解說:
『陳薦夫』他是明朝福建人,他是萬曆年間的舉人,他文章很好,能夠寫詩。
再下來,『餘貲』就是你有多餘的錢。
『斷腸殘喘』,「殘喘」就是即將被宰殺的動物苟延殘喘,我們一般講叫苟延殘喘,牠只剩下一口氣而已,這個叫「殘喘」。「斷腸」,牠非常地悲傷,因為牠要被殺死了。我朋友到屏東的這個屠宰場進去看,電動屠宰場。他假裝成記者,把那個錄影機就放在身上,他去看,那個豬要進入電動屠宰場的時候,到那個窄門的時候,兩個腳頂住不進去,因為牠也知道快沒命了,這叫「斷腸」,生命垂危。
再下來這個『鋒刃之顚』,「鋒刃」就是刀,殺這些動物的那個刀劍,它那個尖端,那個刀刃口,那個叫「顚」,「鋒刃之顛」。
『槁魄驚魂』就是這些被宰殺的動物,已經被捆綁了好幾天了,所以身體非常羸瘦,「槁」就是羸瘦、憔悴。「魄」跟「魂」就是我們講的三魂七魄,就是附在人的形體上的精氣跟精神,這個叫「魄」,游離於人體之外的叫「魂」,受驚嚇的這些魂魄,這個意思。
『鼎鑊』就是那個大鼎,它沒有腳的那種大鼎,炒菜用的。
『克定時日』就是指定時間來放生。
『射利』就是你要放生,我就去捉,捉給你放。「射利」就是他想要謀取利益,這個意思。
『網弋』就是用一種帶有繩子的那個箭,來網捕那些動物,叫「網弋」。
『途間世上』,「途間」就是你剛好走路經過,這叫「途間」。
『一世人鑿池寘宛』,這個「寘」就是安置,把牠放在哪裡,這個叫「寘」。「宛」就是跟那個草字頭的苑是一樣的,就是有花園有水池旁邊的,這個叫做「宛」。
『校人』就是管理池沼的小吏。
     前面那個『人得伺之』,那個「伺」就是暗中觀察。
『監以善信』,「善信」就是善良的人。我們很虔誠的佛弟子,這個都叫「善信」。「監」就是監看。
『倏然而往』,「倏」就是很快的樣子,這個叫「倏然」。
『家中宰割不疑』,這個「不疑」就是沒有考慮,沒有猶豫,沒有顧慮,這個叫「不疑」。
『擾畜待人』,「擾畜」就是什麼?就是家裡所飼養的家禽家畜,這個叫做「擾畜」。
『職宜供饌』,「供饌」是什麼?就是給人吃的,飲宴的時候所陳設的食品。
『豢養』就是自己養育的。
『彼心謂何』,這個「謂何」就是你的心裡感受如何呢?
再下來『蟣蛾』,這個「蟣」就是水中的水蛭(zhì),小小地;這個「蛾」就是飛蛾。
『或壞垣而破蟄』,「破蟄」就是冬藏的這些小動物,牠冬眠,牠都藏在那個城牆的縫裡面,所以你把城牆推倒叫「壞垣」,那就會「破蟄」了,就破壞了那些冬藏的蟲類。
『棄膻聚蟻』,「膻」就是肉食的物品,你把它丟在地上,就會引了這個螞蟻過來。
『積水生蛆』,你一桶水,比如像外面滴雨水的,你把它放很久的話,它就會生蛆了,這些小蟲啊。
『預護生全』,「生全」就是保全生命。
『乃遭噬』,「噬」就是什麼?「噬」就是咬傷。
『使其平復』,「平復」就是復原。
『因而瘞之』,「瘞」就是埋葬。
『惡蟲鷙鳥』,「鷙鳥」就是兇猛的鳥。
『比之不見不聞』,那個「比」就是見到了,遇到了,就是「比」。
再過來三百〇六頁,『相機相宜』,「相機」就是察看機會。
『無憚勞而阻善念』,「憚勞」就是你怕苦怕累,怕勞累。
『肖翹非小』,「肖翹」就是什麼?就是很微小的生物。
『詿誤可憫』,這個「詿誤」就是受連累,「可憫」就是可憐。
『或厄盜賊水火』,這個「厄」就是遭逢到盜賊水火的苦,這叫「厄」,遭受這個苦。
『或遭疾病阽危』,這個「阽危」就是危險。
『忘生』,「忘生」就是遺棄,不顧牠們的生命,這個叫「忘生」。
『或逋負』,「逋負」就是什麼?欠稅,欠稅捐,欠債務,這叫拖欠稅賦、債務。
『惠之周旋』,「周旋」就是照顧。
再來三百〇七頁,『六時打磨』,「六時」是古代印度晝三時、夜三時。晝三時,就是晨朝、日中、日沒。夜三時,初夜、中夜、後夜。這是古印度時間的演算法,所以我們都叫二六時中。「打磨」就是精進用功。
『世諦』,「世諦」就是我們佛法裡面講的一個用詞,真諦跟俗諦,所以世諦又叫俗諦。這個我簡單解釋一下什麼叫真諦?什麼叫俗諦?「世諦」又叫俗諦,這個「諦」就是真實的意義跟道理。那麼佛法裡面有三種真理,真諦、俗諦、中道第一義諦。你做為一個菩薩,學佛,一定要懂得俗諦,那你要悟得真諦,最後圓滿功德叫中道第一義諦。中道第一義諦就是空有不二,真諦就是悟那個空性,真空,俗諦就是妙有,叫真空妙有。所以俗諦就是你現在所看到這些世間的現象,家庭、社會、國家,做生意買賣、做官為民服務、軍隊保護國家,這都叫俗諦。俗諦就是妙有,在佛經上講就是妙有,你用智慧去看,它是必然存在的,就是妙有。
真諦,你就要悟那個空性,這些東西,不管人,不管物,不管心,它都會怎麼樣?心會生住異滅,比如說你要喝一杯茶,你生起要喝一杯茶的念,起來了,你就會去泡茶葉;你正在喝第一口,很甜的時候,很香的時候,「住」;「異」,等到喝到最後,沖最後一泡的時候,沒有味道了,就有變化了;最後「滅」,再換一包茶葉再泡,或者喝完茶以後吃個餅乾,那就滅了。所以任何的心都會生住異滅。
萬法,礦物會成住壞空,人會生老病死。大概佛陀跟我們講,世間萬法不出這三個道理,心會生住異滅,人會生老病死,萬法,礦物會成住壞空,這個是真相,真諦,你要悟這個真諦。或者佛陀說的,諸行無常,諸法無我,涅盤(槃)寂靜。或者苦、集、滅、道,苦、空、無常、無我,這個都是真諦,佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,這也是真諦。或者佛陀在因地的時候,悟的真理,「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂」,這也是真諦。反正可以讓你解脫的都叫真諦,悟那個空性,阿羅漢跟聲聞就是悟了這個真空,悟了真諦,入了涅盤(槃),他就離開生死輪回了,他覺得這個世間無常、無樂、無我、無淨。眾生迷執於世間的一切,五欲六塵、七情六欲,所以眾生就會執著,有常、有樂、有我、有淨,佛陀就告訴你道理,你就開始學三皈五戒,開始去學佛,慢慢去領悟到,原來這個世界真的是虛幻的,你所擁有的家親眷屬金銀珠寶,當你離開這個世間的時候,都不能夠隨你而去。就是《普賢菩薩行願品》裡面講的,當你臨命終的時候,這些國城,國城就是你的家宅,土地、眷屬、妻子、車馬都離你而去,唯有願王相隨,就是你發菩提心,眾生唯有業力相隨,「萬般將不去,唯有業隨身」。
所以阿羅漢就是體悟到苦、集、滅、道的真諦,證得無生,他成為阿羅漢,出離三界輪回。但是他入偏真涅盤(槃),他並沒有破無明,並沒有破法執。菩薩破法執,斷塵沙惑,佛破根本無明,法身大士破根本無明,這都是真諦。真諦就是悟得真空的道理,真理,俗諦就是領悟到這些妙有的東西,你怎麼做一個人?要仁、義、禮、智、信,要遵守五倫十義,這是世間的道理。所以這個俗諦就是妙有,你要懂這些世人,世間人做人的道理,道德仁義這些你都要懂,老和尚講三個根。
你悟了真空的道理,然後又能夠從空出假,悟得那個空性,從空出假,入世間普度眾生,行六度波羅蜜,行菩薩道,以根本智觀空,後得智觀俗,那你跟眾生和光同塵,去教化眾生,但是你要懂得世間的道理,這叫俗諦。把兩邊做得圓滿了,入空有不二,就是中道第一義諦,這個是在這邊有提到俗諦。
我們再看『撤塵勞之錮』,「塵勞」就是佛家的用語,就是煩惱。「撤」就是免除。「錮」就是束縛。
『灑灑』就是,赤灑灑就是赤裸裸,什麼叫赤裸裸呢?就是不留一點染汙,一真法界就是赤裸裸,這個就是赤灑灑的意思。
『種心』就是阿賴耶識,「種心」就是阿賴耶識的另外一個名詞。我們一共有八識,我們凡夫有八識,眼識、耳識、鼻識、舌識,眼、耳、鼻、舌、身、意,第六識是分別,第七識是末那識,就是執著,第八識是阿賴耶識,又叫做藏識。我們無始劫以來,所有這些善惡無記的業,都藏在這個阿賴耶識裡面,所以它是怎麼樣呢?它是一切有漏無漏的諸法故,它作生死之主公。
所以我們講「去後來先作主公」,人死的時候最後離開,那個神識是最後離開的,要來投胎,最早就在那邊等了,就是「去後來先作主公」,就是指阿賴耶識。那要到什麼時候才可以轉識成智呢?在唯識學裡面講,要到十地滿心,這我以前在講課都講了很多了,你到十地滿心的時候,叫做金剛道,直至金剛道成佛果圓滿。第八識轉成大圓鏡智,第六識的意識分別轉成上品的妙觀察智,第七識的末那轉成上品的平等性智,那前五識,眼、耳、鼻、舌、身這五識,叫成所作智。這樣講,凡夫到十地的時候,就轉八識成四智菩提,這樣就成就了,叫轉識成智。所以迷的時候叫識,悟的時候叫智,所以識智本一家。
再下來『四生』,就是只要沒有出三界的這些有情眾生,他不出這四種生死方法,第一個胎生,卵生,濕生,化生。比如說人、牛、羊、豬、狗、貓,這都是胎生。卵生呢?鳥就卵生。濕生呢?昆蟲或是水中那個小蟲。化生呢?祂沒有什麼依託,祂依藉業力突然間出現,比如說天,還有地獄的眾生,叫化生。
接下來這個『無生』,「無生」就是不生不滅的真如,所以「無生」就是不生不滅,我們一般講叫什麼?「華開見佛悟無生」,這個「無生」就是真如,就是阿耨多羅三藐三菩提,無上正等正覺,就是我們一般講的,叫首楞嚴三昧,菩提自性,般若本性,佛性,這個叫做「無生」。
六祖大師挑柴到客棧,聽人家課誦《金剛經》,到「應無所住,而生其心」,他悟了,契入了,他證得無生。所以聖人,法身大士破根本無明,他證得無生,他心就不起心不動念,他就證得那個不生不滅的真理。凡夫他有見思惑,有塵沙惑,煩惱一品都沒破,所以凡夫有分段生死。所以凡夫六根接觸六塵會起心動念,沒有辦法作主,凡夫是習氣作主,毛病在作主,業力在作主。聖人自己可以當家作主,自己是誰?真如自性,清淨的智慧,清淨心作主。
這一段我們來解釋白話:
明朝的陳薦夫說,有仁慈心的人,有慈悲心的人,能夠把沒有用的這些剩餘的錢捐出來,有智慧的人能夠佈施這些財力、財物,而不求回報。這種深厚的道德,深厚的德行,使那些斷腸殘喘,使那些即將被殺害的這些生命、物命,能夠在生死一線間把牠救出來。把即將命喪在銳利的鋒刃的刀口上的這些,即將被宰殺的這些物命,能夠脫離死亡而延續生命。讓牠們魂飛魄散的這些生靈,能夠從即將要被放在鼎鍋上、鼎鑊上,就是那個滾燙的鍋鑊上,能夠被救起來。『回生』就是被救起來,這個是非常大的功德。
「有三無常放,有兩不必放」,「有物」,對物,對動物的放生,有對人的放生,有對自己的放生,我執的放生。世間人放生都會指定時間,比如說固定在一段,一定的時間去放生,或者佛誕日。他知道你初一、十五一定會放生,那我初一、十五前一天就去捉,捉來給你買,這個叫做「克定時日」。「射利之夫」就是想去賺取這些獲利的人,急於獲利的人,因而用網子或者用這些弓箭利器,去捉這些動物來給你買。大多這些捉過來的動物,被你放生以後,大部分都遭受『困斃』,就是困擾或者死亡,應該叫做受困,不叫困擾。
比如說那個魚你把牠放在水中,他有打空氣,打氧氣,但是你太陽曬太久了,魚就不行了,牠就浮起來了。這就是什麼?這就是困斃。我也看過那個善待生命裡面有講,比如說在大陸,他有從西北方向的那些草原地區的,所買的這些羊、牛,要運到北方,或是靠近海岸這邊去賣。長途都用大型的貨車在運,聽說都在車上都被這個,因為沒有給牠灌食物,那個牛羊都是非常地痛苦。
那是這樣的話,你把牠選定時間去買,他去捉,這個是以殺為放生,很容易造成這些物命的死亡,這樣的放生也等同殺生。所以要特別留意這一點,要怎麼放呢?他教你「途間市上」,你經過菜市場,你眼睛看到了,耳朵聽到牠在哀叫了,這些動物你給牠買下來,你把牠買去放,隨便買放,這個叫做第一個「放無常期」,就是放生不要固定的時間,「無常期」,不要固定的時間。
接下來,一般世間人都會挖一個水池,把這些動物放生到那個水池去。比如說我們現在臺灣有很多護生園區,都有專人在看,那個沒問題,有專人在照顧,播放佛號給牠們聽。我們孝廉講堂跟蓮池放生會常常救這麼多牛、兔子,或是雞都是放在台南觀音的家護生園區,都有專人在照顧,光一個月的人事費就好幾十萬,還要飼料,那是動物的養老院。
這裡講就是說,你把它挖一個水池,你把這個魚放在那個地方,因為它是『既有常處』,就是你放到一個固定的地方。路過的人就會偷看到了,「伺」就是暗中觀察。你如果沒有人在旁邊好好看著,那些被你放生的魚才剛脫,『方脫捕者之網』,才剛好脫離開被捕的這個網,你就把牠放在那個水池裡面了。不久就變成「校人之羹」,「校人」就是看管的人。這個看管的人不誠實,他可能就把牠捉起來烹煮,變他的高湯了,這個叫做「旋作校人之羹」。『是以放為殺也』,那這樣的話的放生,這就是殺。
怎麼辦呢?他教你說要選那個『江河林沼』,比較靠近深山,靠近野外,人跡罕至的地方,人比較不會去的地方,「江河林沼」就是那種比較偏僻一點的,這些有湖泊的,有草原的。『地利隨宜』,你只要方便就可以。請這個比較「善信」,就是有誠實心的人,善良的人或是學佛的,他在那邊當,等於動物的褓姆,在那邊監看、照料,這個叫「監以善信」。
而且你要放進去的時候,不要被人家發現,「倏然而往」,要很迅速。我們前一陣子也幫助觀音的家放了很多鱉,就馬上運過去了,那這樣的話,這些動物才會存活下來,這個叫做「放無常處」。但是他這裡講「無常處」,就是你不要放固定的地方。但是如果像臺灣這種護生園區管理得很好,那這個是可以的,他們都照顧得很好。
接下來,世人放生,他在外面放生,但是家裡還是照樣宰殺這些生靈,家裡還是宰殺這些動物,魚、雞等等,這「宰割不疑」。或是自己養的,他就說「擾畜待人」,他說自己養的這些雞,本來就要給人吃的。「職宜供饌」,就本來應該給人吃的。但他卻不知道他的子孫也是自己養的,如果他的子孫突然間被人家,像歹徒把他押著,要把他宰殺了,被綁票了。『橫遭屠噉』,要被宰殺,那你的心裡感受如何呢?你說動物是你養的可以吃,對不對?歹徒去綁票你的小孩,把他殺了,那你的感受如何呢?『彼心謂何』。
俗話說『經營還債,勝於佈施』,這個「經營還債」要怎麼去解釋呢?就是說你平常要「隨緣消舊業,莫再造新殃」這個意思,就是你平常在為人處事,在日常生活裡面,你不要再去造業了。你能夠多佈施,多放生,多吃一點素,少吃一點肉,事實上就是在還債,就是這個意思,所以叫「經營還債」。
這樣的話,你平常少造業,對動物多尊重,能夠儘量吃素,多放生,多佈施,對人能夠多包容,多廣結善緣,這樣就是經營還債了,這樣就勝過佈施啦。你如果沒有這樣做,但是『結會放生』,或者說你組織一個放生會,你應該要去教育他們這些參加放生的人要懂得戒殺。你不要放生又跟前面講的一樣,回去一樣又在宰殺那個雞鴨魚類,那你就沒有戒殺,那你放生只是要得到一點點小小的福報而已,你要敎他戒殺的觀念,戒殺的善念。
比如說對動物,一切動物的尊重,對物品的珍惜,惜福,對小動物的尊重,要有平等心、慈悲心,不要隨便去惱怒牠們,去殺害這些小動物,這個叫做教他們戒殺。以至於這些草木也是屬於有靈性的東西,這些水蛭,飛蛾都有佛性。你推倒那個城牆,去破壞那些冬藏的動物,或者你不小心讓樹上的那些鳥巢掉下來,毀壞那個鳥的卵,牠們的這些卵就是牠們的蛋。以至於你吃飯的時候,肉食掉在旁邊,引起那些螞蟻過來,這個叫做「棄膻聚蟻」。
或者「積水生蛆」,尤其是鄉下下雨的時候,都會在屋簷下積一桶水,你時間到,太陽出來,就趕快把它倒出去,你放久了它就會生蛆。那就你再把它倒掉,死掉了就是等於殺生。或者你養了很多魚跟鳥,你要餵食,要用小動物喂牠,這叫『珍玩魚鳥』,你觀賞用的,結果你買其他小動物來喂牠。比如說鳥會吃蟲,對不對?或是你買那個蚯蚓來餵食,或者買些小動物來喂那些魚類,小魚來喂大魚。
像臺灣早期,或是現在都比較流行養那個紅龍魚,說會富貴,再去買這些小魚來喂那個紅龍,幫你賺錢,結果你是在殺生,這個叫做什麼?『致物以飼』,你雖然沒有殺那個小動物的心,但是你買來喂你這些動物,那些鳥跟魚,你沒有殺牠們的心,這些小動物,牠們有牠們死的方法,你應該儘量去避免,你應該怎麼樣「預護生全」。你應該預先去保護牠們的生命,這個叫做「不放之放」,雖然你沒有放生,事實上你能夠做到這一點,就是放生。前面講的,不要讓那個鳥的這些卵掉下來,肉引起這個螞蟻過來,積水生蛆,珍玩魚鳥,喂這些動物,這些就是「不放之放」。
這一篇講得實在是很好,他敎你很多放生的這一個慈悲的觀念,這個叫做什麼?叫「放無常物」,就是沒有固定的東西。總而言之,要保持這個善念跟慈悲心。
接下來,他說如果動物遭到咬傷,或是誤觸羅網,被人家捕了,牠受傷了,你把牠放了,牠不一定會活過來,那怎麼樣?要把牠調養一下讓牠恢復,看牠能不能夠恢復健康。假如不能夠全活過來,你把牠埋葬了,這樣也是尊重生命,你把牠放到野外牠就死掉啦,這個就是兩不放。
第二種是什麼?就是『猛獸毒魚』,兇猛的野獸,有毒性的魚,或者說惡的蟲,或者說很兇猛的鳥,你救牠一個生命,你事實上是延續牠的毒性,『眾毒』。『是當較喪全之多寡』,這什麼意思呢?你應該去衡量得失多少,功過輕重去衡量,『量功過之重輕』。那要怎麼樣呢?你要讓牠自生自死,自生自滅。「比之不見不聞」,遇到了怎麼樣?「不見不聞」。
這個地方我保留一下我個人的一些看法,真正學佛的人是大慈大悲,不能說牠毒蛇猛獸就不能夠放。那請問一下,你遇到兩個眼鏡蛇,一條眼鏡蛇要不要放?兩頭蛇要不要放?這都很兇猛的,也是要放。只是你要用智慧,你把牠放在很深山很深山,人跡罕至的地方,那可以。牠已經要被宰殺了,你說這個有毒性,不要放牠,讓牠死好了,那這個慈悲就不圓滿。你看佛陀割肉喂鷹,老鷹也算是兇猛的鳥,對不對?佛陀捨身喂虎,母老虎都餓得扁扁地,沒有辦法有奶水給小虎吃,佛陀捨身喂虎,割肉喂鷹。如果你說,老虎是兇猛的猛獸,不要救牠,但是佛陀還是做啊,這個叫大慈大悲。
但是這一段是古德講的,我們尊重參考,你要用智慧的方法去處理。你不能說鱷魚,鱷魚就是兇猛的可以殺來吃,那就不行,他只告訴你自生自死。像養很多寵物,有些都是野生的,而且都有攻擊性的,那這個都要特別注意。『此二種者,不必放可也』,他跟你講說不必放可以,但是我剛才說,有一些要用智慧去處理,謹供給各位參考。
『凡若此者』,凡是像這樣的,都要『隨緣隨力』,隨各種因緣,自己的力量,「相機相宜」,選定適當的時機去做。這個地方,他這一段敎你放生的一個存心善念,不在那個大小,不在金錢的多寡,我覺得他講得很好。我們看,『無以殺小為無傷』,你不要以為殺死一隻小螞蟻,好像沒有什麼,這個叫做「無以殺小為無傷」。或者殺死一隻蚊子、蟑螂,這都是一般人容易犯的。『無以放小為無益』,你不要以為放生那個小的動物,好像沒有什麼幫助。「無憚勞而阻善念」,不要因為怕勞累,怕吃苦,而阻礙了你放生的善念。『無爭價而廢善緣』,在那邊跟賣魚的、跟賣羊的討價還價,太貴了不買了,就走了。
所以我去放生的時候,有時候老闆都會特別跟我捉那個大只的,很大只的那個石斑魚,我們一般叫龍膽石斑魚,很大條,這麼大條。他常常被我責怪,他說黃師兄,這三條,一條大概台幣五千塊,三條一萬五千塊,有的都超過我的預算。他說,買這三條。我說你不要指,你一指我就要買了,你這邊我不可能跟你全部買,我錢也沒帶那麼多,我只能看因緣,我有多少買多少,全包了我也沒有辦法。所以他們現在都知道,我到他們不敢亂指,我說你只要一比我就要救,我說這個叫慈悲心。你一比我錢帶不夠,我也是給你欠著,我還是買下來,這叫做什麼?「無以放小為無益」,「無爭價而廢善緣」,你不要討價還價就不買了。
『一物非寡』,放一個動物不算少,放很多動物,放一萬隻,放一百萬隻,『眾生非多』,不是放很多就是多,要看你的心念。「肖翹非小」,那個很微細的動物牠不算小,放一隻馬,一隻牛,很大只,牠不是大。放一文錢非不足,好像不夠的樣子,『萬緡』就是一萬塊,一萬錢,『非有餘』,「非有餘」就是說萬錢也不為多,一文也不為少這個意思。接下來,他告訴你這個道理就是,以上所講的道理,『所謂有物生放,其盡於是矣』,放生所有的動物的道理都在這裡面,我覺得他這一篇講得真的很好。
接下來,你把物放掉了,那人呢?『人亦宜然』,人也應該的。有些人他實在怎麼樣?他受牽累了,他幫人家保證,幫人家擔保,受連累了,可他沒有錢,或是被倒債,或「詿誤可憫」,他很可憐。或者說他受到冤屈,被困不能夠救,被冤枉了,或者他被盜賊水火所困厄,的災害、災難,或者他遭受疾病的危險,生命垂危。「或營求失利而忘生」,或者他經商失敗,而無法生活,這叫「營求失利而忘生」。或者他拖欠了很多的稅金跟債務,沒辦法償還的,想要去尋死,要去自殺。這些如果能夠用金錢財力來幫助他們,讓他們打開一條生路,幫他們解決,「周旋」就是幫他們解決,幫他們處理圓滿,讓他們可以解脫這個痛苦,『圖彼解脫』。
這種人你把他放生,你把他幫助,就等於把他放生一樣。『其視物生』,這比對動物的放生,就更加的重大,更應該要去關心。你就要想到說,我困厄的時候,我困難的時候,也是希望人家救,『自然形骸不隔』,你也自然而然你就可以感同身受,這叫「形骸不隔」。『推我感恩救護心』,你被救以後,對對方的感恩,那種沒有辦法用言語去形容的,這個叫做「推我感恩救護心」。如果能這樣,用這樣感同身受去幫助他,不求回報,這樣就是功德無量,『自然功德有歸』。你就有什麼?有一種功德的成就感。
至於『乃我放我生,倍當吃緊』。接下來就進入最高深的地方了,最深奧的地方了,至於我也應該要放,這個我不是什麼,我這個黃柏霖的我,這個我就是我執的我。我們無始劫以來,阿賴耶識裡面那個自我,我貪、我愛、我瞋、我癡。那個自私自利的我,那個貪瞋癡慢疑的我,那個名聞利養的我,那個五欲六塵的我,攀緣五欲六塵的我,那個我要把它放生,要把它放下,那叫放下,叫放生,這個就很倍當吃緊了。
如果『人貪生處』,你只要有起一個貪念,生起來了,不管是貪吃,或者不管是貪任何一個東西,我師公廣欽老和尚說的,你貪得人間一枝草,輪回就有你的份,這就是講「人貪生處,即能喪生」,鳥為食亡,人為財死,也是貪哪。我今天看到電腦上一個新聞標題,有一個人他去捉了一個大閘蟹,不曉得哪裡來,臺灣也有大閘蟹,臺灣養的,他三天不吃,去把牠冰起來,結果三天以後把牠退冰,再煮來吃,吃了以後死掉了。「人貪生處,即能喪生」。
我基隆一個蓮友他媽媽,他爸爸七十三歲死掉的時候,他媽媽看到這個無常,發願吃素,吃了十幾年。兄弟姐妹好心帶她去法國巴黎玩,他媽媽就看到法國巴黎那個夜市裡面那個大龍蝦、大螃蟹很大。因為他媽媽還沒有吃素以前,最歡吃龍蝦跟螃蟹,就她一看到那個大龍蝦,怎麼這麼大?貪念起來了,子女也很愚笨,沒有智慧,媽媽妳喜歡吃是不是啊?那就買來給妳吃,就給牠買下來就宰殺啦,他媽媽一吃完那兩隻以後,回到臺灣不久就中風了,不久就死掉了。後來還好遇到三寶,因為他媽媽有念佛,有吃素,修了一點福報,最後往生的時候,兩個手是這樣的,像不像螃蟹?這叫做這裡講的人貪生處,你愈貪生怕死,愈會死,老法師說的,癌症不是那個病死掉的,是嚇死的,就是「人貪生處,即能喪生」。
接下來『放下殺生,是以長生』,你只要放下殺害、惱害一切眾生的心念,那就是大慈悲心,大慈悲心就是我們的菩提心,直心、深心、大悲心,你對一切萬物,對一切眾生,對一切人,一切人事物。老法師說的,順境不起貪愛,逆境不起瞋。對一切萬物不惱害,不殺害,就是你沒有那個殺的心,沒有殺心,你殺的心已經斷掉,「罪從心起將心懺」,那個殺害眾生的心已經斷掉了。這樣就可以,那個慈悲心就可以證得無量壽,就可以得到長生,不是說,這裡長生不是讓你長命百歲,對不對?你像彭祖那麼大的壽命,還是死掉啊,對不對?這裡講的長生,就是我們的慧命,我們的無量光、無量壽,就是我們的阿彌陀佛的自性,自性彌陀這叫長生,往生極樂就是長生。
再來,『倘聽六時打磨,一切透悟,直認本來,了取無生,斷世諦之網,撤塵勞之錮,一條灑灑,不系來去,無拘無迫,逍遙自在,種心放之殼外,真生脫彼輪回,則非人非物,高出四生之中,不德不功,永超福報之上矣。』這就是解脫境界了,就證得大涅盤(槃)。假如你能夠在二六時中裡面精進用功,把我們的毛病習氣改掉,把我們的見思惑破掉,把我們的塵沙惑破掉,再破一品根本無明,就是跟法身大士一樣,圓教初住位的菩薩,破一品根本無明,證得法身,那叫分證佛位,六即佛裡面的分證佛。我們有理即佛、名字佛、觀行佛、相似佛、分證佛,第六個,究竟佛,你就是佛啦,就一切透悟。既然是佛,這個分證佛,你就直認本來,見到父母未生前本來的面目,就是見到自性了。
六祖大師那個,「應無所住,而生其心」,後面那五句「何期自性,本自清淨,本自具足,本不動搖,本不生滅,能生萬法」,那就是直認本來了,了取無生就證得我們這個真如智慧了,證得無生了,華開見佛悟無生了,分證佛他就證得無生,他就已經離開分段生死、變易生死了,二死永亡,這個叫做「了取無生」。
「斷世諦之網」,這個世間的五欲六塵、貪瞋癡慢疑,這些「世諦」,就是世間這些東西,這個世諦這些東西,都可以網住你的,這些世間的東西,就可以把它斬斷,叫「斷世諦之網」。「撤塵勞之錮」,你把煩惱斷盡了,把無明斷了,破了根本無明瞭(了),這個叫做「撤塵勞之錮」,這個「錮」就是枷鎖。
那就「一條灑灑,不系來去」了,那就來去自如了,解脫自在啦。我們廣欽老和尚講,沒來,沒去,沒事情。為什麼?自性哪裡有來去呢?自性沒有來去,自性是絕待的境界,無拘無束,沒有任何拘束,「逍遙自在」。「種心放之殼外」什麼意思呢?就是我們剛才講的,轉八識成四智菩提,這個身體就是一個殼,這個身體是什麼?業報身,我們隨著十二因緣投胎轉世,所以你能夠轉識成智,那就是「種心放之殼外」。「真生脫彼輪回」,就離開輪回了。
那麼這個地方,這一段我特別,我們來探討這一段,剛才講「倘聽六時打磨」,一直到這裡「永超福報之上矣」這一段裡面,是我們這一篇的精華,兩個重點,怎麼去做到這一點,這個境界?我引用兩個重點:第一個,斷愛。第二個,發菩提心,一向專念,求生極樂世界。
第一點斷愛,你才有辦法做到「種心放之殼外,真生脫彼輪回,則非人非物,高出四生之中,不德不功」。我引用《圓覺經》裡面佛陀的開示,「爾時,世尊告彌勒菩薩言:善哉,善哉,善男子,汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,請問如來深奧秘密微妙之義,令諸菩薩潔清慧目,及令一切末世眾生永斷輪回,心悟實相,具無生忍。汝今諦聽」。
這一段是佛陀對我們的開示,彌勒菩薩他是當機眾,他是啟請,他說佛陀,你能不能夠為這些眾生,這些菩薩以及末法的眾生,開示我們這個如來深奧秘密微妙之義,為什麼這個如來呢?這個如來就是自性,為什麼叫深奧?因為我們有三德秘藏,法身德、般若德、解脫德,因為我們這個寶藏還沒有開發出來,所以叫深奧。那為什麼叫秘密呢?因為你還沒有明心見性,它就是秘密,寶藏,非常地微妙不可思議。
他說讓這些菩薩「潔清慧目」,「潔清慧目」就是什麼意思?就是他們能夠明心見性,能夠開智慧眼。以及令一切末法眾生永斷輪回,怎麼樣有辦法這裡講的「真生脫彼輪回」?就是這裡講的,《圓覺經》裡面講永斷輪回,然後心悟實相,就是我們經文裡面講的「了取無生」,同樣一個意思,實相就是無生,黃念祖老居士講,離一切虛妄之相就是實相。「具無生忍,汝今諦聽」,「無生忍」就是我們剛才講的,證得不生不滅。
佛陀接下來就說了,「善男子,一切眾生,從無始際,由有種種恩愛貪欲,故有輪回。若諸世間一切種性,卵生、胎生、濕生、化生,皆因淫欲而正性命。當知輪回,愛為根本,由有諸欲,助發愛性,是故能令生死相續。」這一段是根本的根本,十二因緣裡面,斷愛也就是這一段的意思。
這一節,這一段經文,就是答覆輪回的根本在哪裡。因為恩愛跟貪欲,而且他這裡講種種恩愛貪欲,不是只有指一種,不是說你夫妻很恩愛,這個叫做恩愛貪欲,不是。他說眾生從本以來,他就有這個無明,輾轉成為妄想,有種種恩愛貪欲。這些恩愛貪欲從哪裡來的?無始劫以來就有了,就在我們的阿賴耶識裡面,「非可雲本來無有」,你不能說它本來沒有,「自某時期始有」,他說從什麼時候才開始有?他說這個就像金礦一樣,他本來就跟這些沙石雜在一起,不是從某個時間才開始雜沙石,就無始無明。什麼時候開始?不曉得。
這一段,太虛大師的解釋裡面講,「四生皆有陰陽之性」,所以才有淫欲。隨他的性欲之輕重,而成就他種性跟生命,都是因為有淫欲而正性命,所以他點出愛是輪回的根本,所以我們講說愛不重不生娑婆。愛欲,這個愛、欲兩個連在一塊,他這裡面的解釋非常好。他說欲是淫欲為最,這個欲望裡面,哪一種最嚴重呢?就是淫欲,所以《楞嚴經》裡面有兩種,一個是殺心,一個是淫欲,這兩個沒有斷除,沒有辦法出三界,也沒有辦法成就佛道,佛陀說像蒸沙作飯,這兩個一定要斷除。
欲最嚴重的是淫欲,其次,粗細五欲。比較粗的五欲是什麼?財、色、名、食、睡,這就我們一般來講的五欲六塵的五欲,這是比較粗的。細的呢?色、聲、香、味、觸,就比較微細,對不對?我常常解釋,你吃酸辣湯,那就比較細了。
四生為什麼會形成?就是因為這個欲,他專在淫欲,像人去入胎一樣,欲性使然的。「性命既以欲因而成就,則於此繼續存在之一期間,所受皆為欲境。直可雲欲存則生命存,生命存則欲存。」所以愛為十二因緣之一。我們講無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有,這叫十二因緣。這個十二因緣裡面,這個愛從哪裡出來?比如說名色、六入、觸、受、愛、取、有,接觸有感受,那愛就會生出來。
小孩子剛出生的時候,一歲、兩歲他都不懂事,你把他帶到雜貨店裡面的遊戲機,那個小蜜蜂機,你把它丟代幣下去,嗡嗡嗡,嗡嗡嗡,就會有那種聲音出來,對不對?他剛帶過去的時候,他什麼都不知道,他也不知道用代幣。所以你拿錢給他,他也不曉得這個錢要幹什麼?等到他知道,看到你用人民幣,用台幣去換那個代幣了,可以投到那個機器裡面可以玩,那個機器就會動。下次再帶他去,他不用你換,他會換了,他這個愛就產生,欲愛就產生了。他的玩具你跟他拿,他就不願意答應了,他這個占有心就產生了,這叫愛、取、有。
然後「有情依我我所而生愛著」,像鳥去築那個巢,即已經落在那個圈套裡面了。所以依於限量而有分段生死。推到它的根本,就是從愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死,十二因緣裡面講的,「三世流轉,迴圈(循環)不絕」,所以才輪回,愛為根本。這些欲望,佛陀說,這個欲望會助發愛性,像水會生波浪,波浪再還蕩水,所以這個愛欲它是相續的。
「欲因愛生,命因欲有,眾生愛命,還依欲本。愛欲為因,愛命為果。」所以這個地方講說,「欲因愛生者,如男女相愛,而後有淫欲之事發生。」「命因欲有者」,因有淫欲之事而後有身命所寄託。「身為淫欲之本,命乃依身而存。」愛護生命之心,乃由愛護身體而來的,所以眾生為什麼會貪生怕死,會愛命呢?因為他有那個欲望,他有那個貪欲,貪生。所以追究到後來,還是那個欲跟那個愛,「愛命為果,愛欲為因」,這八個字。
為什麼這些聖人他可以能夠往生自在呢?他已經斷了愛欲了,像海賢老和尚,他斷世間所有的一切愛欲,他放下名聞利養,放下對身體的愛欲,放下對五欲六塵的愛欲。所以聖人他就是破見思惑,破塵沙惑,破根本無明,他就斷了愛欲了,初果須陀洹就斷了愛欲,身見的愛欲了,所以他證初果須陀洹。鍋漏匠也是斷了愛欲。這些就是斷愛欲,才有辦法破掉那個身見。
佛陀又說了,「由於欲境,起諸違順。境背愛心而生憎嫉,造種種業,是故複生地獄、餓鬼。」佛陀就告訴你,為什麼會墮地獄、墮餓鬼?因為你有那種愛欲的境界,順你的跟違你的,像有時候情侶吵架,夫妻有外遇,由愛生恨,由恨生殺,造了殺業,就是這裡來的,「由於欲境」。
像臺灣就有發生過這種情形,一個國中生認識了一個朋友,還借給他二十萬。後來她媽媽發現了,反對她們兩個交往,那個女朋友就跟那個男朋友講說,我媽媽說要把我給你的那二十萬要回來。這個男的因為這樣,有個這樣的欲境,他想要貪那個二十萬塊的錢,不還。所以就藏了一把刀到她家去,把她媽媽跟這個女孩子都殺死了。就是「起諸違順」,我要跟你要錢要回來,你就有違逆的感覺,不順你啦,那這個境界違背你的愛心,「境背愛心」,為什麼?要把你二十萬要回來。有時候男女,女生不再愛男生了,想要跑走了,男生就置她於死地,這就是「境背愛心而生憎嫉」,由愛生恨,就是生嫉了,嫉妒了,爭風吃醋了,都是這種情形。那就會造種種業,就會生地獄跟餓鬼。
所以最後這裡講一句偈語,講得非常好,「因系之以偈。偈曰:『種種生成患亦成,有生纔有放生名。與君打破牢籠去,悟得無生是放生。』」這一個偈語非常地深,你有各種的起心動念,叫做「種種生成」,你有各種貪愛瞋心,你生起了這些妄想、分別、執著,叫「種種生成」。後面問題就來,煩惱就來了,就是「患亦成」了,那就有煩惱了,順境就起貪,逆境就起瞋。
「有生纔有放生名」,所以比較粗淺的說,你有想要求長生,要求健康,才叫你去放生,對不對?你有想要求長壽,你想要這個,教你去生慈悲心去放生,所以「有生纔有放生名」。你會有生死,我才教你去證得無生。那這個有深淺的不同,第一種,「種種生成患亦成」,你有生住異滅,有生老病死,那就在三界內,那就是有苦樂憂喜舍,「患」就是苦樂憂喜舍,輪回就是苦樂憂喜舍。你有生起一個想貪吃的念頭,想要佔有的念頭,後面問題就來了,就會造業了,那也是一種患。
所以他這個涵義有深跟淺,「有生纔有放生名」,因為你有想要求長生,才教你去放生,因為你有生死,我才教你去證得無生,所以叫有生才有放。剛才不是講嗎?先從放物,再放人,再放這個我執,所以有生纔有放生這個名稱。
「與君打破牢籠去」,等到你把我執破了,法執破了,這就是牢籠,好像一個人關在鳥籠裡面,關在動物籠裡面。打破牢籠,打破了你就解脫了,你就證得清淨法身佛、圓滿報身佛、百千億化身佛,一體三身佛,你成佛了,就證得一體三身佛,那就是「與君打破牢籠去」,你出三界牢籠了,這是最高境界。你如果沒有打破牢籠,你就算是放生,活一百歲,你還是三界內,還是會死。你長生啦,你下輩子不見得長壽,所以它不究竟。
他第三個跟你講,真正打破牢籠去,「悟得無生是放生」,你證得那個不生不滅的自性的真理,那個智慧,那個阿耨多羅三藐三菩提,無上正等正覺,證得那個究竟覺,我們本有的佛性,本來的面目,證得無生,那才是真正的放生,所以這一段非常非常地深。
接下來,第二個重點,就是怎麼樣去做到,如何一切透悟,直認本來,了取無生呢?第二個重點,我就說發菩提心,一向專念。我引用黃念祖老居士這一段經文,做為我們的依止的一個修行方法。黃念祖老居士在《無量壽經大經解》裡面講,他解釋,他說無念跟無生不是我們凡夫做得到的,他說圓教八地菩薩,離一切心意識分別,所以才可以說證得無生法忍。所以這種境界,無生是聖人的境界,具縛凡夫,我們凡夫怎麼做得到呢?所以善導大師在《四帖疏》說,「今此觀門等」,「觀門」就是什麼?念佛就是觀照,指方立相,跟你講西方立阿彌陀佛,叫指方立相。住心取境,我就是要去阿彌陀佛那裡,我要去極樂世界,叫住心取境。
這個是佛的大慈大悲,你沒有辦法教眾生說,你無相,你對著牆壁說,這是阿彌陀佛,這是西方,他不相信,總不能無相離念,他做不到無念,他還是有念,為什麼?因為他一品煩惱都沒有破,他還有煩惱,他一品煩惱都沒有破,他怎麼可以做到無念?什麼叫無念?黃念祖老居士說,離一切虛妄之相,什麼叫無念?不著空,不著有,空有不二,那個叫做無念。離一切相,行一切善,是名阿耨多羅三藐三菩提,《金剛經》裡面講的,這叫無念。
所以無念就是一心,就是空有不二,就是真空妙有,「應無所住,而生其心」,就是無念。他說佛陀湣念這些末法的濁惡眾生,教他們立相住心,都還不見得有辦法念到功夫成片,就是尚不能得。何況要教這些眾生離相,在事相上教他離相,他看到就喜歡了,你怎麼教他離相呢?就好像說沒有任何功夫的一個人,「通人」就是他有神通,「無術通人」,叫他在空中蓋一個房子一樣,「無術通人」就是指我們眾生,你叫他觀空離相,無住生心,他做不到,他一定會住啊,他住什麼?他就會住得失、好壞、美醜、是非、對待。
所以眾生的妄心,念念都是相續,就像流水一樣沒有一刻停止。如果你勉強把它壓住了,粗的念頭還可以有一點點感應,還有一點好像自己有悟處,這叫稍息,但是微細的就沒有辦法。那這樣的話,修行人可能會錯認稍息,認為是相應,他說這個是大錯誤的。「大悲慈父」,興無緣大慈,他用特別的方法,「指方立相,攝心專注」,就用這個妄心,念這個佛號,念一佛名,換百千萬億妄想雜念。他給你指方立相,用這樣這個妄心來念佛,教你固定往西方,看阿彌陀佛,這個叫做什麼?這叫做「即此妄心,持佛名號,念一佛名」,換百千萬億妄想雜念,因為他不念佛一定是念色聲香味觸法,六塵。他念到純熟的時候,很熟的時候,「乃忘能所」,我們有能見的心,所看的境界,所聽的聲音,所聞的東西,有能所。
我們眾生分別的時候,就有能所,他佛號念到後來,他忘記能所了,沒有能所了。「心無所住」,他心什麼?沒有住在任何境界裡面,佛號聽得又很清楚,「佛號分明,暗合道妙」,他就契入《金剛經》裡面講的無住生心的妙諦。
所以黃念祖老居士說,眾生的生滅心,「處處能緣」,就是不能緣到般若,他要怎麼樣呢?要位登別教地上的菩薩,就是別教,我們藏通別圓,別教是三界外頓根的菩薩,叫別教菩薩,別教初地的菩薩,他才能夠契入,他才有辦法做到無住生心。于生心時無住,「其餘地前諸賢」,就是別教初地以前的這些賢位菩薩,統統打成兩段,要一生心嘛,他就沒辦法無住。可見他說無住生心,凡夫沒有份。
淨土法門教你持佛名號,讓眾生即念離念,「潛通佛智,暗合道妙,巧入無念,即凡成聖」,這個叫做《疏鈔》裡面說的,「越三祇」,三大阿僧祇劫,叫「越三祇於一念」。「齊諸聖於片言」,「片言」就是這句六字洪名,「至哉妙用,不可思議」。
其他法門都是要正入無生,它叫難行道,淨土法門巧入無生,叫易行道。所以念佛法門是修行的徑路,就是捷徑,而持名念佛是四種念佛裡面,實相念佛、觀相念佛、觀想念佛、持名念佛,持名念佛又是念佛裡面的徑路,又稱徑中之徑。
接下來,我們今天就來分享一個故事,就是也跟我們剛才講的經文有關,就「人貪生處,即能喪生,放下殺生,是以長生」,尤其這個「放下殺生,是以長生」,我用這個故事來做代表,是非常有代表性。
這個故事是真實人物,他叫蔡晉宏,住在美國,是一個企業家,而且年紀輕輕就管理一個企業非常地大,是科技業的。他因為賺很多錢,所以他平常都接受人家應酬,什麼山珍海味他都吃過了。所以他就有一句名言就是說,日食萬錢,猶無下箸處。就是花一萬塊的錢,一萬塊的美金,沒有下筷子要夾的東西,他都已經吃過了這個意思,他把一般人二十年的肉食量,用五、六年就把牠吃完了。
結果有一天,他剛好要帶太太回臺灣要結婚,到他朋友那邊去,他朋友也是個醫生。他的朋友的太太乳癌,他去看他的朋友,他朋友說,你要不要順便照一下呢?結果他一照,他得了骨癌,他非常地緊張,因為他正要結婚,事業才剛要起步,人生的這個美夢要開始,這個發生在一九九七年,他二十九歲的時候。他的手臂關節,就是這位本人,這個蔡晉宏,他現在住在美國,他這個手臂就是這個關節,得了一個癌症叫尤因氏癌,翻成英文叫Ewing Sarcoma,Ewing Sarcoma就是尤因氏癌。
醫生說他只剩下六個月的生命,這項判決猶如晴天霹靂,他人生全部崩潰了,有生以來第一次他投降了。他在醫院死亡現前,他身心受盡折磨,他每三個禮拜要做一次化療。因為化療的藥物會造成血管硬化,所以他胸口就開刀,因為胸口這邊針孔都不行了,所以導入人工血管,插在這邊挖一個洞,要注射那個化療藥物,每一次要注射一百六十個小時,七天不能夠拔出來。那七天他都在昏迷狀態,昏迷中不醒。
後來癌細胞從五公分長到七公分,醫生宣告化療失敗,給他兩個選擇,一個另請高明,二死馬當活馬醫。他找的那個醫生是全美國三個最權威的醫師,治療上千個骨癌患者。這個時候,蔡晉宏面對死亡這一刻,他內心恐懼,孤單無奈,一輩子刻骨銘心。他自己引用這樣的一個詩文,「胸口如有千斤鼎」,那一個針筒是千斤鼎,因為要注射那個化療藥物,那個血管要用七天,注一百六十個小時,所以說「胸口如有千斤鼎」。「苟且殘喘一絲留」,就是我們剛才前面講的,前面講的那個,這個「斷腸殘喘」。「日住中天如深夜,和風徐繞心火焚。大劫將至黑白現,空有難舍且奈何。牢鎖加身無明牽,歸去來兮歸去來。」
後來他生病前,他沒有宗教信仰,他覺得人可以勝天,一直到被醫院宣佈放棄了,他才瞭解人的渺小,反省自己這一生的造作,開始接觸佛法。他領悟到一個道理,他認為菩薩度人,一個順度,一個逆度,順度,比較乖的這些同學都叫順度。他會聽經聞法,會做善事,這叫順度。逆度呢?你不聽,就讓你得了這個惡病,這個叫做逆度。
他後來,他就天天讀《地藏經》,他讀到怵目驚心,汗流浹背,他說裡面講的其形各異,經文裡面講的「其形各異,或多手多眼,多足多頭,口牙外出,利刃如劍。驅諸罪人,使近惡獸。」或上刀山,或下油鍋,或斬首,或截足,或山壓成泥,或火烤成炭。「複有鐵鷹啖罪人目,複有鐵蛇絞罪人頸」,「拔舌耕犁,抽腸剉斬,洋銅灌口,熱鐵纏身,萬死千生」。
他講到這裡的時候,他說,這個鬼王怎麼這麼凶啊?他說原來他以前吃雞排,他吃牛排,他吃炸魚,他說炸雞炸魚不就是下油鍋嗎?吃雞排牛排不就上刀山嗎?他說雞頭鳳爪不就斬首截足嗎?香腸烤肉不就山壓成泥嗎?火烤成炭,吃魚的眼睛,那不就鐵鷹啖目嗎?吃那個大腸鴨舌,不就拔舌抽腸嗎?他說過去的我就是這樣啊,那我就是那個獄卒,那個惡鬼,那個夜叉,他從這樣去領悟。
後來他跟菩薩發願,他說做人要有一個仁慈的心,他說我們沒有一個眾生願意把他的生命給別人奪走,他說,我們真的需要去奪取有靈性的生命才能滿足嗎?他說分析到最後只剩下一個,口欲,貪吃。他後來就跟菩薩發願,他說他因為希望奇跡出現。
所以他就到鬼門關前,不斷的這樣的反省。後來他就發願,他就生生世世要吃素,然後生生世世跟觀世音菩薩行菩薩道。後來他的奇跡出現了。他開始許願吃素,他從吃早齋再到午齋,再到全日都吃素。當他這個報告出來的時候,他已經吃了十一年,他的癌細胞再去檢查,醫生說他癌細胞已經全部沒有了。這是他在美國勸人家吃素的鏡頭,這是他在治療化療的鏡頭,然後這個是他當時在醫院的鏡頭。最後他的癌細胞全部不見了,他許了兩個願,一個是吃素,一個是生生世世跟隨觀世音菩薩。
後來他開始吃素以後,他病也好了,病好以後,他領悟到一個道理,他說一般人把我多活下來的奇跡,歸功於素食對健康的正面效果。但身為佛弟子的我,瞭解因緣果報的道理,我對於我能夠即時悔過懺悔,原來我以前吃那麼多牛排、豬排、魚排,我就是那個獄卒,那個惡鬼,那個羅剎鬼王。他從那邊開始懺悔,他及時的悔過,懺除自己的業障功德,他深信不疑了。
所以這個蔡晉宏,蔡居士,他能夠活過來,從鬼門關再回來,我覺得他有領悟,他領悟什麼道裡(理)呢?就是我在寫《知苦樂法》裡面,那本書裡面講的,我說這些生命的勇士,從鬼門關回來以後,他們消除病苦的模式,大概有八種,第一個,病厄降臨,就是病苦降臨。第二個,受病苦的煎熬。第三個,病苦。第四個,反省。第五個,懺悔。第六個,體悟。第七個,發願。第八個,改變命運。這個蔡晉宏居士,他就是這樣的一個虔誠的心,後來恢復了健康,現在到處在宣揚這些有機素食。
這一段經文,「昆蟲草木,猶不可傷」,老法師有開示,我們來聆聽老法師對這一段的開示。老法師說真誠心不是只有對一件事情,要把這個心,平常就要培養出來。所以真誠心、清淨心、平等心、正覺心跟慈悲心,他說這是我們的真心,是我們自性本具的性德,我們有,諸佛菩薩也有,一切眾生都有,聲聞、緣覺、菩薩、諸佛,他們的性德已經現前了,性德自在,我們的性德被埋藏在煩惱習氣裡面,雖然有,但是不起作用。
所以佛教我們要克服煩惱,要克服障礙,要讓性德現前。儒家裡面有講克念作聖,也是這個意思,克服煩惱,克服習氣,比什麼都重要。每個人的根性不相同,善根福德厚的人比較容易斷掉這些習氣毛病,善根厚的人一聽就明白,他就容易放下這個執著,他能夠做得到。所以福德厚的人,雖然他對這個道理沒有通達,但是他聽了以後,他能夠反觀自照,他生歡喜心,他信受奉行,但是這種人他善根深厚,他福德夠,所以他一聽就能做到。
像胡小林老師他就是,他是一個企業家,他也得過憂鬱症,他以前也是在這個酒色場合,對不對?我們都聽過他的故事,他一聽到淨空老法師開示的經教以後,他就放下這些煩惱習氣了,他就生歡喜心,他就真幹,這叫什麼?他善根福德深厚,他就做得到了。我們天天在聽經,天天在讀大乘,反而不能做到,自己就要明白,我們自己的善根福德有多薄,那怎麼辦呢?要多聽,多讀,培養我們的善根福德,你緣成熟了,自自然然地,很歡喜的,把不殺生做得到,做得徹底,做得究竟圓滿。
所以這一段主要講,清淨心現前,性德現前,你自然就不殺生,你清淨心沒有現前,你慈悲心就不會現前,那你的性德就不會流露,那就習氣在作主,毛病在作主,一看到小動物就把牠踹死,那就造成殺業了。
怎麼樣可以做到不殺生?殺心的念頭都沒有起來,甚至斷掉了、滅掉了,沒有殺生的念頭,也就是不起心不動念這個境界,那怎麼做得到?他悟了,他證得了,他性德流露,他自然而然怎麼樣?清淨心就現前了,慈悲心就生出來了,他就會去愛護小動物,那個平等心就出來了,那個慈悲心也出來了,那個覺悟的心也出來了,他就證得眾生平等,他就可以等視眾生,這是第一件。
老法師就說了,不但不殺害一切眾生,而且還不能惱害一切眾生,這個眾生包括人。不殺害眾生你得長壽的果報,不惱害眾生得康寧的果報,都是五福裡面的兩個,長壽、康寧。康寧是身心安樂,一個人一生沒有煩惱的事情,沒有煩惱的事情這是康寧。我們也希望沒有煩惱,現在的人煩惱事情太多了,煩惱先生,煩惱太太,煩惱小孩,煩惱辦公室的事情,煩惱企業,煩惱員工,煩惱身體會不會生病?他就是什麼?他得不到康寧,為什麼?以前惱害過眾生。所以康寧是身心安樂,一個人一生沒有煩心的事情,沒有煩惱的事情,所以康寧是果報。因為他不願意給一切眾生生煩惱,什麼樣的果就有什麼樣的因,因緣果報,絲毫不爽。想不想要啊?現在人為什麼他憂鬱症這麼多?躁動症這麼多?因為現在人很容易去惱害眾生,去干擾別人,去侵犯別人,這是第一件事情。
第二件事情呢?因果這件事情歸結到最後,老法師說自作自受四個字。我們自己修善,我們自己就受福報,我們自己造惡,我們一定要受惡報,千萬不可以怨天尤人,怨天尤人,造大業,造罪業。世間許多人不懂這個道理,以為一切不如意的事情是別人給我的,別人找我麻煩,錯了,自作自受。別人找我的麻煩,為什麼不找他的麻煩?單單找我?我跟他過去生有惡緣,他找我的麻煩是報復,我明白了應該接受,承受果報,而沒有一絲毫怨恨的念頭,這個結就打開了,就化解了。
世出世間的聖賢教我們,冤家宜解不宜結,不要跟人結怨,菩提道上才會一帆風順,在一生當中真的是吉祥如意,都是自己修得的。做到這一點,坦白講是不容易。有哪幾個人遇到業障現前,逆境現前,苦報現前,哪個人不是去責怪別人?哪個人不是去怨天尤人?對不對?怪祖先沒保佑,怪佛菩薩沒保佑,怪眾生找麻煩,怪別人找麻煩,他為什麼不去找別人麻煩?為什麼找你麻煩?淨空老法師說,一切的因果都是自作自受的道理,善惡之報,如影隨形,禍福無門,惟人自召,自己感召來的業報,你過去生跟他結惡緣,你惱害過他,你跟他結過怨,所以這個因果是自作自受。
第三點,老法師說我們這一生得人身,聞佛法,這個緣是無比的殊勝。他說我們看過去兩千年當中,在中國這些祖師大德裡面,在家的善男子、善女人,修行證果的不少,他們也是凡夫,為什麼他們能證聖果?就是因為聞法無間,修行不斷,這八個字,所以才能成就,我們為什麼不能成就?我們聞法跟修行兩方面常常間斷,間斷那力量就削弱了。如果再加上內心的煩惱習氣,外面的五欲六塵的誘惑,我們解行方面功夫幾乎等於零,不但不能夠進步,天天在退步,一直退到阿鼻地獄。老和尚這句話講得很好,解行不能並重,修行中間間斷,一直退,一直退,退,退到後來退到阿鼻地獄去了。
老法師接下來第四點,跟我們勉勵的就是說,要我們聽經八小時,念佛八小時,老法師說這個功課一定要做,至少你在經教上的功夫,至少要八小時,才有辦法把我們的解門系住,鞏固住。他說八小時研教,八小時念佛,他說如果能這樣老老實實地修,大概三年五年不會輸給古大德,他說這個事要靠自己,不能靠別人,別人給你督促,也不行,還是自己要發心。
所以老法師說,你聽了以後,你真的照做,真幹了,聽了歡喜明白了,照這個老法師的開示去做,那成就的是你自己,你自己的覺悟。他說世間法跟佛法都要看遠一點,看得太近了,不會有成就,要往遠處看,往深處看。其實成就就是福慧雙修,福中有慧,慧中有福,福慧是一不是二,他說有些人是都在修福,看起來在全世界弘法利生,但是他福慧是二不是一,他合不起來,可能福多於慧,福報不能超越六道,那在六道哪一道享呢?就很難說了,要看你的功夫,五戒十善能夠達到九十分,你所修的福才是在人天享,五戒十善達不到這個標準,那你在哪裡享?就很難說,佛在經上講的話是句句真實,沒有一個字是欺騙眾生。
我們要能夠想得到福慧雙修,福裡面沒有私心,福裡面保持清淨、平等、覺。那個福裡面有慧,也就是說你在佈施,你在修福的當下,他是清淨心,他是具足平等心,他是覺悟的心,覺悟的心是什麼?無所住而生其心,也就是說你在修福的過程裡面,是不住相佈施,三輪體空,那樣的佈施是覺,是清淨,是平等。這裡面,這個真正的這樣去修,才能夠出離六道輪回,否則的話,你還是擺脫不了五欲六塵。
今天就講到這裡,若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国