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第98集

感应篇汇编第98集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第九十八集)  黃柏霖警官主講 2014/10/10台孝廉講堂    档名:57-109-0098 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第二十四句,【宜憫人之凶,樂人之善】。請..

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感应篇汇编第98集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第98集

《太上感應篇彙編》(第九十八集)  黃柏霖警官主講
2014/10/10台孝廉講堂    档名:57-109-0098

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第二十四句,【宜憫人之凶,樂人之善】。請各位同學翻開課本,看課本三百〇七頁:
【宜憫人之凶,樂人之善】
【宜字。直貫至於人不追悔句。凶。是凶惡之凶。憫者曲加勸導。使其改行從善。亦是凶禍之凶。憫。則措置安全。使之各得其所。不止是煦煦矜憐之而已。何龍圖曰。凡惡之初作。只緣一念之差。未必不可勸禁。惡之既作。猶有一念之明。未必不可救解。世每拒絕如仇。渠亦趨死如鶩。雖欲自新而不可得。嗟哉。】
這一段我們來看字句解說:
「憫者曲加勸導」,這個「曲加勸導」這個『曲』就是周遍,多方面,詳盡,用各種方法。這個意思。
『改行從善』就是改變不良的行為,誠心向善。
『措置安全』,「措置」就是安頓,安排。
『煦煦矜憐』,「煦煦矜憐」這個「煦煦」是關愛;「矜憐」就是憐憫。「煦煦」也可以講溫暖。
「渠亦趨死如鶩」,『渠』就是他們,他。『趨死如鶩』就是趨之若鶩同樣一個意思。像野鴨成群而往,比喻很多人爭相趨附,前往。「趨死如鶩」就是走向死亡之路的人很多。像現在的人一樣,吸毒,造下五逆十惡,這個叫做「趨死如鶩」。
這一段的白話解釋,我們來給它說明一下:
這個宜字,一直貫用到與人不追悔。我們看《太上感應篇》的經文裡面,「宜憫人之凶」開始,「樂人之善,濟人之急,救人之危。見人之得,如己之得;見人之失,如己之失。不彰人短,不衒己長。遏惡揚善,推多取少。受辱不怨,受寵若驚。施恩不求報。與人不追悔」。到這一句裡面,它說這個宜字應該貫穿到「與人不追悔」這句話。每一句都要這樣去落實。
這個凶是凶惡之凶。凶它有兩種,一個是凶惡之凶。「憫者曲加勸導」,這個凶惡之凶,就好像說非常凶惡的人他的習氣毛病非常地惡。「憫者」就是菩薩。有慈悲心的人,有慈憫心的人,這叫菩薩。菩薩「曲加」,用各種方法來加以勸導。我們知道菩薩度眾生,有布施、愛語、利行、同事四種。菩薩用各種方法像「觀世音菩薩」、「地藏王菩薩」,用各種方法來度化我們冥頑的眾生一樣。所以「憫者曲加勸導」,讓他可以改行從善,讓他可以斷惡修善。另外一個凶的意思,『亦是凶禍之凶』,就好像碰到災禍了,這個人碰到災禍了,有悲憫心的人,憫者,就幫這些眾生安頓好,「措置安全」,把他安頓到安全的地方,使他們能夠各得其所,讓他們能夠可以得到一個安身立命的地方,這叫各得其所。「不止是煦煦矜憐之而已」,不只是暫時的周濟憐憫,使他們感到暖和而已。那這個意思就是說,要持續的關懷,要不斷的去關懷這個眾生。何龍圖說,『凡惡之初作』,剛開始造惡的人。「凡惡之初作」,就是剛開始造惡的時候,只因為他一念之差,因為眾生毛病習氣深重,根塵接觸的時候,阿賴耶識裡面的種子遇緣起現行,現行薰種子,種子起現行。所以根塵接觸的時候,只因為他這一念的無明習氣,一念之差就是他的無明習氣,一念的貪瞋癡慢疑起來了,才會去造這個惡,未必說不可以勸導不可以勸禁。因為人之初,性本善,所以未必不能夠把他勸導回來。惡的事情既然已經做了,他還有『一念之明』,他還有一個本自清淨的這個覺性。我們每一個人都有這個佛性,這叫「一念之明」。所以菩薩度眾生都是透過四攝法來接引眾生,讓他能夠回頭,用各種方法,佛用八萬四千法門來度化眾生,因為眾生有八萬四千種病,佛就有八萬四千法門來救度眾生。
從我們看《地藏經》裡面的光目女的母親就是這個例子。因為她愛吃魚卵,造了殺業,毀謗的事情,所以墮落到地獄去。光目女就是菩薩,她悲憫她母親墮入地獄,發願要度盡所有的惡道眾生,地獄眾生。所以她母親因為孝女這樣的一個發願功德,離開惡道。她造了殺業,投胎到人間來做婢女之子,只有活十三歲就要死掉了。一出生就會開口說話,跟光目女說地獄的苦報。後來光目女發願以後,她的母親第一世,造業,第二世,投胎到婢女之子,活十三歲,第三世,生為梵志,梵志就是開始修行了,第四世的時候,就生到無憂國土了,無憂國土就是極樂世界。所以光目女的母親就像這裡講的一樣,他雖然惡之既作,但是還有一念之明。眾生是因為無明習氣,把本有的這個覺性障住了。就像老法師講的,三惡道的眾生就戴著很深的墨鏡,他見不到這個陽光。陽光就是我們的智慧。陽光在不在?陽光在。但是因為他戴著墨鏡,所以他見不到這個自性的光明。『未必不可救解』,未必不能夠把他解救。但是世間人因為有分別執著,所以世間人每次看到這些惡人,就一定希望他受到法律的懲罰,受到惡報。這就是眾生他有分別執著。所以每每拒絕如仇,對待這個惡人就像仇家一樣。這個從我們平常的電視報導裡面的,像這個殺人犯、強姦犯,無惡不作的歹徒。每一次出法庭的時候,都會被被害人的家屬跟朋友在法院門口把他痛打一頓,就是「世每拒絕如仇」。就是這個意思。「渠亦趨死如鶩」,這些惡人,如果你菩薩不去救度他的話,他執迷不悟,就會「趨死如鶩」了。「趨死如鶩」就像趨向死亡之路。『雖欲自新而不可得』,雖然他想自新悔過,也沒有機會了。
這個地方,有幾點值得我們來探討,我就把它分析一下。這一段裡面的重點是什麼?它說凶,凶惡之凶,什麼是真正的大凶呢?這是第一個重點。第二個重點就是,菩薩把這些凶惡之凶的人安置到,各得其所,讓他安頓到一個安全的地方。第二個重點就是我們要來瞭解什麼是我們安身立命之所。佛陀跟我們講說三界無安宅,那什麼是安身立命之所呢?這是我們第二個重點。首先第一個重點就是什麼是大凶?這個首先生為人身,我們必需要瞭解。廣欽老和尚他開示說,他說眾生有胎生、有卵生、有溼生、有化生四種。老和尚說,我們每一個人都曾經去做過胎、卵、溼、化四生。都去做過。他說我們到別道中受完業報以後,投入父母胎中轉為人身,所以今天我們所得到這個人身,是從哪一道來的,我們不知道,因為我們有隔陰之迷。就像是問你說你前世從哪裡來的,你在哪裡,前世住在哪裡?你也都忘得一乾二淨了。前世造什麼惡業,前世,累世裡面還有多少個冤親債主還沒有超度?你自己也不知道。所以我們眾生就是因為不知道,不知道前世從哪一道來。除非說像《無量壽經》裡面講的,你聽到佛號,聽到誦經的時候,你會淚流滿面,或者是衣毛为起,衣毛就是我們會起身體上的毛細孔,它就會感應道交。除非像這種的,那過去生可能是在佛門中修行的人。像我們今天能夠來薰習這個《太上感應篇》,過去生一定都薰習過,只是我們修行沒有成就。所以廣欽老和尚說:「你從哪一道來你自己不知道,不知道就是迷惑的眾生」。他說:「今天我們得到這個人身,我們是帶著不同業障來」。印光大師說人生是酬業而來。所以你看我們今生裡面,我們看到很多自己本身的因緣果報在自己的身上。所以我們帶著不同的業障來到人間。「如果不知皈命佛、法、僧三寶,持齋、戒殺、勤心念佛,此身受報盡將轉入何道,自己也懵然不知,帶著新的罪業而去,如此一去,人身也就很難保了」。那這個才是大凶。
怎樣才是真正安身立命之所呢?這個地方講說菩薩把這些眾生安頓到一個安全的地方。什麼地方才是最安全呢?廣欽老和尚說,人是帶業來的,來這個娑婆世界受輪迴生死煩惱苦,受五蘊之苦。什麼叫五蘊之苦呢?廣欽老和尚特別解釋,他說比如你眼睛看東西,嘴巴吃東西,眼晴(睛)都要看好的,不喜歡看不好的,耳朵都喜歡聽好聽的,不喜歡聽不好聽的,這叫五蘊之苦。嘴巴,舌頭喜歡嚐美味,每天起心動念無不是業,無不是罪,你起心動念就是為了自己說如何經營,要如何成功,要如何賺大錢。成天只知道要如何經營,要穿好的,要住好的,要睡得舒服。在世俗認為這是理所當然,以為人生只是為了享福作樂而已。殊不知這樣的一個作為仍然是造業,造了一些貪業,帶著這個業來,再造著新業離開,而人身也就很難再得到了。而佛法中的作為是福慧雙修。要怎麼去修行呢?廣欽老和尚跟我們講說,你要把自己的身心付出,全為了利益他人。老和尚也常常這樣勸我們,不要為自己,要為他人服務,為他人設想,所以全是為利益他人,這叫做菩薩行。不著形相,不著形相就是無相布施,而不是貪一己的私利,雖然說不是為自己,但是在利他的當下,事實上是在幫助你自己,是自利。雖然每天做種種的事情,穿衣吃飯睡覺等等,但這些事情都是有形相的生死因。所以廣欽老和尚說,還有一個你必須要去瞭解的,有一個不可見,不可聞的一面,那一面並沒有在看、在聽、在吃,或在做什麼,那個是一條真正解脫的路途。他說,我們帶著這個惡業來到這個娑婆,要曉得入佛門,由佛法中找到一條解脫的好路回去,也就是往生西方。一個人在有生之時,若不能得到解脫,你說到死後,你要來超度他,要得到解脫,很難,很難。
另外這一段裡面,還有一個重點就是說,「凡惡之初作,只緣一念之差」。這是表示說,我們應該怎麼樣去學習,像菩薩一樣對待世間,這樣的善惡對待。菩薩他是離開善惡對待,因為菩薩他已經沒有能所了,沒有分別執著。所以菩薩對待惡人跟我們對待惡人態度完全不一樣。為什麼菩薩他們對待惡人,菩薩有這種悲憫心呢?在《無量壽經》裡面有提到這一段的經文。我覺得說這個地方,何龍圖說教我們不要放棄這個造惡的人,必須要救度這些造惡的人,就好像是佛陀一樣。佛陀在《法華經》裡面講,一闡提也可以成佛。一闡提就是完全斷了善根的人,佛都說他還可以成佛。在《無量壽經·真實功德·第三十一品》裡面有這一段形容阿彌陀佛的慈悲。這一段經文是說:「其智宏深,譬如巨海。菩提高廣,喻若須彌。自身威光,超於日月。其心潔白,猶如雪山。忍辱如地,一切平等。清淨如水,洗諸塵垢。熾盛如火,燒煩惱薪。不著如風,無諸障礙。法音雷震,覺未覺故。雨甘露法,潤眾生故。曠若虛空,大慈等故。如淨蓮華,離染污故。如尼拘樹,覆蔭大故。如金剛杵,破邪執故。如鐵圍山,眾魔外道不能動故」。這一段的真實功德其實在講你怎麼去行菩薩道,怎麼去救度眾生的方法,阿彌陀佛先示現給你看,你要學習阿彌陀佛這樣的一個智慧妙用,你就有辦法去救度這些眾生。首先這一段裡面它跟你講,你的智慧要怎麼樣呢?智慧你要像巨海這麼深,那你怎麼樣才可以智慧像巨海這麼深呢?我們說學佛的目的就是要往生淨土,要明心見性。所以你唯有證法身,破根本無明,你才有辦法像法身大士他是念不退,他念念都跟薩婆若海相應,他就是「其智宏深,譬如巨海」,所以聖人的智慧如海,就光看我們的師父上人-淨空老法師就好了,他就是智慧如海。「菩提高廣,喻若須彌」,菩提它事實上是離一切相的,它是這個地方做一個比喻,就是高廣。它的高度跟廣度要像須彌山一樣。「自身威光,超於日月」,日月它畢竟是在三界內,它是有量的,它是相對的。佛的威光,佛的威光它是超越時間跟空間。所以「自身威光,超於日月」。這一段裡面的經文主要告訴你,你應該怎麼樣去救度眾生。比如說它這裡講,「其心潔白,猶如雪山」。「忍辱如地」,那個忍辱心要像大地一樣。「清淨如水,洗諸塵垢」,智慧那個光明像火一樣,可以把所有的煩惱都燒盡。「不著如風」,就是表示菩薩的修持,他無住生心。
這一段裡面,我把它整理出來,整理出來就是下面一共有幾個重點。第一個你怎麼去救度眾生?首先第一個,你要學菩薩的心地平等。我們去度眾生要怎麼樣?往往就是要「忍辱如地」,忍辱心是最不好修的,士可殺不可辱,所以菩薩就是忍辱如地。你看佛陀在因地的時候,歌利王割截他的身體,佛陀沒有起瞋恨心,這叫忍辱如地。他最後還講說,成佛的時候要度他,要度這個歌利王,就是佛陀那一世的憍陳如尊者。所以我們需要先學菩薩這個心地平等。你怎麼樣可以達到心地平等呢?這裡面講平等就是要離諸分別,就是你不能夠有分別心,如果你有分別心,那就不能夠平等。《往生論註》裡面講:「『如地負荷,無輕重之殊。』大地載物,重者輕者,同一負荷,無所揀擇,無有分別。」這個是比喻菩薩的忍辱之德,遠離一切彼我、恩怨、違順之別。首先你要去救度極惡的眾生,就是這裡講的,「惡之既作,猶有一念之明」。你怎麼去救度他?首先第一個,你要修忍辱,你要有忍辱心,要怎麼樣做到忍辱心呢?要忍辱如地,不能夠有善惡對待,這是第一個。第二個,菩薩清淨如水。菩薩的智慧「『清淨如水』,菩薩清淨,猶如淨水,能洗除種種塵勞垢染,故云『洗諸塵垢』」。它說菩薩他的智慧,「熾盛如火,燒煩惱薪」。煩惱薪,我們這個煩惱像木材一樣,所以火比喻智慧,薪表法煩惱。菩薩的智慧猛利,熾盛如火,斷除煩惱,像火在燒薪一樣。所以第二個你要有菩薩的智慧,他的清淨心像水一樣。第一個心要平等,第二個要有清淨心,你才有辦法去度這些惡人。你心地不平等,你會有對待分別,你就沒有辦法去救度這些惡人。第二個,你要用清淨心去度他。第三個,菩薩行他一切無住。它這裡講「不著如風」。為什麼?你看風吹過去,「風性流行,一切無住」,也無執著,「以無著故,行諸世界,自在無礙」,就像風在空中這樣飛行一樣,沒有任何障礙。所以第三個,你要怎麼樣去修持?你要一切無住,你不能執著。菩薩來救度眾生,說法度眾生,叫「法音雷震」。「經云『佛語梵雷震』。雷音遠聞,震驚世間,以喻法音,能覺群迷。「覺未覺者,使未覺之凡夫得以覺醒也。」所以第三個,菩薩他本身,他一切無住,他能夠不執著、不著相,這是第三個。第四個,菩薩他以法語滋潤眾生,這裡《無量壽經》裡面講,「『雨甘露法』,此以甘露喻佛之教法。甘露使人起死回生」,佛的教法,「能令眾生,永斷生死,得大涅槃。故曰甘露法。」所以事實上佛陀每一個法門其實都是甘露法門。雨就像如天降雨一樣,「普潤三根,故云『潤眾生』」。
為什麼佛法是雨甘露法呢?像這次末學到「澳洲淨宗學院」參加老法師在澳洲淨宗學院的戒學班,老法師就說戒律非常重要。所以老法師就發了慈悲心,希望讓我們淨宗學人能夠親近戒法,啟請了「正覺精舍」的果清律師,還有副住持天因法師,還有果良法師,在九月二日到十月一日,在澳洲淨宗學院舉行戒學班一個月。這個戒學班非常地殊勝,大概有兩三百人在那邊薰習戒法。每天早上四點就要起床,五點作早課,六點就準備要用早齋了。如果是四點起床的話,是臺北的時間凌晨兩點,用完早齋以後就出坡。澳洲淨宗學院那個地方,可以講說像淨土一樣,非常地清淨。然後八點開始上課,大部分都是果清律師在教《南山律》、《在家菩薩戒》。八點上到差不多十點四十,然後就是過堂午齋。午齋就是很有戒律。如果按照正覺精舍他們的叢林的规矩的话,淨宗學院也配合得非常地好,首先排班的,排東單、西單。排班的時候要進齋堂,要去打飯菜的時候,完全照叢林的規矩,不管是東單西單,排班一定是比丘在前面,比丘尼在後面,再優婆塞,再優婆夷,這四種。志工都會管制得很好,比丘去打飯菜的時候,比丘尼還不能前進,等到比丘那邊打完菜了,比丘尼再過去,比丘尼打完了以後,優婆塞再過去,優婆塞打完了,優婆夷再過去,非常有次序。志工其實不多,但是秩序井然。你看有學戒律跟沒學戒律就差在這裡。而且全場止語,不能講話,所以磁場非常地好。他們每天要拜三百拜的佛,要念一萬聲的佛號,而且每天要持午,就是過午不食,晚上就沒有提供任何的東西吃了,下午也沒有餅乾了,什麼都沒有了。你就必須要持午到第二天早上,每天都是八關齋戒。所以我去的時候,我就感覺那個磁場特別好,特別的法喜。過堂的時候要唱《二時臨齋儀》,早齋有早齋的《二時臨齋儀》,午齋也是有,到時候還要結齋,還要唱《結齋偈》。在用餐期間都不能講話,每一個人發給你兩個鐵碗,一雙筷子,用個袋子裝起來。結齋完了以後,一定是送戒和尚先離開,正覺精舍講戒的法師先離開,然後再東西班對面站,恭送法師回寮。比丘跟比丘尼離開現場以後,居士才陸陸續續念佛離開,所以秩序非常地好,磁場非常好。這個戒學班可以講說辦得非常非常地成功。下午是兩點開始上課,上到四點,差不多四點半左右。四點四十,老法師就在攝影棚講《科註》,同學就在大廳裡面看電視轉播,或者在教室裡面看電視轉播,一直到晚上六點半左右,晚上還有晚上的課程。完了以後,大概是到九點、十點,回到自己的寮房,然後再安板,就休息了,止息了。
我看寮房裡面的同學都非常用功,大部分都是中國大陸來的,非常地用功,很佩服。他們真的是非常有福報。清公和尚在上課的時候,在講戒律的時候,後面我就看女眾就在哭了,就是這裡講的,「甘露使人起死回生,佛之教法,能令眾生,永斷生死,得大涅槃。故曰甘露法。」甘露就是讓你解脫,雨就是讓你滋潤,久旱逢甘霖那種感覺,「如天降雨,普潤三根,故曰潤眾生」。有一個老菩薩,我記得他在聽完清公和尚講課完了以後,出來跟我講說,這個戒律怎麼這麼嚴格啊,我以前做了太多太多惡的事情,他說我不讀戒律,我不知道戒律這麼可怕。上品罪,中品罪,下品罪。所以老和尚講說戒律很重要,就是這個道理。不學不知道,他說一知道就嚇一跳。所以戒律就像這裡講的,法音雷震一樣,把這些迷惑顛倒的眾生震醒,「震驚世間,以喻法音,能覺群迷」。我們不斷地在造業,不斷地在犯戒,迷而不覺,這不就是群迷嗎?所以佛菩薩就讓我們慈悲的老法師跟清公和尚,以及三師來覺未覺者,讓我們這些未覺的凡夫能夠覺醒。這個就是怎麼樣?這就是這段裡面講的,佛菩薩對待我們就像何龍圖裡面講的,「凡惡之初作,只緣一念之差」,佛菩薩看我們就是這樣,他認為我們就是因為一念之差而已,因為一念的迷,不知道回頭。所以我們就是要學習佛菩薩這樣的精神,「未必不可救解」。
你像謝總,謝奕輝總經理,在潮州辦的道德講堂,老法師非常地讚歎他。他也曾經做錯事,走過迷路,他現在回頭了。老法師在講座裡面講,他最少到現在辦這個講堂,這個講課已經度了大概七千個人了,很多人去道德講堂上完課以後,一個禮拜以後就把毛病習氣改掉了。甚至有開網吧的,去上了道德講堂的課以後,即時的悔悟,要把網吧停掉不開了,就是這裡講的,「惡之既作,猶有一念之明,未必不可救解」。所以佛菩薩就是大慈等故,「如來聖教,於諸外道,一切世間邪劣教中,最為真實」,所以叫真實功德。「殊勝清淨,猶如醍醐,亦如甘露,令得涅槃」。菩薩的心就像,「曠若虛空,大慈等故」。菩薩的這種平等大慈,「如虛空之寬廣無際,故曰『曠』」,以喻菩薩「慈心廣大;虛空無著」。「故以虛空之無著,表慈心之平等」。
這個地方,我就舉一個公案的故事。我們講到菩薩大慈等故,我們就要舉出大菩薩的救度眾生的這種苦心。就舉我們近代的虛雲老法師。虛雲老法師在辛亥革命,清帝最後一個皇帝遜位的時候,因為那時候各省都發生一些把出家人趕出佛寺,甚至寺廟被毀的情形。那個時候,因為虛雲老和尚是在雲南雞足山祝聖寺那個地方,虛雲老和尚在那邊弘法。那個時候掌握雲南省的新軍的軍隊權力的是誰呢?是協統李根源。這個李根源非常痛恨各方的僧徒不守戒律。你看老法師說戒律很重要,所以像這個地方講說,因為李根源認為這些出家人他不守戒律,他就親自帶領軍隊赴諸山,到各山上去驅逐這些出家人,甚至把佛寺拆掉。當時虛雲老和尚是在雲南祝聖寺,他們有聽到老和尚的名聲,他們就覺得很奇怪,虛雲老和尚是個窮和尚,為什麼這樣得民心呢?其中一定有很多特別的事情。所以他們指名就是要逮捕虛雲老法師。當時出家人全部都跑光了,雞足山的住眾還有一百多個人。有人勸老和尚說,你暫時避開一下。但是老和尚他護教心切,他希望保護佛教不要被毀滅掉,他就不願意逃避,他就說了,他說如果是業報,避也避不了,只有以身殉佛,方是上策。
經過數日以後李根源率兵入山,駐軍在悉檀寺,把這個金鼎的雞足大王銅像,以及佛殿諸天王殿都毀掉。老和尚因為覺得事情很緊急,所以他想要去見李根源協統,但是那個守門的士兵認識老和尚,叫他趕快逃走,不肯通報。老和尚不顧一切,直接走進去,他就見到李根源跟當時的前布政史趙藩在殿內。因為趙藩跟虛雲老和尚是舊識,就問老和尚,為什麼到這邊來呢?老和尚就說明來的意思,來的目的。李根源就非常地生氣,首先他就責備虛雲老和尚說,佛教有什麼幫助呢?佛教有什麼用呢?佛教有何益?老和尚就答了,他說聖人設教,就是要濟世利民。對於這些初機的人,佛菩薩慈悲,讓他們能夠先斷惡修善。自古以來都是政教並行。政治它是能夠來安定人民的生活,但是教化的工作,也是政府的責任,所以教以化民。佛教它是教人家治心,「心為萬物之本,本得其正,萬物得以安寧,而天下就太平了」。李根源聽完虛雲老和尚這個解釋以後,心裡稍微緩和下來。
所以虛雲老和尚就是有智慧,他跟他講說,你說佛教沒有用,佛教有用,佛教可以幫助政府安定人心。像現在老法師推動三個根的工作,在中國大陸很多傳統文化的老師,像劉素雲居士、像陳大惠居士、謝奕輝居士,他們都在推動三個根的工作。那做到後來怎麼樣?做到後來各大城市的書記也都出來辦這個論壇。那就是什麼?幫助政府安定人心,教化人心,人心安定了,心為萬物之本。本如果能夠得到清淨,正就是清淨,萬物得以安寧。
後來李根源又再問老和尚,他說要這個泥塑木雕做什麼呢?空費錢財。老和尚就跟他答覆了,老和尚說「佛言法相,相以表法,不以相表,於法不張」。他說佛法必須用相來做表法,相以表法,不以相表,於法不張。你看我們佛法僧三寶就是用住持三寶來做表法,住持三寶,常住三寶。你看,我們佛像就是代表佛寶,佛說的三藏十二部代表法寶,我們出家眾就代表僧寶,這叫做相以表法,代表佛法僧三寶。你必須藉由住持三寶你才能夠進入佛門以後,你透過修行,你才能夠開發你自性的三寶。自性三寶就是,皈依佛就是皈依覺,皈依法就是皈依正,皈依僧就是皈依清淨不染。你要開發你自性的戒、定、慧,解脫,解脫知見香,五分法身香,你首先要皈依你的自性三寶,你自性三寶開發出來以後,你才能夠見到五分法身香。所以這個地方,虛雲老和尚就跟他講,他說「不以相表,於法不張,不足以令人起敬畏之心,人心若無敬畏,無惡不作,無作不惡」,那禍亂就會形成了。所以他說我們刻孔子的像,雕孔子的聖像,讓我們對孔子起恭敬心。「丁蘭刻木」,丁蘭是「二十四孝」裡面之一。他因為想念他的父母親,所以他就刻了他父母親的像,每天出去回來一定要禀報。這個丁蘭的孝行感動了很多人,這叫丁蘭刻木。還有中國的各宗族的祠堂,這祠堂裡面也有祭祀祖先。像這些還有東西各國裡面也有銅像,它都在做什麼?它是讓人家有所皈,皈就是依靠,而且能夠啟發他敬信之心,他說功效是不可思議。所以你怎麼可以說佛像這些泥塑木雕有什麼用呢?浪費金錢呢?對不對?虛雲老和尚就講到這個,用世間法跟他解釋,然後他說講到最究竟的時候,「若見諸相非相,則見如來」,那就不需要相了,他已經開悟了。如果能入不二法門,「若見諸相非相」。「諸相」就是有,「非相」就是空,能夠見到空有不二,那就見到自性如來了,自性的自性佛了,那就則見如來,這叫「若見諸相非相,則見如來」。李根源聽了虛雲老和尚這樣講完以後,稍微有點笑容了,就叫左右拿茶點來。你看讓老和尚等了很久,講兩個道理給他聽了,才供養老和尚茶點。
第三個問題就問虛雲老和尚了,他說和尚都不做好事,反而做一些奇怪的事情,實在是國家的廢物。老和尚就答了,老和尚說,這個和尚是通稱,他裡面也有聖賢僧,也有凡夫僧。什麼叫聖賢僧?他已經開悟的叫聖賢僧,他還有煩惱的出家人,叫做凡夫僧。對不對?你不能因為少數一些不肖的僧人,他可能行為不檢點,可能他沒有守戒律,但是你不能夠因為少數不肖的僧人,你就把這些罪全部歸罪在所有出家人身上,這樣是不對的,出家人裡面也有修得很好的。他說比如說秀才不好,你怎麼可以拿那個不肖的秀才罵孔子呢?然後再進一步比喻了,就像是你今天帶領部隊一樣,你部隊軍紀嚴明,紀律嚴明,但是你能夠保證你每一個士兵都能夠這麼正直嗎?這麼一問恐怕李根源,可能就讓他真的啞口無言了,事實也是如此。他說這個是什麼,「海不棄魚蝦,所以為大;佛法以性為海,無所不容。」出家人他秉承佛陀教化,護持三寶,對眾生潛移默化的教育,它的功能是,其用彌張,是非常地明顯的,怎麼說它是廢物呢?李根源聽了這一段話以後,法喜就出來了。人家怎麼樣?講到他的心性了,就是這裡面講的,「猶有一念之明,未必不可救解」。虛雲老和尚對待李根源,李根源他也殺了出家人,他也毀了佛寺。如果照世間人講說,李根源應該要槍斃了,拒絕如仇。可是虛雲老和尚,就像剛才我們講的,「雨甘露法,潤眾生故」。他說法就像甘露一樣滋潤眾生,「雨甘露法,潤眾生故」。為什麼滋潤眾生?你看李根源聽他講完以後,笑顏逐開,就有笑容了。為什麼?人人都有佛性。就六祖大師說的,「何期自性,本自清淨」。你從這個地方就可以得到見證。
所以為什麼禪宗裡面講,六祖大師在拿到衣鉢以後,五祖座下的出家人就要去追逐這個衣鉢。六祖大師到避難石的時候,以前當過將軍的惠明法師,他就追到了。他追到以後,他知道六祖大師在避難石的後面,他就跟六祖大師說,我為法來,不為衣來。你看他這樣迴光反照,本來他那個貪欲心是想去奪那個衣鉢。但是他迴光反照以後,他跳脫那個善惡對待,他說我為法來,不為衣來。那就表示什麼?他想要得到解脫妙法。六祖大師跟他講,他說,「不思善不思惡,正與麼時,哪個是明上座本來面目?」他教他放下善惡對待。不思善,不思惡,就放下善惡對待。我們就是因為放不下善惡對待,我們會有執著,會有分別,我們會有好惡之心,憎愛的分別。我們離不開那個憎愛的分別,如果你離開那個憎愛的分別,你就見到本來清淨的佛性。李根源何嘗不是如此呢?他說這些出家人不守戒律,所以就應該殺這些出家人,把他趕出去,佛寺毀掉。這個就是一念之差,他就沒有跳開善惡對待。虛雲老和尚跟他解釋,出家人裡面也有聖賢僧,也有凡夫僧,所以李根源聽完以後笑逐顏開,俯首向老和尚致敬。你看剛開始的時候,他連看都不想看。老和尚剛到的時候,他連看都不想看他,對不對?連茶水都沒有,沒有恭敬心。他最後聽完法以後,俯首就等於向老和尚頂禮,向老和尚致敬。於是跟老和尚同進晚餐,秉燭深談,老和尚看他因緣,這個善根流露出來了,他有這個善根福德因緣。所以老和尚就跟他講因果分明的道理,然後再說到業網的交織,由業果的因緣再說到世界相續,眾生相續。愈說老和尚愈暢快,那理也說得愈深。李根源將軍當時就用溫言接應老和尚的開示,但是他就對著老和尚不禁歎息說,他說佛法這麼廣大,這麼好,可是我為什麼不知道,我已經殺了僧人,毀了佛寺,我造破和合僧,五逆罪,我怎麼辦呢,我罪業深重,奈何,奈何。你看他就開始知道因果了,所以淨空老法師講得沒有錯,因果教育是最有用的。虛雲老和尚就說,這是一時的風氣,不是你一個人的過。這是表示大慈等故,我們剛才講,菩薩有大慈等故,大慈憫心。他說你以後就是保護三寶,那功德就更大。李根源聽完以後就非常歡喜。這是什麼?虛雲老和尚慈悲,給他有一個什麼?「未必不可勸禁」,他還有一念之明,還可以回頭。所以李根源後來就非常歡喜,就移住到祝聖寺,跟著老和尚住在一起,在那邊也吃素了。
後來照這個記載裡面講,八月四日山中忽然出現金光,山頂到山腳下都有,草木成黃色。相傳在祝聖寺有三種光,一個是佛光,二是銀光,三是金光。佛光,連年都會有,銀光跟金光是開山以來只見過幾次。李根源也有看到,他非常感動,所以他對虛雲老和尚執弟子禮,請老和尚為雞足山的總住持,他就把部隊撤下來。往後四十年之中,李根源就成為佛門的法門外護,出力非常地多。這裡我特別用這樣的一個虛雲老和尚的公案,來解釋這一段何龍圖所說的,對這些惡人,我們要有慈悲心來救度他,讓他有回頭的機會。這裡我們就講到這個地方,告一個段落。
接下來,我們看下一段的經文:
【道德經曰。聖人常善救人。故無棄人。常善救物。故無棄物。故善人者。不善人之師。不善人者。善人之資。不貴其師。不愛其資。雖智大迷。易曰。聖人曲成萬物而不遺。禮曰。風雨露雷。無非至教。霜之雪之。昊天非害物也。所以培生養之原。責之治之。聖人非苦人也。所以開自新之路。無非欲人改惡從善。以遂萬物一體之懷而已。】
接下來我們來看字句解說:
我們看三百〇八頁,「道德經曰:『聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷。』」這一段從哪裡出來的呢?這一段從《道德經》出來的,《道德經》是老子說的。我們待會兒再來解釋《道德經》跟老子的生平。
這個經文從《道德經》的第二十七章出來的,它原文是這樣,它叫《道德經·襲明章》,它說「是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物,是謂襲明。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙」。這個句子裡面,我們先把它白話解釋:
他說聖人常常善於挽救人們,就是挽救眾生,因而根本沒有無用之人。所以每一個人都可以被菩薩救度,被聖人救度。就是老法師講的,人是可以教得好的。聖人也常常善於拯救萬物,因而根本也沒有無用之物,他物盡其用,惜福。善人他可以做不善人的老師,不善人也可以做善人的借鑑。我們現在講的就是,惡的人,你的行為可以做為案例教育,可以做為一個反面教材。比如說像陳大惠老師在大陸,他辦這個傳統文化論壇。有幾個他本身上臺分享,他的過去錯誤的事情,他不孝的事情,感動了很多人,下面聽課的人痛哭流涕。像李承臻老師,他公然的這樣跟大眾懺悔,說他以前有在賣壯陽的藥。我在香港老法師那邊有見過他,李承臻老師,真的是非常可愛的一個老師。他說他以前賺了很多錢,也得過憂鬱症,他就是賣什麼?就是我們講說,犯淫的這種壯陽的藥,他後來懺悔了。這就是什麼?不善人可以做為善人的借鑑,人家就會跟他學習,那他就變成善人了。他不善人就變成善人,那善人就可以做不善人的老師了。這就是老法師講的,三人行必有我師,一個是善人,一個是惡人,一個是你自己。道德講堂,潮州黃河道德講堂,謝奕輝總經理所辦的這個道德講堂,他一樣啊,他以前是不善人,感動了很多人,他現在也是大善人。老和尚說他的功德大得不得了,救了這麼多人,到現在開辦了幾年,至少度了七千人,老和尚說這功德很大。
接下來,「不貴其師,不愛其資,雖智大迷」。如果你不尊重老師的教導,你不珍惜你所應該作為借鑑的人跟事,就是「不愛其資」。他講出來的不孝的故事、殺生的故事、犯邪淫的故事,你聽了以後,你不去學習,他這樣的一個不孝的案例教育,乃至於他邪淫的這個慘痛的經驗,乃至於他以前吸毒,他怎麼樣去無惡不作的一個經驗,痛苦的經驗。你不去跟他學習,這叫「不愛其資」。你不僅不尊重他是老師,雖然他現在現身說法,固然他迷途知返,他悔過向善,他以前有一個不堪的過去,可是他現在在現身說法,你就要尊敬他是老師。有些人就說,他這個是惡人,以前殺人,以前賣壯陽藥。為什麼我要聽他的?這叫「不貴其師」。他現在在現身說法,就是老師,所以你不尊敬他就是不貴其師。他講的他所做過錯誤的事情,罪惡的事情,都值得我們借鑑,值得我們借鏡。你又瞧不起他,你又看不起他的故事,你說為什麼我要學習他?你卻不知道說,拿他這樣一個不孝的故事來反省自己說,你有沒有盡到孝道?你有沒有造過邪淫的行為?你有沒有做過邪淫的妄想?意惡有沒有呢?有沒有造過綺語呢?你拿來反省,那他就是一個老師了,就是一個教材。你不相信他講的故事,那就是不愛其資,縱使你有很大的智慧,你還是一個迷惑顛倒的人。「雖智大迷」,你還是一個大迷惑的人,這叫做雖智大迷。這一段很不好解釋,我特別這樣把它解釋出來,各位就明白,善知識也是我們的學習對象,惡知識也是我們學習的對象,佛菩薩就是這樣看待這些眾生。所以佛菩薩才能夠什麼?大慈等故,悲憫救度。我們要學習這樣,你的平等心才會流露出來,你的清淨心才會流露出來,你的覺悟心才會流露出來,叫清淨、平等、覺。你覺悟的心出來了,平等心出來了,清淨心出來了。我們講說阿羅漢是正覺,菩薩是正等正覺,佛呢?無上正等正覺。你能夠清淨、平等、覺,你能夠覺,你就是阿羅漢了;你能夠平等,你就是菩薩了,入菩薩果位,你能夠清淨,你就入佛位了。所以這個清淨、平等、覺,《無量壽經》裡面的三個根本,如果你能夠體悟這樣的話,你就可以做到什麼?「聖人常善救人,故無棄人」,不捨眾生,「常善救物,故無棄物」,有情無情,同圓種智,萬物與我一體。《道德經》的這段經文,雖然它是《道德經》,但是它的意境也是非常高,也是值得我們恭敬,我們學習。
我們來解釋一下《道德經》的由來。《道德經》的作者是太上老君,就是我們這部《太上感應篇彙編》,《太上感應篇》的作者。他就是老子,一般民間叫太上老君,他是道教中的三清道祖中的道德天尊,他本姓姓李,名耳,字伯陽。他因為一出生就白頭髮了,所以被稱為老子。春秋時代誕生在楚國苦縣厲鄉曲仁里,曾任東周掌管國家文物典籍的史官。相傳那時候孔子曾經向他問禮。後來乘青牛西出函谷關,應關尹子的要求,著作五千餘言的《道德經》,就是我們現在講這一段的由來,流傳於世,為先秦時代道家學派的創始者,後來被尊奉為道教的教祖。
《道德經》裡面講,他們說「聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物」。為什麼他聖人可以做到這樣的一個境界呢?因為在《道德經》裡面它有解釋,它說聖人有五善法,有五種去救度眾生,救人救物的妙法,叫做五善法。這個因為有提到《道德經》,我們附帶就提出來說明一下。哪五善法?第一個聖人怎麼去度眾生?第一個「善行無轍跡」,它的意思就是說,聖人的行跡他是沒有軌跡可尋的。我們剛才講不著如風,他應無所住,而生其心。所以「聖人之行,非車轍足跡之可比」,我們車子走過去會有足跡,人走過去會有足跡,但是聖人的足跡,他跟萬物渾化為一體,他人我兩忘,他無我,無法,他沒有我執,沒有法執,他不分人我,他離開四相,他沒有分別、執著、妄想,所以他不界藩籬,所以叫「善行無轍跡」。什麼叫「善行無轍跡」呢?如果用佛家解釋,就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,他三輪體空。沒有能布施的我,沒有布施的物品,還有布施的對方,這叫三輪體空。三輪體空就是菩薩善行無轍跡,所以他才能做到《金剛經》裡面講的,不住色聲香味觸法布施,不住六塵布施,佛陀講的,不住六塵布施。菩薩作而無作,無作而作,有福德不受福德,菩薩就是因為他善行無轍跡,不是他走過去沒有足跡,有啊,他弘法的足跡,有啊,像佛陀說法四十九年,講了三藏十二部經典,有他走過的足跡。老法師也是一樣,老法師有在新加坡講過,也在香港講過,在達拉斯講過,現在在澳洲圖文巴講經,在台灣講過,景美圖書館,這就是他的足跡。不是說菩薩善行無轍跡,有啊,所以它這個「無轍跡」就是表示聖人他是三輪體空,他離開四相這個意思。所以我們首先要瞭解,如果你用佛家來解釋的話,就很清楚明白。
第二個「善言無瑕謫」。這是道家說的,什麼叫「瑕謫」呢?「瑕謫」就是有瑕疪(疵),總是會說妄語,總會是說錯話。聖人所說的話,他是至善大道之言,善言無瑕謫,它說聖人,在道家的解釋是說,它這個《道德經》的解釋是說,「聖人非道不言」,他說出來一定是真理,叫非道不言。「非理不說」,說出來一定是真理。「言不輕發,言必恰當」,他不會隨便說,一說出來一定放諸四海而皆準。他說出來的話,像孔子講《論語》,《孟子》的經典,這都是什麼?他「言不輕發,言必恰當」。《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》這四部經典,都是聖人孔子,跟孔子的學生和子思作的,還有這個孟子所講的,他們怎麼樣?道家講,可立天地之明法,「可為國家之楷模,語簡而物曉,辭約而理盡」。如果是佛家來解釋呢?聖人所講的話,佛是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者,有五語。佛他有這樣的一個五語圓明,就這裡講的,他無瑕謫,一樣的道理。
第三個,《道德經》裡面講聖人他怎麼樣?它這個五善法裡面,第三個是「善計不用籌策」,「籌策」就是要計畫、要思量、要分別。它說「聖人之道,一貫之道」,「一貫之道」就是一以貫之。如果用佛家來解釋,佛他已經離開分別、執著,離開相對待,他沒有能所對待,他入不二了。所以他不用籌策,你如果說籌策的話,他一定是八識五十一個心所,第六識的分別,第七識的末那,執著,第八識的阿賴耶識,我們禪宗裡面講的離心意識參。所以聖人的智慧,他離言說相、離心緣相、離名字相,他離開言說相、名字相、心緣相。那就是什麼?他就是這裡講的「善計不用籌策」。
第四個,《道德經》裡面講,聖人他「善閉無關鍵而不可開」,它是什麼意思呢?就是說比如說像我們一道門,什麼叫關鍵?那個門閂,那個門閂就是關鍵,横的跟豎的就是關鍵。我們一般的門閂都會,古代的門閂,木閂都會有這樣的功能,這叫做關鍵。聖人他已經契入,這個覺悟了,這個悟門了,我們這個心地法門了,他已經契入這個心地法門了。「天地之間,唯眾妙之門,閉之而人不可知;開之而人不可見。是故造化之出入在於此」。「非至聖神人,不能出入此眾妙之門」,什麼叫「眾妙之門」?眾妙之門,道家這樣講,我們可能不是完全很明白,「閉之而人不可知,開之而人不可見」,這一個心地法門沒有開跟閉,所以善閉無關鍵而不可開。這個就表示我們佛家講的,「應無所住,而生其心」,他不住空有兩邊,有的話就是關起來,空的話就是打開。聖人,佛菩薩他不住空有兩邊,他中道實相。所以第四個,「善閉無關鍵而不可開」,就是應無所住,而生其心。
第五個,「善結無繩約而不可解」,它照《道德經》的解釋是說,「天下之人」,天下的人都是每天在那邊憂愁妄想,就是我們講的苦、樂、憂、喜、捨。「勞役身心」,每天就為著妄想,身心疲憊,就好像每天被這些五蘊煩惱,就好像繩子把自己綁住一樣,「譬如以繩結物」。結果最後還是「枉費精神,終歸幻化」,為什麼?一切法,不可得,畢竟空,無所有,這我們佛家講的。我們《般若經》裡面講的,畢竟空,不可得,無所有,到最後還是幻化一場,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。所以它這一段裡面講,「善結無繩約而不可解」,也是我們佛家講的,畢竟空,不可得,無所有。雖然是畢竟空,不可得,無所有,但是它說眾生每天被這些五蘊煩惱綁住。這個不是很會綁東西的人,是非善結者。它說真正善結者就是聖人。我們講說聖人立功、立德、立言。他立功、立德、立言,都做眾生的道德準繩,這叫善結者。有一個道德規範,這個叫做什麼?「善結者,雖無繩之用」,就是說,善結無繩約。無繩約就是沒有繩子,但是它把你綁起來,不是真的把你綁起來,它給你規範,把你規範。所以它說「善結者,雖無繩之用,圣而不可知,神而不可测。能结天地之精神,能結理數之造化,能結王道之紀綱,能結聖賢之事業。結天地之精神者,可以修身,可以立命;結理數之造化者,可知吉凶,可知變化;結王道之紀綱者,可明興廢,可辨存亡;結聖賢之事業者,可治家國,可平天下。」這就是聖人的立功、立德、立言,他可以做到這個地步,「修身、齊家、治國、平天下」。
像《群書治要》,「可明興廢,可辨存亡」,聖賢的事業是什麼?教育的事業,聖賢的事業是教育的事業。他可治家國,小到家庭,大到國家,最後平天下,這是聖賢的事業。你懂得聖賢的道理,結理數之造化,你就可以知道吉凶,可知變化了。就像袁了凡居士一樣可知吉凶,可以知道自己活到幾歲,可以突破那個界限,可以知道變化,他後來延壽到七十四歲。在佛法裡面講的,不病、不老、不死,可知變化。念佛往生就是知道吉凶,可知變化,那就是說,你已經結理數之造化,你瞭解了。你結天地之精神呢?你瞭解宇宙人生的真相。天地之精神是什麼?精神現象、物質現象、自然現象,這三個你瞭解了,你就可以修身了。這個以上我是用佛家的角度,來融入裡面去給它解釋。所以它說「無形之繩約,天地不能改,鬼神不能移,紀綱不能亂,事業不能違。此皆是聖人善結之妙處也。」這五善法就是聖人,這裡面講聖人常善救人,它的五善法,《道德經》的解釋是這樣,這因為是《道德經》,我附帶把它解釋出來。
接下來我就用一個公案來解釋這個道家。道家是老莊哲學,一般人,社會人士也很喜歡研究老莊的哲學。儒釋道三個根,其實老法師說同一源,三根一源,同一個源。我這裡解釋的公案,因為提到《道德經》,又《老子》,我就用道家裡面的無為,他們道家最高的境界就是無為。所以老法師說,他們得到的禪定是無想定。無想定在哪裡呢?在三界裡面的色界天,無想天,還是沒有出三界。但是他們道家的無為,在現在這個時代裡面,事實上有很多人在用,很多人在學習,包括歐美,包括日本。我這裡有解釋一個公案,就是日本的一群醫生,他們組成一個道家經典的讀書會。他們用無為來治療憂鬱症。他們有研究,他們認為美國是競爭非常激烈的一個社會。所以他們認為美國人,事實上美國的社會,他們很多人不快樂,是因為他們做任何事情都想好目的,一有目的,他說事情本來就有壓力了。比如說你像學生在讀書,如果你有目的的話,那就沒有讀書的樂趣了。為什麼?你一定要考上第一等的學校,考不上就痛苦了,讀書就變成一種包袱,一種痛苦了。所以那個過程反而就變成手段,如果達不成這個目的,那手段完全是無用跟浪費。所以學習過程裡面沒有樂趣,只有痛苦。
日本就有一群心理醫師,組成一個讀書會,專門研究老莊思想。研究以後發現,兩個字可以用來治療憂鬱症,那就是「無為」。這個日本的醫生,他們說無為,一般人都誤解,以為無為是無所作為。他說無所作為是不對的,那就什麼事情都不要作。他說如果你到辦公室去上班,坐在那邊發呆,老闆問你,我在修煉道家的無為,他說老闆一定叫你回家吃自己,你說無所作為嘛。這個叫做無為嗎?不是。日本這些醫生講說,道家的無為就是什麼?「無心而為」。他說這個無心而為,做該做的事情,但是不要有刻意的目的。這個是他們日本醫生在談論。等一下我再解釋,佛家對於這個無為的說法。這群日本醫生學了無為以後,他用來治療憂鬱症。他怎麼治療呢?他們有經過研究,實驗,他們就發現,這一群憂鬱症的患者,禮拜一到禮拜五住進去,本來都沒有事,為什麼?因為禮拜一到禮拜五,沒有人探訪他們,沒有人來探訪這些病人,所以基本上還沒有怎麼樣。但是他們就發現一個現象說,每到禮拜六、禮拜天,這些病人的家屬來探病的時候,就問他說,你這個禮拜病有沒有比較好一點啊?現在情況怎麼樣啊?他說,這麼一問以後,他病情加速嚴重。他說本來可以出院的,就不能夠出院了,就病情惡化了,為什麼?他有壓力,他家人問他說你病好了沒有?你病好了沒有?所以這個憂鬱症的東西,在我們佛家解釋,就是業障。
我們這裡的一個蓮友,住在新北市的板橋,羅師姐,她的兒子就是憂鬱症,唸我們這邊的師大附中,唸不下去了,因為憂鬱症就沒有辦法唸了。我們這裡也有一些蓮友來,有憂鬱症,現在憂鬱症的很多,他坐不住,一看到法師到我們講堂開示,他就跑掉了,他就不聽了,他的業力就逼著他不聽了。我們那個羅師姐她後來怎麼治療她兒子的憂鬱症呢?她知道這是一個業障,她就跟地藏菩薩發願,她說我來誦一千部的《地藏經》,來消除我兒子的業障。而且她剋期取證,在一定的時間之內把它念完,我們修行發願,最好能夠剋期取證。比如說你發願一千部《地藏經》,你至少開個時間出來,你不要說我十年念一千部。你說我最少三年,一天一部,一年三百六十五部,三年一千部,你要定一個剋期取證的時間,就像打佛七一樣,打一百個七,那個道理一樣。因為你剋期取證的時候,你就有一個目標,你可以去達到這個目標。我們這個羅師姐就發願說要誦一千部《地藏經》,多久?半年之內誦完,那非常趕。半年的話,只有剩下三百六十五天的一半,才一百多天而已。她怎麼做呢?她就叫她先生說,你幫我分攤個幾百部,我自己念個幾百部,他們兩個夫婦就在半年之內誦完七百部,她的婆婆幫她念三百部,加起來一家三口,半年誦一千部《地藏經》。誦完以後,他兒子竟然憂鬱症好了,前年去唸師大附中,就繼續唸完,現在在唸大學了,這是佛家對憂鬱症的治療。現在日本這個醫生,他是用道家的無為,所以它這個是什麼?它是治標,佛家治本。好,我們這是,不是說在分別彼此,確實是有這個公案,他是真的憂鬱症治好了,憂鬱症真的治好了,一千部的《地藏經》消除他的業力。
這個日本的醫生就發現說,這個病人的家屬禮拜六、禮拜天一來以後,病情會惡化。所以他就跟病人的家屬約法三章,他說這樣好了,下一次你來的時候,你照我的規定來做,你帶你愛看的報紙,你愛看的書,你到這邊來看病人。到了以後不要講話,你靜靜地坐在病人的前面,看你的書,聽你的音樂,看你的報紙,什麼話都不要說。然後,病人如果問你問題,會問家屬問題,你只能長話短說,該說的就說,不該說的不要說,三言兩語就把它結束,這樣就好了。你不要讓他想太多,現在是因為你住院,現在小孩子又不讀書了,小孩子又離家出走啦。我跟你講,他病情一定惡化。自從你生病以後,我現在工作也不順了,家裡三餐不繼了,他病情一定惡化,這些不能說。這是真的。家裡如果有憂鬱症的病人,我跟你講真的很苦,很苦。要真的用佛法來解決,拜佛懺悔,放生吃素,改過遷善,戒殺放生,誦經迴向,念佛來迴向,一定可以解決的。的確是如此。我們講堂有個憂鬱症的師姐,沒有一個佛寺願意收留她,剛開始來,我也不習慣,你知道嗎?她剛開始來的時候都到我們後面,一個人在後面吃飯,我不曉得她是憂鬱症,我還問我們志工說,她是誰啊?他們偷偷跟我講說,老師,她有憂鬱症。我就特別的包容她,我說,喔,沒有關係,我就讓她比較有特別的行為。經過我們這樣不斷的把她接引,不斷接引以後,她現在來以後,早上來會參加讀誦《無量壽經》一部,再參加念佛,繞佛,她的師兄,她的先生,固定早上一定把她送到我們講堂門口。有一天,她的師兄就跟我們講堂志工講,說我師姐的憂鬱症真的已經減輕,而且慢慢在康復中了,他說你們佛法真的不可思議。所以佛法它是治本,從根本解決,哪裡?是業力,心地,萬法唯心造。你從業力,「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡」,你從業障去懺悔,你跟冤親債主懺悔。所以你看那個憂鬱症的師姐,現在就好了,她現在穩定了,跟正常人一樣,我們救了她的生命,也救了她的慧命。所以我們要學習不捨眾生,不棄眾生。
這個日本的醫生就交待那個家屬這樣做,那個家屬真的這樣配合,後來發現怎麼一個效果呢?探望病人的人,坐在病人旁邊看報紙,他一進來就開始看報紙。「你好!」。就開始看報紙了。他這樣是什麼意思呢?他讓病人覺得你在的時候,跟你不在的時候,一樣。就是問他說,「你好!」。就開始看報紙了,他離開的時候,也是靜悄悄地。離開的時候,等你走了以後,病人覺得說,你不在的時候跟你在的時候一樣,沒有什麼兩樣。所以病人的病情就沒有惡化下去,後來就出院了,但是這個是治標。等他回去以後,他就回到家裡面臨壓力,或是工作壓力,他毛病又來了,因為病根沒有除掉,就是業力。這是我這裡用這樣講到道家的無為,我特別把這個日本的醫生,也是滿有趣的,這個治療憂鬱症的方式講出來。
接下來『聖人曲成萬物而不遺』,它是出自這個《易經·繫辭上傳》第四章,它的原文是:「範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無方而易無體。」這個各位參考一下就可以。
接下來,『風雨露雷,無非至教』。「風雨露雷,無非至教」這個從哪裡出來呢?從《禮記·孔子閒居》篇出來的,它的原文是:「天有四時,春秋冬夏,風雨霜露,無非教也」。也就是說,春夏秋冬,風雨霜露都是天地的教化,都是天地的美德。孔穎達他的《註疏》裡面講,「言天春生夏長,秋殺冬藏,以風以雨,以霜以露,化養於物。聖人則之,事事仿法以為教。故云『無非教也』。」至教就是最好的教導。這個地方,我引用莊子的話,莊子說,「天地有大美而不言」。天地,你只要注意看,這個天地的自然萬物,看你從哪個角度去欣賞,都有它非常美感的地方,這叫「天地有大美而不言」。你晴天有晴天的美,你下雨天有下雨天的美,你春天有春天的美,秋天有秋天的美,道家比較強調這一塊。就看你從什麼角度去欣賞這個真實的一面,你只要能夠契入這個真實的一面,它美就顯現出來了,這個叫做「天地有大美而不言」,大地不會說我很美,對不對?春天不會講說我最美,秋天也不會說我也很美,都美,這叫「天地有大美而不言」。「四時有明法而不議,萬物有成理而不說。聖人者,原天地之美而達萬物之理」。這句話講得非常好,非常地透徹。它的意思就是說,天地之間有全然的美妙,它不需要說話,四季,春、夏、秋、冬,有明確的規則運行,運作。現在就不行啦,現在有聖嬰現象,為什麼?因為人類不遵守倫理道德因果,所以天地就失序了,氣候就變遷了,該熱的地方就變大冷,該冷的地方變大熱。就是什麼樣?就是沒有這個,四季,春、夏、秋、冬,它有明確的規則,它不用商量,春天該開什麼花,夏天該開什麼花,似乎都有明確的道理。問題現在,我們現在這個時代,春天該開的花不開,對不對?亂掉了。所以人家古代遵守這些倫理道德因果,所以能夠四季春、夏、秋、冬,有明確的規則,似乎都有明確的道理,春耕、夏耘、秋收、冬藏,萬物該怎麼辦就怎麼辦,不需要多作說明。把天地之美,天地的道理,天地的真理,能夠瞭解透徹而達到萬物一體的人,這個人就是聖人,就是我們後面講的這一句話,「以遂萬物一體之懷」,這個是道家的解釋,我覺得也非常地好,值得我們學習跟參考。
接下來我們看,『昊天非害物』,「昊天」就是老天,自新之路,我想都知道,就是他改過,自強不息,日有新得。
『懷』就是心意。
這一段的白話解釋,我們把它說明一下:
《道德經》說,聖人經常善於救人,所以沒有放棄不救的人。這就是佛經裡面講的,一闡提也可以成佛。佛菩薩對眾生就是,沒有一個不能夠救的。地藏菩薩就是這樣,在地獄門前把關,「地獄不空,誓不成佛」,就是沒有放棄不救的人,為什麼地藏菩薩諸佛讚歎?就是他有這樣的一個大慈悲心,沒有放棄不救他的人。我們就要學習地藏菩薩這個精神,這個精神就是菩提心。你不能因為看到他惡人,我不救他,這樣就是跟菩薩心不能感應道交。所以我們要學習聖人,經常善於救人,所以沒有不能救的人。
這句話某個角度來說,它是跟菩提心相應的,我們要懂這個道理。學這句話,學這句《道德經》的經文,就非常有意義了,你要用在你的日常生活,常常這樣勉勵自己,沒有不能救的人,所以「故無棄人」,你對你的太太,對妳的先生,對你的親戚朋友,對你周遭的人,對你的學生,對你的子弟,對你的親族,你如果都能這樣去,抱着這樣的心去,「常善救人,故無棄人」。那麼你家就極樂世界了,你就是跟阿彌陀佛一樣平等了,大慈等故,平等,那就是大慈悲心,大慈悲心就是菩提心,你就是菩薩,你學學地藏王菩薩。你看我寫的那個《知苦樂法》,裡面講地藏菩薩感應,不可思議的經典就是《地藏經》。我寫的那個《知苦樂法》,多少人因為發願誦《地藏經》,改變業力,終於可以離苦得樂。所以我們老和尚給我取的這本書的書名叫《知苦樂法》。所以沒有放棄不救的人,也經常善於救物,所以沒有被廢棄的東西,菩薩救萬物,因此善良的人可以作為不善良的人的老師,不善良的人可以成為善良人借鏡的資材。如果不把善人,「不貴其師」是說,不管他是善人,或是不善之人,他出來來講這些他的學習心得,你不把他尊敬成為老師,就是不貴其師。「不愛其資」,善人講他的積功累德的經驗,惡人講他的造惡,他迷惑造惡的這個事情,你不知道來作為借鏡的資材,你不把他的這個行為來做為你的資材,雖然說你有智慧,你也是一個大迷惑的人。
接下來《易經》上說,「聖人曲成萬物而不遺」,聖人,佛菩薩,他對待眾生,對待一切萬物,一切有情無情,同圓種智。所以「曲成萬物」的意思是說,「菩薩所到之處皆令眾生得歡喜」,菩薩沒有放棄任何人,沒有放棄任何物,這叫「曲成萬物而不遺」。「不遺」就是沒有遺漏。《禮記》上說,「風雨露雷,無非至教」。不管刮風下雨,不管降露水,打雷,這在我們看起來,這叫天德。你看,如果我們都是出太陽,沒有下雨,沒有打雷,沒有吹風,你能想像這個空氣是怎麼個樣子嗎?你能夠想像萬物能生存嗎?所以不管是刮風,不管是下雨,不管是出太陽,不管是打雷,不管是降霜、降露,這些都是天地的好意跟美德,孕育眾生的一個,滋潤眾生的一個方法,我們稱它叫做天德。為什麼?平等。這個自然界的風吹雨打的,朝露雷震的現象,是人間教化的依據。所以上天降下這個霜雪,並不是要傷害萬物的,而是要再培育生養的泉源,逢春再冒芽出來,重新生長出來。所以秋殺冬藏,你看起來它是在冬藏,事實上是春天春芽要開始的時候,「所以培生養之原」。從這個大自然的教化,再衍生到聖人對於眾生的教化,『責之治之,聖人非苦人也』,聖人不是要讓眾生去受苦。你說對佛菩薩來講,有沒有六道?沒有六道,在佛菩薩來講都是一真法界,但是眾生的冥頑難化,你只要造五逆十惡,你只要造五逆十惡的罪業,你一定會到三惡道去。三惡道它只是個手段,不管是責罰他,是治理他,是處罰他,這都是一個教化手段。讓他能夠返迷歸悟,讓他能改過遷善。就是要讓他改過遷善,讓他能夠開闢給他一個自新之路。所以佛陀跟我們講以苦為師,無非是欲人改惡從善,以遂萬物一體之本懷。萬物一體是什麼呢?萬物一體就是清淨心,恢復我們父母未生前本來的面目,眾生平等。你不應該去傷害人家一個眾生的生命,你不應該殺害一個小生命,你不管是殺人犯,乃至於你造殺業,你殺一個人,跟殺一個蠢動含靈,它都是造殺業。等到你將來造殺業,你得到短命的果報,你得到病苦的果報,然後你去徹底的反省,去戒殺放生,去吃素念佛,去懺悔改過,這是給你一個自新之路,這是責之治之,都是聖人教化的一個目的跟手段,不是要惱苦你。你如果從這樣去反省,原來你今天的短命,多病,不能健康,不能長壽,是因為累世造殺業而來。你徹底地懺悔改過,洗心革面,你戒殺放生,你延壽了。最後恢復你的慈悲心,你的清淨心,你的清淨心跟慈悲心一旦現前,眾生平等,就是萬物一體了,你就恢復這個清淨、平等、覺的性德了。
最後我們來報告淨空老法師對這一段經文:「宜憫人之凶,樂人之善」,老法師的開示。老法師說今天我們書上講到說憫人之凶,那什麼是凶呢?什麼是危險呢?什麼是危呢?什麼是急呢?他說我們講凶災危急,在今天我們這個時代,老法師說,它已經到達非常極端的地步了,已經到達極處了。他說人已經不是一個、兩個人的問題,也不是一百個人、一千個人的問題。今天我們看到,幾乎是指地球上整個人類遭遇的大災難。比如說我們現在講伊波拉病毒,就不是幾個人的問題,是幾十萬,幾百萬,如果失控的話,那是可能,上千萬都有可能。像上次,我們看那個馬來西亞航空公司幾百個人,在空中整個飛機都不見了,去哪裡找都找不到,這就是凶災危急。他說這個凶災危急在今天這個地球上,整個人類遭遇到這個大災難,他說不是只有一個憐憫心,那有什麼用處呢?眾生要覺醒,所以你看老法師到澳洲圖文巴推動多元文化教育,今天就在電視轉播《和平與和諧》,老和尚要在澳洲圖文巴推動道德講堂,就是要怎麼樣?就是要做一個示範的城市,來喚醒眾生。他說不是只有一個憐憫心,他說憐憫心要拿出行動,老和尚這樣說要拿出行動,這個行動從內心徹底的懺悔。所以老法師要在澳洲推動道德講堂,就是要讓眾生能夠覺醒。推動《群書治要》,推動三個根的教育。這三個根的教育跟《群書治要》,都可以用到全球全人類,讓眾生有一個悔改的機會,才是真正地生起憐憫心,來化解災難。他說災難怎麼形成的?就是我們講的依報隨著正報轉。依報就是我們的環境,正報就是我們的心,從心去根本解決,才有辦法把問題解決,把災難化解。
今天我們就講到這裡,若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国