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第260集

感应篇汇编第260集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第二六O集)  黃柏霖警官主講 2017/11/30  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0260   尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-01-15 15:41 主讲:黄柏霖警官
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感应篇汇编第260集

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感应篇汇编第260集

《太上感應篇彙編》(第二六O集)  黃柏霖警官主講
2017/11/30  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0260

 
尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第一百二十四句,【故吉人語善、視善、行善,一日有三善,三年天必降之福;凶人語惡、視惡、行惡,一日有三惡,天必降之禍。胡不勉而行之?】請各位同學翻開課本第九百五十二頁,我們看經文:
【夫無善不福。無惡不禍者。天道之恆。而善惡之報。有在其身者。有在其子孫者。有現世惡人。夙福成熟。應受禍而轉受福者。有現世善人。夙罪成熟。應受福而轉受禍者。待至前世之福禍受過。則今世善惡之報。方悉一一受之。此特遲早先後而已。非謂善惡報應或失也。故曰。陽憲速而可逃。陰憲遲而不漏。陽網疏而易漏。陰網密而難逃。今人偶行一善。便欲獲報。少不如意。則曰天道難知。豈知人但不飢不寒。無災無害。士得讀書。農得耕田。工得操作。商得貿易。時開笑口。日少蹙眉。何往非平安之福。不然。世願無涯。世界缺陷。安得人人富貴利達哉。世人惟尊信感應篇。隨事奉行。自然福祿無量。子孫榮昌。行之一年。萬罪消滅。行之四年。百福咸集。行之七年。子孫登科。行之十年。壽命延長。行之十五年。萬事如意。行之二十三十年。注名仙籍。行之五十年。天神恭敬。位列上界。此太上真實不欺語。患人不能實踐之耳。大抵志大道者。發願之始。即務自度度人。自度度人。要在福慧雙修。修慧必於見性明宗。修福必於五常百行。二者相協。上帝必以天詔待之。諸佛定以淨土攝之。不徒超生上界。實且頓證無生。不生不滅。然後可以入世度生。了此一大事因緣。若區區冀長生。修性命。所謂不修三昧。報盡還來。即生非非想天。壽至八萬四千大劫。究竟散入諸趣。不能出世。而此諸趣。皆因不了妙明真心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沈溺。蓋妄業招引。各從其類。但徹悟菩提。則此妄緣。本無所有。其普門行力。又足以持之。故能了大事因緣者。必歸諸福慧兩足尊也。】
好,我們暫時先念到這一段。這一句,一百二十四句,是可以講說,《太上感應篇》最後一段經文,『故吉人語善、視善、行善,一日有三善,三年天必降之福;凶人語惡、視惡、行惡,一日有三惡,天必降之禍。胡不勉而行之?』剛才我們念這一段經文,非常重要,非常重要,幾乎佛陀講經說法四十九年,講了三藏十二部經典,五時說法也不出這個範圍。所以《感應篇彙編》就如同我們一開始在講的,深者見深,淺者見淺。我們聆聽過老法師的開示,「圓人說法,無法不圓」。你用大乘角度、用一乘了義的角度來探討、來深入《感應篇彙編》,那《感應篇彙編》變成一乘了義的經典,《感應篇彙編》變成大乘經典,它不再是道家的經典。所以《感應篇彙編》裡面充滿了儒家、道家、佛家的智慧在裡面,融為一體以後,儒釋道三家,三而一,一而三,最後這一段經文就是導歸極樂。
所以我們在上一集裡面,《太上感應篇彙編》這個祖師大德他就講得很清楚,由不得我們不佩服,我們不得不佩服這些祖師大德的智慧的眼光。在上一集裡面他有講,這祖師大德有講,他說,若三年之久,他說,如果你三年,這個地方告訴你說,「語善、視善、行善」,你如果都「語善、視善、行善」,那「一日有三善,三年天必降之福」。那「一日有三惡」呢?他不講「三年天必降之禍」,他講,「天必降之禍」。他告訴你什麼?那你萬一造了一個大惡,殺人,造五逆罪,不用等三年,馬上「奪紀奪算」,命就沒了。我們現在在看很多現代的因果報應,馬上報給你看,現世報,所以他不用等三年。所以我們攝影的師兄講,講「三年天必降之禍」也是慈悲,不講「三年天必降之禍」也是慈悲,一點都沒有錯。
那在九百四十九頁,上一集裡面,他說,「若三年之久,而心無改移,則其善惡也純矣」。他說,「若三年」,你心如果沒有改變的話,那你這個惡已經是非常地非常地大惡了。那如果你行善行善一直都沒有改變、一直都沒有退轉,那你這個善也非常地純了。所以他說,「三年天必降之福」,「天必降之禍」,他說,「拈出『天』字」,講這個「天」字,祖師大德講得很好,他說,「此賞善罰惡、錫福降禍之大主宰」,這不是大智慧的人講不出來。「此賞善罰惡」,誰來主持這個「賞善罰惡」?我們說老天嗎?是玉皇上帝嗎?是閻羅天子嗎?不是,是你自己。所以「錫福降禍之大主宰」是什麼?因果兩個字,就是感應兩個字。
所以在上一集裡面,在九百四十九頁說,「通篇之結穴」,「通篇之結穴也」,就講這個「天」字。一般凡夫俗子都把「天」以為是老天爺,但是這裡告訴你,「而天者,吾心也」。所以你看人家孟子有智慧,「存其心,養其性,所以事天也」。你怎麼去順從老天呢?順從天命呢?就是明白《感應篇彙編》這裡所講的「語善、視善、行善」,你就跟老天相應了。那如果是「語惡、視惡、行惡」呢?就跟老天相違背了。所以這個地方,我為什麼再探討這前一集這一段重點,就是說,這一部《感應篇彙編》到這一段,到第一百二十四句這一段經文,它就是「結穴」,就是整個最後的一個大圓滿就在這個地方。
所謂的「結穴」就是風水師看風水,它有個龍頭跟穴,這個龍穴它有個頭跟尾,那個尾,它的尾端在哪裡結束,他找那個龍脈。找這個龍穴那個脈它從哪裡開始,到哪裡結束,他找出這個龍脈的格局出來,那這個風水就是大格局,這個叫「結穴」的意思,「結穴」就是它最後在哪裡收尾。《太上感應篇》第一百二十四句這樣做收尾。祖師大德,歷代的儒釋道的祖師大德,到這邊做一個「結穴」,講得實在是非常好。所以這一段,我們不能這樣把它只有念原文,把它白話解說,就這樣把它帶結束,那就太可惜了,那這樣就變成淺者見淺。
那末學這一部《感應篇彙編》,從二O一三年六月九日,接尊敬的定弘法師的交代,老法師核可,老法師可以講說,賜這個福報給我,來講這個《感應篇彙編》,到現在,從二O一三年的六月九日,二O一四年、二O一五年、二O一六年,現在是二O一七年,過完今年二O一七年的六月九日,四年了。那現在呢?快十二月份了,那再過半年了。我們差不多再一、兩集就講完了,末學個人可能認為,認為可能是在二百六十一集會圓滿。
最後一集,二百六十二集,我會做一個總說,也就是說把整個《感應篇彙編》重新做一個總說,一集來把它濃縮下來,這樣大概是二百六十二集可以圓滿。所以整部《感應篇彙編》到現在為止已經接近尾聲了,我總共講了四年又六個月。那接下來,因為第一集到第二十三集是定弘法師講的,所以我必須再把第一集到二十三集,我再講一遍,這樣我講《感應篇彙編》就很圓滿,有頭有尾,我們俗話講說要有頭有尾。那如果我再講那二十三集,大概一個月再講個五集、六集,也要講四個月。那換句話說,這一部《感應篇彙編》我大概講了快五年。
所以這一段裡面,它有很多的重點,它裡面也有人天乘、也有菩薩乘、也有一佛乘。各位你看九百五十三頁,如果你想求福,他告訴你,『富貴利達』,『自然福祿無量,子孫榮昌』,這是人天乘。那麼他特別跟你講出來,說你做一年,你注意看,他不是說讀一年,是『行之一年』。做一年,『萬罪消滅』,真的是落實消歸自性,你做一年,『萬罪消滅』。所以你怎麼滅罪呢?你來實行《感應篇彙編》,你把它落實就可以滅罪了。做四年,『百福咸集』。做七年,『子孫登科』。做十年,『壽命延長』。做十五年,『萬事如意』。做二十年、三十年,當仙人。做五十年,『位列上界』。這因為是道家的經典,所以他講「上界」,二、三十年都可以當仙了,我看做五十年,可能出三界、了生死了。這是第一個,這一塊告訴你,你想要人天乘。
再來,他教你發願,他教你『自度度人』、『福慧雙修』,菩薩乘。最後他告訴你,『修慧必於見性明宗,修福必於五常百行』,『諸佛定以淨土攝之』,這就成佛了,那這個就是一佛乘了,到這邊就變一佛乘了。
好,那我們再看,到九百五十四頁,他告訴你,你成佛以後,你依這一部《感應篇彙編》去修,不僅可以『超生上界』,「諸佛以淨土攝之」,而且『頓證無生』。誰有辦法「頓證無生」?法身大士以上,分證佛跟究竟佛他有辦法「頓證無生」,證得『不生不滅』,不起心,不動念。法身大士分證常寂光淨土,就可以做到「不生不滅」。『然後可以入世度生,了此一大事因緣』,什麼叫「了此一大事因緣」?等一下我們會探討的,這是一個重點,「了此一大事因緣」。諸佛來到這個世間做什麼?要讓眾生開示悟入眾生佛知佛見,就是「了此一大事因緣」。簡單的說,佛要你成佛,這叫「了此一大事因緣」。
你看《感應篇彙編》講到這樣殊勝的境界,講到這樣非常了義的境界,「了此一大事因緣」,你能說《感應篇彙編》是道家的書嗎?他告訴你,如果你只求想延壽、長生,那太可惜了,『若區區冀長生,修性命』,他說,太可惜了。就是印光大師說,你不求生極樂世界,你只求人天福,就好像把摩尼寶珠變成棒棒糖。也就是說你只要棒棒糖,不要摩尼寶珠。如果你只祈求區區一點點的長生,就是你只想要活到一百二十歲而已,你想要活到一百歲,你想要長壽,這樣就太可惜。
再來他給你講重點了,第二個,今天這一段裡面的第二個重點,『所謂不修三昩,報盡還來。即生非非想天,壽至八萬四千大劫,究竟散入諸趣』。你看他講到這麼深,你看,他說,如果你不入「三昧」,不得「三昧」,等一下我們會探討「三昧」,什麼叫「三昧」?所以我們講《感應篇彙編》,我在上一集不厭其煩的跟各位分享我個人一點小小的領悟,就什麼叫「無生」?我們也不想說,研討到這裡的時候,根據佛學字典,根據佛學辭典,告訴我們什麼叫「無生」,我們就是隨口滑過,就把它念過去說,這樣就叫「無生」,我看大家也是聽不懂,連我自己也不懂。所以我們在上一集裡面,我們特別引用高僧的開示,我們特別引用黃念祖老居士怎麼講「無生」,最後我們引用鍋漏匠他用念佛法門可以證得「無生」來做印證。
那今天這裡我們還會探討,什麼叫「三昧」?那當然我們淨土行人,我們來談念佛三昧。所以他告訴你說,如果你不修念佛三昧,「報盡還來」,所以你不往生極樂世界,你就是,就算你「報盡還來」,生到非非想處天,你最後還是貶墮、貶墜。所以在最後一項他跟你講,『皆因不了妙明真心,積妄發生,妄有三界,中間妄隨七趣沈溺』,這完全是《楞嚴經》的境界。《楞嚴經》,佛陀就告訴你說,因為你不明白「妙明真心」,就不徹悟自性,不能夠明心見性,所以「積妄發生,妄有三界」。那這個我們在前幾集,在探討「十習因」、「六交報」,我們有研討過。
那到最後的,這一段的最後,他跟你很明白的講,『但徹悟菩提,則此妄緣,本無所有』。就是老法師說的,佛陀講經說法四十九年,在般若會上講了二十二年,成就了一部《大般若經》,老法師說他讀過《大般若經》,《大般若經》的最後三個結論,第一個,一切萬法畢竟空、無所有、不可得,就這裡講的,「但徹悟菩提,則此妄緣,本無所有」,同樣一個意思。所以我們在還沒有字句解說以前,我們先把今天這一段的一個重點,我們用這樣來跟各位分享,就讓各位瞭解說,這一段非常非常地重要。
我們來看這一段的字句解說:
『陽憲』就是,「憲」就是法令、法度,就世間的法律。可以這樣說,「陽」就是世間的,「憲」就是法律。
『蹙眉』就是愁眉苦臉的樣子。
『上界』就是天界。
「一大事因緣」就是我們今天要探討的,「一大事因緣」。我們看《三藏法數》,「出法華經」,「一即一實相也。其性廣博,故名為大。如來出世度生之儀式,故名為事。眾生具此實相而能成機感佛,故名為因。如來證此實相而能起應度生,故名為緣。一切如來出現於世,皆為開示一切眾生本有實相,令其咸得悟入佛之知見。捨此則非如來出世本懷,經云:『如來惟以一大事因緣故出現於世』。是也」。這個是在《三藏法數》「出法華經」裡面的這一段經文。所以我們今天就來探討這個「一大事因緣」。
我們看《法華經》裡面的經文,「舍利弗!云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世?諸佛世尊,欲令眾生開佛知見,使得清淨故,出現於世;欲示眾生佛之知見故,出現於世;欲令眾生悟佛知見故,出現於世;欲令眾生入佛知見道故,出現於世。」你看,這一段經文裡面,有講四個重點,「欲令眾生開佛知見」,這是第一個,所以佛陀才世間示現。然後第二個重點,「欲示眾生佛之知見故,出現於世」,第一個是「開」,「開佛知見」,第二個,「示眾生佛之知見」,也是示佛知見,所以佛出現在世間。第三個重點,「欲令眾生悟佛知見故」,就是「悟佛知見」,所以佛出現在世間。第四個重點,「欲令眾生入佛知見道故」,所以佛出現在世間。所以這一段經文就告訴你,佛講經三藏十二部,說法四十九年,就是這句經文,「唯以一大事因緣故出現於世」,就是四個重點,「開」、「示」、「悟」、「入」,「開佛知見」、示佛知見、「悟佛知見」、「入佛知見」,「開」、「示」、「悟」、「入」。
所以釋迦牟尼佛提示了舍利弗說,佛陀來提示舍利弗,說什麼是「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世」呢?諸佛菩薩為什麼到這個世間來應化呢?就是為了要讓一切眾生了此這件生死大事。什麼叫生死大事?我們說了生脫死就是明心見性,讓眾生瞭解種種的業報因緣,才出現在這個世間。諸佛世尊是想讓眾生得到佛的知見,就是「開佛知見」,把他開啟他本有的佛知見。那我們眾生都是怎麼樣呢?我們因為六根對六塵攀緣取捨,所以我們把本來第一念的佛知見,我們第一念見到外面的色、聲、香、味、觸、法,本來第一念是佛知佛見,什麼叫佛知佛見?就是了了知、了了見,清清楚楚、明明白白,那個第一念就是佛知見。但是因為無始劫來的毛病習氣,無明煩惱,見思惑、塵沙惑,根本無明,就把本來是佛知見轉成眾生知見了,所以眾生就把佛知見關閉了。
那眾生在什麼時候把這個佛知見關閉呢?就在那一念無始無明生起來的時候,也就是《大乘起信論》裡面講的,一念無明生三細,境界為緣長六粗,就在那一個念頭無明生起來的時候,就把佛的知見關閉起來了。那現在佛示現在這個世間,就要幫助我們把這個佛知見打開。也就是六祖大師所開悟的那前面四首偈語,何期自性,本自清淨;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,本不生滅,這就是我們本有的佛知佛見。所以如何去開啟佛知佛見呢?我們是必須要藉修德顯性德。那在佛法上來講,小乘是破見思惑,大乘、菩薩乘是破塵沙惑,你再破一品根本無明,破四十一品根本無明。然後等到四十一品無明破盡了,入究竟佛,那就是開佛眼了,那麼你就能夠洞明一切諸法實相。所以「欲示眾生佛之知見故」,佛出現最大的因緣就是要指示一切眾生佛知佛見,即令眾生明白佛知佛見。
接下來我們就來引用六祖大師在跟法達禪師的對話裡面,在《六祖壇經》裡面,這一段是非常精彩的,《六祖壇經》裡面這一段經文,我們看這個原文,「僧法達,洪州人,七歲出家,常誦《法華經》。來禮祖師,頭不至地。祖訶曰:『禮不投地,何如不禮?汝心中必有一物。蘊習何事耶?』曰:『念《法華經》已及三千部。』師曰:『汝若念至萬部,得其經意,不以為勝,則與吾偕行。汝今負此事業,都不知過。聽吾偈曰:「禮本折慢幢,頭奚不至地?有我罪即生,亡功福無比。」』」這句經文的意思,我們把它消文一下。
在《六祖大師壇經》裡面,這位法達禪師他是洪州人,他七歲就出家了,常誦《法華經》,他誦《法華經》誦到三千部。這個三千部不簡單,所以他就有一個不簡單的念頭,他就有執著,他說,我不簡單,我念三千部。所以他來頂禮六祖大師的時候,頭不著地,就是沒有恭敬心,有一點傲慢,覺得自己了不起,我讀三千部《法華經》了,所以他有三千部《法華經》的執著。我們知道,《法華經》如果你真誦的話,用功的誦,一天一部大概沒問題,一個月三十部,一年三百六十五部。如果你要誦三千部,大概要用十年,連續誦都不能休息。不能休息,連續誦,十年應該可以完成三千部,因為《法華經》是一個大部頭的。
所以這個法達禪師也不簡單,但是因為他有這個我執跟法執沒有破,他有我有三千部,我有讀《法華經》三千部,那個我還在,你看那個我相還在,那就有人相跟眾生相跟壽者相。所以他還有我執在,還有法執在,他就見不了性了,所以他的傲慢心還在,頭不著地了。六祖大師就呵斥他說,「禮不投地,何如不禮」,就是你頭不著地你乾脆不要禮。禮是恭敬心嘛,你沒有恭敬心,你乾脆不要頂禮嘛。印光大師說,一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益,那你不恭敬你就不要禮。所以六祖大師說,你心中一定有「一物」,什麼叫「一物」?不是說他有個東西啦,就他有個執著啦,他有「一物」就是他有個執著。那這「一物」是什麼?這「一物」就是我讀《法華經》三千部這個執著。所以六祖大師馬上看出法達禪師心中有「一物」,本來是無一物。所以你只要放不下就有「一物」。
六祖大師說,問他了,「蘊習何事?」你平常是怎麼修行的?法達禪師說,我念《法華經》已經到三千部了。六祖大師說,你就算念到一萬部,你可以講出這個經意,這樣夠殊勝了吧。如果你念了一萬部,而能夠明白這部經的妙義,那你跟我平起平坐,「則與吾偕行」,就是你跟我平起平坐。那麼你今天辜負了這個「事業」,什麼叫「事業」?你做為一個修行者,你的事業是什麼?你的事業就是了生脫死,出三界、了生死,你的事業就是明心見性、見性成佛,你今天辜負了這個事業,你還不知道過錯在哪裡。那六祖大師就賜他一首偈了,「禮本折慢幢,頭奚不至地?有我罪即生,亡功福無比」。他說,禮敬諸佛本來是要折服我們的慢心,我們的慢心就像幢這麼高、就像須彌山這麼高,障住你的菩提。那你頭不著地,就表示你有我在,你有我執在,那有我就有罪了。你整個功德就沒有,你就失去功德、失去福報,「亡功福」就是失去功德,也失去福報,這是無量無邊。
那法達禪師就跟他講了,法達禪師當時被六祖大師這麼一責備,自己起了一個懺悔心了,所以他誦三千部,也不是沒有福報。他就告訴六祖大師說,法達答,我們看這個經文,法達答,學人根性愚鈍,只按照經文誦念而已,哪能知道經的宗趣呢?法達禪師就回答說了,我的根性很愚鈍,我只按照經文誦,我怎麼知道它在講什麼呢?他哪能知道經的宗趣呢?六祖大師說了,「師曰:『吾不識文字,汝試取經誦一遍,吾當為汝解說。』法達即高聲念經,「至譬喻品,師曰:『止!此經元來以因緣出世為宗,縱說多種譬喻,亦無越於此。何者因緣?經云:「諸佛世尊,唯以一大事因緣出現於世。」一大事者,佛之知見也。』」這一段太重要了,六祖大師他不認識文字,可見見性跟文字無關。所以我們在《大乘起信論》裡面有講,「一切法從本以來,離言說相、離名字相、離心緣相,畢竟平等、無有變異、不可破壞。唯是一心故名真如」。
這個地方六祖大師請法達禪師誦一段《法華經》給他聽,六祖大師跟他說,「吾不識文字」,這個地方我們一般世俗的人就會覺得說,你不認識字,你怎麼會講出這部《法華經》的意思呢?因為這個文字,禪宗裡面講說不立文字,為什麼它不立文字?因為我們修行就是要破煩惱障跟破所知障,所以自性跟文字無關,自性跟開悟有關。簡單的說,只問開悟不開悟,無關禪定解脫,外道也有禪定,但是他沒有開悟。所以這個地方,六祖大師說,我不認識字,你拿一卷《法華經》來讀一遍給我聽,我跟你解釋。所以證明《大乘起信論》裡面說,「是故一切法從本以來,離言說相、離名字相、離心緣相,畢竟平等、無有變異、不可破壞。唯是一心故名真如」。
所以我們自性它是離開言說相的,所以禪宗裡面講說,心行處滅,言語道斷,就這個意思,「離言說相」。「離名字相」也是一樣,言語道斷。「離心緣相」,它必須要離開,禪宗裡面講離開心意識參,你第六識的分別、第七識的末那執著、第八識的阿賴耶識,所以心意識只能緣到阿賴耶,不能緣到真如自性,所以它「離心緣相」。那為什麼「畢竟平等」呢?因為在聖不增,在凡不減,佛沒有增加一分,凡夫沒有減少一分,所以它「畢竟平等」,本自具足。「無有變異」,為什麼「無有變異」呢?你成佛的時候,它恢復自性,你墮落到地獄的時候,你的自性也沒有變異,所以不垢不淨。「不可破壞」,自性它火不能燒、水不能淹、刀不能砍,所以「不可破壞」。
所以六祖大師就說,那你讀一遍給我聽,我幫你解說。法達禪師就高聲念經,念到「譬喻品」的時候,六祖大師說,「止」,就是好,到這裡。他說,這本經,就是《法華經》,原來就是,它從頭到尾,「以因緣出世為宗」。就是佛為什麼出現在這個世間?「以一大事因緣」,以這個做宗趣。縱使說,「縱說多種譬喻」,佛陀在《法華經》裡面用各種譬喻,比如說佛陀在《法華經》裡面,也有講說一個大長者子,一個大長者他的兒子流浪在外面,變成一個乞丐。佛陀為了度他,用各種方法來譬喻,說我這個房子、這個豪宅跟我這裡面的金銀珠寶都是你的,那個乞丐不敢相信。那佛陀只好用這個譬喻的故事來引導,譬喻這個流浪在外的乞丐,到這個大長者的家做長工。那這個就是一個比喻,這個大長者就是我們的自性,那個流浪在外的乞丐,就是我們迷惑顛倒輪迴到六道,去流轉生死的那個我們的,我們到六道裡面去輪迴生死的,這個叫做流浪在外的乞丐。
還有佛陀在《法華經》裡面講的三車,牛車、羊車、鹿車還有大白牛車這個比喻,三界火宅這個比喻。這三界輪迴就像一個房子快燒掉一樣,這個房子裡面這三個小朋友,一個鹿車、一個羊車還有一個牛車,這就表示菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘。那這三車代表三乘,三乘也是方便,它不能夠出離十法界,不能夠入一真法界。所以佛說,一個大白牛車,那個一大白牛車就是自性,就是開悟自性,就是成佛,在外面等你。就用這種種種比喻,也沒有超過這個範圍,就是「一大事因緣」這個範圍。「何者因緣」呢?六祖大師說,什麼因緣呢?「經云:『諸佛世尊,唯以一大事因緣出現於世。』一大事者,佛之知見」。就是這件大事是什麼呢?就是佛知佛見。
那再下來,六祖大師就再跟法達禪師開示了,他說,「世人外迷著相,內迷著空;若能於相離相、於空離空,即是內外不迷。若悟此法,一念心開,是為開佛知見。佛,猶覺也,分為四門,開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示,便能悟入,即覺知見,本來真性而得出現。」所以六祖大師他的開示是非常活潑的,像六祖大師他跟我們講說,我們皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依佛,皈依覺。皈依法,皈依正。皈依僧,皈依淨。叫做皈依自性的覺正淨,這自性三寶。
那你看這個地方,六祖大師就跟你講,四個門就是,「開覺知見」就是開佛知見,那「示覺知見」就是示佛知見,那「悟覺知見」就是悟佛知見,那「入覺知見」就是入佛知見,「開」、「示」、「悟」、「入」。那六祖大師又說,世間人外迷著相,「內迷著空」。世間人就是什麼?就是一般六道凡夫執著這個妙有,那二乘人著空。「若能夠於相離相、於空離空」,就是「內外不迷」,這樣的話能夠明白,能夠悟這個緣起性空,「於相離相、於空離空」,破我執,破法執,「內外不迷」,這「一念心開」就是明心見性,那就是「開佛知見了」。那麼這一段,我們特地把這個「一大事因緣」,我們有引用《法華經》的這段經文,還有六祖大師對「一大事因緣」的開示,我們來做這樣跟各位分享。
那我們再看下面,字句解說的下面一個:
我們看「三昧」,就是在九百五十四頁第二行,「所謂不修三昧」,那什麼叫「三昧」呢?「三昧」,按照佛學字典的解釋,「譯言定,正受,調直定,正心行處,息慮凝心。心定於一處而不動,故曰定。正受所觀之法,故曰受。」所以「三昧」就是正受的意思。「調心之暴,直心之曲,定心之散,故曰調直定。正心之行動,使合於法之依處,故曰正心行處。息止緣慮,凝結心念,故曰息慮凝心」。這個是佛學字典的解釋,我們如果把它念出來,其實是很難理解的。
那我們這個地方怎麼來解釋「三昧」呢?其實開悟的人才講得出來,那我沒有開悟,我講不出來。那我們可以依什麼?老法師教我們的,我們依祖師大德的開示、依祖師大德的法語,我們來解釋「三昧」,我們就會有所領悟。那我們今天就來引用《印光大師文鈔》,我們淨土宗第十三代祖師印光大師,他有一篇非常精彩的代做「念佛三昧摸象記」。禪宗裡面都喜歡用「摸象」這個字眼,就瞎人摸象。我們眾生有我、有法執,就像一頭大象一樣,有人摸到尾巴、有人摸到腿、有人摸到鼻子,有的摸到大象的身體,就好像說,我領悟到了、我見到了,其實他只摸到一邊而已,叫瞎子摸象。所以印祖就來開示這一篇「念佛三昧摸象記」,我覺得印祖大師印光大師講得非常精彩。
我們來看第一段經文,第一段原文,「歲在丙午,予掩關於慈溪之寶慶寺。謝絕世緣,修習淨業。值寺主延諦閑法師,講彌陀疏鈔於關傍。予遂效匡衡鑿壁故事,於關壁開一小竇。不離當處,常參講筵。從茲念佛,愈覺親切。佛號一舉,妄念全消。透體清涼,中懷悅豫。直同甘露灌頂,醍醐沃心。其為樂也,莫能喻焉」。這一段就講到,我把它簡單的消文。丙午年這一年,某位高僧說,他在慈溪寶慶寺閉關。這位高僧在閉關的時候,他謝絕世緣,他謝絕所有世間的事務,他專心修習念佛淨業。正好住持和尚啟請諦閑老法師到寶慶寺講《彌陀疏鈔》,剛好這個講座的講堂就在這位高僧的關房隔壁,就這麼巧。於是這位高僧就仿效古人匡衡鑿壁借光的故事,這匡衡是誰呢?匡衡是西漢的經學家,他的父親是個農夫,年幼的時候家裡非常貧窮,沒有蠟燭,於是把牆壁穿一個洞,「乃穿壁引其光」,可能隔壁人家有點燈,他就鑿一個洞,引隔壁的光。「發書映光而讀之」,借隔壁的光來看書。這叫鑿壁偷光的成語典故的由來,叫匡衡,他是山東人,他後來當到宰相,學問很好,就是在西漢元帝的時候,當到宰相,是匡衡。
這位高僧說,我就仿效古人匡衡鑿壁借光的故事,在關房的牆壁上開了一個小洞。這位高僧很有智慧,他知道隔壁諦閑老法師要開示,要講《彌陀疏鈔》。那諦閑老法師跟印光大師他們都同一個年代,這位高僧是專修淨土,他是淨土宗的高僧大德,諦閑老法師是天臺宗的祖師,他的學生就是倓虛老法師。那諦閑老法師有一個弟子非常有名,我們上一集才講過,鍋漏匠,就是他的學生。所以諦閑老法師在那邊講《彌陀疏鈔》,所以這位高僧就開一個小洞,常常從這裡聽到諦閑老法師的開示,他就非常地法喜,念佛愈來愈覺得親切。
所以可見這位高僧非常地謙卑,他無我,他沒有我慢,他雖然是在閉關,但是他也是非常地恭敬諦閑老法師,所以他聽諦閑老法師怎麼開示《彌陀疏鈔》,這心量很大。然後他就一方面聽諦閑老法師開示,就愈來愈覺得法喜充滿,愈覺得親切,然後再一句南無阿彌陀佛佛號提起來的時候,妄想全部消失了。這位高僧說,「透體清涼」,他說,「透體清涼」。心中覺得非常地愉悅,「中懷悅豫」,也就是法喜充滿。真正念佛念到功夫成片,念到事一心不亂,念到理一心不亂,像印光大師他們這種有非常高的禪定功夫的修行人、念佛人,他們都已經遠離苦樂憂喜捨了,他們不會攀緣取捨了,也可以講說,他們萬緣放下了。隨著萬緣放下的時候,他就心中會覺得非常地愉悅,也就是老和尚說的,世樂哪有法樂濃。簡直像「甘露灌頂」一樣,醍醐潤心一般的舒暢,「醍醐沃心」就是醍醐潤心。這種喜悅是沒有世間的事物可以形容的,「莫能喩焉」,就沒有辦法形容。這是第一段經文。
再看下面這一段,「一日,有客詣關而問曰,念佛一法,吾已修持二十餘年。於生信發願修行,非不真切。而業深障重,終未能到一心不亂境界。窺吾根性,只合帶業往生。雖念佛三昧,非此生所敢冀。其能得之法,與所得之相,師其為我言之。予曰,三昧境相,唯證方了。如人飲水,冷暖自知。我既未證,焉能宣說。客固請不已。予曰,若論其法,必須當念佛時,即念返觀。專注一境,毋使外馳。念念照顧心源,心心契合佛體。返念自念,返觀自觀。即念即觀,即觀即念。務使全念即觀,念外無觀。全觀即念,觀外無念。觀念雖同水乳,尚未鞫到根源。須向者一念南無阿彌陀佛上,重重體究,切切提撕。越究越切,愈提愈親。及至力極功純,豁然和念脫落,證入無念無不念境界。所謂靈光獨耀,迥脫根塵。體露真常,不拘文字。」這位高僧請印祖作《念佛三昧摸象記》,請印光大師用淨土來解釋念佛三昧的妙義,實在是大慈大悲。我們如果沒有研討這一篇,我們也不曉得說,印光大師他的修行境界到這麼高深的境界。
所以這一段主要是那位,這位高僧在閉關的時候,有一位客人要來叩關。照理講閉關的時候是最好不要被人家叩關,所以有時候有些高僧大德閉關外面是,像臺灣的惟覺法師,中臺禪寺的,他閉關的時候外面就是貼封條,貼一個X的封條,封起來,上面都還押年號,押什麼時間,某年,某月,某日,就閉關,這封條就封起來了。所以我印象中,惟覺老法師閉關的時候,他出來的時候,他鬍鬚都很長了,頭髮也很長了。
有些佛寺它專門有關房,有人在護關,比如說正覺精舍果清律師,他總共閉三次關,每一次關是三年。他三年完了以後,果清律師跟我講說,我就到紅塵再繼續服務眾生。他閉完三年的關以後,他有一點悟處,他就到紅塵跟眾生和光同塵,很慈悲。然後和光同塵一段期間以後,他就是回來正覺精舍,擔任住持了。他又擔任三年以後,又跑進去閉關了,又閉三年,這第二次閉關。然後果清律師就說,我閉完三年以後又回來紅塵,又來當住持當三年。然後又跑進去第三次,再第三次閉關,他總共閉三次關,那這樣加起來九年。所以果清律師這種閉關,比較,我個人體會,比較中道一點,也就是說佛陀告訴我們的,佛陀在《四十二章經》跟我們講過,就像彈琴一樣,你不能彈太緊,也不能太鬆,你太緊了那弦會斷掉,你太鬆了音樂彈不出來。所以修行事實上是百千萬億劫,所以也不用意氣用事,我要閉關二十年,我要閉關三十年,我個人是覺得說,你學學果清律師,應該是比較中道。印光大師在普陀山的法雨寺掩關三十二載,就是在那邊藏經閣閱藏三十二年。
那麼有一個修行人就要來請示這位高僧了,就來叩關了,我們來看這一段。有一天就有一個客人到關房來,要來問這位高僧。一般來講閉關,最好是兼止語。那我們是不知道,這位客人是跟這位高僧直接對話呢?還是寫紙條?那最好是寫紙條,他如果有叩關的話,是寫紙條比較好。但是有些他根本不接受叩關,就是全部關死,封掉了,萬緣放下,什麼都不管,那當然是最好,全部都止語。叩關者說,我已經修了二十幾年了,對於生信發願這樣子修行,我並不是很真切。就說他不是很落實,不是很踏實。那可能是我業障深重,我一直沒辦法做到一心,達到一心不亂的境界。那麼就依照我這個下根,下劣根性的這個根基來說,我大概只能帶業往生了。那我念佛三昧恐怕這一輩子,恐怕沒有希望了。怎麼樣證到念佛三昧,他的方法以及他證到念佛三昧的相狀,叩關者請閉關高僧為他開示,高僧請印光大師為他宣說念佛三昧。印光大師說了,你看,印光大師很謙卑,他說,念佛三昧境界跟相狀,只有證得的人才能明瞭它的妙義,如人飲水,冷暖,冷跟熱只有自己心裡清楚。瞎子吃餛飩,心裡有數,你吃幾顆自己知道。冷熱只有自己心裡清楚。
所以自己的修行到什麼境界,你可以唬別人,你唬不了自己,你可以騙別人,也騙不了自己。老法師講的,祖師大德說的,生死這一件事情,是你騙不了別人的。所以印光大師說,能不能證到念佛三昧,如人飲水,冷熱自己心裡清楚。那我自己沒有證得,我怎麼可以為你講說念佛三昧呢?於是印光大師就說了,如果說修習三昧的方法,必須要在念佛的時候,用心意識迴光返照。你看印光大師他很客觀,他也很慈悲,他不說,你馬上見性。你說一丈不如說一尺,他是站在眾生角度談這個問題。他說,你用你現在的妄心,就是用心意識,用你現在的妄心迴光返照,就是即煩惱為菩提。
你現在執著什麼?你放不下什麼?你從這個放不下什麼跟你執著什麼,從這個地方迴光返照,這個就講到問題、修行的核心了。我們常常會離開煩惱、我們常常會遠離煩惱,我們常常會避開境界。我那一天在讀到江味農居士的《金剛經講義》,他怎麼講?他說,我們修行就必須要託境界來修己心,就是我們必須要假藉這個境界來修我們這個凡夫的心。我們都是逃避境界,我們看到這個人很討厭,我們馬上就躲掉了,我們看到這個事情很困難,我們就跑掉了,我們看到這個事情讓我很痛苦,我就趕快躲起來了。你說問題有沒有解決?沒有解決,你還是把業力帶跑了、帶走了。
所以人家印祖說,你用心意識迴光返照。什麼叫迴光返照?就是你轉個念頭,你現在執著什麼?你現在把它轉一個念頭,你換另外一個角度,你說,我現在放不下它,你轉一個角度,你用另外一個想法、用另外一個方法把它轉掉,迴光返照,你轉個念頭。你專注凝神,你不讓它向外馳求,就是不讓你的心向外馳求,念念都要落在真如自性上,心心都要契合如來體性。印祖說,能念的念、所觀的觀,什麼叫能念的念、所觀的觀呢?觀就是什麼?你聽得很清楚,你現在能念的佛,這句阿彌陀佛,又聽得很清楚,這叫所觀的觀。所以你能念的佛,跟你能夠聽得很清楚這個心,它是一體的、它是同步的,是一不是二,你觀自然念,念自然觀,一定要使念頭,這個念以外,你一定要說,我這個念以外沒有觀,觀外沒有念,這個很困難,念就是觀,觀就是念。觀跟念雖然如同水乳了無兩樣,但是因為你還沒有到究竟到自性的本源,所以你必須要仰仗佛力,藉這一句南無阿彌陀佛,這個佛號來去深深體會研究,切切的提醒、追究,體會得愈切切,愈提醒愈切切、愈真切、愈親切。等到力量功夫到達至極至純的時候,豁然開朗,念頭跟疑團頓時脫落,證入念而無念、無念而念的境界。這個時候自性中一點靈光獨立的輝耀,就是「靈光獨耀」,根塵境界脫落無依,就「迥脫根塵」,就是六根對六塵能夠做到即相離相,不住色聲香味觸法,你眼耳鼻舌身意不住色聲香味觸法,這個境界叫做即相離相,這是根塵境界脫落。那清淨寂滅的光明體自然就體現露出來了,這不是語言文字所能講得出來的。所以《大乘起信論》裡面講說,「離言說相、離名字相」,就是這個意思,就唯證方知,直下會取。
再下面這一段,「心性無染,本自圓成。但離妄念,即如如佛者。此之謂也。工夫至此,念佛法得。感應道交,正好著力。其相如雲散長空,青天徹露。親見本來,本無所見。無見是真見,有見即隨塵。到此則山色溪聲,咸是第一義諦。鴉鳴鵲噪,無非最上真乘。活潑潑應諸法,而不住一法。光皎皎照諸境,而了無一物。語其用,如旭日之東升,圓明朗照。語其體,猶皓月之西落,清淨寂滅。即照即寂,即寂即照。雙存雙泯,絕待圓融。譬若雪覆千山,海吞萬派。唯是一色,了無異味。無罣無礙,自在自如。論其利益,現在則未離娑婆,常預海會。臨終則一登上品,頓證佛乘。唯有家裡人,方知家裡事。語於門外漢,遭謗定無疑」。這一段,印光大師也是開示得非常地了義,這個不是明心見性的大修行人是講不出來的,他完全是即問即答。印光大師在回答扣關的這位客人的時候,他並沒有準備筆記,他也沒有現場翻閱經典,就是這個客人這樣問,什麼是一心不亂?印光大師這樣即席開示,不假思索,所以是從他性德流露出來的。
那麼這一段我們再來詳細來解說,印光大師說,到這個時候,你能念之念跟所觀之觀融為一體的時候,像水乳交融,雖然你還沒有徹悟根源,但是你向著這一句南無阿彌陀佛,你念到力極功純,就是你念到功夫成片的時候,念到事一心不亂的時候,乃至於理一心不亂的時候,你豁然頓脫,你身心世界脫落了。你這句佛號持到功夫熟的時候,你六根對六塵,你不起心、不動念,至少你把功夫,你把煩惱伏住了,當然最高境界就是印祖說的,證入無念無不念。就蕅益大師說,剛開始要拿念珠計數,到功夫成熟的時候,拿念珠也可以,不拿念珠也可以,他那個時候就是無念無不念了。
什麼叫無念無不念呢?你想要念也可以,你想不要念也可以,他心已經不起心不動念了。所以無念事實上已經是什麼?已經到,他無念有沒有念頭?有,他清淨,要念也可以,念阿彌陀佛也是一樣。所以印光大師說,到你的心與一切境緣無所染著的時候,你念到你六根對六塵,你不住色聲香味觸法。也就是說你六根對六塵,心中只有這句阿彌陀佛,沒有任何的念頭,只有一句阿彌陀佛,心性與一切境緣無所染著。印祖說,本來這個境界是我們凡夫所具足的功德相用,就是你本來具足的。你只要能夠離開妄念,就能夠如同清淨寂滅的佛,功夫到這個時候,你就感應道交了。念佛的真正殊勝的方法才能得到,才能享受到念佛的力量。
我們現在為什麼沒有念佛的力量呢?因為我們六根對六塵的時候,我們雖然嘴巴念佛,但是我們已經心對這個境緣,我們有染著了,我們有貪愛,我們有憎恨、憎厭了,我們有憎厭了,有憎愛心起來了。所以我們念佛沒有功夫,所以不能感應道交,所以沒有辦法享受到念佛的力量,就是不能夠享受到念佛的三昧。那它的相狀是什麼個樣子呢?印祖在形容念佛三昧的相狀就像萬里晴空,清澈湛寂,沒有片雲阻隔一般。就萬里晴空,沒有半點雲,沒有一片的雲在上面。這個時候業障消除,心眼洞開,明見本來面目,而實在卻無有形相可見。見無所見是真見,有見就是假見,你還有一個我看到,那個我還在,那不是真見。
所以這個見無所見就是離一切相對待的相,離一切虛妄之相,那這個是真見。他說,你如果做不到這個境界,還是要再生死流轉,那功夫修到這個程度,山光水色都是無上深妙的義理。印祖就比喻了,他說,你如果念到念佛三昧這個境界,就是旁邊有烏鴉在叫,喜鵲在那邊呱呱叫,「鵲噪」就是,因為喜鵲的聲音都特別的煩躁,你真正證到念佛三昧的人,就算旁邊烏鴉在呱呱叫,烏鴉在那邊鳴叫,喜鵲在那邊呱噪,無非都是最上真實的教法,活潑生動,妙用無窮,自然就可以應對一切法而不執著一切法,光輝明朗,「朗照」。
這個地方印光大師說,你修到念佛三昧,就是你契入第一義諦了,這個時候這些六塵的相統統轉成南無阿彌陀佛,也都在演說阿彌陀佛,無非都是最上增勝,但是「活潑潑應諸法,而不住一法」。就好像什麼呢?印光大師說,它自在了無一物,說它的作用就像太陽出來,照耀山河大地,無處不至,無時不在。說到它的體相,就好像清淨的滿月,在黎明前,太陽要下山的時候,那個靜悄悄地映著大地,遍地都是彩霞。那個時候清淨寂滅,說它照,它又一念不生,還在寂中,說它寂,它還在照,寂在照中,照在寂中,寂而照之,照而寂之,雙雙存在,又雙雙泯滅。沒開顯本來的時候有定有慧,功夫到現在的時候是止觀雙運,定慧等齊,圓融無礙,圓托托唯是一大光明藏,好像大雪覆蓋在千萬座的山峰,大海吞沒了萬種色相,只有一種形色,毫無其他的色法,沒有掛礙,自在自如。
說到念佛三昧的利益,現在雖然沒有往生,但是他身在娑婆世界,但是經常在定中去極樂世界了,參加蓮池海會了,聽阿彌陀佛宣說妙法了。在極樂世界的七寶蓮池內,自己的蓮花已經光明燦爛了,照耀十方。臨終上品上生,這個時候就頓證佛乘了。到這種境界的人,只能說給證得的人聽,他會點頭,沒有證得的,他不能契入。所以他說,你到這個境界的人,只能說給證得的人去聽,他才會體悟,他才會點頭,他才會贊同。如果說給不能夠生信的門外漢,他一定會遭到毀謗,說根本沒有那回事情。就像我們曾經講過,八年寒窗讀《楞嚴》,就是倓虛老法師在《影塵回憶錄》裡面講的那個劉文化,他深入《楞嚴經》以後,進入那個,見到那個七寶池、八功德水,他問那個掌櫃的黃大爺,他沒見到,但是劉文化見到了,那意思是一樣的。
我們再看下面這一段,「又問,人於日用,普應諸緣。何能觸目菩提,頭頭是道乎。答,心生則種種法生,心滅則種種法滅。萬境不出一心,一心融通萬境。若了心體本空,何妨該羅萬象。須知萬象如幻,生滅唯是一心。諸緣無縛,本自解脫。六塵不惡,還同正覺。心境一如,有何掛礙。不見華嚴事事無礙法界。所謂一一塵中一切剎,一一心中一切心。一一心塵復互周,重重無盡無障礙。」印光大師說這個是真的非常高深的境界,我們來把它做白話解說。
客人又問了,那我在日常生活裡面,我每天待人接物這麼多事情,有善緣的、有惡緣的、有順緣的、有逆緣的,我怎麼能看的都是菩提呢?你說這個惡緣也是菩提,那這個順緣也是菩提,我怎麼去看出來呢?我怎麼可以不要丟掉菩提心呢?我怎麼可以不丟掉我的道心呢?我看到這個惡緣的時候,我就丟掉菩提心了。我看到這個順緣,我喜歡了、我貪愛了,我也丟掉我的道心了、我也丟掉我的菩提心了。他問印光大師說,我該怎麼辦?我在日常生活裡面,我該怎麼辦呢?我怎麼保護我這個道心呢?
印光大師答得很好,你執著了,你有分別了,那就你心動了。你遇到順境了,你就心動。你遇到逆境了,生氣,也是心動。你遇到喜歡的,你執著了,你也是心動。那你心動就有境界,什麼境界?我喜歡的境界。你不喜歡的,你也心動了,你就有個不喜歡的境界。印祖告訴他說,你只要心不動,那境界就沒有了。所以印祖跟他講,印光大師跟他講說,所有境界都沒有離開你現在的心,喜歡的也是你心生出來的,不喜歡的也是你的心生出來的,哪裡有境界呢?都是你自己生出來的。你說,我很生氣,那也是你生出來的。你說,我很討厭、我很喜歡,也是你心生出來的。
但是真如的境界裡面,它沒有這些,它沒有這些相對待,它沒有障礙。真如的境界,真如的心跟真如的境界它是一體的,它沒有分別掛礙,它照見五蘊皆空。在真如境界,它哪裡有這個萬象色法呢?所以就像虛空一樣,虛空不礙白雲飛,這個虛空裡面,它不礙所有的這些萬象變化,比如說這個虛空裡面,有時候會出太陽,有時候會有白雲,有時候會下雨,有時候會颳風,有時候會下大雨,對虛空都沒有妨礙,意思一樣,所以這些森羅萬象都跟你無關,這些都是諸法。那你要知道這些都是幻化,颳風,下大雨,出太陽,這些都幻化的,虛空不動,那這個就是我們的常住真心。那這些境緣,如果你沒有纏縛的話,那你自性就解脫了,那你心就不會著外面的六塵了,色聲香味觸法,那這樣你有什麼掛礙呢?
所以《華嚴》的最高境界就是事事無礙、理事無礙。那《華嚴》的境界就事事無礙,所看到的所有境界都是菩提智慧,一切有情無情,同圓種智。你到這個境界的時候,一粒微塵中含有無量無邊的世界。所以一葉一如來,一沙一世界,到《華嚴》境界的時候,一多不二。所以一粒微塵中,它含有無量無邊的世界,一念自心包括所有真心自性,一大光明藏,都從這邊生出來的。然後再一切一切都又回歸到這個大光明藏,它相互圓融,這是《華嚴》的境界。
最後印光大師說,「以故器界毛塵,雲臺寶網。咸宣性海,悉演真乘。豎窮三際,橫遍十方。覓一毛頭許不是道者,亦不可得。則法法頭頭,無非大寂滅場。心心念念,悉契薩婆若海。唯心妙境,唯境妙心。離四句,絕百非,絕待圓融,何可得而思議也哉」。印祖大師你看他這個,他那個境界這麼高,他的開示是這麼個圓融,他說一切一切的這些毛塵器界、森羅萬象都是我們性海的妙用,一切都是佛的法身,全都是性海,就是我們自性的妙用,都是在跟你演說真正的真乘,一心不亂的上乘法。「豎窮三際,橫遍十方」就是時間、空間。你要找出哪一件「毛頭」不是在說法呢?不是在說道呢?一切法、一切處,你要找出一個「毛頭」不是道的都找不出來,到處都在為你說法。惡人也在幫你說法,善人也在為你說法,這動物也在為你說法,無情也在為你說法,哪一個不是在說法呢?這個就是這裡面講的,「器界毛塵,雲臺寶網。咸宣性海,悉演真乘」,你到這個境界就是一心不亂的上乘法,到這個一心不亂的時候,到這個念佛三昧的時候,一切法、一切處,你舉手投足都是清淨法身的顯現、都是清淨法身的妙用。那這個時候,你心心念念都契合清淨本然、寂照光明的本體,真心顯現的一切境界,一切境界體現常住真心。離常有、無、亦有亦無、非有非無等四句,就是「離四句,絕百非」,以及百種的否定的假名概念。功夫修到這個時候,「離四句,絕百非」,離開這些對待都成為一體了,見到事事無礙的法界,這就是圓滿的佛,證到究竟位,如來的果位,這不是凡夫的思議,分別心所能體會出來的。
「上來所說,如盲摸象。雖未離象,恐非全象。筆以記之,以質諸親見之者」。這是印光大師非常有名的「念佛三昧摸象記」,講得是非常了義,我們也只能這樣按照大德的解說,我們把它分享出來。那真正,印光大師說,只有證入的人才能體會那個境界,沒有證入的人是想像不出來的。
好,那我們再看下面這一句字句解說,「非想非非想天」,這是三界的最高的一天,祂的壽命有多長?八萬大劫。
好,我們看這一段的白話解說:
要知道,沒有行善而就不會有福報,沒有造惡就不會受禍報,這是天道永恆不變的道理。然而善惡的報應,有的是報應在本身,有的是報應在他的子孫。有的是現世是惡人,但因為他宿世所修的福報已經成熟了,這一生本來應該受禍害,卻反而受福報。有的現世是善人,但因為他宿世中所造的罪業現在已經成熟了,這一生本來應該是受福報的,卻遭受禍害,卻反而遭受禍害。這些情形都一定要等待前世所遺留的福禍、業報都受過以後,那麼今世他所應得的善惡報應才會完全一一受報,才會一一地兌現,這只是時間的遲早先後的問題而已,並不是說,善惡的報應都已經沒有了。
所以說,陽間的法律懲罰迅速,但可以逃掉。陰間的法律懲罰緩慢,卻一點也不能夠遺漏。陽間的法網疏散而容易遺漏,陰間的法律稠密而不容易逃脫。現在的人偶而做了一件好事、做了一件善事,便想要獲得上天的福報。稍微有一點不如意,就說天道難知、天意難測。他哪知道世人只要不遭受飢寒,沒有災害的降臨,讀書人能夠有書可以讀,農夫有田可以耕作,工人有工作可以做,商人有生意可以做買賣,平常生活可以笑口常開,每天少一些愁眉苦臉,這哪裡不是平安的福報呢?
要不然,有些世間人他的願望是無窮盡的,但是這個世間、這個世界本來就是很多缺陷的,怎麼可能每一個人都是富貴雙全呢?怎麼每一個人都可以富貴亨通、亨達呢?只要世間人,你只要尊奉信仰《感應篇》,你能夠隨事奉行,你自然就可以得到無量的福祿跟福報,子孫也能夠榮耀昌盛。如果能依照《感應篇》行一年、做一年,萬罪就能消滅。行四年,百福都能夠聚集。行七年,子孫都能考試登科當官。行十年,壽命可以延長。行十五年,可以使萬事如意。行二、三十年,可以登錄仙籍。行五十年,天神對你很恭敬,天神對你會很恭敬,位列上界的仙真。這是太上老君所說的真實話,一點也不騙人,只怕世間人不能夠去實踐而已。
大概有志於修大道的人,剛開始發願的時候,就要務實在自度度人的功夫上,要自度度人,就要在福慧雙修上下功夫。修慧一定要在明心見性上努力,修福一定要在仁義禮智信五常各種行為上努力,福慧兩者要互相協助。如此上帝必定會下詔書善待你,諸佛一定以淨土來攝受你。這不只是超生上界而已,實在說還能夠頓證涅槃無生的境界,達到不生不滅的涅槃境界。到這種地步,然後才可以入世間救度眾生,圓滿完成這樁了脫生死、度化眾生的一大事因緣。如果只為了希望得到小小的長生來修持性命,那就太可惜了。
所謂未能修證正定,所謂未能修證三昧,定慧等持,來了脫生死,等福報享盡了還要繼續輪迴。縱使生到非想非非想天,壽命高達八萬四千大劫,最後還是要墮入諸趣中,依舊不能出離三界。而這些諸趣都是因為不瞭解妙明真心本來面目,所積聚的妄想發生作用,虛妄感召受生三界,在三界中又妄隨著七趣的作用而沉淪了。眾生由於虛妄業力的牽引,各隨其類,感召不同的果報,所以只要能夠徹悟菩提本性,那麼就會明瞭這些虛妄因緣本來就一無所有。如果能夠普遍利益一切眾生的善行力量,又能具足精神來修持,所以能夠了結此一大事因緣的人,必然是歸功於在福慧雙修上能成就兩足尊的人。
好,這一段裡面有一個重點,除了剛才我們在字句解說裡面,有解釋「一大事因緣」跟「三昧」以外,這裡面還有一個重點,一段重點就是「修慧必於見性明宗,修福必於五常百行」。這什麼意思呢?為什麼這個修福,它這個地方要提到說,「必以五常百行」呢?我們就來引用淨空老法師常跟我們講的,他說,現在事實上,已經沒有小乘了,現在必須以儒家的經典,就扎三個根來做基礎。老法師說,儒家教學的宗旨就是五倫五常,五常是做人的最基本的道理。再發展就是八德,八德有兩種講法,第一種就是孝悌忠信禮義廉恥,第二種是忠孝仁愛信義和平。這個地方老法師告訴我們,八德就是這兩種講法。
我們把這兩種講法合起來,除掉重複的,這重複裡面有什麼呢?有忠、有信、有義等等,除掉這些重複的,老法師說,只有十二個字,就是孝悌忠信,禮義廉恥,仁愛和平,這十二個字。這十二個字是性德,我們起心動念、言語造作,處事待人接物,不能夠違背這十二個字,要與它相應。你與它相應,性德就顯現。我們說藉修德顯性德,修德就是跟倫理道德不相應的這種妄想習氣要放下來、要改掉、要捨棄。你只要把這些跟倫理道德不相應的毛病習氣把它改掉、把它斷掉、把它捨棄,你的性德就會顯現出來。所以為什麼這十二個字跟性德有關?這十二個字都是我們儒家講的。
所以這個地方講說,「修福必於五常百行」,你如果能這樣去做,「諸佛定以淨土攝之」,「淨土」就是我們的性德。所以老法師說,你能夠這樣明白,把跟倫理道德不相應的這些毛病習氣把它改掉,你的性德就會開顯出來。所以中國老祖宗千萬年來教學的總綱領,最高的指導原則,佛法講的大總持門,在中國來講就這十二個字。這十二個字你要是真做到了,你過的是天人快樂的生活。如果你能夠看破、放下,你過的是諸佛菩薩的生活,哪有不快樂的道理呢?哪有不自在的道理呢?
再來,百善孝為先,孝是根本,我們今天修學這麼困難,為什麼?原因就是我們對孝親尊師一無所知,修什麼樣的善行都不能夠成就。一個人如果沒有孝行,他做的善再多都是假的,就好像花瓶裡面插的花,插得很多、很美、很漂亮,沒有根,幾天就枯掉了。孝是性德的第一德,所以孝就是我們的根,我們性德的根。那孝是什麼意思呢?它的含義不可思議,中國文字充滿智慧,中國文字之美、文字之善,全世界任何一個國家民族都不能夠相比的,它是會意字,上面是老,下面是子,這是指兩代,上一代跟下一代是一體的。現代人講的是代溝,中國教育裡面沒有,沒有教育就有代溝,有良好的教育,代溝就沒有了。上一代跟下一代緊密結合在一起,上面還有上面,下面還有下面,重重無盡,過去無始,未來無終。過去無始,未來無終,就是性德,就是我們的自性。
你明白這個道理,才明白為什麼要祭拜祖先?為什麼要慎終追遠?因為它是一體的,不能夠缺少的,這是從縱的方面來說。那還有無形的,橫的,從有形跟無形合起來,這個字就是佛法裡面講的豎窮三際、橫遍十方,所以豎窮三際,橫遍十方,過去無始,未來無終,就是講自性。整個宇宙法界虛空一切萬物都跟我是一體的,整個宇宙法界虛空界一切萬物跟我一體,是我的自體,讓人看到孝這個符號就體會孝是這個意思。孝是宇宙萬有一個共同生命體為本,不是以個人為本,個人只是這個本體裡面的一個小分子。
老子說,天地與我同根,萬物與我一體,就是以這個做根本的概念,就是以這個孝為根本的理念。所以中國傳統文化是孝的文化,以孝為本體。所以中國傳統文化講體、宗、趣,從孝延伸出去五倫、五常、四維、八德,這是宗。以修身、齊家、治國、平天下為趣。大乘佛法講體、相、用,豎窮三際,橫遍十方,這是自性,自性是從體上講,宇宙是從相上來說,大慈大悲是從作用上來講,中國的老祖宗講的跟大乘佛法相應,所以孝就是實相。由此可知,佛法不是迷信,也不是宗教,是究竟圓滿的教育。
所以這一段,老法師的開示就符合我們這一段經文裡面,「修福必於五常百行」,「修慧必於見性明宗」,如果福慧能夠雙修、『相協』,那麼『上帝必以天詔待之』,不僅可以「超生上界」,而且可以「頓證無生」,就是到成佛,「不生不滅」就是成佛。以上是我們今天跟各位報告的,這一段的經文、經義,以及白話解說。
好,那我們今天就講到這裡。感恩各位同修大德,若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国