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第106集

感应篇汇编第106集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第一百〇六集)  黃柏霖警官主講 2014/11/27  台孝廉講堂    档名:57-109-0106 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第二十五句,【..

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感应篇汇编第106集

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感应篇汇编第106集

《太上感應篇彙編》(第一百〇六集)  黃柏霖警官主講
2014/11/27  台孝廉講堂    档名:57-109-0106

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第二十五句,【濟人之急,救人之危】。請各位同學翻開課本三百三十二頁,我們來看三百三十二頁第二段:
【曹世美。家貧好善。一僧教其實心勸人幫人。亦可造福。世美從此約人廣結善會。捨粥。捨衣。捨藥。捨薑湯。放生。惜字。施棺。掩埋。修橋路等類。人出財。己出力。每年如此。愈久愈力。荒歲尤加意勸濟焉。後與富家販油。漸獲五千餘金。子孫安享厚福。凡事富者易為功。貧者難為力。然居難為力之地。而能勉為。此其所以異於人也。古人有云。貧者行功一百。即當富貴者行功一千。由此觀之。貧者安可自棄。而不具剛腸苦志也哉。】
我們來看這一段的字句解說:
這個『曹世美』他是順天人,但是生平不詳。
『剛腸苦志』,「剛腸」是指剛直的心腸;「苦志」就是苦其心志,就是磨鍊自己的意志。
我們來看這一段的白話解說:
曹世美他家裡貧窮,但是他喜歡行善。一個出家人教他要『實心』,「實心」就是要真誠的心,去勸導人行善,或者幫助人行善。他說這樣也可以造福。曹世美從此以後,他就召集了一些人,有志一同的這些可以講說善人。然後『廣結善會』,「廣結善會」就是我們講的成立一個慈善會這樣的一個組織。然後專門做行善的工作,就施粥,『捨粥』就是施粥,或是捐衣服。
像臺灣就有很多人做這樣的一個工作,比如說『捨衣』,就是有些富有人家,衣服事實上買了以後都沒有穿,後來就丟掉了。臺灣就有很多慈善機構,在道路的旁邊或者社區裡面,申請放一個鐵箱子,讓你把還可以用的衣服或是新衣服,把它丟進去。當然這也有是,大部分都是慈善機構放的,然後他拿到哪裡去呢?拿到非洲去救助那些兒童。但是也有一些是屬於,他也是善心,但是他是買賣性質,他把人家的舊衣再經過整理以後,他再用比較低的價錢,賣到比較落後的國家。所以很多人到非洲去行善的時候,看到非洲的兒童穿的衣服,那個制服是我們臺北最有名的建國中學或者北一女繡的那個學號,學號都還在。這個叫做「捨衣」。對我們來講,我們不覺得這個衣服有多重要。但是對非洲那些兒童來講,如果天氣很冷的時候,他們就真的很需要這些衣服,這就是「捨衣」。
『捨藥』就是布施醫藥。就我所知道,臺灣有很多慈善團體,比如說高雄很有名的路竹會,這個路竹會就是專門由醫生組成的。然後他們跟法國的一個無疆界醫生聯盟結合,然後到非洲流行病比較多的地方,他們去做這樣的一個醫療救助。加入路竹會的這些醫生都是志願的,而且都自己掏腰包。真正要這樣去行善,到國外去行醫的話,我們講史懷哲,這個仁醫就為人所津津樂道。我知道也有臺灣的西醫或者中醫,到西藏那邊的高原,去救助那些算是生活比較窮困的婦女。她們有些都有婦女病,沒有辦法治療,醫生就到那邊去施藥,或者是義診。所以義診跟施藥,在臺灣非常地普遍。這個叫「捨藥」。所以布施醫藥是很好的一個布施行為,讓人家得到健康。
『捨薑湯』就是,像我在放生的時候,我們那個放生的這個賣魚的媽媽很有意思。她兒子在賣魚,他媽媽跟他爸爸都吃素,你說這樣的一個共業家庭,很特別,兒子是在賣魚,但是那個賣魚的也被我們度過來了。我每次都叫他布施一點錢,有時候會叫他布施兩千塊,我也勸他念佛,他自己也知道要行善,但是他因為業力所感召,習性所使然,他變成以賣魚為業。現在又把賣魚的工作交給他的女兒來管,這就是共業。當然殺生有殺生的果報,賣魚有賣魚的果報,但是我們還是不忍心,我們還是度他。他媽媽跟他爸爸本身是吃素,很特別。
因為我們放生的人滿多的,有時候多到一百多個人,我那個放生團叫蓮池放生會,為什麼會成立這個蓮池放生會呢?這可能我夙世裡面,我也喜歡放生,我們也有過海放,到海邊去放。現在臺灣在這方面管理比較嚴格,它也規定你要申請,不能隨便放。尤其是在內地的河流放很困難,警察會抓,抓了以後罰很多錢。我為什麼會成立這個放生會?是因為我哥哥的大兒子結婚典禮,我哥哥很慚愧,說他兒子結婚辦葷食,殺了那麼多雞、鴨、魚,他就生起一個慚愧心。
所以這個慚愧財是我們的七聖財,很有用。你只要有學佛、有行善、有在修道,你一定會起慚愧心。尤其你做錯事情會起慚愧心,那個慚愧心就是你得度的因緣,我們稱它叫七聖財裡面的慚財、愧財,它是分開的,合起來叫慚愧財。但是七聖財裡面,它就是信財、戒財、捨財、聞財。比如說你從來沒聽過經的,你突然聽到淨空法師,你就很喜歡,為什麼你很喜歡?因為你那個聞財,那個功德法財已經開顯出來了,所以你一聽到這個法師講經,聽到這個法布施,你就很高興。有些人你叫他聽經,他很痛苦,他聽不下去,他就一定會往外跑,為什麼?因為他聞財還沒有開發出來。
信財就是我們信、願、行裡面的三資糧,我們往生西方要信、願、行,那個信財要出來。什麼叫信財?你要到開悟,你的信財才會出來。淨空法師講經不是常講嗎?李炳南老居士跟他講說,你要信佛,你要信佛。他跟淨空法師講說,你要信佛。淨空法師說,我頭都已經剃了,都已經出家了,怎麼不會信佛?李老師就跟他講,很多包括出家人,出家了很久,他還不能夠信佛。不是說他不相信佛陀,各位不要誤會,不是說他不相信佛陀,或者是他不相信佛,不是,你們不要這樣誤會。他不信佛的意思就是說,他那個自信的信心,那個信財沒有開發出來。所以他的信佛還停留在宗教,乃至於說我們講的迷信,心外求法。
所以真正在我們的大乘教裡面,真正要到信財開發出來,要在圓教初信位的菩薩,他破身見,他信財就開發出來了,那個我們通常叫圓教初信位的菩薩。圓教初信位的菩薩他就可以怎麼樣?他就做到位不退,什麼叫位不退?他不會退到凡夫的層次,你看信財有多重要。像劉素雲居士,劉素雲老師她的信財有沒有開發出來?她有,她聽十年的《無量壽經》,成就了;她念十年的佛號,成就了。她的信財開發出來了,所以她不畏懼生死。她也跟她的姐妹劉素菁講,她說,她也想捨報,她想表法,表法什麼?表法就是她想示現捨報,示現給人家看。她如果沒有把握,她如果怕死,她怎麼敢講這種話呢?萬一真的阿彌陀佛帶她走呢?
宋朝的瑩珂法師是一個犯了錯的出家人,他說,他如果不往生極樂,他一定墮地獄。所以他就念了三天三夜,阿彌陀佛來見他,阿彌陀佛說,你還有十年的壽命。瑩珂法師說,我不要了,我一定犯錯,他說他經不起誘惑,他一定犯錯。他說,我十年福報不要了,我要往生。後來阿彌陀佛真的來接他。那就是什麼?他講這個話的時候,他的信財也已經開發出來了。同樣鍋漏匠也是一樣,站了三天三夜,念佛念了三年,那個也是信財都開發出來了。他只要信財一開發出來,他就能夠預知時至,然後身無病苦、心不貪戀、意不顛倒、自在往生。廣東黃忠昌居士也是這個例子,也是一樣。
信財如果沒有開發出來,他一定怎麼樣呢?他一定怕生病,他一定怕死,他會恐怖顛倒,他沒信心。所以老法師講說,他隨時都可以走,那就是什麼?講這樣的話的菩薩,包括我們的師父上人,他們的信財都開發出來了。所以信財不容易。所以剛才是提到我哥哥的慚愧財,再提到這樣的一個因緣,後來就是因為我哥哥有這樣的一個慚愧心,我說好,我就成立一個放生會,到我故鄉宜蘭三星梅花湖去放生。從這樣開始的,從二〇〇二年開始,到現在多少年?也差不多十二年了,放多少?每個月都放六、七萬臺幣,一年差不多要放上百萬,救的牛更不用講了,救牛、救兔子、還有雞,被宰殺的雞。我在講經裡面都有提到很多公案,感應都不可思議。所以放生有放生的福報跟功德,殺生有殺生的業報跟罪業。
現在的人說,他們比較有這種科學知識,他們對於放生真的是很排斥。但是佛陀在《楞嚴經》裡面講,最難戒除的,殺跟淫這兩個,這兩個業如果不斷除的話,佛陀說,要成就佛道,「猶如蒸沙作飯」。你不要講說往生極樂了,如果你殺業不斷,你不吃素,你肉大口大口的吃,然後嘴巴念阿彌陀佛,然後你說你很慈悲,你有發菩提心、一向專念。你吃的時候你都沒有慚愧財嗎?沒有慚愧心嗎?那個慚愧財都沒有出來嗎?所以慚愧財非常有用。為什麼要懺悔?我們就是有慚愧心嘛。為什麼去受五戒?為什麼去受菩薩戒?我跟你講,慚愧財是一個驅動的力量,很厲害,它會讓你趣向菩提,就一種力量一直給你拉過來。就像我以前也會喝酒,就一直拉過來,一直拉過來,跑去受戒,酒就戒掉了,那時自己都覺得很慚愧。這個就是「捨薑湯、放生」。
『惜字』,因為字是聖賢,我們倉頡發明的。那麼字,如果說佛經是絕對不能燒的,因為它是給人家光明,給人家解脫。所以自古以來,古人都教人家惜字。所以我們現在都,還好現在科技進步,現在都有很多的機器,所以怎麼樣呢?再生紙。印光大師講的就很徹底,你那個經書如果沒有壞掉的話,是不能隨便丟,那怎麼處理呢?包括佛像跟佛經要怎麼處理?比如就拿佛經來說,印光大師怎麼說?他說,如果那個經不能再看了,你要在佛前稟報,把它火化以後變成灰,再用一個乾淨的布,把它裝到布裡面,再一個布袋裡面,把它封起來,不是隨便放,就把它放在一個比較乾淨清澈的水流,把它沉澱下去,這是表示恭敬心。
所以印光大師也說,你到這個,我們現在講廁所,古代人講茅房,那是不能拿經書進去的。印光大師也說,如果是你那個臥室,更衣的地方也不能放經書,經書也不能跟內衣、內褲,那些常常穿的這些更換的衣服放在一起,那都沒有恭敬心。所以惜字其實是一個恭敬心。你就算說不是佛經,你說這個叫世間的這種書,那最好都是回收,它可以用現在的科技做再生紙,這也是一種惜福,怎麼講呢?讓物品能夠物盡其用,能夠延長它的使用壽命,這也是一種放生。所以惜字,從中國古代到現在,有很好的傳統。
我上次在巴黎參加師父的聯合國教科文組織會議的時候,北京的陳芳信居士就送我一本文昌帝君勸人家惜字的經本給我。所以現在有很多人就不懂這個概念,佛經也是到處亂丟,書籍也是隨便亂丟,你至少世間的書籍都可以增長你的一些世間的知識,這是「惜字」。
『施棺』,我們前面有提過,真正災難來的時候,貧窮的人他是連棺木都沒有的。尤其是戰爭的時候,那更可怕。或者比較貧窮落後地區的民眾。所以施棺也是一個很好的布施行為。
『掩埋』就是這個人死了,沒有人埋葬,我們幫他出喪葬費。現在這個時代還是會有,我上次講的,我們臺灣臺中有一個陳居士,專門在掩埋貓跟狗,義塚,這也是一種掩埋。
以上這些善行包括修橋、鋪路,臺灣嘉義有一個嘉邑行善團,那個邑是一個口再一個巴,就是古代的一個縣,嘉邑行善團。就專門在造橋,做得比政府還好,專門在鋪路,做得比政府還好。你只要哪個橋斷了,你叫他去鋪,都是什麼?都是發心的義工,他們有他們自己的預拌水泥車,也有他們專業的人士,綁鋼筋、做結構體,他們都很有經驗。我也曾經捐錢過,給這個嘉邑行善團,在臺灣的口碑非常地好。臺灣從北到南大大小小的一些橋都是他們造的,而且他們徵信非常地好,就是他們做多少善事,你捐多少錢,他們都在一個他們的通訊,像報紙這樣的一個張數裡面。他們把所有捐錢人的姓名全部公布出來,然後用多少錢、剩下多少錢,他都公布在帳上,昭信天下,所以公信力非常地好。這叫修橋造路,這是自古以來我們都講說,這是一個很好的美德。
這個曹世美因為他家窮,所以人家出錢,他出力。我們講說有錢出錢,有力出力,現在的話叫做當義工、當志工。每年都是這樣,他愈做愈久愈出力。遇到荒年的時候,就更加的,『加意勸濟焉』,就是他更加的努力、更加的用心,去勸導人家救濟行善這個意思。後來你看,他改變業力了,他改變貧窮的果報了,終於轉業了。後來他跟一個富人,『富家』就是富人,賣油,『漸獲』,後來獲得五千金。他的子孫都安享厚福。
凡事富有的人去做,很容易成功;貧窮的人去做很困難,無以為繼,就是『難為力』。但是在自己最困難的時候而能去做,而且能夠勉勵自己,也勉勵別人去做,這個就是跟人家特別不同的地方。這一段的意思是說,『然居難為力之地,而能勉為,此其所以異於人也』。你雖然窮,但是你發心可貴。像我們上次提過了,有一位貧女叫華嚴女士,家裡很窮,她只有找兩塊布、十粒米,十粒米而已,供養法師,把那個米放在那個米鍋裡面。她發願希望能滅她無始劫來慳貪的業報,她希望米變黃色的,後來真的變金黃色。她後來也出家了,那個就是「然居難為力之地,而能勉為」,能夠勉勵自己去做。也可以講說你勉強去做,都可以這樣說。這個就是異於常人,跟人家特別不同的地方。
古人有說,『貧者行功一百』,貧窮的人行功一百,什麼意思呢?他做一百件的功德,就是富貴人家行功一千件,你做一百件的善事等於富有人家做一千件的善事,一百件是貧窮人來做。由此看來,貧窮的人怎麼可以自暴自棄呢?我接觸很多貧窮的人,吃飯都沒有了我還捐錢?所以一看到募款他就愁眉苦臉,或看到師父來托鉢,裝做沒看到,趕快閃開,這是「貧者安可自棄,而不具剛腸苦志也哉」,而自己不以剛強堅毅的意志跟精神堅持下去。
這一段我們看這個故事,其實是很簡單,是曹世美他家裡貧窮,但是他喜歡行善,可是他沒有錢。但是那個出家人勸他說,你可以發真誠心,你可以勸別人行善,你可以幫助別人行善,你也可以造福。所以你看,因為這樣出家人的接引,我們稱他叫善知識,他就發心立願成立一個慈善會,今天如果沒有這個出家人給他開導,他如果沒有這個善根,他怎麼會成立一個慈善會呢?他沒有錢怎麼成立慈善會呢?所以我們在省庵大師講的《勸發菩提心文》裡面講發心立願,發心為首、立願為先,為最重要的事情。
所以《德育古鑑》裡面講過這句話,《德育古鑑》裡面提到,薛西原這位善人他喜歡布施,薛西原這位善人曾經把自己的一件棉衣脫下來,給需要衣服的這位窮人,受寒受凍的這個人。他只把自己的衣服脫下來而已,他自己身上的棉衣脫下來給這個窮人,在寒冷的這個人而已。有人就說了,有人在旁邊看到這個動作,看到薛西原這樣的一個善心,那個人就講話了,他說,哪裡有可能每一個人都給他衣服呢?「焉得人人而濟之?」你看,這就是我們現在世間人的愚癡,什麼救不完啦?你這個窮人一個,那麼多人怎麼救得完?這個都是什麼?這個都是我們一般講叫做,也可以講說是邪見,他不相信因果。所以他說,「焉得人人而濟之?」
薛西原先生就說了,薛西原說,「但不負此心耳」,我這樣的一個行為,送給他這件棉衣,只是不想去辜負我自己這一片心,他這一片悲心。如果你不做,你就是有違菩提心。所以我們菩提心裡面有七種,其中有一種叫不捨棄眾生。所以薛西原先生就是說,我只是不想辜負我這一念心。然後薛西原先生又說了,他說,「天地間福祿,若不存些憂勤惕勵的心,聚他不來」。每一個人都想賺錢,每一個人都想長壽,每一個人都想要福報,每一個人都想當大官,總統只有一個,如果以中國大陸來講,總書記只有一個。
天地間的福祿,天地間的這種福報,我們講「祿」就是我們所有的衣食。天地間的這些福報,如果你不存一些「憂勤惕勵」,「憂勤惕勵」什麼意思?剛才前面講的,我們這一段經文裡面講,你要剛腸苦志,你要發心立願,你要精進努力,就是「勤」。「惕」,你要警惕自己。「勵」,你要勉勵自己,就是「居難為力之地,而能勉為」,你要勉強自己去做。每一個人最喜歡的就是他的身體跟金錢,他捨不得,慳貪不施。所以如果你不存一些憂勤惕勵的心,你是得不到福祿的,就是「聚他不來」。
你只羨慕人家,怎麼他那麼有錢?他怎麼做生意?我跟他做同樣的生意,他訂單接不完,為什麼我沒有訂單呢?不要看誰,你看臺灣的郭台銘先生,在臺灣投資電子起家的。他以前也是很窮,他在大陸叫富士康公司,他都專門做美國最大廠的手機的零件。他也是捐很多錢,不管是在中國大陸對岸,或者是在臺灣。他弟弟後來往生的時候,他一捐就捐一百億的臺幣,給我們臺大醫院癌症醫療中心,專門研究癌症的,這就是什麼?對他來講,他也是這樣的惕勵自己,所以他有這麼大的福報。
薛西原說,「若不做些濟人利物的事」,如果你不做一些幫助別人,利他的事情,「消他不去」,消什麼?消我們的業障,消我們的貪瞋癡慢疑,「消他不去」。這實在是一句非常中肯的話,非常非常有智慧的話,「至言也」。
這是第一點,我們來看曹世美,首先他為什麼會在這一世裡面,他就改變了這個貧窮的業報?第一個,我分析他的原因,第一個,他肯發心,他的心跟薛西原一樣,但不辜負此心耳。一個出家人跟他講,他馬上相信,這叫善根,這也是他的福報福德,這也是他的因緣。所以他馬上就付諸行動,成立慈善會,做這些施粥、施衣、施藥、施薑湯、放生、惜字、施棺、掩埋、修橋鋪路的事情,善事出來,這是第一個,我覺得他發心可貴。所以我們要改變業力,第一個還是回到我們一開始一直強調的,要發菩提心,要發心、要立願,這是第一個。
第二個,曹世美本身,他貧窮是前世的業,他也明白因果,他得到的是現報。我引用印光大師的開示,印光大師在寫給《復泰順林介生居士書》裡面講,他說,我們要能夠逆來順受,尤其是對貧窮的人,或是對人生不如意的人,印光大師說,你要知道,要能夠逆來順受,才可以說是樂天知命,「樂天」是什麼?接受命運的安排。有些人就是不相信說,命運這個東西,不願意把業來償還。所以印祖說,「修身植德,方曰盡性」,你能夠修身,清淨我們的身口意業,培植我們的德行,你能夠清淨身口意,事實上是在消業,能夠培植自己的德行,是增加自己的福德,這叫「修身植德」。你能夠修身植德,印祖說,才可以說是「盡性」。
他說世間人,有一些愚人,「愚人」就是沒有智慧的人。他不知道夙世的善惡,因為我們都有隔陰之迷,一出娘胎就忘記前世的事情,所以叫不知夙世善惡。他只看眼前吉凶,他認為人家有些作善的,好像命運也不好,而且常常遭受一些災禍,那就說,作善事沒有用,「謂善不當為」。看有些人他沒有作好事,專門作惡事,但是卻是福報很大,做生意都賺錢,那就說「惡不足戒」,作惡也沒有什麼好可怕的,「惡不足戒」。
「不知善惡之報,非一朝一夕之故,其所由來者漸」,它是不斷的累積、不斷的累積、不斷的累積。「譬如三尺之冰,豈一朝之寒所能結」,譬如說三尺的結冰,河水結冰不是一天就可以,天氣寒冷就可能結這個冰。「百川之泮,亦豈一日之煖所能消」,整個百川就是所有這些河流結冰了,也不是一天的太陽就可以能夠把它消融的。他用這個冰跟消融這個冰來解釋我們消業,我們的善惡業報。
所以印祖說,「切不可怨天而尤人,猶豫而退悔」,應該學《俞淨意公遇灶神記》,俞淨意公他就是明朝的俞良臣,我們都看過這個電影。他十八歲的時候當諸生,每一次考試都是高等,他在鄉里裡面文采第一。後來也娶了他授業的老師才貌雙全的女兒做太太。他生了五子四女,同時他也發善心,跟他們的同庠生十餘人成立文昌社,他們也惜字放生、戒淫殺口過,也做了很久。但是後來他去考試,考七科,沒有一科中,皆不中。到了中年,厄運接踵而來,他九個子女陸續意外死亡、走失,最後只剩下一個弱智的女兒,兒子走丟了,唯一的兒子走丟了。五個兒子死了四個,剩下一個走丟了,四個女兒死了三個,剩下一個弱智,他太太因而失明,所以他工作非常不順,窮困潦倒,常常向朋友借錢。
每年的除夕夜,一定寫疏文向上帝抱怨,後來就感得灶神來跟他點化。灶神點他了,灶神說,你說你有在行善,你有在惜字、在放生,那你在放生,你太太在後面都煮魚蝦。那你惜字,你還把那個紙拿去裹窗,拿去當窗紙。還有你說你戒色,可是你的貪念、淫念、嫉妒念、褊急念、高己卑人念、憶往期來念、恩讎報復念,你那個念頭是意惡,你根本沒有改。他被灶神給他點破,後來他開始懺悔,每天念觀世音菩薩聖號,然後磕頭磕到自己額頭流血,就發心行善。後來到京城裡面去當監考的老師,後來得到一個朝廷裡面的公公給他接待,他收容一些兒子,宦官收了幾個兒子,其中有一個是他走丟的兒子,左腳有痣,找回來了。
回來以後,他太太非常地感動,非常地激動,這個小孩子幫他媽媽,用舌尖舐她的眼淚,他媽媽也恢復光明。就是我們這裡印祖說的,印祖說,學俞淨意公的修身,學袁了凡先生的立命。所以這個地方就是曹世美他本身所做的,跟印光大師這邊講的不謀而合。印光大師說報應,「豈知報通三世,轉變由心之奧旨乎」。「報通三世」就是「現生作善作惡,現生獲福獲殃」,就是指曹世美現在這一世,他成立這個慈善會,馬上就改變業報,這就是現作現報。
印祖說,「今生作善作惡,來生獲福獲殃,謂之生報。今生作善作惡,第三生,或第四生,或十百千萬生,或至無量無邊劫後,方受福受殃者,謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業,決無不報者」。我才說,第二點,曹世美是相信因果,唯有相信因果,他才會紮紮實實地去做這樣慈善的工作,改變他的業報。
第三個,我們從曹世美的感應裡面,我們得到一個道理,就是福報它是修來的,它不是求來的,你一定要去種那個因,才可以得到那個果。所以我現在講一個故事,就是自求多福,福是修來的。在清朝一個寫因果故事非常有名的人,我們都曉得叫紀曉嵐,我也常常舉他的故事。紀曉嵐說了,他說他們老家有一個張老婆子,這個張老婆子據說她自己曾經是個走無常,走無常就是我們現在講,就是說當陰差,晚上作夢當陰差。但是她現在已經不再幹這一行了。
張老婆子就說了,她說以前她到過陰曹地府,她曾經問過冥官說,這個張老婆子很有意思,她問這個冥官說,信佛到底有沒有好處?她說,信佛到底有沒有好處?冥官回答說了,祂說,佛只是勸人為善,行善的人自然會感召福報,所以福報應該說是自己修來的,並不是佛賜福給他的。這個觀念,我跟你講,十個有九個都跟這個相反,九個人都去求佛給他福報。只有一個人說,福是修來的。所以你看這個是冥官講出來的,也是糾正我們世間人的觀念。
冥官接下來就說了,祂說,如果藉著供養來求佛賜福,世間的清廉的官吏尚且不受賄賂,難道佛會接受賄賂嗎?他這句話講得很好,等於說你供養三個蘋果,就要求佛菩薩賜你什麼樣的福報。如果你這樣的供養是有所求,而且求佛給你賜福報,冥官就用這個做比喻了,祂說,世間的這種清廉的官吏他都還不接受賄賂,難道偉大的佛還會接受賄賂嗎?那老婆子就又問了,她說,一個人若是造了惡業,懺悔有用嗎?她問這幾個重點都非常好。第一個,信佛有什麼好處?他會有什麼福報?第二個問題,她問祂說,一個人若造了惡業,懺悔有用嗎?我相信每一個人都很關心這個問題,因為每一個人曾經都造過惡業。
冥官就說了,祂說,懺悔必須真心悔過自新。我們講說,「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡,心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔」,真正懺悔是什麼?那是悔不再造,那才是真正的懺悔。所以這裡冥官就講了,祂說懺悔必須要真心悔過自新,而且勇猛精進,修善積德,才能夠補救以前的過錯。現在的人求懺悔是什麼呢?他只能算是自首,想求免罪,換句話說是什麼?他那個貪瞋癡慢疑那個心沒有斷掉。各位看得出來這個答案在這裡嗎?要斷那個惡心惡念,他只想說怕死、怕下地獄,所以他想來自首,只能算是自首,想求免罪,他沒有把那個造罪的心斷掉。所以我們才說「罪從心起將心懺」。冥官就說了,這又能有什麼用呢?我想這些話不是一個巫婆所能說出來的,似乎是有高人給她指教過,我覺得這一個自求多福這個公案,紀曉嵐講這個公案很有意思,給各位做參考,你就知道要怎麼懺悔了,你就知道要怎麼修福了。
這是以上我們講曹世美為什麼能夠改變業報?第一個,他發心,他真誠的發心,第一個,他有發這個心,所以他能成就這樣的一個德行,才能有這麼好的一個果報。第二個,他明白因果,他逆來順受,他有遵照印祖這樣講,雖然他不是印祖這個年代的人,但是他做的行為跟印祖講的一樣,逆來順受,這叫做樂天。我們講樂天就能知命,能知命就能夠改造命運,那就跟袁了凡居士一樣。
第三個,就是我們剛才提到的曹世美這個行為,就剛才跟這個張姓的老婆子去見冥官,紀曉嵐講這個故事,她說,福是怎麼來的?懺悔有沒有用?所以剛才冥官不是講嗎?你就算有造惡,你除了真心悔過以外,你還要勇猛精進、修善積德,這八個字。你看曹世美他成立慈善會,他所做的這些善行就符合這個條件,勇猛精進、修善積德。他因為能夠把以前的過錯補救了,他業報消了,他福報才會現前,才會碰到一個人,跟一個富家人,富有人賣油,他才賺了五千金,然後子孫才安享厚福。所以這個故事,我特別引用這三條來跟各位共勉。
接下來我們看下面這一段,下面這一段叫段廿(niàn)八,這個字不能念二。
【段廿八。積米數十倉。遇歲飢。欲索高價。官遣使借賑。許諾。次早見飢民候集。悔而不肯發。眾方喧噪。乃與家人閉門拒人。忽天大風雨。發其粟於衢。各以色聚。飢民爭取之。段為雷擊死。】
這個真的是很慘烈的果報,這也是現報,前面那個也是現報,這個也是現報。
我們看『喧噪』是什麼意思呢?「喧噪」就是鼓譟、喧嘩鼓譟。
『衢』就是大馬路,四通八達的道路。
我們來看這一段的白話解說:
有一個叫段廿八的人,他儲存積蓄的米糧有數十倉,非常地多。他遇到饑荒的那一年,『歲飢』,歲荒的那一年,他想提高米價。官方派人跟他借米要來賑災,他也答應了。可是第二天早上,看到飢民都在他家門外等候聚集,他後悔了,就不肯發糧。眾人就正在喧嘩的時候,這個段廿八就跟他的家人把門關起來,拒絕所有的人進來。忽然間天上颳大風下大雨,把他米倉的米全部打散了,然後他那個米就隨著風飄出去了,飄到哪裡呢?飄到整個四通八達的馬路上,而且都根據那個米的顏色,粟米的顏色聚在一塊兒。『飢民』就是這些飢餓的百姓,就爭相的去取走他的米糧。段廿八後來被雷打死了。
這個故事就是慳貪不施,我們就引用《無量壽經》裡面,「濁世惡苦第三十五」品裡面的,他就是什麼?「欲自厚己,欲貪多有」,他就是因為要漲價,那要漲價,就是他想自己,「欲自厚己」就是想獨厚他自己,他自己富有就好了,自己有得吃就好了,不管別人的死活,這個叫做「欲自厚己」。「欲貪多有」,他已經很有錢了,他有數十倉的米,他還是貪饜不足,不滿足。
我們看看黃念祖老居士的註解裡面怎麼講?我們老法師講過一句話,他說,善的果報也是一種示現,惡的果報也是一種示現,都是在給我們什麼?在給我們做示現、在做教育,所以三人行必有我師,一個是善人、一個是惡人、一個是你自己。所以你看到段廿八,說不定哪一世你也是這樣,等你有錢的時候,你也這樣慳貪不捨。
所以黃念祖老居士說,「瞋恚愚癡,欲自厚己」,他為什麼會想要自己獨厚自己呢?因為他「瞋恚愚癡」,他說,這個瞋毒跟癡毒,這兩個毒助長了他的貪心。那當然了,這個段廿八應該是癡毒,愚癡。「《會疏曰》:『三惡相資,熾發邪欲。吸引他財,欲積自己。』」貪瞋癡的這個三毒,「相資」就是種子起現行,點燃了他的邪欲、他的欲望,希望去賺別人的錢,叫「吸引他財」。然後來囤積自己的財富,叫「欲積自己」,所以說「欲自厚己」。
為什麼世間人都會有這種現象呢?有些事件,尤其在面對錢財的時候,為什麼會欲自厚己呢?都是因為他貪瞋癡三毒,黃念祖老居士說的「三惡相資」造成的,這個欲貪就是貪欲、貪惡。所以《維摩詰經》裡面講,「身孰為本,欲貪為本」,因為他有這樣堅固的身見的執著,為什麼身見這麼執著呢?因為他是「欲貪為本」,所以因為欲貪造成身見的執著。
所以《會疏》裡面說,「欲海深廣,不知厭足」,我們人呢?人家說,人心不足蛇吞象,就講這裡,「欲海深廣」,賺一百萬想要兩百萬。很多金融海嘯的時候,美國金融海嘯,很多人為什麼一夜之間由富變成貧?就是這樣,「欲海深廣,不知厭足」,不知道滿足。「無尊無卑」,這個不是只有說分高跟低,人心大概都是這樣,沒有分說,這個董事長是這樣,那雇員他就不貪,不是,沒有分尊卑,都有這樣的什麼?都有這樣欲海深廣的習性。
「無富無貧」,也不單是富有的人,貧窮的人也會有這種習性,叫「欲海深廣,不知厭足」,不知道滿足,為什麼?我們講欲壑難填,所以「唯求收積。嘈雜奔波,故云欲貪等」。他只希望累積財富,所以不斷的爭鬥、不斷的嘈雜,來來往往地奔波,為的就是什麼?為的只不過是為求累積財富。「嘈雜奔波」,有時候你在看他開車,在路上開車,那個車子都呼嘯而過,為的都是什麼?「唯求收積」,累積財富,「嘈雜奔波」。
所以「欲多占有,故曰『欲貪多有』」。因為他利害相爭,人跟人之間都是有利害相爭,為什麼呢?就是貪欲,總是希望損別人,肥自己。所以利害勝負,就會有輸有贏,贏的人拿去,輸的人就賠掉了,就利害勝負。然後怎麼樣?「結忿成讎」,為什麼很多東西會發生命案?會發生凶殺?這不單是夫妻、兄弟、朋友,都會這樣,叫「結忿成讎」。甚至到後來家破人亡,同歸於盡。還是問題根本在欲貪。
前幾天我們電視播出來,也是我們一個警察同仁,他懷疑他太太有外遇,他屢勸不聽,他從他太太的對談裡面,他懷疑他太太外面有外遇的對象。所以大概是在爭吵以後,一不作、二不休,在家裡引爆汽油、引爆火災,同歸於盡,兩個都燒死在裡面,這叫家破人亡。根本的原因在哪裡?還是欲貪,還是身執為本,欲貪為本,然後最後夫妻變成仇家,結忿成讎。一切不顧,所以一旦在貪欲現前的時候,利害相爭的時候,損人肥己的時候,我跟你講,他都一切不顧的,也不管後世,也不管三世因果,也不管輪迴的。
「故云『破家亡身,不顧前後』」,什麼叫「前後」?前因後果。我覺得黃念祖老居士這個註解解釋得非常好,前因是什麼?前因是過去生的惡業、惡緣、惡因,冤冤相報,是因為欲貪為本,前因後果,造成今天這個結果。所以《會疏》裡面說,「前不顧是非,後不顧譏嫌」,你前面不管是非,後面不管人家的嘲笑,就是不怕因果。「亦前不顧明哲昭察」,不知道聖賢講的道理。「後不顧鬼神冥記」,你也不怕幽冥地獄的果報,叫「不顧鬼神冥記」。或者可以說,「前不顧過業,後不顧來報」,你前不顧你所造的業,後面不怕後面所得的果報。你只求誰贏誰輸,誰贏誰會輸,只求爭勝,「不惜兩敗俱傷,只圖快意,不畏當來罪報。一切不顧,廣行諸惡」。
這一段解釋得真的是太好了,把現在人的人心,幾乎是描述得淋漓盡致,大概不出這幾個範圍。所以我們知道問題根本核心在哪裡?貪欲,貪欲的原因在哪裡?身執為本,身見,所以身執為本,為什麼身見這麼執著?因為他「欲貪為本」,所以你只要斷了貪欲就好了,我們念佛就是為了斷貪欲,我們求生西方就是為了斷貪欲。所以老和尚說,要放下自私自利,要放下名聞利養,要放下財色名食睡,要放下五欲六塵,要放下名聞利養。所以這一段我覺得說,這一段提到段廿八他囤積數十倉的米糧不救濟,想要漲價,高價來賣,造成家破人亡,最後他被雷打死,跟《無量壽經》講的一模一樣,這是第一個。
第二個,我們來探討說段廿八他不能夠去瞭解聖賢的道理。我們小時候都讀過這一篇文章,「孔子曰:『大道之行也,天下為公。故人不獨親其親,不獨子其子。』又曰:『貨惡其棄於地也,不必藏於己;力惡其不出於身也,不必為己。』誠明乎此,則急雖在人,不敢視為人之急」,我們說「濟人之急,救人之危」,「而直視為己之急矣」。你看到別人的急難,你把它當成是自己的急難,你的悲心就出來了,這個叫做「則急雖在人,不敢視為人之急,而直視為己之急矣」,這個是「濟人之急」的意思。
「夫至同於己之急」,跟自己的急難一樣,「此生生世世所以不急也」,你如果生生世世你都不會碰到急難的事情,你過去生到現在,就要幫助人家解決急難的事情,這叫「濟人之急」。所以如果你能夠濟人之急,你生生世世,你就不會遇到急難的事情,對不對?一到火車站,忘記帶錢,對不對?碰到困難的時候,突然間沒有助緣,遇到急難,我們講就是沒有貴人。
所以前面講,孔子講這句話,「大道之行也,天下為公」,它說大道實行的時候,天下為公。所以人民不單是以自己的親人為親,「不獨親其親,不獨子其子」,「親」就是親愛自己的父母親,也要親愛其他人的父母親,這叫大愛,這叫「天下為公」。我們現在講叫什麼?天下年長者是我父,佛陀說的,年幼者是我子我女,一樣的道理,也是天下為公,就是佛陀講的,無緣大慈、同體大悲。而是以自己的親,推及到別人的親,人們不單是以自己的兒子為子,而是以自己之子推及到別人之子。
接下來,孔子就說了,「貨惡其棄於地也,不必藏於己」,財物太多都拋到地上去浪費了,就不要私藏,自己在那裡獨自享受。這個段廿八就是這樣,他就是財物自己要享受,而是應該怎麼樣?不要只自己在那邊享受。「力惡其不出於身也,不必為己」,而是竭盡自己的能力辦事,並非是為了自己,這叫「力惡其不出於身也,不必為己」,是為了大家。所以真正明白這個道理,那麼急難就算是別人,也是自己的急難,真正把別人的急難看成是自己的急難,這個人在生生世世就不會遇上急難,這一段文是從哪裡出來的?從《文昌帝君陰騭文廣義節錄》,周安士居士所編輯的《廣義節錄》裡面有這一段嘉言。
那麼裡面又提到了,陳幾亭說,「諺稱富人為財主,言能主持財帛也」。一般人說富貴人家,富人叫做財主,你說你是大財主,我們講你這個人很有錢,是大財主,對不對?不是,你稱他叫大財主就不對,你要能夠有辦法去處理、去主持你這個財帛,就是你的金錢,你才是財主,就是說這些金錢的主人。可是你到後來都變成金錢的奴隸,一般世俗人講,富人是財主,就是說他能夠主持這個財帛。
「家業雖不可廢,然須約己周人。今之多財者,皆役於財者也。能惜能用,方為財主;但惜不用,不過財奴。」我們先翻這一段。陳幾亭說,諺語說富人是財主,即是說他有主持財物的權利,家業雖然不能夠敗落,大家都不希望說他的家業敗落。但是必須根據自己的力量去救濟別人,你的家業才不會敗落。現在那些多財物的人都被財物所主宰,「今之多財者,皆役於財者也」。能夠愛惜財物,而能用到該用的地方,叫做什麼?「能惜能用」,這叫做財主。你有錢,你要能夠懂得去布施,幫助別人,去救苦救難,「濟人之急,救人之危」,這樣叫做財主。
我們老法師常講這句話,捨了以後,它會再來。他說,越王句踐的大臣就范蠡,我們都聽過,就是陶朱公。老和尚在講經常常提到,真正的財神其實應該是范蠡。他說,都拜錯了,拜關公,他說,關公是正義之神,他說,真正的財神應該是范蠡才對,就越王句踐的大臣。范蠡他知道越王句踐可以共患難,不能共富貴,西施其實是他太太,他把他太太都布施給越王句踐,捐給吳王夫差做太太。後來吳王夫差被滅掉以後,被越王滅掉以後,他帶著他的太太西施去隱身埋姓,隱藏起來去做生意了。因為他知道越王句踐是不能共富貴,所以他就辭掉,不做官了,他去做生意了。他隱藏到一個地方去做生意,隱名埋姓,人家都稱他叫陶朱公。
他賺了很多錢,三進三散,全部都散盡,三次全部都散盡。第一次散盡,再賺回來,再把它散盡,再布施出去,第三次再散出去,可以講三進三出,都是救助那些貧窮苦難的人,這就是什麼?他陶朱公范蠡才可以稱為財主。所以老和尚說,拜他做財神是對的,財主,那要學什麼?你要學陶朱公慈悲喜捨的精神。我們就懂得財富從哪裡來?從布施得來的。
所以《優婆塞戒經》裡面講,「若以衣施,得上妙色;若以食施,得無上力;若以燈施,得淨妙眼;若以乘施,身受安樂;若以舍施,所須無乏」。如果你布施衣服,你得妙色身。如果你布施食物,你有用不完的力量,你如果能夠布施,這個「無上力」就是獲得無上大力的果報。如果你用燈光布施,用燈就是什麼?我們現在講說法寶布施,給人家智慧光明叫「燈施」,你得「淨妙眼」,你就是得智慧眼。「若以乘施」,就是你提供車馬布施給人家坐,「身受安樂」,你可以得到安樂。像臺灣的話,你看林口齋僧大會,他們就給司機一個很好的布施機會,就是誰願意發心,在齋僧那天他就到車站去,把師父接到林口體育館去應供,這叫做什麼?「若以乘施」,就提供交通工具,那就得到什麼?「身受安樂」,就會得到身受安樂的果報。「若以舍施」,「舍施」是什麼?布施房子得到所須無缺的果報。
看這個段廿八的果報,我再舉一個《文昌帝君陰騭文廣義節錄》裡面,也有跟他同樣的一個故事,這不是只有發生在段廿八身上,這個題目叫「貧者富貴,富者貧困」。文昌帝君說,在蜀地就是四川,「蜀帝」是劉備,建國的時候遇上大饑荒,巴西那一帶特別嚴重。有個富農叫羅密,他積存了五千多斛,「斛」是古代一個計量單位,但是他閉門不糶,他就不賣,跟這個一樣,不賣。當時有一個「義士」,就是我們現在講的有一位菩薩叫許容,「義士」也可以講仁義之士。他用盡家財,就是要來賑濟這些貧困的人,但是他力量有限,他每天晚上整夜燒香,祈禱上天保佑。這個許容真的是很慈悲。
那個「邑神」就是當地的縣的縣神,叫做來和孫這縣神,祂就趕來告訴文昌帝君,文昌帝君就報告上帝了,上帝就下聖旨,要取這個羅密的稻穀散給群眾。然後就派風神颳大風,颳進羅家的屋裡面,他那個榖倉隨著風轉,整個被搬上天空,然後散在各地。有的成包成包掉下來,米有成包成包掉下來,或者成團成團的降落下來,整個縣裡面的貧窮人都可以吃得飽。羅密所積的穀一天就散完了。所以你這麼慳貪,老天一天就可以把你全部毀掉,這叫五家共有。縣裡面的人都很感恩這個許容的義行、他的恩德,就去酬謝他。對這個羅密就幸災樂禍,當然是拍手稱快說,哎呀,活該,你這麼慳貪,老天懲罰你。
蜀帝就任命許容當那個縣的官員,「邑佐」。羅密一聽到這個事情,就上吊自殺。跟這個段廿八後來被雷打死也是異曲同工之妙,不同的年代都有這樣的人一樣。就像我們剛才講,《無量壽經》裡面講的,慳貪成習。另外在《法苑珠林》,還有佛經裡面有一個叫《盧至長者因緣經》裡面,《法苑珠林·卷七十七》裡面也有這個故事,這發生在佛陀那個時代。所以每一個時代都有這樣的慳貪不捨得布施的人。
佛在世的時候,舍衛城裡面有一個叫盧至長者,他家裡很有錢,但是他很吝嗇,他喜歡怎麼樣?他穿破衣,不讓人家知道他很有錢,穿破衣,然後吃那個糠菜,米糠跟很不好的菜叫糠菜。他常常被別人譏笑。有一次剛好碰到過節,城裡面的人都張燈結綵,大家都飲食歌舞,過得很快樂。但是這個盧至,因為他很慳貪,他就回到家打開寶庫拿了五錢。他心裡在想,如果我在家裡吃,我的母親、我的妻子、我的小孩都看到,不夠分,他很慳貪。因此就用兩錢的錢去買麥粉,兩錢去買酒,一錢買個蔥,然後再從家裡面拿一把鹽巴,他就離開城裡面,到城外一棵樹下準備吃。
但是樹下,看到樹上有鳥、有動物,他怕來分這個食物,怕鳥獸來抓取,就乾脆躲到荒野的墳墓中間,那裡大概什麼都沒有了,因為那個地方豬狗都跑掉了。他就在酒中灑了鹽跟麥,一飲,而且大醉,這個是在《法苑珠林》裡面有這麼一段經文。我們現在把它翻成更詳細的白話。
這個盧至長者因為他這麼慳貪,當時他在喝醉酒的時候,他在喝醉酒,在唱歌的時候,他就講過一句話,他就高聲唱歌了,他說,「我今慶佳節,暢飲大歡樂,超過北天王,又勝天帝釋」。他講了這個語,他說,我今天很快樂,我慶這個佳節,我喝酒很快樂,我的快樂超過北方天王,我勝過天帝帝釋。這話被天帝聽到了,我們常講說,人間竊竊私語,天上如打雷一樣。所以天帝聽到以後就笑著說,這個人吃喝只不過四文錢,就說他的快樂超過我,我應當想個辦法惱他一惱。
我們前面是說,那個原文裡面它講說是五錢,但是事實上這個地方白話解釋裡面它是講四文錢,但是不管怎麼樣,他就是慳貪,不管是帶著四文錢或是五文錢。帝釋聽完,祂當然有變化神通,祂就變成盧至,跟他一模一樣的,到他家去了。祂就告訴真盧至的家人,就說了,哎呀,我以前虧待你們,是為什麼呢?因為我旁邊有個吝嗇鬼跟著我,今天還好那個吝嗇鬼出去玩了,我脫離那個鬼以後,現在回來宣布,你們從現在開始以後,可以隨便拿我家中的財物。
說完就把倉庫打開,賜給他們家人,不管他的妻子、兒女,或者那些傭人,告訴他們說,這個吝嗇鬼的樣子很像我,等一下會回來,你們把他趕出去。如果放他進來,你們又跟以前一樣了,他又很吝嗇,你們又沒得吃、沒得穿了。家人說,好好好,等一下回來,我就把他趕出去。結果這個天帝變的那個盧至,把金銀珠寶都散出去給家人。過了不久,這個真盧至回來了,他酒醒了,就回來了,回來以後被守門的把他趕走。因為剛才天帝有先交待了,被這個守門的把他趕走。他急忙就喊叫他的妻子跟兒女,哎呀,妻子兒女,唸他們的名字。他的妻子兒女也拿著棍子出來要趕他。
盧至就非常害怕,他就去找他的親友訴苦了,親友就把他送回家了。妻子兒女都說,他是吝嗇鬼,怎麼可以相信他呢?親友看見家中的盧至,因為家中還有另外一個盧至,就是天帝變的,神態自在。兩個盧至鬧雙包,天帝變的那個盧至出來就罵真盧至說,你確實是個吝嗇鬼。這個真盧至有口難辯,他就借了一匹絹布,拿去要獻給國王,要向國王申冤。結果國王那個門人也不讓他進去。盧至就大喊說,我要進貢。國王聽到以後,就給他進去了。盧至想要把那個絹布,在兩腋下面夾著,想要把那個絹布拿出來,偏偏那個天帝用神通,讓他整個人手臂夾住,夾住以後那塊布拿不出來,那塊布抽不出來。結果那個盧至用盡全力,把它抽出來以後就變成一束草,盧至非常慚愧。
國王就在那邊笑了,國王說,哎呀,我不要你的絹布,有冤趕快說啦。盧至就含淚哭訴,國王就要判到底是真盧至還是假盧至,就命令家中盧至,跟妻子兒女都到國王這邊對質。兩個盧至聲音都一模一樣,完全相同。國王叫兩個盧至脫下衣服驗痣,大概臀部這邊有痣,驗痣,也兩個都有痣,不能分辨。然後又叫兩個盧至寫下生平最隱密的事情,只有他自己知道的,那個字跡跟內容一模一樣。那個天帝有神通,知道他要寫什麼。國王就歎息說了,哎呀,凡夫肉眼,這樣很容易迷惑,我應該去問偉大的佛陀,他有智慧,釋迦牟尼佛來解釋解釋。
然後國王就帶著兩個盧至一同抵達衹洹精舍去見佛陀。佛陀很可愛,連這個佛陀都要出馬來處理這個吝嗇鬼的事情。佛陀看到變的盧至,就知道是天帝變的,就喊,變化盧至,那個帝釋馬上就現出天帝的原形出來。國王見到是帝釋,國王看到帝釋是天王,就投身禮拜,就要把真盧至打發回去。盧至就說了,我回家也沒有用,我的錢都被祂花光了,「則物已散」。帝釋就說了,祂說,如果你肯布施,你庫藏裡面的金銀珠寶都會完好無缺。那個真盧至就很生氣的說,我不要你管,我只信佛,我不信帝釋。佛陀說,盧至,你真的放心回去,聽帝釋的話沒錯,要多布施,那麼你那個庫藏的錢,金銀珠寶就會回來,佛陀就勸他。
盧至回去以後,看到庫藏的金銀珠寶真的毫無所損,喜出望外,因此也慢慢廣行布施,沒有以前那種吝嗇的樣子。這個就是我在學習班寫報告,給師父報告,就是說,「佛於逆惡不信之流」,他不相信佛法,他不相信三世因果的,這叫不信,「逆惡不信之流」。佛陀「愈生憐憫」,佛陀更加的悲憫他,為什麼?佛陀都知道,每一個眾生都有佛性,一闡提也可以成佛,一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著而不能夠證得。這就是盧至長者的故事。
接下來我們看下面這一段,三百三十四頁這一段:
【歷看荒年仁殘禍福之報。書載目繁者繫多。不能盡述。非謂止於此也。先儒云。荒者數也。而天心仁愛。其悲憫飢黎倍切也。故智者合天而降祥。愚者違天而降罰。必然之理也。禍報多端。更速於福報。不獨閉糶之罪。必遭天擊。即積金慳吝。漠視垂死而不救者。忍心害理。譴責尤重。至深居華屋。啼飢不聞。溝瘠不見。欲救而徘徊怠緩。不察飢斃已多。亦屬暌違天心。咎愆不免。若為民父母者。泛然不關民瘼。因循緩誤。與為吏胥者。生弊逞奸。使民不沾實惠。其罪更萬劫不超也。古云。救人一命。延壽一紀。況有勢力者。一舉手。可救百千萬命。故當權如在寶山。聽我採取。慎勿空手回也。最貴者。率先倡始。效古人之大賑。即力有限者。亦當約實有善心之人。廣為勸募。隨緣舉行。庶幾轉溝壑為袵席。陰功浩大。天報不爽也。篇中言此特詳者。苦心深意。至切叮嚀也。并囑倘遇荒歉須賑時。速將救荒諸說諸案。採集潤色。刊印傳勸。廣送被災城鄉。紳庶殷戶細閱。多貼熱鬧去處。實是大善。造福無疆。】
我們來看這一段的字句解說:
『目繁』就是事情,『書載』,書裡面記載的這些故事也好、這些道理也好,很多,這叫「目繁」。
『繫』就是涉及。
『先儒』就是我們以前的老祖宗,以前的這些儒家的人,儒者。
『數』就是天命。
『飢黎』就是飢餓的民眾。
『降祥』、『降罰』,這大家都知道,降吉祥、降罪罰。
『多端』就是多頭緒、多方面。
『忍心害理』就是心存殘忍,違背天理。
『啼飢』就是飢民的哭叫聲。
『溝瘠』就是因為貧窮困厄而死在水溝、溝壑裡面的人,叫「溝瘠」。
『怠緩』就是怠忽緩慢。
『飢斃』,飢餓、餓死。
『暌違』,「亦屬暌違」,「暌違」就是違背。
『咎愆』就是罪過、過失。
『泛然』就是漠不關心,這些『為民父母者』就是官員,漠不關心。
『民瘼』,民眾的疾苦。
『因循緩誤』就是隨隨便便、推拖延緩。「誤」就是耽誤。
『吏胥』就是舊時官府中的小官吏、小官員。
『生弊逞奸』,「弊」就是弊端、害處;「逞奸」就是肆行奸邪。「生弊逞奸」就是產生一些弊端,做一些違法的事情,叫做「生弊逞奸」。
『不沾』就是得不到。
『一紀』,「延壽一紀」,「一紀」是十二年。
『倡始』就是率先倡導。
『庶幾』,希望、接近。
『溝壑』就是餓死或是病死在水溝裡面這些病人、這些飢餓的災民。
『袵席』,就讓他們得到一個平安的地方,就是太平安居的生活,這叫「袵席」。
『天報不爽』,「不爽」就是沒有差錯。
『採集潤色』,「潤色」,再經過編輯一下。
『被災』就是受災害的區域。
『紳庶』就是紳士跟庶民,地方上這些有勢力有地位的人。
『殷戶』就是殷實的人家、富戶,就是有錢的人。
『去處』就是場所、地方。
『無疆』就是無窮。
我們來看這一段的白話:
它說我們看荒年歉收的情形,常看到這些仁慈的人受到福報,殘暴的人、殘忍的人受到禍報。這一種果報在書籍上記載的種類非常地多,不能夠完全敘述,不是說只有這些資料而已,這些故事而已。先儒說,饑荒的情況發生,這是天數,但是上天存心是仁愛的,「其悲憫飢黎倍切也」,對於受飢餓的百姓,上天更加的悲憫關切。所以有智慧的人應該要合乎天意,上天自然會降吉祥;愚癡的人違背天意行事,上天就會降禍懲罰,這是必然的道理。那麼行惡,禍報多端,行惡受禍報有很多種情形,其報應比福報還來得快。『不獨閉糶之罪』,不獨是那些關起門來不賣米的,關閉米倉不賣出救濟飢民的罪,一定遭受天擊,天雷擊斃,就前面講那個段廿八的故事。
或者是『積金慳吝』,或者他累積了財富非常地吝嗇,眼睜睜地看著將要餓死的人而不肯加以救助,這樣的忍心害理,被上天譴責也是很重的。第三種,就是『深居華屋』,就是住在豪華的屋子裡面、華麗的屋宅裡面,對於外面的這樣的一個飢餓者的哀啼聲,一點都不同情,不聞不問。對於困死在溝壑裡面的人,連看也都不看,「溝瘠不見」。或者想要去救,卻是徘徊怠慢,不去體察飢餓餓死的人已經很多了。以上所講的這些人都是違背天心,他們的罪過咎愆是不能夠免除的。
再下來,它是勉勵這些官員,為父母官的人,為民父母官的人,如果你毫不關心民眾的疾苦,因循苟且,延緩救濟的時效。以及那些官府的辦事人員,以奸詐行事,發生弊端,使人民不能夠得到實益,那這種罪惡是萬劫不得超度的。我們上次講到諦閑老法師講那個地獄的果報故事,上海那個程姓人家,就是貪汙救災款六十萬兩銀子,就是萬劫不得超度。很多百千萬人的,千千萬萬的飢民都餓死了。古人有說,救人一命,延壽十二年,何況那些有勢力的人一舉手就可以救百千萬命。所以有權力的人,當權者就好像在寶山裡面,應該聽我的勸告,採取行動,不要空手而回。
最寶貴的地方是什麼?你要率先來倡導救災行動,要仿效古人大賑災的這種善行、行動。即使你財力有限,也應該去邀請那些有善心的人廣為勸募,隨緣來舉行這些救濟的行為,才可以讓那些幾乎快,瀕臨危困於溝壑死亡的人,能夠給他們有一個舒適平安的地方可以安頓、安置,這種陰德是很大的。「天報不爽」,就是上天的報應是絲毫不會有錯的。在本篇中說到這種情況特別詳細,太上老君的苦心,祂的用意是非常深切的,而且非常殷切的叮嚀。並且囑咐如果遇到有荒年歉收,需要救濟的時候,應該趕快把這些救荒的個案,這些資料、這些方法,「採集潤色」就是把它拿出來加以整理,把它印成一本書,或是印成刊物,廣為勸導,刊印宣傳勸募。送到那一些受災害地區的城鄉,讓當地的這些紳士商戶人家,詳細的看這些受災情形的資料,並且到熱鬧的地方去張貼,這才是大善。我們現在有網路、有手機、有電視,就是用這種現代的媒體工具來做行善的工作,造福就無量無邊了。白話我們就解釋到這裡。
接下來我們剩下一點時間,我們來講老法師的開示。老法師說,現前衣食缺乏的苦難,我們剛才講說,「濟人之急,救人之危」。他說,對於這些衣服食物的缺乏苦難,我們當然也是看得到,我們看得到是這些窮人。但是那些大富大貴的人,他如果沒有學佛,他不懂得修心,他轉眼之間,無常迅速,我們講說,「無常根本,蒙冥抵突」,人命呼吸間,轉眼之間,他福報享盡了,他就要墮落到三途了。他說,像這種也是一種苦難,這種苦難你是沒有辦法看到。你所看到的是世間人好像沒有衣服可以穿,沒有食物可以吃的這種苦難。可是這種大富大貴的人,他沒有學佛,不懂得修心,這也是一種苦難。他說這是我們容易去忽略的。
你看到現在這個人好像他很貧窮下賤,他一天到晚只知道念佛,像我們講堂這些老菩薩,他們其實生活條件都很普通。像我們邱爸爸,他是當管理員出身的,今年七十三歲,每天一定報到,念《無量壽經》,來這邊念佛,念到紅光滿面,法相莊嚴,兩個眉毛白白,像長眉羅漢一樣,每天笑嘻嘻地,四個兒子都很孝順。他其實也是一個出身於很平民的這種工作,管理員。就是老和尚這裡講的,你看他現在是貧窮下賤,他一天到晚知道念佛。我們眼光要放遠來看,再過幾年,他就在極樂世界作佛了、作菩薩了,他沒有苦難了。可是世間的人顛倒,只看到眼前,沒有往深處看,我們要不要學佛?我們如果沒有這些年的修行,我們也不知道啊,我們哪裡有想到、知道這些事情呢?這是第一點,老法師跟我們這樣的開示。
第二點,老法師說,世出世間的聖賢、諸佛菩薩就是一顆慈悲的心。佛家說,慈悲為本,方便為門,就是這個心。然後你學佛以後,你學聖賢、學佛菩薩,你有這顆慈悲心,學到佛法裡面這些佛陀開示的真理。你要善巧方便,要落實到日常生活裡面,你聽經的目的是要做什麼?就是要把它落實到日常生活,落實到你的待人處事裡面、待人接物裡面。如果你能夠去把它落實,你所聽經聞法的功德就變成什麼?教化眾生,就在教化眾生。落實在生活是自行,落實在處事待人就是化他,叫自行化他。
所以你落實在你的生活是自行,自己度自己,落實在你的待人處事、待人接物,這叫做化他,就是教化別人,這樣的話叫自行化他。自行化他就是本著真誠、清淨、平等、正覺、慈悲的心,你所做的工作就是聖賢的事業,就是超凡入聖。所以要怎麼做?事親要能夠盡孝,待人接物要能夠存有慈悲心,叫存仁,仁民愛物。遇到善事要生歡喜心,隨喜讚歎,修隨喜功德,要成人之美。遇到惡,要能夠生悲憫心,要能夠忍受。你如果能這樣仔細去觀察,你所處的生活環境,正依二報,是一念真誠、一團和氣。所以如果你能夠這樣去修,你的福德是不可稱量的。
你怎麼樣去累積福德?就是按照老和尚這樣講,事親要能夠盡孝,接物要能夠有慈悲心,存仁,要仁民愛物。遇到人家做善事,要生歡喜心,不要起嫉妒心,要成人之美。遇到惡事,不要起瞋恚,要能修忍辱。你能夠從這樣去觀察,這樣去修行,這樣就是福德,福德從這樣修過來的。不是只有做善事才是修福德,你能夠這樣去做,就是在累積善根、福德、因緣裡面的福德。往生極樂世界不得少善根、福德、因緣,那個福德就是這樣修出來的。這是第二點。
第三點,老法師說,各位從釋迦牟尼佛,從孔子,你可以看得出來,孔子的一生處世待人,溫良恭儉讓。我們讀書修行,這兩位大德是我們的楷模。佛法不是宗教,它是教育,佛法是師道,釋迦牟尼佛是我們的本師。換句話說,孔子跟釋迦牟尼佛都是我們最好的榜樣,我們最好的典範。這兩個人用現代的話來說,都是社會教育的工作者,世間人稱他們叫社會教育家。我們是聖賢的弟子,應該向他們學習,應該向他們效法,這個是第三點。
第四點,老法師說,如何能夠趨吉避凶呢?如何能夠成聖成賢呢?如何能夠成佛作祖呢?這都是我們修行佛法的目的,最終的目標就是這樣,要趨吉避凶、要成聖成賢,我們說成為菩薩、能夠成佛。禍福從哪裡來的?自作自受,自己造的,這是《感應篇》的根本道理。佛法裡面所說的,破迷開悟、離苦得樂,不就是在講感應嗎?不是在講感應的道理嗎?迷悟是能召,苦樂是所召,你迷了,就招感苦報;你覺悟了,就招感離苦得樂那個安樂的果報。智跟樂是福,迷跟苦是禍,這是《感應篇》主要的宗旨。
總說聖賢人的存心,我們想要祈福避禍,求佛菩薩、神明保佑,求佛菩薩、神明可以赦免我們的罪過嗎?能夠做得到嗎?這都是迷信,這不合感應的道理。我們剛才講到那個張老婆子,紀曉嵐講他們同一個村落裡面,那個張老婆子,她是走無常的,走陰差的,她就問過冥官。就是跟老和尚講的道理一樣,你的罪過不是求佛菩薩、神明給你赦免,是你要自己去懺悔。冥官講,現在人想要去懺悔,都想不要去受罰。祂說真正的懺悔是不要再造,這跟老和尚講的一模一樣。他說,諸位如果把這兩句話參透了,你不會再去祈求神明保佑,知道那是迷信。
第五,「禍福無門,惟人自召」,這是我們《感應篇》裡面一開始講的,自己造的,自己修善,自己回頭,自己得福;自己造惡,不能回頭,那就得禍,與別人不相干,這個道理我們要懂得,這是真理。所以大乘經裡面講說,佛不度眾生,佛是說老實話,眾生怎麼得度?眾生是自己度的,自己覺悟。他自己覺悟,他就自己超度自己,自己度自己,你是自悟、自修、自度。佛是說真話,你自悟、自修、自度,那不就是《感應篇》裡講的「惟人自召」嗎?「禍福無門,惟人自召」嗎?「惟人自召」就是你自己度自己啊。
你墮落到三途,墮落到地獄,不是別人干涉你的,是你自己造作惡業招來的惡報,怎麼去怪別人呢?佛菩薩雖然慈悲,也不能夠給我們添一點福,也不能代我們受一點罪,免除我們一點罪,那是辦不到的。佛菩薩要是這樣做,那我們就不要相信他了。佛菩薩教導我們,你今天享福,福從哪裡來的?你今天受罪,罪從哪裡來的?他只不過把這個事實真相跟我們說明白,道理跟我們講清楚,讓我們去覺悟了,我們不再造惡業,禍就遠離。我們努力行善,福報就現前。這是佛菩薩真實的教誨。我們聽了、我們看了,我們接受,這叫自求多福。他說,個人是如此,家庭也是如此,社會國家世界無不是如此。這一段老和尚的開示講得非常地好,惟人自召,自悟、自度、自覺、自修,自然而然你就能夠解脫,能夠往生極樂。
我們今天就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教,阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国