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第111集

感应篇汇编第111集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第一一一集)  黃柏霖警官主講 2015/01/03  台孝廉講堂    檔名:57-109-0111 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第二十七句,【不..

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感应篇汇编第111集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第111集

《太上感應篇彙編》(第一一一集)  黃柏霖警官主講
2015/01/03  台孝廉講堂    檔名:57-109-0111

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第二十七句,【不彰人短,不衒己長】。請各位同學翻開課本第三百四十九頁,我們看經文:
【宋歐陽修。長於文章。每對客。多談政事。不及文章。蔡襄。長於政事。每對客。多談文章。不及政事。二公善自晦。然卒享盛名。俱極貴顯。】
我們來看字句解說:
『歐陽修』,他號醉翁、六一居士、歐陽觀子。他小時候很窮,跟他母親學儒書,儒家,是他母親來教他學聖賢。他在宋仁宗天聖八年中進士,跟范仲淹是好友,所以常常也為了范仲淹的事情,他寫文章為他辯護,後來被貶官,因為他上疏反對罷范仲淹政事。他提倡古文,也反對王安石新法。他能夠寫詩,能夠寫詞,能夠寫文,為當時古文運動的領袖,後人稱他叫唐宋八大家之一,是「歐陽修」。他一生都能夠獎掖後進,像曾鞏、王安石、蘇洵父子都受他的提拔,這是「歐陽修」。
再下來『蔡襄』,他是宋朝人。蔡襄他本身也是宋仁宗的進士,他擔任諫官的工作,後來到福州擔任轉運使,歷任開封府、福州、泉州。他為人所稱讚的,他是建了一座萬安橋,橫跨整個泉州灣,可見那個時候的工程,技術就很好了。蔡襄他建了這個萬安橋,全長三百六十丈,是中國橋梁史上很重要的一個地位。他後來擔任翰林學士,書法寫得很好,這是「蔡襄」。
『自晦』就是把自己的才能隱藏起來,不使聲名太顯著。
這一段的白話是:
宋朝的歐陽修他很會寫文章,每次和客人在一起他都談政事,不談文章。歐陽修的文章是很好的,他跟客人談,是談政事,不談文章。蔡襄他也是對於政事,他非常地投入,就『長於政事』。他每次跟客人對談,都談文章,不談政治。兩位都是善於自我韜光養晦的人,但最後都能夠享有盛名,都有極顯貴的身分。
這個地方為什麼用歐陽修跟蔡襄,來談他們兩個的長處呢?比如他說歐陽修,他很會寫文章,那麼跟客人講事情,他為什麼談政事不談文章呢?各位曉不曉得,他編寫這一段文的用意在哪裡?因為文章是他的專長,別人跟他談話,別人文章一定比不上歐陽修,那你都講你的長處,別人就說你在自誇,你就自己怎麼樣?你是自衒己長,所以我們跟人家講事情,不要講你自己能力有多強,你口才有多好,你《無量壽經》讀多少遍了。就像法達禪師一樣,他見到六祖大師他頭不著地,為什麼?因為他有傲慢心。六祖大師他是已經明心見性的聖人了,他可以講說已經開悟了,法身大士了,破根本無明了,證法身了,他當然有神通,他有六通,六通現前了,他有他心通,所以你在想什麼,法身大士都知道,法身大士他不需要起心動念。
就是我以前常跟各位講過,道證法師還沒有出家前叫郭惠珍醫師,去承天禪寺見廣欽老和尚跟廣化老法師,他們兩位都修得很好,廣化老法師是持戒律的,在臺灣早期持戒律裡面,廣化老法師修得最好。廣欽老和尚見到郭惠珍醫師就跟她講說,妳的大冤家要現前了。郭惠珍醫師後來出家,變成道證法師。她後來得癌症,她示現癌症身,在度這些癌症的病患。因為郭惠珍醫師出家前,她在臺北的榮民總醫院當醫生。她用佛法、用念佛,這句南無阿彌陀佛的無量功德,度這些病苦的眾生。換句話說,就是《觀世音菩薩普門品》裡面講的,應以何身得度者,即現何身而為說法,只有菩薩她示現病苦來度眾生,就是維摩詰居士所講的,眾生有病,菩薩就有病。道證法師作一個見證,這非常了不起。
我們如果患病的話,生病的話,小小一個病苦,我們就呼天搶地。菩薩她「應無所住,而生其心」,她觀空離相,有痛沒有苦,她有病還是知道會痛。所以廣欽老和尚怎麼會知道道證法師的大冤家現前呢?這叫做什麼?廣欽老和尚已經在還沒有往生極樂以前,他就開悟了。他不認識字,他的開示,弟子後來把它編輯成《廣欽老和尚開示錄》。六祖大師也不認識字,他的《六祖壇經》,他的弟子法海禪師編輯的。他們都一樣有這個神通,這個神通是本具的性德,很不可思議。
所以歐陽修跟客人在談事情的時候,他不談文章,為什麼?因為增長自己的傲慢心,因為文章沒有人比他更好了,那你都談你的長處,都談你的專長,那別人都說,都是你在表現,都聽你的。所以他只談政治不談文章,這個是什麼?他謙卑,你有問,他一定答。他這樣是一種修行,有德行的人他會這樣。所以四大天王裡面,西方廣目天王,北方多聞天王,四大天王裡面有兩個跟你講,一個廣目天王就是多看少說。那北方天王教你什麼?多聽少說,因為言多必失。那麼歐陽修就做到這一點,他就是什麼?他一定有韜光養晦的功夫,他才有辦法把這個習氣,可以講說伏住或是把它斷掉,這很不容易的修行。一般人都會什麼?自衒己長,這裡跟你講說「不衒己長」。
為什麼你會被嫉妒?為什麼你做什麼事情人家都嫉妒你?因為你總是喜歡展現你強勢的一面,你高人一等方面的能力,你口才比人家好,這個都是什麼?德行還不俱足,厚德載物。所以你看六祖大師在見到法達禪師的時候,法達禪師跪下去頭不著地。他說,你心中有一物,他馬上就知道了。因為法達禪師他讀了《法華經》三千遍,三千部,《法華經》是很大部頭的一部經,他有傲慢心。後來六祖大師請他誦一段《法華經》裡面的經文,六祖大師為他開示,佛以一大事因緣,開示悟入眾生佛知佛見。《法華經》在講什麼?就讓你能夠開示悟入佛知佛見。
這個地方蔡襄他「長於政事」,他對政治瞭若指掌,非常地嫻熟,但是他文章可能就沒有歐陽修好。他多談文章不談政事,因為他政事比較好,對處理政務蔡襄他非常地嫻熟,但是他不談,他談文章,因為文章他就沒有歐陽修好,那這也是什麼?這裡面跟他們講說,「二公善自晦」,他們都能夠,我們現在講的話叫縮小自己,謙卑。這一段白話我們就解釋到這裡。
接下來:
【唐永淳中。盧駱王楊。皆以文章有盛名。人皆期許其貴顯。裴行儉見之曰。士之致遠。當先器識。而後文藝。勃等雖有文章。而浮躁淺露。豈享爵祿之器耶。楊子稍沈靜。茍得令終。幸矣。後果如其言。夫才能不如學術。氣節不如德量。文章不如行誼。昔人已明言矣。故衒長。君子不為也。】
這一段也是在講「不彰人短,不衒己長」後面那個「不衒己長」,我們來看這一段的字句解說:
『永淳』是唐高宗的年號。
『盧駱王楊』,這個就好好來解釋它一下,這古代的神童。這個「盧」是誰呢?盧照鄰。那「駱」呢?「駱」是誰?駱賓王。那「王」呢?「王」是王勃,「楊」是楊炯。這四位都很有學問,而且都是神童。
我們先講這個盧照鄰。盧照鄰是唐幽州范陽人,他號幽憂子,很會憂愁,幽憂子。他剛開始當鄧王府的典簽,鄧王非常器重他。他在唐高宗的時候出任益州新都尉。他在漫遊蜀中,在四川的時候他得了風濕病,後來居住在長安附近的太白山中。他可能那時候在那邊修道吧?因服丹藥中毒,手足殘廢,後來病更加嚴重,後來居住在陽翟具茨山下,買一個田園大概數十畝,他自己為自己做了一個墳墓,常常躺在裡面,就是有一點跟佛教裡面講的「觀身不淨,觀受是苦」,佛陀說的以苦為師,他預先做墳墓躺在裡面,還特別寫了個文章叫《釋疾文》,還有《五悲文》。但是後來他還是沒有放下我執,也沒有放下身見。
所以這個病苦到後來,很多人不堪它的折磨。在我們修行裡面,為什麼佛陀特別跟我們講「以苦為師」呢?也知道生老病死的苦,八苦,求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛,所以這個生老病死的苦是非常非常地難熬。我們曾經也看過一個蓮友,他也早期跟老法師,護持老法師,也錄了很多以前早期的卡帶,卡帶的錄音帶,還有早期VCD的光盤,也算是老景美圖書館的老蓮友,就我所知道的。各位你知道嗎?他後來得癌症,他還是沒有大開圓解,也就是說他沒有功夫成片。他最後還是被病苦打敗,怎麼講?他忘記念佛了,沒有功夫。後來臺北這邊有在流行拍打功,各位我想大概都知道有一種拍打功,就針對那個痛點一直拍打,他後來去求這個拍打功,他忘記念佛,最後還是一樣死掉。
就跟這個盧照鄰一樣,他最後不堪忍受病痛折磨,投潁水自殺。有很多都是這樣,他不曉得是業力的問題。以前我在講「明因果,解業力,幸福圓滿人生」,有一個女眾,她沒有學佛,她頭痛,常常每天都頭痛,痛得不得了,一到晚上就痛,白天也痛。最後她利用半夜的時候,小孩子都睡著的時候,她叫她先生用毛巾活活把她勒死,因為她先生天天陪著她,看她痛,很痛苦。她跟她先生講說,我想求死,講一萬遍。所以佛陀跟我們講生老病死苦,病由業起,業由心造,病從哪裡來?從業來的,蓮池大師說的。
那你要怎麼辦呢?你要去懺悔業障,你要學什麼?學悟達國師,他年輕的時候很會講經,唐懿宗就尊他為國師,他傲慢心還在,但是他有冤親債主,他不知道,業障沒有懺悔乾淨。結果皇帝唐懿宗送給他沉香太師椅,他登座說法。結果腳去撞到那個太師椅,皮破了,受傷了,他在撞到那一剎那,他起了個傲慢心說,我這麼年輕就當國師,冤親債主就進去了。冤親債主什麼時候可以進去?你起貪瞋癡慢疑,祂就進去了。你住相生心,祂就進去了。如果你不斷的懺悔,不斷的精進用功,把功德迴向給眾生,把功德迴向給十方,那冤親債主會知道。
結果悟達國師在那一剎那,冤親債主進去以後,他就長了一個人面瘡,還要給祂餵食,痛得不得了,痛徹骨髓。後來是因為他在還沒有出名以前,當知玄法師的時候,有一個病僧叫做迦諾迦尊者,他是觀世音菩薩示現的,這個迦諾迦尊者他示現身上有一個病的味道,很難聞,就生病都會有味道,沒有人敢靠過去,也沒有人願意照顧這個病人,病僧。所以我們八大福田裡面,看病福田是第一,照顧病人。所以這個知玄法師就照顧這個迦諾迦尊者。迦諾迦尊者是觀世音菩薩再來,他當然有宿命通,他知道將來會發生什麼事情。他就跟悟達國師說,你將來有難的話,到四川彭州來找我,以兩棵松為標誌。
後來悟達國師是因為這個人面瘡痛得不得了,沒有藥可以治好,我們俗話說,「真病無藥醫」,真的病沒有藥可以醫是什麼?真病就是業障病、冤業病,它沒有藥醫,它必須要靠懺悔。「真藥醫假病」,像感冒,吃一吃,它就好了。所以真正生病,大家都不喜歡病苦,但是首先你要怎麼樣?你要懺悔業障,要改過,要學袁了凡居士,學淨空老法師,他們都可以把短命變成長壽。所以《了凡四訓》裡面講,「命由我作,福自己求」,求富貴得富貴,求長壽得長壽,求子得子。功名、富貴、長壽都可以得到,那道德仁義也可以得到智慧啊。
後來悟達國師,迦諾迦尊者賜他慈悲三昧的三昧水。當他洗三昧水的時候,冤親債主說話了,祂說,你讀過袁盎鼂錯的故事嗎?他說,讀過。祂說,當時你是袁盎,我是鼂錯,我被你害死了。我十世一直在找你,都沒有辦法報仇,因為你都十世為僧。但是你這一次起了慢心以後,我才有機會報仇。今天要不是觀世音菩薩出來調解,我才不願意原諒你。後來悟達國師為了感恩這個冤親債主的示現,所以他就寫了一個《慈悲三昧水懺》。就是你看盧照鄰他是一個,可以講說學問非常好,最後他還是沒有辦法忍受病苦折磨,這是盧照鄰。
第二個,駱賓王,他七歲就能夠寫詩,人家稱他叫神童。但是他後來也是被殺,因為當時武則天的時候,徐敬業起兵叛變,駱賓王寫了文章《代李敬業傳檄天下文》,他還幫他寫文章,支持他,結果後來他也被殺。這是駱賓王。
第三個,王勃,這更了不起了,六歲就可以寫文章了。他文章構思無滯,詞情英邁,九歲就可以作一篇文章叫《指瑕》。但是後來他爸爸被貶官,這個王勃恃才傲物,被人家嫉妒,後來犯罪當殺,但是後來改成革職。他的父親貶到交趾令,後來到交趾那邊的時候,他渡海的時候墮水而死,這王勃。
最後一個,楊炯。楊炯是十歲就會寫文章了,人家稱他叫神童。後來只有楊炯稍微比較好一點,他是在當官的任內死掉。
接下來看下面這個,『期許』就是稱許。
『裴行儉』是唐朝人,他本身為官也是很清廉,也做到禮部尚書。
『致遠』就是遠大的成就。
『器識』就是他的見識跟格局、心胸。
再下來『文藝』就是文學創作。
『淺露』就是很淺顯,缺乏深度。
『爵祿』就是他的福報,官爵跟俸祿。
『之器』,這個「器」就是比喻人才。
『沈靜』就是沉穩閑靜、平靜。
因為剛才講「盧駱王楊」,我們講盧照鄰、駱賓王跟王勃三個下場都不好,最後只剩下楊炯稍微好一點,他是死在任內。他這邊就提到「楊子稍沈靜」,就是楊炯本身稍微比較好一點,他比較怎麼樣?他沉穩閑靜,就是我們用佛家的用語,就是他有定功,他稍微有定功,所以你看他可以逃過一劫,逃過災難。
『茍得』就是勉強可以,「得」就是可以得到。
『令終』就是盡天年而壽終。
『學術』就是學問、學識。
『德量』就是道德的涵養跟氣量。
『行誼』就是他的品行、德行,他的道義。
『衒』就是炫耀、自誇、賣弄。
我們來看這一段的白話:
唐朝高宗永淳年間,盧照鄰、駱賓王、王勃、楊炯四個人,都是因為文章寫得很好,在當時享有盛名。每個人都希望他們將來顯貴,就是說盧照鄰、駱賓王、王勃、楊炯,他們也都希望怎麼樣?都能夠顯貴,飛黃騰達。可是當時就有一個很有智慧的人,叫裴行儉,裴行儉當時就看到他們四個人的表現,就說了,「士之致遠,當先器識,而後文藝」這十二個字,這個也值得我們學習。他說一個讀書人,想要怎麼樣呢?要有遠大的成就,這個當然是以世間法來說,求功名富貴,那就是要有遠大的成就,就是功名富貴。等一下我們再來探討,我們學佛人應該要怎麼樣來看待這個問題?因為知識不等於智慧,我們佛法,學佛人是要求智慧,因為知識不能解決煩惱生死,智慧可以解決煩惱生死。
盧照鄰、駱賓王、王勃學問好,都叫神童,六歲、七歲、十歲就會寫文章了,會寫詩了,我們沒有辦法,我們六七歲還在寫「ㄅㄆㄇ」,臺灣叫「ㄅㄆㄇ」,注音,開始學說話,人家他那時候已經會寫詩了。坦白講這些,他們四個人,都是古代讀書人再來的,書到今生讀已遲,不是這一世才讀的,他前世就很有學問了,阿賴耶識都有這個種子,所以他七歲的時候他就會寫文章,就這個道理。
所以裴行儉就說,「士之致遠,當先器識,而後文藝」,讀書人要有遠大的成就,就先要看他的器度跟才識,「器識」就是他的度量。最後才看他的文章。王勃等人雖然有文章,但是他們的個性都比較「浮躁淺露」,就跟我們上一次提到的,印光大師開示要韜光養晦,道理是一樣的。「浮躁淺露」就是說個性很輕浮暴躁,而沒有深厚的涵養,這怎麼可以享受爵祿?「爵祿」就是官位福報,爵祿的這個才器呢?楊炯個性稍微沉靜,如果能安全,保平安,就已經是萬幸了。後來結果果然如裴行儉說的,就這四個人的下場,前面那三個是不太好,只有楊炯稍微保住老命,後來就能夠有一點善終,他是在任內死掉。
這個地方我們就來探討一下剛才講那十二個字,「士之致遠,當先器識,而後文藝」。孔子的四科教學裡面,德行擺第一,孔子並沒有把文章擺第一,他把德行擺第一。在《德育古鑑》裡面,「范忠宣公」就是范純仁,就是范仲淹的兒子,范忠宣公,范純仁說了,范純仁怎麼教他小孩?所以你看,范仲淹怎麼教他的兒子范純仁,范純仁就怎麼樣教他小孩,都是用什麼?都是用五常,仁義禮智信,八德。
范純仁怎麼告誡他的小孩呢?「每戒其子曰:『人雖至愚,責人則明;雖有聰明,恕己則昏。人但常以責人之心責己,恕己之心恕人,不患不到聖賢地位。』」你看范純仁從小就教他小孩怎麼樣成為聖賢。我們現在的父母都教小孩怎麼樣可以功成名就,我們現在比較通俗的說法說,兒子啊,你要比我更強,不要輸在起跑點上,但是從來沒有去教他作聖賢的道理。你教他競爭,最後就變成鬥爭,最後是戰爭。
所以范純仁怎麼教他小孩呢?他說,人如果實在是很笨,「人雖至愚」,你可能很笨,很笨怎麼辦呢?「責人則明」,因為他沒有智慧,所以他常常去怪別人,去指責別人。但是因為他很笨,他在指責別人當下的時候,他稍微稍微有一點點,好像對他這個愚昧有一點點幫助,幫助什麼?他再慢慢去發現一些道理出來,所以「人雖至愚,責人則明」,人家會教他,人家會告訴他,你錯在哪裡?這叫「人雖至愚,責人則明」,人家會教他說你不應該這樣,因為他沒有智慧,會遷怒給別人或是遷過給別人,會指責別人。他如果碰到善緣,善知識,人家就會教導他,這個叫做「人雖至愚,責人則明」。
「雖有聰明,恕己則昏」,可是如果你是很聰明的人的話,你如果常常寬恕自己的話,那你就是變成什麼?沒有智慧。「昏」就是什麼?昏沉、昏昧,就是愈來愈被無明習氣把你障住了,這叫「昏」,所以「雖有聰明,恕己則昏」。所以人如果常常以責備他人的心來責備自己,這幾個字我們把它記下來,「人但常以責人之心責己」,如果你常常以指責別人那個心,你拿來指責你自己。「恕己之心恕人」,你以寬恕自己、原諒自己那個心來原諒別人,寬恕別人。這一段的經文真的非常地好,我們可以來教小孩,教自己,教別人,「人但常以責人之心責己,恕己之心恕人」。如果你能夠這樣去修持,不怕不到聖賢的地位,也就是說你最後可以成就聖賢。
那麼有人就請教范純仁,范忠宣公了,范純仁就說了,「惟儉可以養廉,惟恕可以成德」,你看我們從這個地方就知道德行怎麼出來的?讀書人要怎麼樣能夠有遠大的成就?首先就要重這個器識,那「器識」是什麼呢?我們講也許是器量跟才識,簡單講就是德行。盧照鄰跟駱賓王跟王勃,他們為什麼?他們德行不足,他們有學問但是沒有德行,最後都是橫死的。所以范純仁就說,只有節儉,它可以養廉;如果忠恕,它可以成就德行。
鄺子元說了,「恕之一字,固為求仁之要;量之一字,又為行恕之要。學量之功何先?曰:窮理。窮理則明,明則寬,寬則恕,恕則仁矣乎!」這一段就是講教育,聖賢怎麼教出來的?還是教出來的,還是要靠教育。鄺子元說了,他說,怎麼樣可以去行寬恕的恕這個字呢?寬恕的這個恕是「求仁之要」,你想要得到仁德的一個最根本核心,就是要有一個「恕」。「求仁」就是我們佛家講的慈悲,所以你要學佛菩薩的大慈大悲,要怎麼去做呢?我們說發菩提心是直心、深心、大悲心,你要行這個慈悲心,你要怎麼去做呢?你先原諒別人開始做,你不要處處跟人家計較,都嫉妒人家,跟人家計較,那麼你那個慈悲心是生不出來的。你要常常去原諒別人,你從原諒別人開始做起,寬恕別人那是培養德行的開始,所以他說寬恕要怎麼去求呢?怎麼得到那個仁呢?跟那個慈悲呢?你先學會寬恕。
這個「量」,心量的這個字,你心包太虛,量周沙界,你心量要廣大,從哪裡開始做起?從寬恕別人開始做起,你心量就可以打開了,你執著就可以放下來,我執就可以放下來。你心量狹窄,你怎麼會去寬恕別人呢?你記恨在心,所以量這個字,從「行恕之要」,去實踐、去落實這個寬恕,我們講說與人為善。那麼學這個心量,這個功德,前面要做什麼功課呢?要先做什麼呢?就是「學量之功何先?」要做什麼呢?鄺子元說,「窮理」,深入經藏,智慧如海,一門深入,長時薰修,多聽經教。你常常聽淨空老法師的《無量壽經科註》學習班的分享,一門深入,一部《無量壽經》,一句佛號,長期這樣薰修下來,你道理懂了,你才有辦法放下那個執著,你才有辦法拓寬你的心量。
這就是說你心要怎麼去拓寬?前面要怎麼去做呢?他說,你要「窮理」,「窮理」就是我們佛家講的深入經藏,智慧如海,一門深入,長時薰修。因為你窮理以後,你智慧就會清明,你就會明白,理明則寬,你心胸自然就寬厚,能夠寬厚就可以去原諒別人。所以這一句也可以記下來,「窮理則明,明則寬,寬則恕。」如果能做到恕,慈悲心就出來了,仁就做到了,「恕則仁矣乎」,你仁就做到了,仁義禮智信的仁,你就做到了。這一段我們是特別談到裴行儉講的「士之致遠,當先器識,而後文藝」,這個地方我們再加《德育古鑑》的開示。
下半段的白話我們再看一下:
「夫才能不如學術」,假如說談到具有才能,你有才能不如你能夠具有學識,就是學問,文章。你堅守的氣節不如你有德量充足。你滿腹的文章不如品行道義。過去的古人已經很明白的告訴我們這個道理,所以誇耀自己的長處,身為君子是不會去做的。這一段的白話我們就解釋到這裡。
下半段的裡面講說,「才能不如學術,氣節不如德量,文章不如行誼。」這一段裡面我們就來探討一下說,《群書治要》裡面有講,你有才能、你有氣節、有文章,都不如你的德量跟行誼,就是你的德行。所以在《群書治要》裡面有說,孔子就有說了,「子曰:『如有周公之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也已。』」這一段我深深有體會,我在跟朋友也好,或者是蓮友的互動裡面,我發現這個傲慢心很不容易消除,有才華的人大部分都是什麼?「使驕且吝」,他怕人家學,他知道的都藏起來,而且態度都比較傲慢。所以有周公,像周公是已經很有才華,孔子說,一個人如果有周公那樣的才華還有他的辦事能力,周公的辦事能力是很強的,但是他驕傲而且吝嗇,不肯跟別人分享,這叫心量不夠廣大,其餘雖然有小善,也就不值得一觀啦,就不必說了。所以,「故衒長,君子不為也」,所以誇耀自己,君子是不做的。
那我們應該怎麼做呢?我們學佛人要怎麼做呢?以上所談的這些都是讀書人他們的這個情形,那我們學佛人要怎麼做呢?我們要追求智慧,像佛陀他放棄王位作佛,他佛陀這樣的一個八相成道,他超過君子百千萬倍。佛陀他一出生的時候,他父親就捧給仙人算命,仙人算命就說,他有做轉輪聖王的福報,但是也可以做為人天的導師。所以佛陀選擇人天的導師,成為一代的大覺者,佛陀。所以佛陀的德行超過君子百千萬倍,君子只是世間的善人而已,他成就頂多,他也是今世而已,他不能夠究竟,為什麼不能夠究竟呢?因為君子畢竟還是在世間法裡面,它是世間善法,留在三界內,不能夠解脫生死,不能夠了脫生死,沒有辦法破我執、法執,還有破根本無明。只有佛他四十一品無明斷盡,入常寂光淨土,唯佛與佛乃能究竟。
所以我們就引用《無量壽經》第二十六品「禮供聽法」。剛才我們講要窮理,我們窮理以後,你才有辦法怎麼樣?你才有辦法,「窮理則明」,「窮理」就是無明斷盡,見了父母未生前本來的面目,就是「明」,是智慧,如果我們用佛家來解釋這句話的話,你見到父母未生前本來的面目,「明則寬」,你才有辦法跟佛菩薩一樣,心包太虛,量周沙界。能夠心包太虛,量周沙界,「寬則恕」,那就跟佛菩薩一樣做到大慈大悲,跟觀世音菩薩跟地藏菩薩一樣,所以什麼是我們追求的?《無量壽經》裡面跟我們講,「知土如影像,恆發弘誓心。究竟菩薩道,具諸功德本。修勝菩提行,受記當作佛。」
我覺得這幾句話是我們應該要嚮往跟追求的,我們學佛目的是要做什麼?就是《無量壽經》第二十六品「禮供聽法」這一段經文,學菩薩,學佛菩薩,所以黃念祖老居士的註解裡面講,「知土如影像」,「如影像」是什麼意思呢?就像物,一個物品裡面它會有一個影子,「物之影像」,雖然它是「從實體生」,但是它相有體無,它「無實性」。《金剛經》裡面講,「一切有為法,如夢幻泡影」。這裡面講,「偈云,了知佛土,亦如影像」,菩薩做到什麼境界你知道嗎?他做到佛國世界他都不執著了,法尚應捨,何況非法,連佛也不可執著,連極樂世界也不可執著,就是「了知佛土,亦如影像」,就《大般若經》裡面講的,畢竟空、不可得、無所有,他是證到這個境界了,所以「了知佛土,亦如影像」,佛菩薩是無明斷盡了。
這樣的智慧,「如是智慧,實為甚深」,這樣的智慧是太深太深了。「如是正士」,像這樣的菩薩,「深了佛土亦空」,既然說連佛土都要把它放下來,都要空掉,但是菩薩怎麼樣?「但仍『恆發弘誓心』」,「弘誓」是什麼?四弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。菩薩這四弘誓願,「弘深誓願也」。他為什麼要發這四弘誓願?他為什麼?他「從願起行」,因為依這個願去落實。「故曰『究竟菩薩道』」,「究竟」是什麼意思呢?到極限了,「至極」,就是入不二法門,這個「極」就是不是相對待的,他已經入不二法門,不二了,空有不二了,「應無所住,而生其心」,這叫「至極」。就《大乘起信論》裡面講的,「一切法從本已來,離言說相、離名字相、離心緣相」,「無有變異,不可破壞;唯是一心,故名真如」。就是永不變異,不可破壞,水不能淹,火不能燒,是我們自性功德,「無有變異,不可破壞;唯是一心,故名真如」。這就是什麼?這叫做「至極」,這「決定於最終之極處也」。
「菩薩道」呢?「菩薩道」是「圓滿自利利他而成佛果之菩薩大行」,即是六度,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,「名為菩薩道,亦即菩薩行」。所以這個地方告訴你什麼?這一段告訴你什麼?你要學佛菩薩,「知土如影像,恆發弘誓心,究竟菩薩道」,做到究竟圓滿成佛,要做到這個境界。
「如是諸正士,智願雙備,行解俱優」,這些法身大士他們的智慧跟願力,「智願雙備」,就像地藏王菩薩跟觀世音菩薩一樣,「行解俱優」,行解相應,「故皆具足功德之本」。剛才我們提到說,「氣節不如德量,文章不如行誼」,那我們要怎麼樣才能究竟呢?我們要學觀世音菩薩、地藏菩薩,「智願雙備,行解俱優」,你就可以跳脫生死,就可以怎麼樣?「具足功德之本」,「具」是具有,「『諸功德本』,指一切功德之本源」。「《勝鬘經寶窟》曰:『德者,得也。修功所得,故名功德也。』」德怎麼來的呢?藉修德顯性德,持戒有功,因戒得定,因定發慧,這就是功德。所以「『本』者,本源」,本源,就是眾生本具的佛性。「『修勝菩提行』者,修習殊勝無上佛道之行也。」
下面這一段《無量壽經》的經文就是,「具諸功德本,修勝菩提行,受記當作佛」,最後成就佛果。那怎麼成就佛果呢?要學文殊菩薩、普賢菩薩,導歸極樂。老法師他講說,他早期跟李老師學經教的時候,他還沒有完全建立對淨土的信心,他後來就是因為去探討普賢菩薩跟文殊菩薩,最後導歸極樂,所以老法師才徹底對淨土產生深信、切願,就這裡講的,「從根本智而差別智」,根本智是體,差別智是用,從體起用,從文殊的大智而起普賢的大行。「而普賢大士之德」,端在怎麼樣?導歸極樂,回歸到性德。
「『受記』,從佛受當來必當作佛之記」。怎麼樣可以成佛呢?成佛就德行也出來了,德量也出來了,行誼也出來了,才能也出來了。學識、學問,那這對佛太簡單了,佛有三明、六通、十力、十八不共法,這世間學識對佛來講太簡單了。所以你世間人所追求的這個才能、學識、氣節、德量、文章、行誼,你不如求智慧,不如受記當作佛,要怎麼樣?第一個上面所提到的智慧、四弘誓願以及諸妙行,就是菩薩行,你就根據這三個,「必得佛之受記,而圓滿佛果」。這樣才有辦法究竟脫離三界的生死,永出輪迴。
否則的話,你看盧照鄰、駱賓王、王勃跟楊炯,算是世間的,我們所講的文章學問都很好,他難逃生死啊,最後他們前面那三個都是遭橫死的,被殺,墮水而亡,因病自殺投水自盡。他們還是難逃輪迴生死,所以不究竟。他們本來也都是想怎麼樣?他們也是想要功名富貴,「人皆期許其貴顯」,他們文章享有盛名,但是最後結果怎麼樣呢?裴行儉可能也評論說,「浮躁淺露」,毫無定功可言。既然沒有戒定慧三學的功德,哪來的享受爵祿之器呢?你怎麼可以享受廟堂之上的,這些功名富貴的這個公器的福報呢?你德行要夠,德行要夠你就必須要開智慧,從根本智而後差別智,從文殊之大智起普賢之大行,要落實消歸自性,然後導歸極樂。這一段我們就講到這裡。
接下來,我們來看下一段:
【後漢崔瑗(yuàn)座右銘曰。無道人之短。無恃己之長。施人慎勿念。受施慎勿忘。世譽不足慕。惟仁為紀綱。隱心而後動。謗議庸何傷。無使名過實。守愚聖所臧。在涅貴不淄(zī)。曖曖內含光。柔弱生之徒。老氏誡剛強。行行鄙夫志。悠悠故難量。慎言節飲食。知足勝不祥。行之茍有恆。久久自芬芳。】
我們來看這一段的字句解釋:
『崔瑗』他是東漢人,他早年很有志向,好學,後來也當到宰相。
『座右銘』就是我們一般講的自我勉勵。
『紀綱』就是法度。
『隱心』就是審度。
『謗議』就是非議。
『庸何傷』,「庸何」就是有什麼呢?「傷」是傷害。
『守愚聖所臧』,「守愚」就是保持愚拙,不事巧偽,他不會機巧虛偽。「臧」就是善、好。
『在涅貴不淄』,「在」就是處於。「涅」就是黑泥,比喻黑色。「貴」就是崇尚、重視。「淄」也是黑色。它這個「在涅貴不淄」的整句的意思是什麼呢?潔白的東西它可貴在不會被汙染,不會被染黑的意思。
『曖曖』就是昏昧不明。
『柔弱生之徒』,「徒」就是途徑。
『老氏』就是老子。
『行行鄙夫志』,「行行」就是剛強,負氣。「鄙夫」就是庸俗淺陋的人。「志」就是志向。
『悠悠』就是長久。
『故』就是一定。
『行之茍有恆』,「恆」就是恆心。
『芬芳』比喻美好的德行或名譽。
這一段我們來看白話:
後漢崔瑗的座右銘說,不要說別人的短處,不要仗恃自己的長處,施捨給人就不要放在心上,受到他人的施予就不要忘記,世間的名譽不值得羨慕,唯有仁慈做為怎麼樣?自己行為的準則。在心裡,「隱心而後動」,就是在心中能夠思量以後再付諸行動,謀立而後動。受到他人的毀謗或議論,對於我們又有何傷害呢?就是怎麼樣?聞謗而不辯,就是弘一大師裡面,改過的方法裡面他有講,第九個聞謗而不辯,第十就不瞋。所以受到他人的毀謗跟議論,對我們又有何傷害呢?不要讓虛名超過事實,「守愚聖所臧」,就是堅守愚拙的修行,是聖人所稱讚的。
在汙穢中最可貴的是保持這個潔白而不被汙染,我們用佛家解釋,在這個五濁惡世能夠覺而不迷、正而不邪、淨而不染,就是這裡講的「在涅貴不淄」。用佛家講就很簡單,你能夠六根接觸六塵,覺而不迷,根不入塵,用這句佛號,慈舟大師講的,眼見色,不住色塵,想到阿彌陀佛的無量功德,阿彌陀佛身金色,阿彌陀佛身金色是清淨色,思惟這個妙色,不思惟這個世間的五欲六塵,眼見色轉成阿彌陀佛,不管這個色是你喜歡的或是你不喜歡的,你愛好的或是你厭惡的,你見到這個人,見到這個物,見到這個事,你把這個喜歡轉成阿彌陀佛,把這個不喜歡也轉成阿彌陀佛。
那一天我們孝廉講堂,元月一日我們舉行跨年念佛,二十四小時不睡覺,我當維那。從去年的二〇一四年的十二月三十一日的早上九點,一直念佛念到一月一日的早上九點,整個晚上我都沒有睡覺。我們這裡有三十五位菩薩都不睡覺,年級(紀)最大大概是七十五歲,還有七十幾歲,年紀最輕三十幾歲。我是一直撐到,念到後來到七點多,快八點了,稍微,有大概片刻的很睏,後來就熬過去了,到九點圓滿,那麼為蓮友講一部《大勢至菩薩念佛圓通章》。
還有慈舟大師用這句佛號轉境,十方世界都是彌陀,裡面就有提到這一點,慈舟大師的開示,六根接觸六塵,怎麼轉成阿彌陀佛?你見到這個色,喜歡的人、喜歡的事、喜歡的物,你馬上轉成阿彌陀佛,起這個觀照。當下這個喜歡的人變成阿彌陀佛,當下這個東西變成阿彌陀佛。阿彌陀佛是清淨平等的,那你就不住色塵了。所以老法師講說,佛陀在裡面講說不住色塵布施,不住色聲香味觸法布施,他說,我們做不到,我們沒有那個根器,你可以用阿彌陀佛來轉境。同樣情形你聽到聲音,這個聲音有你喜歡聽的聲音,跟不喜歡聽的聲音。你那個喜歡聽的聲音,你把它轉成阿彌陀佛。不喜歡聽的聲音,毀謗你的、汙衊你的、嫉妒你的、傷害你的,你也把它轉成阿彌陀佛。那麼你就不住聲塵布施了,布施就是放下了。
同樣的色聲香味觸法,你都把它轉成阿彌陀佛,那就變成眼耳鼻舌身意,碰到色聲香味觸法,就變成妙色、妙聲、妙香、妙味、妙觸、妙法,「妙」就是不思議,就是智慧,那就可以做到怎麼樣?你就可以到淨念相繼,「如染香人,身有香氣,此則名曰,香光莊嚴」,《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面的經文,要做到這個境界,這個叫做在汙穢中,最可貴是保持潔白而不被汙染。就是我們講的六根接觸六塵,覺而不迷、正而不邪、淨而不染,就對了,在這個五濁惡世。
雖然外表好像昏暗不明,內心卻是保持含藏著光明,這叫「曖曖內含光」的意思。「柔弱生之徒」,就是個性柔弱、不暴躁的人,容易成長。老子特別告誡我們不要太過剛強,不要小看那些見識淺薄的野夫,只要意志堅定,其成就是無盡的,難以估計的,「悠悠故難量」。對於言語要謹慎,對於飲食要節制,那麼能夠知足的人,就不會有不祥的遭遇。如果能持之以恆,久而久之,其人格自然能夠像芬芳的香味一樣傳到各處。
這個地方有提到說,「無使名過實,守愚聖所臧」,「老氏誡剛強,行行鄙夫志」。那這個要怎麼去修持呢?怎麼樣去做到這裡面講的,老子教你不要剛強,不要瞧不起鄙夫志,就是一般我們講說愚夫愚婦。印祖在這邊他有開示,印光大師說,這一段也是我們講說我們如何教子弟?怎麼樣教子弟?把子弟教好,能夠做到這裡經文的境界呢?印光大師說,要學宋朝葛繁,日行利人之事。葛繁在我們以前有探討過,他每天都能做夠做數件好事,四十年沒有中斷。
人家問他說,你是怎麼修來的?葛繁說,我也沒做什麼,我每天只做一兩件利人的事情,就像桌子椅子上,這邊有個踏子去阻礙到人家,我把它移開。或者這個物品擺不正,我把它擺正。或人家渴了,我給他一杯水,這就是利他的事情。他說,像這種行為,舉手之勞,從「卿相」就是達官貴人,到乞丐都可以做,問題是你要行之悠久,這裡講「悠悠故難量」,你要持之以恆才有利益,葛繁說,「乃有利益耳」,「惟行之悠久」。
所以印光大師說,我們要學宋朝葛繁,這樣日行利人的事情。還要學什麼?趙閱道的懺悔業障,趙閱道他日間所做的,他夜間必定焚香告帝。所以你怎麼樣可以做到這裡面講的,「惟仁為紀綱,隱心而後動,謗議庸何傷,無使名過實,守愚聖所臧,在涅貴不淄,曖曖內含光,柔弱生之徒」。我就是引用印祖這段開示來教各位,你要學宋葛繁去幫助別人,每天都做一兩件事情幫助別人,你要學趙閱道的焚香告帝,是自利、自覺,宋葛繁日行利人之事是利他、是覺他,自覺,覺他,覺行圓滿。
還有再下來印祖說,你要學袁了凡的立命,立命之學,也就是什麼?明白自己的毛病習氣,去認識自己。學周夢顏,就是周安士居士的著書。這些聖賢都告訴你怎麼樣?教你希望大家都能夠諸惡莫作,眾善奉行,「明因果,示罪福」。如何能夠做到,「守愚聖所臧,在涅貴不淄」呢?就是你要諸惡莫作,眾善奉行,明白因果,瞭解這個罪業跟福報,「示罪福」,讓人家能夠舉心動念,天地鬼神都是悉知悉見。你想欺人,天地鬼神都看到了,都知道了,那就不敢做了,「而有所不敢」。從此「勉力為善,實心戒惡」,真正老實聽話、真幹,把惡習氣斷掉,叫做「實心戒惡」。
所以剛才講說「老氏誡剛強」,可是我們還是剛強眾生,難調難伏,就是降伏不了。我看很多蓮友是這樣的,他也知道自己錯在哪裡,他也公開懺悔,我個性太傲了!我太剛強了!可是隔一段期間我再看,他又是毛病這樣,還是沒有改,「老氏誡剛強」,這裡印光大師怎麼開示你?印光大師說,你要怎麼樣?要諸惡莫作,眾善奉行,明白因果,然後舉心動念,天地鬼神都在看你,你就不敢做了,而且要真的實心戒惡。雖然最剛強難化,不可理喻的,他說這種人剛強難化、不可理喻的人,他聽到三世因果,他還是會怕。「必漸行戢斂」,「戢斂」就是收斂,以致轉惡為良善,不知道多少人都是這樣。
所以印祖說我們怎麼教小孩?剛才我們提說要怎麼把小孩子教好?把小孩子教成聖賢,這個崔瑗他的座右銘是,「無道人之短,無恃己之長。施人慎勿念,受施慎勿忘。世譽不足慕,惟仁為紀綱。隱心而後動,謗議庸何傷。無使名過實。」如何做到崔瑗的這個境界呢?印祖說,父母愛小孩,「無所不至。唯疾病患難,更為嬰心」。就像你看到小孩子的這個缺點,就像你照顧小孩子生病一樣,這麼個擔心,一樣的道理。小孩子開始能說話的時候,「小兒甫能言,即教以念『南無阿彌陀佛』,及『南無觀世音菩薩』名號」。我小孩出生的時候,我就開始,她懂事的時候,我就教她念南無觀世音菩薩聖號。我真的還做到呢,我教我小女兒。我說,妳小時候《大悲咒》一天最少念三遍,《般若心經》一部,《般若心經》要背起來,要念一遍。有時候我會教她《大悲咒》,有時候我會教她念三遍到十遍,觀世音菩薩聖號念一百聲,每天都這樣教她。我說,妳上課前要讀、要背,回來要念一遍給我聽。她現在福報很好啊,一直到現在都很好,都能做到怎麼樣?我們能做到印祖這樣講,小時候開始能說話,你就教他念南無阿彌陀佛。
所以我們有一個師兄洪居士,洪文欽師兄很有意思,他在當爺爺了,他幫他兒子帶小孩,洪師兄他是一部《無量壽經》,一句佛號,所以他怎麼教這個小朋友呢?爺爺阿公在抱他,他會哭啊,他就念那個唱誦,阿、彌、陀 佛、身、金、色,他就念那個唱讚,「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫」,他就唱那個偈語給他,那個小孩子聽。有時候他用各種不同的調唱給他聽,用拍打,「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫,白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海,光中化佛無數億,化菩薩眾亦無邊,四十八願度眾生,九品咸令登彼岸」。他就是念用唱誦的。有時候你可以學這個,阿、彌、陀、佛、身、金、色,我們的洪師兄就用這個方法。
你教他念阿彌陀佛,他小孩子又聽不懂,對不對?他慢慢從他開始懂事的時候,叫爸爸媽媽的時候,他就教他這樣。結果這個小孩子很可愛,上次帶他到我們的佛堂來,他只要跟他講說,去拜菩薩,他就會從前面蒲團跪下去,頂禮三拜。那小孩子很乖啊,所以他聽到淨空法師在電視裡面講經,那個小孩子就乖乖地盯在那個電視前面,一直盯著老和尚,他也不曉得他在聽什麼?因為他還不完全聽懂,他就乖乖坐在那邊聽淨空老法師講經。這個小孩子將來長大會變壞嗎?他絕對不會變壞的,因為一入耳根,永為道種了。所以我們那個洪文欽師兄,就用這樣抱著他那個孫子,他就念「阿彌陀佛身金色」唱誦,那小孩子阿彌陀佛讚偈還沒有念完他已經睡著了,阿彌陀佛已經讓他睡著了,這就是什麼?「即教以念『南無阿彌陀佛』,及『南無觀世音菩薩』名號」。
那麼就算他「宿世少栽培」,就是說他過去生,也許他的功德力不足,「少栽培」,但是因為你現在給他這個善根,善的力量,「承此善力,必能禍消於未萌」,為什麼?用這樣的功德,讓他今生能夠消災免難,否則小孩子出去,你根本看不到他,對不對?現在災難很多,小孩子有時候出去旅遊,有時候會有災難,外面很多災難,你怎麼能夠讓他消災免難?印祖告訴你,就算宿世少那個栽培,可能他德積得不夠,但是用這個善力,可以「禍消於未萌」,可以消災免難,「福臻於不知」。化解災難不就是有福報嗎?這叫福到了自己都不知道,「福臻於不知」。
「而關煞病苦等險難」,有險關,有難關,他有招到一些煞,「煞」就是我們一般講叫,人間講煞氣,有病苦,這些險難,都可以無慮,可以不用擔心。這就告訴你,父母怎麼樣可以讓小孩子保平安?能夠消災免難,出外能夠吉祥。你要學印祖這個開示,稍微懂一點事情的時候,要告訴他什麼?教他忠恕仁義,「忠恕仁慈」,我們剛才有提到恕,培養他的心量,教他「忠恕仁慈,戒殺放生」,以及三世因果的明顯事跡,讓他養成好的習性,「俾習以成性」。
小孩子在小時候,他如果常常會去玩這些小動物,小昆蟲,比如說螞蟻,這些小蟲,印祖告訴你,「在兒時不敢殘暴微細蟲蟻」,你告訴他這個戒殺放生、忠恕仁慈、三世因果,他碰到那些小蟑螂、小螞蟻,他就不會去傷害了,「兒時不敢殘暴微細蟲蟻」,長大斷不敢做這些作奸作惡的事情出來,不會為父母祖先帶來恥辱。學佛就是這麼究竟,這麼好,為什麼我們不學呢?佛法告訴你,「遇父言慈」,作父輩的要慈悲。「遇子言孝,遇兄言友,遇弟言恭,夫唱婦隨,主義僕忠」。
佛法告訴你怎麼作父親?怎麼作兒子?怎麼作兄長?怎麼作友悌?怎麼夫唱婦隨?怎麼作主人?怎麼作僕人?我們現在講的長官、部屬的關係,一個要義,一個要忠。雖然名為出世法,佛法是出世之法,但是佛法也具有「經世良謨」,告訴你在世間怎麼作一個好人的一個好規矩,叫做「經世良謨」。經世良謨,也如儒教。這個佛法告訴你怎麼作一個世間善人,我們講「淨業三福」裡面的第一福,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,就是告訴你怎麼經世良謨?你能夠把世間人做好,就跟儒家一樣。但是印祖說,儒教只告訴人家盡義,佛法告訴你,「一一各言因果」,跟你講因果,三世因果,儒家講盡義,他只能教上智這個智慧比較高的,他「難化下愚」,他沒有辦法去教化那個中下根器的人,「下愚」就是比較愚昧的。所以儒家只能教什麼?這個根器比較高的,叫「上智」。但是佛家,他普被三根,上智下愚全部都教。你教他因果,「則上智下愚」,不管是根機高的、下根器的、愚昧的,「無不受益」,都可以受用。
他說,今天這個社會,我們今天這個社會,就是現在講眼前,你看印祖在,可以講說在八十年前,印祖差不多在七八十年前,就講現在這個社會,現在社會就是殺父、殺母、殺夫、殺妻、殺子、殺人,層出不窮,為什麼?因為眾生不相信因果。所以印祖說,今天這個社會,「專以智巧而為主體」,現在人不是都很聰明嗎?狡詐奸巧,「專以智巧而為主體」。所以他「發而為事」,他可能到日常生活裡面做事,他就假借自由之名,現在大家不都學民主嗎?自由嗎?「則借為民作共和幸福之名」,就是假借民主,假借自由,而「成同室操戈之實」,就是我們講互相殘殺。這個就會造成什麼?造成國家社會的動盪不安。那麼如果人人都在這樣的一個爭意氣、爭權力之中,這樣的結果,是因為他不明白因果報應。如果人人能夠知道因果,「則自利利他」,己立而立人,就可以做到究竟了。我們這一段就講到這裡。
接下來我們來報告淨空老法師對這個「不彰人短,不衒己長」的開示。老法師說,在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面有提到這一段,他說一開始就講得很清楚,這部經它真正的宗旨在什麼地方呢?《發起菩薩殊勝志樂經》在教我們一個修行人要深信因果。剛才我們也提到印祖講的,教小孩你要告訴他明白三世因果,因果教育是最重要的教育。所以你讓他深信因果,就算是他剛強難化,不可理喻的,實在說,我們根據我們講授的經驗,他們還是怕因果,還是怕地獄。
我在講「明因果,解業力,幸福圓滿人生」,我深深有體會,大家很喜歡聽因果故事。那你先以利鉤牽,而後入佛智。你剛開始不要講太深的道理,你穿插一些現實的故事給他看、給他聽。當然你跟他講很久以前的,比方說清朝、明朝、宋朝,他說,那個我都沒看到。我講的因果故事都大概頂多這二三十年的,他一聽就是真的。比如說你講孝,講孝道,那你對這些不孝子,很不孝的人,你怎麼去教他說你要孝順呢?你跟他講這些仁義禮智信,他不相信。你說孔子說,孟子說,他不相信,你就可以講個故事給他聽。
我常講的,我們臺中有一位父親,在地方上很有名望,做一個農會的總幹事,但是他唯一的兒子,獨子,竟然是強盜、吸毒、竊盜罪,後來被抓進去監獄裡面關。他爸爸覺得非常地慚愧,無顏見人,所以喝農藥自殺。他這個兒子在監獄裡面知道他父親自殺了,他假借這個孝心,假借孝心,他根本沒那個孝,他就跟法官說他要回去,回家奔喪,就是他要服喪。法官也慈悲讓他回去,結果他爸爸剛好留了一千萬的遺產,他回家沒有奔喪守孝就罷了,他竟然把他爸爸遺留給他的一千萬的家產,在短短四十九天之內,四十九天是我們七七四十九天,服喪期間,他給他花天酒地、尋歡作樂、召妓買醉,結果一千萬全部花光。
那麼「天地有司過之神」就來啦,惡星就災之啦,除了「刑禍隨之」以外,「惡星災之,算盡則死」,他就「算盡則死」,奪紀奪算,我們前面講的。你說《感應篇》的道理你不信,那我講這個故事給你聽,你信不信?奪紀奪算,你說真的嗎?會奪我的壽命嗎?一紀是十二年,你害你父親死掉,那已經不是奪一紀十二年了,搞不好一次是砍三紀喔,三十六年。他兒子也沒幾歲,三四十歲而已,就在四十九天之內,每天夜夜尋歡作樂。結果騎摩托車回去臺中他們的家,莫名其妙去撞到旁邊的車子,再去撞電線桿,然後人飛出去,死在馬路旁邊,這不就是奪紀奪算嗎?這個你講給那個不孝子聽,真的,發生有時間、有地點、有這個人,你相不相信?他不相信,他也會怕,前面的已經這樣摔死了,那我會不會也摔死呢?我會不會也遭天譴呢?因果教育是真的有用。
老法師說教倫理道德,他羞於做壞事,但是因果教育,他不敢做壞事。所以老法師說,因果要多講,有用!這裡也講深信因果,斷惡修善,尤其是口業。這個口業我們真的是要修,口德,「善護口業,不譏他過」,所以能夠自己常常保持這個清淨心,保住自己的厚道。其實最容易傷人是什麼呢?依我看,這個嘴巴很容易傷人,現在比較麻煩,還有手機也可以傷人,手機傳Line,微信WeChat,一篇文章就可以罵人、可以傷人,那也是口德。所以你要保住自己的厚道,就是福德,福報。
這個人即使道業不能夠成就,如果你能夠修口德,口業,保持厚道,老法師說,縱使他道業不能成就,也是人天的善人。佛家講的善,古人總結佛陀一代的教法,佛菩薩講的理,不外乎心性,所講的事相,不外乎因果。心性跟因果,心性教你的理,你的自性,你的本來面目。事相講因果,講你的人世間的正依二報,六根接觸六塵的所有的萬事萬物,都脫離不了因果。如果你能夠做到這個心性跟因果都明白了,也就是因果如果跟心性都能夠完全相應了,這是大善。心性就是你開悟了,因果就是什麼?因果分明,不昧因果,這樣的話,就是佛菩薩的行持。你能夠做到這樣,怎麼會去講人家的缺點呢?會去張揚人家的短處呢?怎麼會去誇耀自己的長處呢?就不會去做了,叫「不衒己長,不彰人短」。這第一個,老法師把它點出來說怎麼樣?就是要明白心性,知道因果,那就可以做到《感應篇》這一段的「不彰人短,不衒己長」。否則你如果不能夠從心性去明白,不能夠從因果去明白,不知道三世因果,那你一定毛病習氣都還在,你就會去彰人短、衒己長。這是第一點。
第二點,他說,我們學佛,貴在要能夠掌握綱領。我們為什麼修行會有困難?因為我們沒有掌握到綱領。如果你掌握到綱領,就不會有困難。明白因果以後,你就會種善因,得善果。你想要得善果,為什麼不種善因呢?為什麼別人會說你的是非?因為你彰人短,你衒己長,你口業修得不夠,口德不夠,那你要怎麼樣才可以做到善果呢?你要種善因。淨空法師說,他這一生對這一點知道保全,別人講淨空法師的是非,淨空法師馬上離開,他聽都不想聽,因為什麼?聽了以後,心地會被汙染。坦白講我們要做到法身大士的「若能轉境,則同如來」,我看十個十個都沒有做到,都沒有辦法轉境。你講,哎呀,你的缺點怎麼樣,他臉色馬上變。你不用期待他「若能轉境,則同如來」,我,算是我來講的話,人家如果講我的缺點,我就會笑一笑,難過大概一下下就轉境了,那你看我還要觀照。
所以淨空法師聽到人家講他缺點,他趕快離開,他說,他不想聽,聽了心地會被汙染。別人有破壞我的,有說我的是非的,有同修拿那個錄音帶還要放給淨空法師聽,還是要寫那些文字拿給淨空法師看,淨空法師說,他連看都不要看,把錄音帶就錄別的東西,再把它蓋過去。那文字的東西,他把它丟到垃圾桶,不希望阿賴耶識落下這些種子,這是不好的種子。別人造謠生事毀謗,都是冤家。冤家宜解不宜結,讓他去造作,我們不要聽,我們只記別人的好處,不要記別人的缺點。只聽別人的善行、善事,不聽別人的惡言、惡行,我們要學老法師這樣。這不僅是修清淨心,也是修自己的厚道。
所以你不去跟對方爭辯,不去跟對方互相攻擊,其實你能夠做到這一點,就是不聽是非。老法師說,這個就是福報了,這就是修自己的厚道。人在一生當中,常常保持清淨、保持厚道,你的物質生活縱然再缺乏、再辛苦,你的精神生活是非常豐富的,會過得很快樂,理得心安,道理明白了心就安。最後這一句話各位要明白,我們前面講,怎麼做到恕,寬恕,對不對?你要窮理,理則明,「明則寬,寬則恕」,你道理明白了,有智慧了,心胸就會寬大,能夠寬大就可以做到恕。怎麼成就你的德行?你恕做到了,原諒別人,人家說你是非,你原諒他,那不就是你的福德嗎?那不就是你的厚道嗎?
有人都說,我不知道德怎麼修出來的?你不要太計較嘛,對不對?多讓給別人嘛。人家對你就算不善的言行,你就學老法師不聽嘛,文字就把它丟垃圾桶,錄音帶再把它錄別的東西。老法師說,你如果做到這樣的厚道,這樣的清淨心,縱使生活再苦你都不會有埋怨,因為你的精神很快樂,因為你理明白,心就安。就是理不明白,剛才講儒家講「窮理」,理則明,「明則寬,寬則恕」,恕做到了,德就到了。這是第二點。
第三點,他說,你聽聞佛法,發願求生西方極樂世界,你要想想,西方極樂世界是諸上善人俱會一處,如果我們的心行不善,每天說人家的是非,你去得了極樂世界嗎?你聽是非、說是非,我常常看到蓮友會起這個煩惱,然後他也發願要求生極樂世界,可是你又說人家是非,又聽人家是非。他說阿彌陀佛雖然慈悲來接引,接引還是有條件的,你本身心行不善,你念佛念得再勤,一天十萬聲,你的願心再懇切,跟西方極樂世界的大環境不相應,阿彌陀佛把你接引去了,你天天還是跟別人吵架,天天跟別人生是非,你不把極樂世界搞翻了嗎?鬧翻了嗎?你對阿彌陀佛的親情再深厚,阿彌陀佛也不會因為你把極樂世界毀掉。所以要往生西方極樂世界,本身條件是什麼?善心善行,純善無惡,純淨純善,連我都要這樣學習。
孔夫子教我們止於至善,跟西方極樂世界講的諸上善人俱會一處,條件是一樣的。淨空法師說,一絲毫的惡意都不可有,有一絲毫的惡意、惡念,就不能往生。不要以為這個法門不靈,我修一輩子,老法師說,他修一輩子,念一輩子的佛,天天拜佛,天天念佛,到臨命終還是不能往生,認為釋迦牟尼佛騙人,其實佛沒有騙你,你自己錯會了意思。真正希求西方極樂世界,絲毫惡意、惡念都不可以有。這句話各位要記得,要到西方極樂世界的人,仁者,惡意、惡念都不可以。這兩句話就重要了,絕不可以說別人短處,「不彰人短,不衒己長」,最好連聽都不要聽。
第四,下面這句「不衒己長」,自己有好處、有優點,不必炫耀,不必去誇張,沒有什麼好誇張的。
第五,「不彰人短」,絕不說是非,絕不批評人,尤其我們對於別人知道得很有限,又何況佛在經典裡面告訴我們,許許多多的佛菩薩、聖賢應化在世間。因為我們這個地方是凡聖同居土,也許你去批評的對象,剛好他是聖賢示現,他是菩薩應化,應以何身得度,即現何身而為說法,他搞不好是菩薩遊戲人間,可是你不知道啊。所以聖賢應化在世間,他們的種種作為有很深的意義,我們是凡夫,我們看不出來。
老法師就舉《華嚴經》裡面,我們看到的,甘露火王他是很暴虐的國王,這個「善財童子五十三參」裡面,他有去參甘露火王。那甘露火王他本身脾氣很大,他現忿怒金剛相。甘露,你看這個名字,就很有意思,甘露又是火王,既然是甘露,「甘露」是清涼法語,佛灑甘露,「甘露」就是解脫,那解脫怎麼還是火王呢?火就是什麼?火就是無名火、煩惱,那為什麼甘露火王他現瞋恚呢?其實甘露火王也是表法,他是什麼呢?「甘露」就是菩提,那「火王」呢?煩惱。他這是菩薩應現的,菩薩應化的、示現的。所以煩惱即菩提,煩惱跟菩提是一體的,本覺本有,煩惱本空。所以這個甘露火王他現瞋恚相。勝熱婆羅門愚癡,「勝熱婆羅門」他是,「婆羅門」是印度的一種外道的修行,叫「婆羅門」。他叫「勝熱婆羅門」,他現愚癡相,愚癡的樣子給你看,好像缺點、過失很多,那是菩薩的作為,他用這種方法度這一類的眾生,我們哪裡知道呢?怎麼可以隨便批評呢?
所以深入經藏的人,聽佛菩薩教誨多,起心動念、言語造作,自自然然就懂得收斂。如果你不聽經教,你不深入經藏,不聽老法師開示,那麼你的起心動念、你的言語造作,是隨你自己的習氣、你的毛病跟你的情緒在做事情。隨順自己的習氣毛病,那當然就不會收斂了。你如果聽佛菩薩的教誨,你起心動念、言語造作,你自然就會收斂,懂得在一切人事物當中如何去學習,成就自己的德行,成就自己的智慧、道業,不再像世間人任意再造作罪業。所以老法師說,這個「不彰人短,不衒己長」,這兩句話對我們世間人來講,我們的為人處世,是最寶貴的教訓。
那麼在我看來,這真的要到聖賢的境界,否則一般我們都會講什麼?我們會講別人的缺點,這一點我自己有時候在修行的過程裡面,我自己發現,要能夠做到「不彰人短」,那真的是必須要怎麼樣?我們這裡講的,這個氣量,氣量真的要,前面一開始我們講的這個「士之致遠,當先器識,而後文藝」,士真的是心量要廣大。而且剛才我們講的儒家講的恕,寬恕別人,就范純仁講的先從恕做起,寬恕做起,你能夠寬恕別人,那個仁,那個慈悲心,就會開發得出來。因為你在說對方缺點的時候,如果對方修養不夠的時候,可能很容易結怨,很容易結惡緣,那就不能夠同行菩薩道,同生極樂國。
所以老法師說,這「不彰人短,不衒己長」是最寶貴的教訓。他說,人活在這個世間,都有他本分的工作,每一個人其實都有他的長處、他的才能,我們一般俗話講的「天生我材必有用」,你用他的長處,你避開他的短處。你多用他的長處的時候,他有他本分的工作,他本分的工作如果做好了,那是本分。你既然知道那是你本分的工作做好,有什麼值得驕傲呢?所以沒有什麼理由去炫耀自己的長處,因為你做好自己的本分,那菩薩就是盡本分。做得不好就是過失,就是罪業。往往最嚴重的罪業就是口業,造謠生事,撥弄是非。
所以這個地方,淨空法師說,天下都有災難,諺語裡面常講在劫難逃,其實你怎麼去消災免難?你要往哪裡逃?今天最重要的、最聰明的作法,就是怎麼樣把這個災難、劫難能夠化解,而不是逃避。劫難從哪裡來的?從心裡變現出來的,一切法從心想生,相宗裡面講,相宗就是唯識學裡面講的,「諸法所生,唯心所現」。業障的根源是自己的起心動念,要化解,還是起心動念,這個化解不是一時的,不是一次。這一次劫難來了,我們趕快斷惡修善,劫難沒有了,如果你再造業,這種心態是沒有辦法避免災難的。
這一句話,你大的可以講說是外面的災難,小的可以講什麼?自己的災難,你不知道什麼時候無常會來。所以你必須要先把自己的,印光大師前面有講,印光大師裡面有講說,我們剛才前面有探討的,小孩子你要怎麼去教他呢?他就算是前世他可能他所種的善根不夠,印祖裡面有講,他小時候可能你少栽培,但是你要怎麼樣?小時候你就要講因果道理給他聽,教他念南無阿彌陀佛聖號、觀世音菩薩聖號,他就可以藉這個善力他怎麼樣?他「禍消於未萌,福臻於不知」。你怎麼去增加小孩子的福報呢?怎麼去幫助小孩子消災免難呢?有時候我們小孩子出去,尤其像現在的這個時代,媒體網路非常發達,交友非常複雜。
我就碰到有一個也是在學佛的菩薩,她每天都出去幫助別人,但是就忽略了教小孩子種下這些善根、栽培這些德行。她有一次學佛回去,每天在外面幫助別人,她忘記幫助自己的小孩。結果她回到家的時候,她小孩躲在廁所吸毒。這位師姐痛不欲生,她不曉得怎麼辦哪?她就沒有聽印光大師這個開示,所以要怎麼教他?你要怎麼教他消災免難?就是他小時候,你先給他種這個善根。稍微長大以後,你教他忠恕仁慈、戒殺放生、以及三世因果,讓他養成這個好的習性。而且儘量儘量引導他,不要傷害小動物。
像我在我家的時候,早期的時候,現在是沒有了,早期都會有蟑螂,現在可能三寶加持,蟑螂現在都搬家了,也沒有了。我小時候就做給他們看,就把蟑螂捉起來,然後在佛前給牠們三皈依,還有懺悔業障,再把牠們放生出去。放生還不是從樓上丟下去,還要拿到樓下放在草堆裡面,再把牠們放生。小孩子他就會學這個動作,他們一直到現在長大了,他們沒有去傷害這些蟑螂跟螞蟻。所以印祖就說,你小時候教他這些戒殺放生,兒時的時候不敢殘暴微細的蟲蟻,他長大就不會作奸作惡。那不會作奸作惡,他自然而然就是消災免難。所以《太上感應篇彙編》這個「不彰人短,不衒己長」,其實也是消災免難,一個修行。
我們今天就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国