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第196集

感应篇汇编196集故事4则

1、黃柏霖警官:印祖開示隨心造業隨心轉業人定勝天之義 時間段:00:15:59--00:50:30 宋朝的穆修,他擅長作詩,頗有名氣。他經常到京都洛陽遊玩。有人就將穆修的詩句,題在皇宮的牆壁上。有一..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-01-16 16:29
黄警官讲因果故事2--相关内容

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感应篇汇编196集故事4则

1、黃柏霖警官:印祖開示隨心造業隨心轉業人定勝天之義
時間段:00:15:59--00:50:30
宋朝的穆修,他擅長作詩,頗有名氣。他經常到京都洛陽遊玩。有人就將穆修的詩句,題在皇宮的牆壁上。有一天,宋真宗經過看到了,看到穆修的詩句,非常地欣賞讚歎,然後就問說,這是誰作的詩呢?並且說,有這麼好的文章,有這麼好的詩詞,為什麼我們公卿中,沒有人向我推薦呢?皇帝一讚歎某一個人,下面的嫉妒心就出來了,長官或者長輩讚歎你,你就要更加小心了,你要是沒有福德,沒有德行的話,那災難就來了,我們所謂的萬箭穿心,大家的嫉妒心一起來,魔障就現前了。其實修行路上也是一樣,如果師父太讚歎你了,那你要特別的謙卑恭敬,沉潛德行,絕對不能夠出人頭地。否則修行的障礙就會擺在眼前,是非人我,毀謗就接踵而來,這個是我們常見到的,自古以來都是,這個嫉妒心就是眾生的毛病。
所以你看,宋真宗一講說,這個詩句誰寫的?這麼好的文章,怎麼沒有人跟我推薦?你看這個丁謂心胸狹窄,丁謂就說了,這時候丁謂就以挫傷人的話說,他說,這個人品行比不上他所作的文章,『此人行不逮文』,就是他的品行不及,這個「逮」是及,比不上他的文章。這麼一講皇帝就不再問下去了,皇帝就不再問此事了,那當然就斷了穆修官場的路了。像丁謂這樣狠毒的居心,『立心如此』就是狠毒的居心,所以他最後死無喪身之地,他不得好死,到最後不得好死。屈辱打壓別人的人,只知道要掩蔽他人的長處,只知道要挫傷別人的長處,為何沒有想到這種行為已經喪失自己的德行呢?
這個地方我們就來恭引印光大師他對我們的開示,印光大師這一段開示可以說明,為什麼丁謂他嫉妒別人,就是我們這裡講的「挫人所長」,他最後「死無其地也」。印光大師說,《華嚴經》裡面講,一切眾生皆具如來智慧德相,但因妄想執著而不能證得。這句話是佛陀在菩提樹下證果的時候,佛陀所說的。佛陀說,奇哉,奇哉,一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得。所以印光大師說,這個智慧德相,眾生跟佛是平等的,這叫「生佛所同」,佛有我們也有。眾生不是只有人,蠢動含靈也都有佛性。所以為什麼不能夠傷害眾生?就是你傷害眾生,就是殺佛。
所以「乃生佛所同,即性德也」,這個就是我們本有的性德,每一位眾生都有這個佛性,都有這個性德。所以六祖大師開悟的時候,第一句,何期自性,本自清淨、本自具足,本自清淨、本自具足就是性德。你什麼時候返迷歸悟,轉凡成聖,你的性德就恢復了。所以修行就是轉迷為悟,轉凡成聖。藉修德顯性德,性修,到最後變成性修不二。我們現在就在修德,我們受三皈五戒,三學六度,我們就是在修我們的德行。但是你有妄想執著,「離妄想執著」,如果你有妄想執著,那麼「生佛迥異」,那佛跟眾生就天差地別了。
所以必須要修德,「即修德也」。但是在修行的過程裡面,修德,印光大師說,「有順有逆」。為什麼叫「有順有逆」呢?就是你順著性德去修,這叫順修。你違背傳統倫理道德,違背性德,你背覺合塵,那就是逆了,你逆了性德了。所以你「順性而修,愈修愈近」。你「順性而修」就是說,你斷貪瞋癡,勤修戒定慧,你常常法身薰習,就是《地藏經科註》裡面講,法身薰習,這個叫「順性而修」。你常常去修布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這個叫「順性而修」,這叫法身薰習。你修慈悲喜捨,六度萬行,這叫「順性而修」,這也叫法身薰習,或者是法性薰習。在《地藏經科註》裡面叫法性薰習。那這樣就「愈修愈近」,近什麼?就愈靠近你的佛性,愈修愈能夠開顯你的性德。
「修極而徹證」,到最後你破見思惑、破塵沙惑,再破一品根本無明,那就證得法身,這叫「修極而徹證」。分證一分法身,等到四十一品無明破盡了,就成究竟佛,入常寂光淨土。「證而了無所得」,你四十一品無明破盡了,入常寂光淨土,也了無所得。這就是《心經》裡面講,「無智亦無得,以無所得故,菩提薩埵」。修到後來,圓滿無上菩提,原來是我們自性本具的,所以這個叫「了無所得」,「無智亦無得」,你不能夠還有一個我有所得,你還有我所得,那就還有我、我所,那這個不是性德,還不到圓滿。所以印光大師說,「證而了無所得」,恢復你的性德而已。
那麼「逆性而修,愈修愈遠」,「逆性」是什麼?你背覺合塵,就叫「逆性而修」,你違背你的性德,你都跟貪瞋癡相應,這叫「逆性而修」。那麼「愈修愈遠」,就愈來愈離開你的佛性。「修極而永墮惡道」,修到後來變成「永墮惡道」,永遠在三惡道裡面沉淪。「墮而了無所失」,雖然你墮落到三惡道去,但是你的佛性也沒有失去,「了無所失」,這叫不增不減,不垢不淨,不生不滅。
如果你能夠明白這個道理,「了此」,明白這個道理、這個真理,「則愚者可賢,賢者可愚」。你「順性而修」,順著性德而修,愚昧的人可以變成賢能的人,我們講說三賢十聖。所以你如果能夠「順性而修」,「則愚者可賢」。你「逆性而修」,「賢者可愚」,就算你根器不錯最後也是墮落,叫「賢者可愚」。你「順性而修」,「夭者可壽」,你短命的可以變成長壽。你「逆性而修」,「壽者可夭」,你就算命中有長壽的命,但是你「逆性而修」,最後也是短命,這叫「壽者可夭,夭者可壽」。「富貴貧賤,及與子孫之蕃衍滅絕」,你「順性而修」,富貴也可以得到。所以這個富貴貧賤,是看你順性還是逆性。子孫的蕃衍,子孫能夠興隆,「蕃衍」就是能夠,後代子孫都能夠綿延不絕,這個就是「順性而修」。你「逆性而修」,子孫甚至滅絕,一代就結束了,富不過三代。
所以印光大師說,你明白這個道理,人人都具有這個性德,但是有順跟逆。明白這個道理,「愚者可賢,賢者可愚,壽者可夭,夭者可壽。富貴貧賤,及與子孫之蕃衍滅絕,一一皆可自作主宰。」每一樣都可以自己做得了主宰。所以佛法是非常科學的。「則有憑據者亦可無憑據,無憑據者亦可有憑據」,這什麼意思呢?就是你福報大,前世你有修了,有具備一些福德、福報了,如果你不懂得這個道理,不知道這樣去修行,最後福報用盡了,也是沉淪,這叫「有憑據者亦可無憑據」。「無憑據者」是你前世可能修不好,累世修不好,但是今生覺悟了。你學《俞淨意公遇灶神記》,學袁了凡,「無憑據者亦可有憑據」,最後你還是一樣,「修德有功,性德方顯」,可以改變業力。
印祖說,「如山之高不可登,人不能由,不妨鑿岩設砌,則絕頂亦可直到矣。」這一段就告訴你什麼?怎麼去改變命運。哎呀,你說我業障重啊,我福報不夠啊,我智慧不開啊,怎麼修,我怎麼修都修不好啊。我也碰到很多蓮友這樣跟我抱怨,我怎麼修都不能改變,為什麼你發願就靈,我發願就不靈呢?因為我也常跟他們講說,你真的是菩薩,發願就會心想事成。那也有很多人跟我抱怨,黃師兄,我也有發願啊,我有拜佛啊,我有念佛啊。
我那天去帶放生,有一個蓮友,我要結束的時候,跑過來跟我講,黃師兄,我也有吃素啊。因為我放生完了以後,都會講一些因果故事跟道理,跟他們大眾分享。有個師姐就跑過來跟我講,她說,老師,你說得很有道理,可是我也放生放了很久,我也吃素,可是我現在愈來愈對佛菩薩沒有信心,我愈來愈對放生沒有信心、沒有感應,她問我這個道理。我說,妳妄想執著多,妳分別執著多,妳毛病習氣重。妳不知道怎麼修行,妳不知道從根本修,妳如果從根本修,從心地下手,妳不會講這種話。也就是說,妳根本不明白袁了凡四訓,《了凡四訓》跟《俞淨意公遇灶神記》,它裡面所講的真義。
印祖這一段話就告訴你,「如山之高不可登」,「山之高」就比喻佛。你世間法講說,你想求富貴、長壽,出世間法講你想得智慧、德行。「山之高不可登」,我做不到,我是凡夫啊。人不能有,好像我做不到,就像你要去登高山一樣啊,我爬不上去啊,沒有路啊。印祖說,「不妨鑿岩設砌」,我們現在比較流行是什麼?現在很多人流行戶外運動,就攀岩啦。攀岩就是什麼?沒有路,那要向高難度挑戰啦,向困難挑戰啦。就用那種攀岩的一種設備,就身上綁了繩索,那種防止掉下來那種繩索,有保護作用的。然後再用一種運動器材,可以把它拋上去以後,扣住以後,扣住那個岩壁以後。然後再拉繩索這樣拉上去,就像登喜馬拉雅山一樣。很多人都是向這種高難度的,這種高山峻嶺挑戰,克服困難,最後就登到山頂了。
印祖的意思就是說,「不妨鑿岩設砌」,「鑿岩」就是把岩壁切一個可以攀的地方,然後再設一個可以攀住的地方,然後再一步一步爬上去。「則絕頂亦可直到矣」,「絕頂」就是到山頂的頂端,你一樣可以到。海賢老和尚就是一個例子,他不認識字,念到明心見性,念佛念到明心見性,念到一百一十二歲。念到、修到忍辱波羅蜜,電工跟他吐口水,他說洗臉;電工打他耳光,說搔癢。他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。一個不認識字的荒庵老人,修到成佛。他那時候就預告了,他往生以後,全世界都會知道。「絕頂」就是成佛,登峰造極,「絕頂」,他到了,到達。
所以印祖說,古今人不知道「隨心造業隨心轉業之義」。這句話很重要,這句開示,我們一定要牢記在心。他說,古代到現代的人不知道「隨心造業」,誰去造業呢?你的妄心去造業的,你的貪瞋癡去造業的,你的迷惑顛倒的心去造業。那「隨心造業」,那怎麼樣?「隨心轉業」,無明的地方就是真如所在,真妄和合,離妄即見真。
禪宗裡面講,狂心歇,歇即菩提,狂心跟菩提是不是同一念心?迷的話叫做狂心,狂就是迷惑顛倒。歇就是放下來,歇就是歇會兒那個歇,就是放下來。狂心歇,歇即菩提,你放下來當下真心就現前,菩提就現前,就狂心歇,歇即菩提。你放下來,真如自性就顯現出來。就這裡講的,「隨心造業隨心轉業」,就是我們講的轉煩惱為菩提。煩惱就是妄心,煩惱會造業,透過修行,透過聽經聞法,透過念佛,透過拜佛,透過六度萬行,透過精進用功,诶,煩惱慢慢減少了。最後把這個煩惱放下來了,把它轉過來了,「隨心轉業」。「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡,心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔。」當你貪瞋癡的心轉為戒定慧的時候,那就不再造業了,那就「隨心轉業」。
所以印祖說,多少大聰明大學問的人,丁謂就是大學問,他也會作詩啊,剛才我們講丁謂他會作詩啊。他也懂得作畫,圖畫。他甚至還會博弈,賭博,而且當到宰相。這叫多少大聰明人大學問的人,「弄得前功盡棄,尚且遺害累劫」,我們講說遺臭萬年。我們看古代、看現代,看現在的貪官汙吏,還不是印祖講的這樣,這裡講的嗎?「大聰明人大學問人,弄得前功盡棄。」以前修了好幾世的福報,這一世好不容易當到部長,功名顯貴,最後鋃鐺入獄。我們臺灣就有啦,當到總統,因為貪汙就鋃鐺入獄,世人皆知,這叫做「遺害累劫」。為什麼?你看到的是花報,果報在地獄。
「若不修德,即親身做到富有天下貴為天子」,如果你不修行,不修德行,「若不修德,即親身做到富有天下貴為天子」,當到皇帝、總統。老法師就講過,你就算當到總統,將來的果報說不定,因為你不修行嘛,不利益人民嘛,你官當得愈大,業造得愈重,那將來就是墮地獄。所以老法師說,當到總統要小心,將來果報在地獄,很可怕的事情。就這裡講的,「親身做到富有天下貴為天子,與夫位極人臣」,就像丁謂這樣,當到一人之下、萬人之上的這種大臣,「位極人臣」。你看丁謂當到,六部當到四個部的部長,甚至當到宰相,最後死無葬身之地。
「夫位極人臣聲勢赫弈之宰輔地位」,就指丁謂嘛。「聲勢」就權勢不可一世。當到宰相,我們現在講說,臺灣叫行政院長,國外叫做國務總理嘛,總理大臣嘛。我們也看到很多國外的例子,當到總理的後來也是身陷囹圄,身陷監獄,囹圄。「有不即世而身戮門滅者哉」,「身戮門滅」就是什麼?抄家滅門,招來殺身之禍。抄家滅門就是,「即世」就當代、當世,就「身戮」就是人被法律制裁、被殺害,「有不即世而身戮門滅」,滿門抄斬,這古代講叫滿門抄斬,「門滅者哉」。「是親得者皆無憑也」,如果你沒有親自去看到,親自去見證到,你認為無憑無據,認為世間沒有因果,認為世間沒有報應。你親自看到了,親自見證到了。
「袁了凡頗會此義」,袁了凡就是懂得這個道理。雲谷禪師跟他開示,他懂得這個道理,怎麼去造命,怎麼去改業造命。「故一切所享者,皆非前因所定也」,你真正改變命運了,你現在所享受的福報,就不是前世的因所定的。前世的因所定的,你這一輩子應該是貧窮、應該是短命。可是你懂得這個道理,學袁了凡,那麼你現在所享受的福報,就不是前世的因所決定的。印祖說,「前因俗所謂天」。我們一般講人定勝天,「天定者勝人」,這什麼意思呢?前世所造的業,那當然是決定一切了,這叫「天定者勝人」。所以佛家講前因後果,「欲知前世因,今生受者是」。所以「天定」的意思是說,你前世所造的業,「欲知前世因,今生受者是」。
所以一般人講說,「天定者勝人,謂前因之難轉也。」認為哎呀,這老天決定的啦,我沒辦法改變啦,叫「前因之難轉也」。因為他不懂得業因果報的問題,不瞭解命從哪裡來,不瞭解「隨心造業隨心轉業」的道理,不懂這個道理。所以他就認為那個命運是天決定的,福報也是天決定的,既然是這樣,那沒有辦法改變,那叫做宿命。那會導致迷信,那就不是佛法講的般若教育,智慧的教育。
所以他會認為「前因之難轉」,啊,不好轉。那我們一般講說人定勝天,有些人就誤解了,認為人的這種世智辯聰,可以無所不用其極,為所欲為,這是錯了。你說希特勒、墨索里尼,這些發動世界大戰的這些,德國的希特勒,義大利的墨索里尼,他們下場都很慘。他們認為人定可以勝天,「人定者亦可勝天」,其實他們解釋錯誤了。印祖說,什麼叫「人定者亦可勝天」呢?就是你學袁了凡,「兢業修持」,兢兢業業地努力修行。像袁了凡一樣,發願三千善、三千善、一萬善。改過,改自己的毛病習氣,從事相改、從理上改、從心上改,這叫「兢業修持」。那麼這樣,人一定可以勝天。什麼叫「勝天」?改變前世的業力,改變前世的業因,那這一世的果報就會改變,這叫「人定者亦可勝天」。
那麼這樣說來,「前因不足恃,是以現因為因」,那這樣的話,前世的因就不用怕了。因為你可以在這一世透過修行,可以努力改變,就是《了凡四訓》裡面講,「不獨得道德仁義,亦得功名富貴」,就「命由我作,福自己求」。「是以現因為因而消滅前因也」,那麼你現在改變你的心念、改變你的念頭,你轉個念頭。你現在比如說,你現在的念頭嫉妒,那麼你把這個嫉妒的心轉變掉,這個智慧德能就現前了,這無量的福報、無量智慧就現前了。你只要把執著轉掉,把嫉妒心轉掉,你無量的智慧德能就現前了,命就改變了。你馬上就可以得到這個福報,性德的福報,就是「是以現因為因」,那就「消滅前因」,「前因」是什麼?你前世的習氣,就嫉妒心。你懂得這個道理,把前世那個嫉妒心把它改掉、把它斷掉,那你的性德就流露出來,那就是「消滅前因」。那這樣就可以人定勝天,你的福報就會現前,是已「消滅前因也」。
「若恣意妄為則反是」,如果你不明白這個道理,你為所欲為叫「恣意妄為」。那麼它的結果就更嚴重了,就「反是」了。「了此」,明白這個道理,「則欲愚者賢,庸平者超拔,皆在自己之存心修德與隨時善教而已。」最後這幾句話非常重要。你明白「隨心造業隨心轉業」,前因是可以改變的。你明白這個道理,學袁了凡先生,那麼「欲愚者賢」,你就算是愚笨的,沒有智慧的,最後也會變成有智慧的人,也會變成有德行的人。你才能平庸的,最後會出類拔萃,超拔人群。「超拔」就是你會超越,變為人上人,這叫「庸平者超拔」。
「皆在自己之存心修德」,都在你當下這一念心,你存這一念心,努力修德,「存心修德」,還要怎麼樣?還要「隨時善教」,你願意聽老人言,願意聽祖師大德,願意聽佛陀的開示,這叫「善教」。你願意改,願意聽佛陀的教誨,聽阿彌陀佛的教誨,願意聽老法師的教誨,祖師大德教誨,老人言,老祖宗的話,你能夠改變,這叫「隨時善教」。現在人不善教,他不聽,他完全用自己的意識心在做事,八識五十一個心所在做事,那就不善教。在自己的「存心修德」、「隨時善教」,就可以改變。
這是我們提到丁謂,他「位極人臣」,就是印祖說的,當到宰相這個位子,「位極人臣聲勢赫弈之宰輔地位」,「宰輔」就是宰相。「有不即世而身戮門滅者哉」,最後招來殺身之禍,滅絕家門這個事情。丁謂他過去生所修的福報,在這一世全部用完以後,招來災難。這一段經文是印光大師《復永嘉某居士書六》,這裡面的開示,我們特別提出來。尤其是針對什麼叫做人定勝天?印祖有非常獨到的見解,這個天不是老天,是我們前世的因,前世所造的業因是可以改變的。你如果如理如法去修行,一定可以改變。所以老法師說,「佛氏門中,有求必應」,就是這個道理,人定勝天,同樣的意思。
摘自《太上感應篇彙編》(第一九六集) 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
2、黃柏霖警官:做善事救人被毀謗堅定願心繼續弘法
時間段:01:00:01--01:14:58
像現在我們官場,嫉妒別人升官,寫黑函,臺灣叫黑函。什麼叫黑函?就檢舉信函,莫虛有的罪名。以前我在當臺北市警察局的民管中心主任,我也身受其害。我去講經,我下班去幫人家助念,也被部屬檢舉。後來我才瞭解,這是過去生我跟他結惡緣,我把它當成消業。種種的打擊,最後都沒有障礙到我繼續走弘法利生這一條路。我當時為什麼會選擇民防管制中心當主任?它是內勤的嘛。局長問我,你要不要當副分局長?我說,我不要,我就自己選民防管制中心主任,我在那邊八年。我現在會有一點點能夠學講經,那八年打下深厚的基礎。我在佛陀教育基金會內典研究班,就是在民防管制中心當八年的主任,在佛陀基金會內典研究班,大概是經過三年到五年。然後就開始練講,跟老師學講,最後老師就告訴我說,可以講大座,就是佛陀教育基金會的創辦人簡豐文老師。
我當時在學講經的過程裡面,我有一個部屬,嫉妒心特別強,在裡面就到處興風作浪。我們現在講叫破壞團體的和諧,到處檢舉他人,攬功推諉。他就檢舉我,檢舉我什麼?檢舉我去講經,檢舉我去助念,我也被上級調查。慈濟功德會要送給中國大陸第一顆骨髓,浙江省立醫院有一位血癌病人叫范和志,臺灣送給中國大陸第一顆骨髓,就是我送的。因為他們慈濟功德會要送骨髓,這個骨髓捐贈中心的主任叫李政道博士,他是血癌專家,他也是專門研究血液的,DNA鑑定的,全世界非常有名的李政道博士,是留學美國的,他專門研究DNA。他當時就是擔任慈濟骨髓捐贈中心的主任,要把這個骨髓送到中國大陸,去救浙江省立醫院的范和志,這個血癌病人。我去年在中國大陸演講,我有提到這個故事。所以我現在跟浙江特別有法緣,也是那時候種下的善因。
范和志他是血癌病人,當時他接受這顆骨髓的時候,他全身的細菌,不管好的壞的全部都要殺光,然後人在無菌室裡面,等待骨髓來給他救度。偏偏造化捉弄人,那個李政道博士提著骨髓,從臺灣的花蓮要登飛機到臺北的時候,偏偏花蓮下大雨、雷陣雨,飛機停飛。李博士就提著骨髓,從花蓮坐火車到臺北松山火車站,他到達臺北的時間是,預計是下午兩點半到達,可是他還要去搭臺灣桃園中正機場的飛機,飛到浙江杭州,他是從香港轉。他從桃園中正機場的飛機是下午三點二十分,如果他從松山火車站下火車,再坐車到桃園中正機場,只剩下五十分鐘,他是兩點半到達松山火車站。
那他們慈濟的人來找我,因為他們找遍所有地方的人,沒有人願意幫忙。他們想要什麼?想要警車開路。當時我當主任,我的單位裡面我有兩部座車,我一部就是七人座的休旅車,一部就是公家派給我的黑色的座車,公務車。那我就派那一部七人座的警車送這個骨髓,臨走前我還跟我的駕駛,就是我的司機交代,我說,從臺北上高速公路送到桃園中正機場一定會堵車。因為我們常常開,我們習慣,我們知道。那我就跟司機交代,如果堵車就走路肩,有開紅單就算我的。當時的紅單,一張違規罰單是新臺幣六千元。我那時候想說,如果救一個人,用六千元換這個代價,我認為值得。我就跟我司機交代,我就事先跟他預告,很奇怪,就跟他預告說,如果你上高速公路,就記得走路肩。
因為從臺北內湖這邊開上去,要去中正機場,我們那時候已經有高架橋、高架道路,臺北內湖開到臺灣桃園林口這一段的高架道路,我們臺灣稱這條高架叫十八標。因為它那時候在開標的時候有出問題,叫十八標高速公路。我跟我司機交代說,你走十八標高速公路,走路肩。結果他真的走路肩,因為堵車,一上去十八標高速公路,就堵車了。那你看看,在裡面是不是像熱鍋上的螞蟻?急死人了,為什麼?你光有這個骨髓沒有用,你堵車都救不了人,你飛機上不了,那飛機就開走了,你根本就搭不了這班飛機,到那邊的時候,到浙江的時候,那個范和志就死掉了。因為他是在無菌室裡面,他不能超過今天晚上,他有一定的時間限制。還好我跟我這個司機交代,他就拉起警報器走路肩,就運氣很好。
快到泰山收費站的時候,剛好警察在路肩,要抓違規的車子,那他認為他是警車嘛,大概有急事,他就給他比個手勢,讓他把快車道擋下來,讓他切過去,他一過那個地方,開始就很順暢了。兩點半從松山火車站上臺北的十八標高速公路,開到中正機場是多少分鐘?因為拉警報器的關係,所以速度特別快,三點零八分,總共開二十幾分鐘。平常正常開,從臺北開到桃園中正機場要四十分鐘,正常這樣開。三點零八分到達桃園中正機場,我們再通報桃園中正機場警察,這航空警察局給他特別通關,就是快速通關,因為要救人嘛,就快速通關,三點二十分,準時搭上飛往香港的飛機。
所以送到浙江的時候就晚上了,那個范和志的媽媽,老媽媽,年紀很大了,大概七、八十歲了,在病房外焦慮的等待。這救命骨髓一到,經過這個醫療過程以後,把這個浙江省立醫院的范和志,血癌病人救活了。范和志一出來以後,他媽媽給他抱著說,哭著說,我以為我再見不到你了。當時很有名,還拍連續劇,叫做千里送髓記。這位派車的人就是末學本人,這中國第一顆骨髓,就是我派警車送的。
你看我在民防管制中心八年,在那邊沉潛,學講經說法。欸,也有人跟我寫黑函,就是這裡講的毀謗。說我跑去助念啦,跑去講經,連佛陀基金會的門牌號碼都寫對,那地址都寫對,臺北市杭州南路一段五十五號,那表示他有跟蹤到那個地方去。做好事也會被嫉妒,做好事也會被毀謗。最後,我們這位喜歡寫檢舉黑函的股長,竟然我送骨髓,他也寫檢舉信。你看惡劣到極點,這個人的嫉妒心是極端之惡,救人你也要毀謗。最後我被申誡一次,為什麼呢?我們警察的規定,臺北市的警車不能離開臺北市,離開臺北市要報備。那我為了救人當然來不及報備,我就派遣了,有責任我負責。
所以基本上我認為,這跟我的慈悲心有關係。我敢承擔,為了救人,我不惜一切代價。後來李博士,李政道博士看不下去,寫一封信給當時的臺北市長馬英九,那還沒當總統,是臺北市長,他替我抱不平,他說,這麼好的官吏,怎麼還申誡一次呢?他就把我救人的過程,寫成一封洋洋灑灑的一篇文章,寫給馬英九先生。馬英九最後說,因為我救人,再給我一支嘉獎。一個申誡,再給我一個嘉獎,就善惡相抵了。其實我都不在乎那個嘉獎,我也不在乎那個申誡,人有救到最重要了。
所以我就寫了一個心得說,這麼千里迢迢想去中國大陸救一個血癌病人,都這麼困難,就叫業力不可思議。但是聖力也不可思議,願力也不可思議。後來我就問李政道博士,我說,閻王三更要人命,何以五更可以讓他回來呢?李政道博士說,我也不知道。為什麼他是血癌病人,為什麼這一顆骨髓下去,可以把他救回來呢?我說,范和志這位病人,過去生一定有種下救人的善因,所以這一輩子就有被人救命的果報。再加上捐髓者、送髓者,就是捐骨髓這個人,送骨髓這些人。還有包括我派警車,如果我沒有派那部警車,你是怎麼樣捐都沒有用,救不了命。為什麼?堵車,堵車就是業力,就是因緣。
但是剛才我們講過人定勝天,天就是前世的因,范和志有前世的因嘛,他就是要短命,但是他有這個什麼?命中可以遇到貴人。你去算命,算命都跟你講,你命中沒有貴人,死路一條,遇到死劫。可是你命中有貴人,有得度因緣。那你貴人從哪裡來?你要種善因,你要種無畏布施的因。你種下去,以後就有貴人出現,這叫人定勝天。
後來我問李政道博士,我說,為什麼可以在閻羅王面前救人呢?閻羅王不是要這個人嗎?我說,業力跟願力,願力改變業力,這叫人定勝天。那我就問他了,我問李博士了,我說,你是研究DNA,血液鑑定的。那DNA基因是父母來決定他的基因,這DNA嘛。我說,那到底這一輩子的富貴貧夭是誰來決定的呢?诶,李博士講不出來,因為他是科學博士。我後來跟他講一句話,我說,業因決定基因。他說,哎呀,黄警官,你講得很有道理啊。我說,對,業因,只有智慧才看得到業因,凡人是看不到業因,你頂多分析到基因。
可是為什麼他是李嘉誠,是香港首富?基因講不出來,李嘉誠首富他的父母搞不好是一個平淡的一個農村農夫,是一個很平凡的人,可是他生下一個香港首富。如果他這個是基因,基因沒有決定他的富貴,誰決定的?李嘉誠的前世的因,是業因在決定李嘉誠他的善因。後來我把這一段基因跟業因講給李博士聽,李博士會心一笑說,哎呀,對啦,所以就是要學佛,要有智慧才能改變業力啦。我說,對啦。所以我們今天談到這個嫉妒心,談到人定勝天,談到毀謗,我們知道我們路要怎麼走了。
摘自《太上感應篇彙編》(第一九六集) 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
3、黃柏霖警官:何苦為自他招禍殃不為自他作幸福耶
時間段:01:14:58--01:25:59
那麼這一段,李叔卿被陷害,最後得到憂鬱症死掉,他太太上吊自殺,都是誰害的?孫容害的,這個陰媚小人害的。印光大師怎麼說?印光大師說,有這張嘴巴,「幸有此口,何苦為自他招禍殃」,他說,有這張嘴巴,為什麼為自己、為別人,招來災禍跟災殃呢?造口業嘛,孫容就是造口業啊。「不為自他作幸福耶」,為什麼不用這個嘴巴造福報呢?「惡口者,說話凶暴,如刀如劍」,你惡口罵人,這嘴巴就像一把刀劍一樣刺人,「令人難受」,讓人家聽了很不舒服、很難過。孫容就是造口業,造成李叔卿憂鬱症,他妻子悲憤自殺,上吊自殺,「令人難受」。
「兩舌者,兩頭挑唆是非」,兩舌就是兩邊挑撥是非、撥弄是非。「小則誤人,大則誤國」,小事的話誤人家的前途,大的話連國家都賣掉,「大則誤國」。「此四不行」,這四個不能造啊,惡口、兩舌、妄語、綺語,所以十惡業裡面口業佔四個。為什麼現在癌症特別多?癌症就是那個病裡面,有三個口,下面一個山,吃肉也是用這個嘴巴,惡口、兩舌、妄語、綺語也是這個嘴巴,則為口業,口業造的,口業如山,當然得癌症。「此四不行,則為口業善,行則為口業惡」,嘴巴可以造善,嘴巴也可以造惡。
「意業」,印光大師說,也有貪瞋癡三種,「貪欲、瞋恚、愚癡」。那一般貪欲,大概都偏向在錢財跟色。錢財、田地、雜物,想統統歸給我,愈多愈好,絕對不嫌少,錢絕對不嫌少。瞋恚的話,「不論自己是非,若人不順己意,便發盛怒,且不受人以理諭。」瞋恚什麼意思呢?不檢討自己的是非,假如別人不順我們的意思,我們就生氣了,「便發盛怒」,而且不接受別人的講解,就是「不受人以理諭」。
愚癡的「不是絕無所知」,「不是」就是說,他不僅是毫無智慧,就算他「讀盡世間書,過目成誦」,甚至過目不忘,「開口成章」,但是他不相信三世因果,這叫愚癡。他「讀盡世間書,過目成誦」,可以過目不忘,「開口成章」。但是他「不信三世因果」,他也不相信「六道輪迴」。認為人死了神滅,人死了什麼都沒有,「人死神滅,無有後世」,沒有後代,「皆名愚癡」,都叫愚癡。「此三不行」,這三種也不行,「則為意業善,行則為意業惡。」所以心可以造善,心也可以造惡,就意業。「若身口意三業通善之人,誦經念佛,比三業惡之人,功德大百千倍。」如果你身口意三業,都能夠統統是善的話,「誦經念佛」,你可以比那個三業惡的人,功德百千倍超過他。
所以印光大師說,《太上感應篇》裡面講的,「禍福無門,惟人自召。善惡之報,如影隨形。」「利人即是利己,害人甚於害己」,這孫容害了李叔卿,害人就是害自己,幫助人就是幫助自己,「利人即是利己,害人甚於害己」。「殺人之父者,人亦殺其父」,你殺人家的父親,人家也殺你父親。「殺人之兄者,人亦殺其兄」,你殺人家的兄長,人家也殺你兄長。「善事其親者,其子必孝」,你能夠去事奉你的雙親的,你的兒子一定孝順的。「善事其兄者,其子必弟」,你對你兄長很尊敬,我跟你講,你的兒女一定互相尊重,這叫「善事其兄者,其子必弟」,這個地方要念悌,「其子必弟」,孝悌。
「如屋檐水,後必繼前」,就好像我們屋簷,下雨的時候屋簷,那屋頂上的水會滑下來,順著屋簷水會滴下去。「如屋檐水,後必繼前」,後面的水一定往前沖嘛,前面走這樣後面就跟著走這樣,屋簷水就是這樣。「如屋檐水,後必繼前。由是觀之,孝親敬兄,愛人利物,皆為自己後來福基。」印祖這一段開示非常地好。由這樣看來,「孝親敬兄,愛人利物」,都是為自己將來植下好的福報基礎,「皆為自己後來福基」,你來生他世的福報基礎。「損人利己,伤天害理,皆為自己後來禍本」,將來下地獄的原因,是你「損人利己,傷天害理」。孫容把李叔卿害死了,把他的妻子害得上吊自殺,孫容他難道不要下地獄嗎?他下一世不要還命債嗎?要還哪。這就是「損人利己,傷天害理,皆為自己後來禍本」。
「人雖至愚,斷無幸災樂禍,趨凶避吉者」,人再怎麼笨,絶對不會幸災樂禍,看到災禍來說,很好很好,這叫「幸災樂禍」,再笨也不會「趨凶避吉」,好的事他避開,壞的事他往前走,再笨也不會這樣做,「趨凶避吉」。「而究其所行,適得其反何也」,可是偏偏他所做的,又剛好適得其反。為什麼他會這樣做呢?為什麼他會去「損人利己,傷天害理」呢?「以其未遇明理之人」,因為他不懂得因果道理,他不懂倫理道德,沒有遇到明理的人來教他,「為彼詳細發揮因果報應之事理故也」,沒有人來幫他講解這個因果報應的事情。
「天下不治,匹夫有責」,天下太不太平,跟每一個人都有關係。一個人如果行善,世間就多一件善事。一個人造惡,世間多一個造惡。為什麼現在會共業這麼嚴重?大家都在造惡,所以共業就嚴重了。一個人造善,天下就多一分祥和。一個人造惡,天下就多一分災難,大家都造惡,災難就來了,就「天下不治,匹夫有責」。「匹夫何能令天下治乎」,個人怎麼可以讓天下太平呢?「使天下之人,同皆知因識果,則貪瞋癡心不至熾盛」,如果每一個人都知道「知因識果」,貪瞋癡的心都斷掉了,不會這麼茂盛,不會這麼熾盛,這麼強烈,「殺盜淫業,不敢妄作」,就不敢造殺盜淫妄了,就不敢妄作非為啊。
「愛人利物,樂天知命,心地既已正大光明,則前程所至,無往不是光明之域。」人人都能夠「愛人利物」,人人都能夠「樂天知命」,每一個人心地都光明正大,那麼這個社會就祥和了,前途就一片光明,大家就有未來,「無往不是光明之域」,無往而不利,那未來就是一片光明的美景。這個是《印光大師續篇》,「到光明之路」序文,有一本善書叫《到光明之路》,印祖為它題序文這裡面的,「到光明之路序」這裡面,印祖講出來的,他講得非常好。
摘自《太上感應篇彙編》(第一九六集) 黃柏霖警官主講
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4、黃柏霖警官:顏苦孔之卓典故的由來
時間段:01:27:32--01:35:49
『顏苦孔之卓』,這個地方我們就好好來探討一下,這五個字還很特別。「顏苦孔之卓」,這一句的意思就是孔子最得力的門生,就是顏回,顏淵。顏淵學習孔子的智慧,但是他所修的苦行,「一簞食,一瓢飲」,苦於孔子的學行過於卓越,為什麼孔子讚歎顏回?就是「一簞食,一瓢飲」。我們知道,老法師也常讚歎這一段。孔子說,「賢哉回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷。人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉回也!」孔子的十大弟子,他的三千門人,孔子非常讚歎顏回。他說,「賢哉回也」,就是實在是賢德的顏回。「一簞食」就是我們現在,我們吃飯,「一簞食」就是用竹子去編的碗,「一簞食,一瓢飲」。住在那個陋巷裡面,就是很窮的地方,很破落的房子。「人不堪其憂」,人家都受不了這種生活環境。「回也不改其樂」,可是顏回就過得很快樂自在。孔子說,「賢哉回也」。
它這個原文是出在哪裡呢?「顏苦孔之卓」出在漢朝揚雄寫的一本書,叫《揚子法言·卷一》。這個《揚子法言》,揚雄是漢朝時候的一個學問家,他是模仿《論語》的作法,他也編,叫做《揚子法言》。這裡面,「卷一」的原文講,「或曰:『使我紆朱懷金』」,就是當大官這個意思。「朱」就是紅色的絲帶,「金」就是古代當大官會有金印嘛,比喻做大官,叫做「紆朱懷金」。「使我紆朱懷金,其樂不可量也。」當大官就很快樂,當部長、當院長就很快樂啊,「其樂不可量也」。「曰:『紆朱懷金者之樂,不如顏氏子之樂』」,當大官的快樂,比不上顏回的快樂。這是怎麼解釋?簡單說,就是老法師說的,世味哪有法味濃這個意思。你真正開智慧了,那種樂世間是沒有的,用錢買不到的解脫跟自在、跟智慧,慈悲、智慧、解脫,那是錢買不到的。
當大官還會得憂鬱症,還會生病,還會有被貶官的一天,還會有下臺的一天。所以這個地方講,「紆朱懷金者之樂,不如顏氏子之樂。顏氏子之樂也內」,「內」是什麼?性德,心地法門啦。「紆朱懷金者之樂也外」,什麼意思?什麼叫「外」?就是五欲之樂,那都是外在的啦,那是虛妄的嘛,叫做「外」,這是「紆朱懷金者之樂也外」。「或曰:『請問屢空』」,什麼叫「屢空」?「屢空」就是貧窮無財,窮到沒有錢,沒有飯吃,這叫做「屢空」。「『請問屢空之內。』曰:『顏不孔,雖得天下,不足以為樂。』」顏回如果不學孔子的話,就算得到天下,也不足以讓他快樂。「『然亦有苦乎?』曰:『顏苦孔之卓之至也。』或人瞿然曰:『茲苦也,祇其所以為樂也與?』」
他這一段主要是論述什麼?論述就是說,當大官的這一種穿金戴玉、富貴榮華的生活,跟顏回的德行那種差別,實在是不能比,這個意思啦。就是論述顏回之樂,在於學孔子的儒道,他的「一簞食,一瓢飲」。「屢空」,就算窮到這麼苦的生活,他不以為苦,簞瓢屢空並不謂之苦,他不認為這是苦。就是什麼叫做真正苦?你煩惱斷不了才是苦,用我們佛家來解釋,你輪迴才是苦,你到三惡道才是苦,你不能夠出離六道輪迴,那才是真正的苦。
簞瓢屢空並不謂之苦,顏子安貧樂道,人家真正解脫的人是安貧樂道。若若言苦則在於學無止境,對顏回來說,他雖然短命,雖然他「一簞食,一瓢飲」,他苦的不是這些外在的生活跟肉體的折磨,身體的苦,不是。他是我不能夠馬上開智慧,我不能夠馬上像孔子這樣的智慧卓絕,我做不到那個境界,那才是他所感覺是有苦的地方,是我還沒有辦法跟我老師一樣,若若言苦則在於學無止境。
揚雄在寫這篇《揚子法言》的意思,揚雄強調,「有教立道,無止仲尼」,孔子「有教無類」,沒有人超過孔子的這個境界。「有學術業,無止顏淵」,你要去學習孔子,就是沒有人超過顏回。顏回就是學孔子的這個德行,即學海無涯、教無盡頭、學無止境。我們用幾句話講叫,我們修行,成佛作祖,明心見性,「法尚應捨,何況非法」。所以這一段主要是幫我們探討,「顏苦孔之卓」它的典故的由來。
摘自《太上感應篇彙編》(第一九六集) 黃柏霖警官主講
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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国