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第261集

感应篇汇编第261集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第二六一集)  黃柏霖警官主講 2017/12/03  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0261   尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-01-15 15:41 主讲:黄柏霖警官
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感应篇汇编第261集

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感应篇汇编第261集

《太上感應篇彙編》(第二六一集)  黃柏霖警官主講
2017/12/03  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0261

 
尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第一百二十四句,【故吉人語善、視善、行善,一日有三善,三年天必降之福;凶人語惡、視惡、行惡。一日有三惡。天必降之禍。胡不勉而行之?】請各位同學翻開課本九百五十四頁,我們看第二段經文:
【棲雲真人王志。盤山語錄曰。或問。如何出得罪福因果。師曰。罪福因果。屬陰陽之殼。若爾出得陰陽之殼。則無罪福因果也。如何是陰陽殼。但凡心上有一毫私欲自利之念。便屬陰殼。有一毫喜行善事之念。便屬陽殼。在陰則有惡報。在陽則有善報。若能鍊得心體虛空。無善無惡。無纖毫掛礙。自作得主。則禍福著他不得。因果纏他不得。便是箇出陰陽殼的真人也。】
好,我們看這一段的字句解說:
『盤山語錄』是金朝末年、元朝初年,全真道士王志謹,號棲雲子,撰述的,該書完成於丁未年,總共是一卷,收入在《道藏》太玄部,是由王志謹的弟子,他的門人劉公記錄。這部《盤山語錄》主要就是他們道家、道教全真道煉心修性之真功真行,它的論述以《清靜經》為本,同時它也參考了佛家的《禪宗心性論》,兼攝禪宗心性論以及佛家的輪迴報應學說。
我們看這一段的白話解說:
『棲雲真人王志』,我們剛才在解釋字句解說,我們說他的名字,他是一個修道人士,叫王志謹。那麼確實有這本書叫《盤山棲雲王真人語錄》,但是在《感應篇彙編》叫「棲雲真人」,就是盤山棲雲王真人,但是《感應篇彙編》是講「王志」,我們瞭解這資料上的敘述是叫做王志謹,他號棲雲子,所以叫「棲雲真人」。我們按照經本上這樣來講,「棲雲真人王志」。《盤山語錄》說,有人問,如何才能出離罪福因果的束縛?棲雲真人說,罪福因果屬於陰陽二理的外殼,如果你能夠出離陰陽的外殼,就不會受罪福因果的影響。那麼什麼叫做『陰陽殼』呢?只要凡人心上有一絲毫私欲自利的念頭,就是屬於『陰殼』。心上有一絲毫喜歡行善事的念頭,便是屬於『陽殼』。執著在「陰殼」就會有惡報,執著在「陽殼」就會有善報。如果能夠鍛鍊到心體成為虛空,不執著善,也不執著惡,沒有一點點的掛礙,自己作得了主,那麼禍福就影響不了他,因果也糾纏不了他,這就是一個能夠出離「陰陽殼」的真人了。
那麼這一段裡面,在這邊我們已經逐漸的研討《感應篇彙編》,到這裡差不多已經快接近尾聲,所以今天我們二百六十一集,應該是最後倒數一集。我們希望下次再講一集,就二百六十二集,那麼《感應篇彙編》就整個圓滿。從二O一三年六月九日,我接定弘法師講《感應篇彙編》,定弘法師當時講第一集到二十三集,接著他就到臺灣的正覺精舍學戒三年。所以我是從二十四集開始講,講到現在還剩下一集,第二百六十二集就會圓滿。下一集二百六十二集,我希望做一個總結,把這整個《感應篇》做一個圓滿的報告。
完了以後,我還會再從頭,從第一集再講到二十三集,也會在孝廉文化網路電視臺全球首播,一樣是一個禮拜播放一次。孝廉文化網路電視臺從今年二O一七年的九月一日開播,它是一個專弘因果教育的電視臺,它的網址就是www.xlcitv.com,歡迎各位蓮友在網路上收看。從二O一三年的六月九日講到現在,差不多講了四年五個月,再繼續講《感應篇彙編》的第一集到第二十三集的話,那大概這個《感應篇彙編》一個月播四集,大概會播到明年的六月左右,整個《感應篇彙編》會全部播完。各位如果要反覆的薰習跟收看,可以上孝廉文化網路電視臺因果教育專欄裡面,有點播的《感應篇彙編》的每一集的內容,你都可以點播來反覆的薰習。
那麼到明年六月,大概明年六月以後,確切的時間我們會在電視臺公布,學人開始再繼續應蓮友的啟請,再來講《安士全書》,先講第一部分「文昌帝君陰騭文」。我希望發願能夠在跟各位共同研討的過程裡面能夠完成,也可以講說,可能是歷史上第一次有人把《安士全書》整套都講出來,就是「文昌帝君陰騭文」、「萬善先資集」、「欲海回狂」、「西歸直指」,最後導歸極樂,也就是說到最後把《安士全書》全部導歸極樂,「西歸直指」就是導歸極樂。「萬善先資」講戒殺,「欲海回狂」講戒淫,這兩個是《楞嚴經》最重要的關鍵,就這兩個,殺業跟淫業,如果沒有斷除的話,三界是沒辦法出離的,也就是沒有辦法圓滿無上菩提,不能夠出三界、了生死,不能圓滿佛道。佛陀說,如果不戒殺、不戒淫,你要求菩提,猶如蒸沙作飯,沙怎麼可以變成飯來吃呢?
所以學人以前就對《安士全書》非常有興趣,早期的時候,我曾經翻譯過「文昌帝君陰騭文」,翻譯到將近超過二分之一的內容,後來因為一些外在的因素就中斷了翻譯,是我的遺憾。那時候正好同時間,中國大陸廣東有一位善男子,曾琦雲居士,把「文昌帝君陰騭文」翻譯出來,學人也看過他的白話註解,作得非常好。所以《感應篇彙編》等到第一集到二十三集播完以後,我們就開始會播放《安士全書》第一部分「文昌帝君陰騭文」,屆時請各位蓮友收看。
今天這一段裡面有一個重點,就是在九百五十五頁的第三行,『若能鍊得心體虛空,無善無惡,無纖毫掛礙,自作得主,則禍福著他不得』,這個境界要到什麼境界呢?這個要到明心見性的境界。我們說,修行人有沒有因果?修行人,百丈禪師說,修行人不昧因果。五百世野狐身這位老人,他在五百世以前當修行人的時候,他講修行人不落因果,因為錯轉一個字,墮五百世野狐身,還好遇到百丈禪師為他開解,才可以脫離畜生身,到人道來修行。所以這個「無善無惡」就是明心見性、見性成佛。你到成佛的時候,你到分證佛以及常寂光淨土的究竟佛的時候,你就到達純淨純善的境界。到純淨純善的境界,那就沒有絲毫掛礙,自己可以作得了主,那麼這禍福就著他不得。
所以學佛法的人要瞭解佛法不離開日常生活,所以佛法在日用之間,佛法在世間,所以你吃飯也沒有離開佛法,你走路也沒有離開佛法,你睡覺也沒有離開佛法,所以你行住坐臥都跟佛法息息相關。因為你的日常生活,你的六根對六塵,你的行住坐臥,你的自性、你的靈知性都透過六根對六塵產生作用,關鍵只差在迷悟的不同而已。迷的人,根塵接觸,起惑造業,攀緣取捨。悟的人,根不入塵,捨識用根,能夠不住色聲香味觸法布施,做到《金剛經》裡面這個境界,能夠行一切善,離一切相,六根對六塵的時候,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
所以我們要瞭解,對我們迷的人來說,有世間法,對二乘人來說,有出世間法。但是眾生執著在有,二乘人執著在空,那佛法它是究竟圓滿,它是中道實相,所以它是不落兩邊的,不著有,不著空,它是「應無所住而生其心」。所以「應無所住」是真空,「生其心」是妙有,它是體用不二的。所以你行住坐臥都在佛法裡面。你學佛的時候,要怎麼樣去掉我執呢?你必須要以利他為優先,就是一切以利益他人為前提,不能夠為自己的利益做打算,這樣你在利他的過程裡面,利他就是利己,因為你利他以後,才有辦法把我執去掉。如果你只知道有自己,那你只會增長你的我執。所以修行佛法要怎麼修呢?要任何境界現前,要能夠如如不動,不取於相,就不動其心。
所以不管境界是順境也好、是逆境也好,你要瞭解,境緣無好醜,好醜起於心,一切有為法,如夢幻泡影,這個真相你必須要徹底瞭解。因為什麼境界,它的本質,佛陀說,畢竟空,不可得,無所有,所以不管任何境界,真實也好,虛妄也好,你要統統做到不動心。所以他們禪宗在修行的時候,禪宗的法語裡面有講說,在禪堂裡面,他們是佛來佛斬、魔來魔斬的。他的意思是說,他不是說要斬佛,而是說,意思是說,你不要執著。你不執著就解脫、就自在,你才不會被五欲繩索所綑。什麼樣是真實境界呢?我們只有到達轉八識成四智菩提,你才可以相信你自己的心,至少你要到阿羅漢,阿羅漢破我執以後,你才可以相信自己的心。所以你要到大圓鏡智所現的,那才是真實的境界,否則的話,都是八識五十一個心所,那都是識心變現的,所以佛家有說,有心是妄想,無心是感應。
所以我們必須要瞭解境界,當然我前面有講過,江味農居士說,我們還是必須假託境界來修行,來歷事鍊心。但是問題是說,不是教你逃離境界或是排斥境界,而是說面對境界的時候,你要做到不著這個境界。所以六祖大師說,「不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目?」所以善的你也不能執著、惡的你也不能執著。因為善你執著了,它還是三界的有漏善。那惡的為什麼不能執著呢?因為惡的境界,它是你的業識變現的,無明本空,本覺本有,哪一天他遇到因緣了,他遇到善境界了,他遇到善知識了。我們看在《觀無量壽佛經》裡面講,那個阿闍王子他要殺父殺母,因為他受了提婆達多的蠱惑,要對佛陀不恭敬,後來他對佛陀懺悔了,他才把那個惡病消除。所以你看,阿闍王子他最後往生極樂世界是上品中生。所以「不思善,不思惡」,那個就是無念的境界,無念無住,那麼到這個境界來的時候,他見到自己本來的面目,這個時候「無善無惡」,就是「不思善,不思惡」。到這個境界的時候,他自己可以作得了主,為什麼?因為他明心見性、見性成佛,因為他念不退了,念念都流入薩婆若海,他已經破一品根本無明,分證一分法身了。
這一段我們做這樣的一個補充,所以因果就纏他不得,但是他到這個境界來的時候,他要不要了因果呢?要。比如說安世高大師,他也是開悟了,但是他第二次到中國來的時候,他就到廣州還命債了,在前世把他殺死的那個人現在已經老了,變成一個老人。他又跟這個老人,請這個老人陪他到會稽縣再還另外一次的命債,因為他在過去生,曾經誤殺過別人,所以這一世也要被人家誤殺,他來中國還兩次命債,這就是安世高大師。他也是一個什麼?他也是一個明心見性的菩薩,但是他不壞因果。
所以不是說,你到明心見性的時候,『因果纏他不得』,就沒有因緣果報,還是有,你看佛陀都還有馬麥之報,他們的釋迦族還被滅掉。那佛陀呢?老法師在講,因果的五大原則的時候,佛陀曾經有一世,也是因為去傷害到別人的腰部,他在這一世的時候,佛陀的腰也會痛。還有琉璃太子把釋迦族滅掉,那個琉璃王就是在無量世以前是個魚王,佛陀在那個漁村裡面只有他沒有吃那個魚肉,但是他有在魚王頭部敲三下,那佛陀現在每次想到這個事情,頭就痛三次。那這是什麼?到成佛那個因果的業還是要了。所以不是說「因果纏他不得」,就是他過去生所造的業,因緣果報就不應該受,沒有這個事情。所以老和尚講說因果不空,善惡不能相抵。這一點我們必須要瞭解。
好,我們看下面這一段:
【宋朱子晦菴(庵)。力行規矩甚嚴。為後學所不便。不知當理學未明。模心擬性之世。而曠脫厭棄機關。即伏於此。非朱子撐持一番。則潰裂久矣。當時禁道學。籍偽學。指邪氣。其羣鬧者。有韓侂冑之優人。有林栗之伐異。有王淮陳賈之修怨。六經孔孟。為世大禁。正心誠意。為上厭聞。繩趨矩步之士。屏氣伏息。趨炎軟節之徒。冒名他師。而熹獨以身擔道統。不戁不悚。表章無遺書。汲引無虛日。劄子封事。抉髓洞胸。社倉荒政。救焚拯溺。處進退。則一步不苟。攖讒謗。則百折自如。淑後學。則多賢競出。嚴律身。則四勿不違。是以鄒魯濂洛之學。如日中天。固朱子力行之效也。】
好,我們看這一段的字句解說:
『朱子晦菴』就是朱熹,他字元晦,又說仲晦,號晦菴,他是我們宋朝的理學大師。
『理學』是宋明儒家周敦頤、邵雍、張載、程顥、程頤、朱熹、陸九淵、王守仁等的哲學思想。宋朝這些儒家都致力於闡釋義理,兼談性命,認定理先天地而存在。儒家講這個理是接近佛家所講的自性本自具足,所以他說,理是先天地而存在。那這跟佛家講的,跟六祖大師所悟的,何期自性,本自清淨、本自具足,就不謀而合了。明朝的儒家則斷言說,心是宇宙萬物的根源。所以宋朝的儒家談理,明朝的儒家談心。
再看下面,『模心擬性』是仿效心性。
再來,『曠脫』是廢棄脫離。
『即伏於此』,「伏」是隱藏不明。
再看,『當時禁道學,籍偽學』,「籍」就是歸納。這個就是慶元黨禁,我們把這個歷史稍微敘述一下。就在宋寧宗慶元年間,當時韓侂冑當政,凡是跟他意見不合的人都被稱為「道學」,後來又斥責他們說,你們這些道學是「偽學」,他向皇帝建議禁止、燒毀這些理學家的語錄一類的書籍。那麼科舉考試如果稍微有牽涉到義理之學的,一律不予錄取。在慶元三年,他將趙汝愚、朱熹一派以及他的同情者定為逆黨,然後他就開列偽學逆黨的黨籍,總共受害人有五十九位。這些儒家人士凡是名列黨籍而受到程度不等的處罰,這些人統統不許擔任官職或參加科舉考試。這是韓侂冑當時的所謂的慶元黨禁。這個叫做「禁道學,籍偽學」的意思。
再來,我們來看『韓侂冑』,「韓侂冑」他是宋朝相州安陽人。剛才我們講過,他興起偽學之禁,彭龜年跟朱熹以及他的門生都被貶竄。韓侂冑他做到丞相,他是誰的後代呢?他是韓琦的曾孫。你看祖上有德,出了這個子孫,但是他就沒有韓琦的德行。後來他興師北伐,帶領軍隊北伐,失敗,被史彌遠殺害。那麼他的頭部,「函首」就是他的頭,被砍下來以後,送到金朝去謝罪,這是「韓侂冑」。「韓侂冑之優人」,「優人」就是戲弄人。
再下面,『林栗』,「林栗」他是福建人,福州人,他是南宋的儒學家,他官當到兵部侍郎,就副部長。當時朱熹先生他是以江西提刑,被徵召為兵部郎官,朱熹就跟林栗討論《易經》,因為觀點不同,林栗就斥責說,朱熹「本無學術」,「謂之道學,妄自推尊」,所以他就開慶元黨禁之先聲。後來林栗本身也被彈劾、罷官,降級到泉州當知府。這個是「林栗」。
再來,『王淮』是南宋大臣,他官做到左丞相,他寫文章批評朱熹的理學,也是慶元偽學之禁,當時王淮也參與這個工作,他也是攻擊道學。
再來,『修怨』就是報宿怨。
『六經』,再看下面,「六經」就是《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》、《樂》,有時候唸成《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》,也有這樣的講法。
再來,『繩趨矩步』就是研究儒學、儒家學術的人,他們都是循規蹈矩的,他們的言行舉止都是合乎法度的,這個叫做「繩趨矩步」。繩跟尺是木匠用來,木匠用的墨繩跟矩尺,它是一種準則跟法度。「趨」就是遵循的意思。
再來,『伏息』是隱匿形跡。
『不戁不悚』,「不戁」,這個「戁」就是恐懼,「悚」是害怕,「不戁」就是不恐懼,「不悚」就是不害怕。
『汲引無虛日』,「汲引」就是引薦提拔。
『劄子封事』,「劄子」就是古代官府中用來上奏或者啟事報告皇帝的一種文書,叫「劄子」,在唐朝跟宋初奏文裡面都用這一種。「封事」就是密封的奏章,古時候臣下上書奏章,防止有泄漏用皂囊封緘,故稱為「封事」。
『抉髓洞胸』就是挖空心思、挖盡心思。
『社倉荒政』,「社倉」就是義倉,古代為預防年荒而在鄉社設置糧倉。「荒政」就是賑濟饑荒的政令或措施。
『攖讒謗』,「攖」就是遭受、招致。
『淑後學』,「淑」就是努力教導。
『四勿』,「則四勿不違」,「四勿」就是孔子主張克己復禮,應當非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動,這在《論語》顏淵篇裡面。
再來『鄒魯』,「鄒」就是孟子的故鄉,「魯」是孔子的故鄉,所以「鄒魯」代表孔孟的意思。
『濂洛』,「濂」就是周敦頤。北宋理學的兩個學派,「濂」代表濂溪周敦頤,「洛」指洛陽程顥、程頤,這是北宋的兩大學派,理學的兩大學派。
好,我們看這一段的白話解說:
宋朝的朱子朱晦菴先生非常努力嚴格遵守規矩,造成後來的學者有所不方便,但誰知道正當理學尚未明朗的時候,大家正在仿效學習的時候,如果大家都厭棄脫離這個緊要的關頭,那麼理學就只能就止於到此了,如果當時不是朱熹挺身出來支撐一番,恐怕早已崩潰流失了。當時提倡禁止道學,歸納為偽學的,指責為邪氣的,群起爭鬧的,有韓侂冑這個戲弄人,就是他設偽學之名目,請皇帝下詔嚴禁,一時這些理學人士都遭受黨禍,這個就是指韓侂冑戲弄人的意思是這樣。有林栗的攻伐異己,有王淮、陳賈的報宿怨,使得古代《六經》及孔孟學說成為當世的大禁忌。
正心誠意的事情成為上位的人所討厭聽到的,那些中規中矩的儒士,儒家之士都不敢吭氣,然而趨炎附勢、沒有骨氣的小人,卻冒充旁門左道的老師。只有朱熹單獨一個人擔當這個道統的弘揚大任,不憂不懼,向皇上表達奏章毫不保留,對人才的提拔引進毫不鬆懈,對於皇上的奏章無不挖盡心思坦誠表白,對於里社義倉救濟饑荒的政策,無不盡心盡力去救助,積極去參與。處在進退之間,則一步都不敢隨便。受到讒言的毀謗、困擾,則能夠在百般折磨之後,依然保持安然自在的風度。善於努力教導後學,所以很多賢能的人才輩出。『嚴律身』就是嚴謹以自律其身。對於顏回的「四勿」,不敢違犯,所以孔孟的儒學及濂洛的理學,當時能夠蓬勃發展,盛極一時,就是因為『朱子力行』的效應。
好,我們再看下面這一段:
【宋范儼。仁和人。壯年舉進士高第。歷郡縣以至卿佐。服官二十餘年。公每日必思所以忠君澤民之道。視聽言動。毫不敢苟。雖在闇室屋漏。恆有戰兢惕勵景象。及子成立。公便棄官歸隱。布衣蔬食。不涉世緣。清心入道。每日念持法華金剛諸經。暇則禪定觀想。一切世諦。分毫不有。道德性命。亦歸自然。至大觀中。年九十餘。忽然了悟。囑侍者曰。人生世上。猶如一場戲劇。鑼鼓響時。生旦丑末。各逞其技。及至燭燼燈殘。成何意興。即如我來世間。九十年。如幻如化。如露如電。幸而悟得這箇。這箇無有邊畔。亦無方圓大小。亦非赤白青黃。亦無長短上下。無瞋無喜。無是無非。無善無惡。所謂一物不有。而萬象悉包者也。此是最真最上。無往無來的妙諦。只在人至誠精進。心心相續。念念不斷耳。三世諸佛。皆從這裡出現。所謂真語也。實語也。如語也。非誑語也。非異語也。汝輩各宜勉而行之。語畢。即默坐合掌而化。一時異香滿室。祥雲徧空。種種光明。照耀世界。數日不散。萬目共仰云。上所列勉條。乃力行三教之道。由下學而至上達。同歸於窮理盡性。至命之極者也。錄此以為三行者之極則焉。有志者念之哉。】
好,我們看這一段的字句解說:
『范儼』,在蓮池大師所編輯的《往生集》卷二有記載這個人,蓮池大師他所編輯這本《往生集》有入《大正藏》,在《大正藏》五十一冊。「范儼」他是宋朝人,也就是在蓮池大師前面的朝代,唐宋元明清嘛,他是『仁和人』。他對於這個世間名聞利養,他完全放下來,「絕心世務」,他不追求名利。「其子不能治家」,他的兒子沒有辦法繼承家裡的事業,也就是不能夠把家裡治好,沒有他父親范儼這樣的成就。但是范儼他還是萬緣放下,他不留戀這些,他沒有這些情執,「儼不之顧」,他還是放下來,這個就是他的修行功夫。他只說一句話,「但云,我自是寄客耳」,你看他那時候就有體悟了,他體悟佛陀說的,我們來到這個世間是,印光大師說的,人生是酬業而來的,我們是這個娑婆世界的過客,叫「寄客」。
我們來到這個六道輪迴就好像我們到世間去旅行,到別的國家去,《文昌帝君陰騭文》裡面講,天黑了,你是先找旅館呢?還是繼續旅遊呢?《文昌帝君陰騭文》裡面講說,當然先找落腳處,先找旅館。所以我們到這個六道來輪迴,我們要先找旅館,我們心要安住在哪裡呢?就是找旅館。你要安住在哪裡呢?你是安住在六道呢?還是安住在十法界呢?還是安住在西方極樂世界呢?你要找一個歸宿。
所以他你看,那時候他就放下這個情執,他對這個兒子,他沒有掛礙,他也不留戀。有些人就放不下孫子、放不下兒子、放不下家財萬貫、放不下官位、放不下名聞利養。但是范儼完全放下來,他說,我只是個「寄客」而已。他就是完全有體悟說,我未生前我是誰,生我之後我又是誰,他就開始去覺悟了。他每天誦《法華經》,念阿彌陀佛,也念佛,他是修持名念佛法門,他專心不懈。有一天忽然見到普賢菩薩「乘六牙白象放金色光」,告訴范儼說,「明日卯時當行」。他說,明天卯時,你就要往生極樂世界了,我跟阿彌陀佛來接你了,「明日卯時當行」。「越一夕」,經過一個晚上。「佛菩薩來迎」,阿彌陀佛來接引他往生極樂世界。「就座合掌而逝」,他坐化。他活到九十歲,這個故事在講他,這一篇的文章在講他,待會兒我們就會講,所以范儼是我們學習的典範。
「仁和」,仁和縣就是在今天浙江杭州。
『卿佐』是輔佐國君的執政大臣。
再來看九百五十七頁第二行,『世諦』就是我們佛法裡面講的俗諦,佛陀講經有真諦跟俗諦,還有第一義諦,第一義諦就中道實相,真諦跟你講真空,俗諦跟你講妙有。所以一心三諦理,對真諦來說,有俗諦,世間的事實,世間人所知道的道理,這個叫俗諦、叫「世諦」,又稱為俗諦。所以《仁王經》上說,「世諦幻化起,譬如虛空花」。因為「世諦」是「因緣所生法,我說即是空」,它是因緣所生法,它是緣起性空的。所以《楞嚴經》裡面講,「因緣和合虛妄有生」,所以它「譬如虛空花」,它當體即空,了不可得。
『大觀』是宋徽宗的年號。
『真語』就是後面這個,我們看九百五十八頁開始,佛陀,在《金剛經》裡面講,佛陀是「真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」,五語圓明。為什麼叫「真語者」呢?佛陀他是說真如實相,「真如一實之理」,他不是隨便說的,所以佛陀是講宇宙人生的真相,是「真語者」。佛陀跟你講宇宙人生的真相,講真實之相,就是我們《無量壽經》裡面講的「開化顯示真實之際」,然後「住真實慧」,「惠以真實之利」,這就是「真語」的意思。「真語」是什麼?你本來是佛。「真語者」是什麼?這個世間是因緣和合,是有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀,這是「真語」。
「實語者」,「實者不妄」,《探玄記》說,「如言起行,故云實語」。「如語者」,「如實之語,如法之語」,「真實不虛」之說,這叫「如語」。就是我們在《大乘起信論》裡面講,「無有變異、不可破壞,唯是一心故名真如」,這就「如語者」。真如自性它是無有變異的,所以是「如語」。後面兩個就是『非誑語』、『非異語』,就是《金剛經》裡面講的,「真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。
『由下學而至上達』,「下學」就是學習人情事理的基本常識,「上達」就是士君子修養德性務求通達於仁義。
『窮理盡性』,窮究天地萬物之理與性。《易經•說卦》裡面講,「窮理盡性以至於命」。
『極則』,最高準則。
好,我們看這一段的白話解說:
宋朝的范儼,仁和地方的人,壯年的時候,他名列前茅考上進士,當過郡縣的地方官,最後當國家的執政大臣。官當了二十多年,范公每天一定用心去思考如何忠於君王、如何福澤百姓的方法。對於自己的視聽言動,一點也不敢馬虎,雖然在『闇室屋漏』,沒有人看得到,獨自一個人的地方,他仍然保持戰戰兢兢、自我惕勵的狀態。等到兒子成家立業,范公就辭去官職,歸隱山林,穿布衣,飯蔬食,過著平凡的凡人生活,不涉入世俗的事情,清心寡欲去修道,每天都念誦、持誦《法華經》、《金剛經》等諸經典,偶而有空的時候,就常行禪定觀想,一切世俗的雜思一點也不染著,對於道德性命也歸於自然。
到了宋徽宗大觀年間,他的年紀已經九十多歲了,忽然了悟,囑咐服侍他的人說了,他說,人生在這個世界上好像是一場戲劇,在鑼鼓聲音喧響時,生旦丑末等角色各顯其演技,等到蠟燭燒盡、燈將熄滅的晚年,又有什麼樂趣呢?像我來到這個世間已經九十年了,一生的過程有如幻象、如虛化、如朝露、如閃電一樣,很幸運的,我能悟得這個真理。這個真理沒有界限,也沒有方圓大小的特別形狀,也不是赤白青黃的特定顏色,也沒有長短上下的特別體積,也沒有瞋恨或喜歡的特別情緒,也沒有是非的特別分別,也沒有善惡的特別認識,這就是所謂的性體雖然湛然常寂,沒有一物可言,沒有一物不是這個自性變現的,就『所謂一物不有』,就是所有的萬事萬物都是自性變現的,這個意思。
『萬象悉包者』,它是含藏著宇宙萬法,能隨緣變現萬象。性體是不生不滅,沒有來去的,這是最為真實不虛、至高無上的微妙真理。這只有在世人以至誠心去精進,讓善念相續不斷才能得到,三世的諸佛都是從這裡面修成的,這就是世尊在《金剛經》裡面所說的,「真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」的意思,你們應該各自努力去實踐。話一說完,他就馬上靜坐雙掌合十而坐化了,一時間『異香滿室』,祥雲遍布虛空,種種的光明照耀世界,好幾天都沒有散去,很多人都共相景仰。
以上所列的勉力的三個案例,都是在三教中力行修道的人。這裡面他提到的三個案例,一個是宋朝的范儼,代表佛家。宋朝的朱子晦菴,他代表什麼?代表儒家。棲雲真人王志,代表道家。所以他這三篇的故事都代表儒、釋、道,三家都是一體的。所以他這個地方說,以上所列勉力的三個案例,都是在三教中力行修道的人,由基本的學養下手,而達到高深的造詣,共同歸於窮理盡性的境界,這是本性的最高境界。在此登錄以做為三教修行人的最高學習典範,有志學習的人要認真效法。
好,我們看下面這一段:
【張拱辰曰。一切作為。莫不始於小而至於大。故凡有血氣之屬。皆可以直證無上菩提。然此無上菩提。只在謹幾慎獨。擴而充之而已。袁公不云乎。從前種種。譬如昨日死。從後種種。譬如今日生。豈可自甘暴棄。而以一切禍福諉之天命。因循流浪。了此一生也哉。予已棲心釋門。今於篇末。不憚再三饒舌。以冀凡有善根者。皆得藉此以自廣云。】
好,我們看這一段的字句解說:
『袁公』是指袁了凡先生,這裡面他引用了袁了凡先生在《了凡四訓》「立命之學」裡面有提到,『從前種種,譬如昨日死;從後種種,譬如今日生』。
再看看下面,『棲心釋門』,「棲心」就是寄心。專心一志的在佛門裡面修行,叫「棲心釋門」。
『自廣』就是擴大自己的識見等。
好,我們看這一段的白話解說:
張拱辰說,一切的作為沒有不是從小開始而漸漸到大的,所以凡是有血氣、有靈性的眾生,都可以直接證悟無上正等正覺的最高境界,都可以直接證得無上菩提。但是這個無上菩提,只要從謹慎自己細微心念,以及獨處的功夫這個地方下手,再把它擴展開來直到圓滿而已。袁了凡先生不是說過嗎?從前做過的種種就譬如昨日一樣,已經消逝了。從今以後的種種就像今天一樣,重新開始。怎麼可以自甘墮落、自暴自棄呢?而將一切禍福都推諉給天命,因循苟且,流浪虛度,來了結這一生呢?我已經將心安住在佛門中修行了。現在在本篇的結尾不怕再三的反覆說明,就是希望世間具有善根的人都能夠藉此篇,藉《感應篇》來使自己擴充德行。
好,我們看下面最後一段:
【天下至大。萬世至遠。雖萬手萬目。以救濟斯世。而猶未足也。故最急者唯教人。豈必聖賢而後能教人哉。人果聞善則喜。見善則樂。時時述善言。談善事。說善報。佈善書。則教已多矣。中間轉移靈巧。機關妙活。自有愈進愈精處。極至變化洽合。而不自知也。而教庸常之人。又不若教豪傑之人。得其一焉。以旋乾轉坤。以守先俟後。俾人復教人。則教成普教矣。昔聖先賢。經書傳世。皆此一大事因緣也。今此篇者。太上度世之玄詮。諸佛救生之密諦。仁哉妙造。生生無窮。凡誦之。行之。刊之。傳之者。亦皆有一大事因緣在也。覺世牖民。培元造福。與人為善。天地清寧。一心之量。億劫常圓。誠不可思議哉。】
好,到這邊《感應篇彙編•卷四》終,全部告終,全部結束。那這一篇也等於是總結,等於《感應篇彙編》的總結。那麼這一篇寫得非常好,我們看這一段的字句解說:
『玄詮』就是深奧的義理。
『密諦』就是佛教微妙而真實的法門。
『牖民』就是開通民智。
好,我們看下面這一段的,我們看這一段的白話解說:
天下至為廣大,萬世至為長遠,雖然以萬手萬目來救濟這個世界,還是感到不足夠,所以當務之急就是只有教化人心,難道一定要成聖賢之後才能去行教化嗎?不是的。世人如果能夠聽到善事而後就高興,看到善事而後就能快樂,時時能夠傳述善言、談善事、說善報、廣佈善書,那麼其中的教化就已經很多了。至於在教化的過程中,所產生轉移靈巧的變化,其中機關妙活的應用,自然會愈來愈進步、愈來愈精細,甚至最後達到變化神妙契合的境界,當然其中的奧妙連我們自己也可能不知道。然而教化平常的人又不像是教化豪傑之士一樣,如果得到一位豪傑之士而教化他,就可以產生旋轉乾坤、承先啟後的效果以及作用,使他輾轉的教化世人,那麼這種教化就會變成普及廣大了。
以前的聖賢以經書流傳於世,都是為這個一大事因緣啊。現在這《感應篇》就是太上老君度人救世的玄妙真理、諸佛救度生靈的祕密真諦,這真是慈悲奧妙的著作。這本《感應篇彙編》真是慈悲奧妙的著作,勢必流傳千古而無有窮盡。凡是平時能夠讀誦本篇、能夠實踐本篇、能夠刊印本篇、能夠廣傳本篇的人,也都是有一大事因緣的存在意義,也都是有一大事因緣的存在價值,而能使覺醒世人、開通民智、培育元氣、創造福祉,與人共同行善,使天地能夠清寧,能使自己的心量在億劫中非常圓滿,這實在是不可思議。
好,接下來最後,我們剩下一些時間,我們來跟各位報告。因為這一集是《感應篇彙編》最後一集,最後倒數第二集,所以我們來聆聽老法師對《太上感應篇》最後這一句經文,第一百二十四句,「故吉人,語善、視善、行善,一日有三善,三年天必降之福;凶人,語惡、視惡、行惡,一日有三惡,天必降之禍。胡不勉而行之」。這一句話、這一句經文等於太上老君跟老天、跟佛菩薩給眾生最後一次機會,就只要你能夠懺悔改過,你能夠「語善、視善、行善」,你能夠說好話,看好的東西,你看任何東西都是好人,看任何東西都是好事,這叫「視善」。
這「視善」怎麼做呢?就是老和尚在講經裡面提過的,在新加坡的許哲居士她是百歲的老人,一生都在幫助別人,從來沒有想過自己,她可以講說是「語善、視善、行善」的代表。那麼這裡面的「語善」,說好話跟做好事,基本上是不難,只要聽經聞法,只要善人他有善根,他都能做到。這個「視善」就不容易,這個「視善」等於什麼呢?你看到都是好事,你看到的都是好人,這個是非常不容易,這個只有佛菩薩做到。怎麼說呢?比如說我們看到現在這個惡人非常地無惡不作,我們每次看到這些惡的境界跟逆的境界,我們會產生厭惡的心出來。比如說我們眼前出現的這一位是憂鬱症的犯人,這位憂鬱症的犯人他是非常躁動的,他滔滔不絕、嘮叨不絕,你會不會「視善」呢?你會不會包容他呢?你會不會悲憫他呢?很困難,我跟各位報告,很困難。
我們講堂這半年來,多來了一位憂鬱症的病人,她是從中國大陸嫁來臺灣的,她有非常嚴重的憂鬱症。我們大眾在這邊誦《無量壽經》,她偏偏不合群,她不誦《無量壽經》,她到我們隔壁的念佛堂,她在誦她的《藥師經》或者她喜歡誦的經典。大家在繞佛的時候,她在那邊迴向,講得非常大聲,特別的大聲,都在詛咒某些人。像有些人就詛咒上天,她是詛咒某些人,請佛菩薩幫她主持公道。這樣足足大概有一年多,重複的報告、重複的人物、重複的抱怨、重複的詛咒,我們這些老菩薩在繞佛的時候,繞到後來聽不下去了,他們不想念佛了,告到我這邊來,說,老師,她在那邊迴向,鬧得我們沒辦法繞佛。你看,我們這些老菩薩心隨境轉了,佛念不下去了,她是阿彌陀佛派來考試的,你們就在讀《無量壽經》,你們能不能夠「語善、視善、行善」呢?他們「語善」,誦《無量壽經》是「語善」。「行善」,他們也可以做到,落實《無量壽經》,可是就沒辦法「視善」。
後來我就跟大眾開導,然後我再跟這位憂鬱症的這位師姐講,我跟她講說,寧動千江水,不動道人心。我說,妳來佛堂的目的是要消除業障,妳是要來增長智慧,妳不是要來增加業障,妳不是要來增加惡緣。我說,妳來這邊誦經,目的是要消除業障,妳怎麼增加業障呢?她說,為什麼增加業障?我說,大家都對妳產生厭惡心了。所以這個「語善」不容易,後來我慢慢給她開導以後,她終於接受我的勸告。你說她憂鬱症,我在講課的時候,我在講《無量壽經》,她還會跑進來聽,每一堂都不缺。
所以這個要做到許哲居士那個境界,有人問許哲居士了,他說,妳走在新加坡街道,這裡面有各種族群的人,你覺得這裡面有好人、有壞人嗎?許哲居士說,沒有,在我看來每一個都是好人,這個叫做「視善」。所以這三個裡面,我覺得「視善」不容易,「視善」能夠看到都是好人、都是好事,這個人他可以自己作得了主,他心不隨境轉,他境隨心轉,隨著他心轉,他可以作得了主,他可以做到應無所住而生其心,他可以做到《金剛經》裡面的境界,不住色聲香味觸法布施,你相不相信?所以老和尚說,許哲做到這個,她看到路上所有人都是好人,他說,許哲居士這個境界是法身大士的境界。老和尚說,為什麼?他說,只有法身大士不落印象,不起心,不動念,她不落入印象,許哲居士她不落入印象。那誰有辦法做到不落印象呢?不落入印象呢?不起心、不動念就可以做到了。你只要起心動念,一定有好惡對待,喜歡跟不喜歡,你就有能見相跟所見相。所以這個地方,老和尚對這一句開示得非常地完整。
第一點,老和尚說,前面教我們,太上老君教我們「積德累功」,老和尚說,「積德累功」最重要的事情就是「語善」,就是要修口德。實在講,許許多多的人,心地也不錯,做人也很好,但是說話得理不饒人,言語不謹慎。我個人也有這樣覺得,念佛人會念佛、會聽經,也能夠講善法,甚至有些還能夠講經典的道理,可是他就是口無遮攔,得理不饒人,容易批評別人,容易在境界上埋怨境界,這個就是這裡講的,所有的功德都從言語上漏掉了。所以夏蓮居老居士說,淨宗學人如果三年不說話,可以開悟。我們最近就有一個蓮友聽到我這樣講,我轉達老和尚跟,老和尚講的,說夏蓮居老居士說,如果淨宗學人三年不說話,他可以開悟。
我們最近有一個蓮友張居士,他就開始學這句話了,他就開始做了,他在我們講堂都不跟任何人講話。剛開始大家不習慣,要跟他講話必須拿紙條。後來周泳杉老師在我們講堂講課,周泳杉老師有提醒,他說,如果你要修止語,最好在你的上衣這邊掛一個止語的牌子,人家就知道你修止語了。我們這位居士、這位師兄就開始掛止語牌了。像承天禪寺,廣欽老和尚他們承天禪寺打百日佛七就很嚴格,就打一百天的,我記得是打一百天,差不多,他打七個七,百日佛七,大概將近三個月。在承天禪寺他們那個精進班的,妳只要講一句話,妳這邊就會掛一個牌子,長舌婦,然後男眾叫長舌公,叫長舌公,女眾叫長舌婦,就掛一個牌子給你。掛三次,請你遷單、離開,不讓你打。就是這裡講的,他就要教你修口德。
所以李炳南老師說,淨宗學人所修的福報都是造口業而流失掉。所以這個「語善、視善、行善」,老和尚在第一點裡面,特別交代我們說,你先從修口德開始,你可不可以不用批評別人,就是《無量壽經》裡面講的,「善護口業,不譏他過。善護身業,不失律儀。善護意業,清淨無染」,口業擺第一個。所以太上老君也把語善擺第一個,你看,《無量壽經》在善護三業裡面,把口業擺第一個。我們尊敬的佛陀在十善裡面,身業、口業、意業裡面,你看身三、口四、意三,那口業占四個。十惡業裡面,你看惡口罵人、兩舌是非、妄語、綺語,也是四個。所以《無量壽經》把口業擺第一,太上老君把「語善」擺第一,這不謀而合。所以《無量壽經》,佛告訴我們說,「善護口業,不譏他過」,我們不但不能說,決定不能把別人的惡放在自己的心上。後面這兩句話就是告訴你修行了,不但不能說,而且不能夠把別人的惡放在心上,這個不容易。
所以我覺得,我們要往生淨土的人,這三個工作我們可以開始這樣開始做修行的工作,第一個,不但不能說他人的惡,也不能把別人的惡放在心上,然後不能見他人的過。把別人的惡放在心上,那你的心就壞了,老和尚說,你的心就壞了。你就跟他結怨了,你的心就被汙染了,你的瞋心就會起來了,你的嫉妒心就會起來了,那你就有我相、人相、眾生相、壽者相了,那你就跟他共業了,你就跟他結惡緣了。那只要有起心動念就有果報,你動意惡也是有果報。你雖然說,我動意念而已,動意念也有果報。
你跟他沒有結好緣,來生他世在這個人世間再碰到,一樣是怨怨相報。你看他不順眼,他也看你不順眼,你嫉妒他,他也嫉妒你。這就是說,老和尚說,不要把惡放在自己的心上的原因是怎麼樣?要斷惡,要從這邊開始做起,我跟他的無始劫來業障從現在開始了掉,我不見他的過,我不說他的過,我也不把他的過放在心上,從這個地方開始做,你才不會跟他糾纏不清。不然你一定會跟他糾纏不清,生生世世沒完沒了,那很痛苦。那到時候可能,說不定會做成家親眷屬,那就是八苦裡面講的怨憎會。八苦裡面有個怨憎會,討厭的偏偏來做你的兄弟,討厭的偏偏來做你的子女,那就慘了,你就苦不堪言了,折磨你一輩子。
然後在這一世裡面,又繼續糾纏不清,又繼續的惡言相向,彼此相殺相殘,那這樣就生生世世不能夠出離。這個就是為什麼老和尚特別叮嚀說,不但不能說他的過,也決定不能把別人的惡放在心上,也不能見他人的過,就這個道裡。我們跟他,我們在這個境界上,我們在這個逆緣上,我們修忍辱波羅蜜。我們在這個境緣上,我們修禮敬諸佛,稱讚如來。我們在這個境緣上,我們努力修隨喜功德,我們修心包太虛,量周沙界。你看能不能做得到?
這個末學有深深的體會,尤其在官場,甚至現在在修行境界裡面,修行的環境裡面,也常常面對這個狀況。你看老和尚,那麼多人毀謗他,那麼多人排斥他,那麼多人嫉妒他,老和尚不放在心上,老和尚根本不想聽、也不想見、也不想說,他不答覆這個問題。老和尚只要有人跟他講說,老和尚,某某人在批評你,某某法師在批評你,老和尚說,你不要說給我聽,你說給我聽,你破壞了我對這個人的印象,我對他印象還保持以前那個最佳狀態。我對他印象還很好,你這麼一說,我對他印象不好了,你汙染我的心了,老和尚不想聽。
你要學這一點,不但不能說他的過,也不能把他的過放在我們心上,也不能見他的過。我講過跟惡都一樣,你不能說他的惡,也不能把他的惡放在心上,也不能見他的惡。就像大舜一樣,我們說大舜是大德,必得其名,必得其壽,必得其祿。大舜他的福報夠大了,當帝王,堯把皇位讓給他,禪讓給他,還把兩個女兒嫁給他。你看舜有沒有見到他父親的惡呢?他父親要害他。舜有沒有見到他母親的過跟惡呢?沒有,他的後娘是很壞的。他的弟弟很傲慢,舜有沒有見他弟弟的傲慢呢?沒有。舜當了皇帝以後,他們全家人被他感動,他最後還賜他弟弟官位。所以舜就是一家人就在表法,舜的父親、舜的母親、舜的弟弟代表貪、瞋、癡,貪、瞋、癡、慢、疑,舜代表我們的性德,戒、定,慧,舜代表我們的自性。
所以老法師說,我們的心原本是善的,跟諸佛如來無二無別,現在我們的心為什麼變成這個樣子呢?老和尚說,不能怪別人,怨天尤人,這個罪過太大了。關鍵這四個字,怨天尤人。你怪自己不好,為什麼把其他人這些不善的事情,都要把它放在自己的心上呢?讓你痛苦不堪呢?因為你把別人的過錯放在你的心上,你就一定會痛苦,你會苦惱、你會怨恨。老和尚說,沒有人叫你放,是你自己要把它放在心上,所以你會活得很痛苦,你把自己純善的心變成不善了。那你心不善,你怎麼會,語怎麼會善?你怎麼會說好話呢?語怎麼會善呢?所以根本的原因在心,所以根是心。
我認識的我們這位昇恆昌公司的江松樺董事長,他就做到這個境界,他語善,他視善,他行善,他們公司有兩個女眾員工,年輕人,兩個為了iPhone手機,兩個吵架,最後打起來。按照他們昇恆昌公司的規定,要開革。那這個案子送到江松樺先生的手中,要批。要批的時候,江松樺先生就把這兩個女眾員工召見,問她們說,妳們為什麼要打架?兩個人都說,她偷看我的手機的信息。那江先生就說了,妳們兩個都沒學《弟子規》。因為他都是用《弟子規》跟《太上感應篇》,還有《了凡四訓》,在他們公司實施傳統文化的聖賢教育。
最後江先生就跟她們講,他說,妳們兩個再考慮看看,妳們回去抄《般若波羅蜜多心經》,抄《心經》各一百零八遍,抄完再跟我講要不要辭。那經理沒有把人管好,抄五十四遍。最後,這兩個女眾員工抄一百零八遍的《心經》,回來說,報告董事長,我不辭了。這就是什麼?江董事長告訴她們,要「語善、視善、行善」。所以後來他也教他員工抄《不怨人》,王善人的《不怨人》,王鳳儀先生的《不怨人》。他教員工抄那個,王鳳儀先生的《不怨人》,每抄一篇,抄一部,可以給五百塊臺幣。這就他在教員工「語善、視善、行善」。
所以我們在這一篇的最後一段,裡面有跟我們講,『天下至大,萬世至遠,雖萬手萬目,以救濟斯世,而猶未足也,故最急者唯教人』,就這個意思。你不一定要當到聖賢才要教人,『豈必聖賢而後能教人哉』,你說,我開悟以後再來教人,就是「聖賢」,就是你開悟了嘛。他說,不用,他這裡面跟你講說,你沒有辦法,因為不可能每一個人都要等到開悟,他說,你現在就可以開始做。怎麼做?他說,你聽到善事就高興,看到善事也快樂,你常常跟人家敘述說好話,跟人家談好的事情,善事,說善的果報,弘揚善的書籍,這樣就是在教化了,這樣就是在教育了。
你在這個過程裡面,你在這樣的轉變,會改變對方的心態,會改變對方的習氣,會讓對方斷惡修善、轉迷為悟。你藉這個因緣可以讓對方轉迷為悟,就像江董教他的員工抄《心經》,抄《心經》是什麼?抄《心經》就是『談善事』、就是『述善言』、就是『佈善書』。江董他讓這些,兩個員工吵架,希望她們能聞到善法、接近善法,就是『聞善則喜』。結果這兩個員工改變了,兩個不僅沒有變成仇家,也沒有變成冤家,也沒有離開公司,她變成一個好人了。把她們兩個之間的惡緣,江董透過抄《心經》把她們改變,把惡緣轉成善緣,這就是教化,這就是教育。所以淨空法師說,現在小家庭,沒有大家庭,大家庭必須靠企業家來教,就是這個道理。
那中間會有什麼變化呢?這一段裡面告訴你,『中間轉移靈巧,機關妙活,自有愈進愈精處,極至變化洽合而不自知也』,什麼意思呢?江董透過這兩個員工抄《心經》,告訴她們善法,告訴她們要做善事、說好話,告訴她們要珍惜福報,中間這兩個會反省、會懺悔,她會「轉移靈巧」,會潛移默化,她會改變,她會回心轉意,她會反省、會懺悔。這中間機關的妙活、中間機關的妙化,「機關」是哪裡呢?「機關」是這個小女生的心念,她把瞋恨心放下來,生歡喜心,這叫「機關妙活」,她改變了。你不斷的這樣去修,不斷的進步,「自有愈進愈精處」,你就愈開發性德,愈斷掉習氣,善愈積愈多,愈積功累德。變到最後的時候,「極至變化洽合」,最後這個人變成大善之人,完全變成一個好人,他自己都「不自知」,他自己都不曉得他改變這麼快。這個就是你在這個地方要透過這個教育,這是老和尚講的,世出世間大聖大賢都教我們修行,所謂從根本修,根本是什麼?根本是心。
所以我剛才講這個公案、這個故事,江董就是用佛心,他用佛心才會把這兩個吵架、打架的員工留下來,教她們抄《心經》,改變她們的習性,開發她們的心性,開發她們善良的一面出來,這叫做佛心,他跟一般企業家的仁心不一樣。這兩個女眾員工,她的心也是有佛心,但是因為習氣太重,障礙了菩提。所以要從根本修,就是從這樣去修。所以佛的心,我們在經論裡面讀到,不容分毫不善夾雜,這是佛心。所以你在面對任何境界的時候,你在對待任何人的時候,你不能有任何不清淨的一個夾雜的惡念產生。你如果有一點點夾雜的、不清淨的惡念產生出來,你的佛心就被煩惱習氣障住了,你的佛心就不能顯現出來了。
所以這個地方跟你講,不容分毫不善夾雜,就是為什麼你要「語善」,要說善,說好話。要「視善」,老和尚告訴你說,你先從三個點。
第一個,不見他人過,不把他人過放在自己的心中,也不見他人過,你從這個地方開始修。這樣開始修,就可以做到這裡講的,不容分毫不善夾雜放在心裡,這樣才不會障礙到你的菩提。所以凡夫的心,不善的多,善的少,所以才變成六道,所以才變成三途,三途六道是這樣來的。為什麼凡夫的心是不善的多,善的少呢?因為我們在唯識學裡面講,我們的惡心所有二十六個,我們的善心所有十一個。這個地方我們常常在講經講了很多遍,我今天再把它講得更清楚一點,善心所十一個,是哪十一個?惡心所二十六個,是哪二十六個?我們把它講清楚。
善心所十一個,我唸給各位聽。譬如說,信,每一個人都有信心,每一個人都有信的德,信德。你沒有信德,你怎麼可能現在會學佛呢?因為你有信德。你以前不相信佛法,你現在為什麼相信佛法?因為你有信德。精進,我們學佛以後,一定會很精進的,所以精進也是我們的性德,也是我們的善心所。慚跟愧,這個慚愧心,每一個人都有慚愧心。《感應篇》裡面講這些不孝子,你只要一公開講他是不孝子,他還是會很生氣的,因為他有慚愧心。慚、愧,慚跟愧是我們的性德,所以它也是善心所。無貪、無瞋、無癡,這是三善根。我們以前習氣很重的時候,我們也是貪、瞋、癡不斷,可是我們現在透過修行以後,透過修行六度,我們現在慢慢地能夠學習無貪、無瞋、無癡,還有輕安、還有不放逸、還有行捨、還有不害,這十一個是我們的善心所。
那惡心所呢?惡心所就是二十六個,它分成二十個隨煩惱,六個根本煩惱,這樣加起來二十六。哪六個根本煩惱呢?貪、瞋、癡、慢、疑,還有惡見,這是六根本煩惱。二十個隨煩惱是什麼呢?忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍、無慚、無愧、掉舉、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知,這二十個。所以我們為什麼,老和尚說,凡夫的心不善的多,善的少,就是因為這個惡心所有二十六個,善心所只有十一個。所以我們惡念多於善念,所以才變成六道、變成三途。所以我們從今天開始明白這個道理,我們心中的不善,要趕快把它捨棄掉、把它消除掉。我們要像佛一樣容納虛空法界一切善法,那麼這個人就成佛了。
第二點,善不善的標準,佛給我們定一個十善標準,十善業道。這個十善業道,這個標準也有個根,如果你不知道那個根,這個十善怎麼修也不過是人天福報而已,修不圓滿。那根是什麼呢?根就是一個念頭,凡夫的念頭是自私自利,你用自私自利的心去斷十惡、修十善,決定不圓滿。也得果報,果報是什麼?是人天的福報,這個要知道。
第三個,老和尚說,中國歷史上,福報最大的是乾隆皇帝,他做皇帝做了六十年,再做四年的太上皇,總共做了六十四年,所以人家稱乾隆皇帝是貴為天子,富有四海,他歷史上找不到第二個人,而且他長壽。因為乾隆皇帝自己稱為十全老人,真的他是十全,就是什麼?他五代同堂。乾隆皇帝有這麼大的福報,但是這個福報還是有漏福報,還是用得盡的,所以這個不究竟,我們不必羨慕乾隆皇帝這個福報。因為永嘉大師《證道歌》裡面有說,「覺即了,不施功,一切有為法不同。住相布施生天福,猶如仰箭射虛空。勢力盡,箭還墜,招得來生不如意」,這幾句話很重要。永嘉大師告訴你說,「住相布施生天福」,如果你布施的時候是著相,那這樣是感得天福,就好像「仰箭射虛空」一樣,到時候箭還是掉下來,「勢力盡,箭還墜,招得來生不如意」。
所以老法師說,這個福報是自私自利沒有捨棄,修十善業能得這麼大的福報,可是要曉得出不了三界。就是剛才講,永嘉大師說的,「勢力盡,箭還墜,招得來生不如意」,還是在三界輪迴,所以出不了三界,不能夠離開輪迴。而且你在享受這個福報,你一定會造作罪業,這個罪報一定會現前,那六道輪迴就形成了。所以這個第三點,老法師說,做善事你會感得福報。但是做善事,你如果是用自私自利的心去做,那這個善事是有漏福報。有漏福報它會造業,而且是招感輪迴,它還是不究竟。
所以做善事要怎麼做呢?必須要用《金剛經》的標準,要三輪體空,要離相布施,就行一切善,離一切相,所以必須要用這一種,用般若智慧來去行善,自然而然他就可以做到《了凡四訓》裡面講的,所謂的半善、滿善。你看那個女子要到宮廷裡面去的時候,經過一個佛寺,她身上僅有兩文錢,她就拿那兩文錢來布施,她那個叫做滿善。她有一個真誠心供養,那個就是功德,功德可以滅罪。所以她在宮廷裡面,後來她就得到福報,這個叫滿善。但是她後來得到福報以後,她再來這個佛寺供養的時候,她還帶了數千金,那個和尚叫他徒弟替她懺悔,就是她有傲慢心了。
第四點,老法師說,學佛之後,把這個事情真相搞清楚了,我們就不再做這個傻事,把自私自利的念頭轉掉,一切為正法久住。為什麼呢?只有正法久住,眾生才能覺悟,眾生才能夠破迷開悟、轉凡成聖,那這個功德就不可思議。所以老法師說,最大的善事是什麼呢?最大的善事就是培養聖賢教育的人才,落實聖賢教育,他說,落實聖賢教育、培養弘法人才是最大的福報、是最大的善事,因為它可以讓眾生破迷開悟、它可以讓眾生轉凡成聖,所以它是功德不可思議。
所以老法師說,佛跟大菩薩會不會選擇去做乾隆皇帝呢?老和尚說,不會。為什麼?因為那是享福,不能成就殊勝功德,不能夠成就無上菩提。我們今天這一篇裡面都在講成就無上菩提,我們在這裡面前面有提過這個,在我們這一篇裡面,九百五十八頁裡面講,『直證無上菩提』,就成就佛果,然後了這個一大事因緣。就是這裡講,就是你要得到這個殊勝功德,你就可以了這一大事因緣,而且成就無上菩提。你當皇帝還不能夠成就此一大事因緣,你還不能夠圓滿無上菩提,你只是享受福報而已,你享受福報還會造業。
所以殊勝功德是什麼呢?教化眾生,法布施,一切供養中,法供養為最。所以佛菩薩一定是以老師這個身分出現在這個世間,所以我們稱釋迦牟尼佛叫本師,他是我們的根本老師。所以淨空法師說,這些大菩薩再來,他不會去選擇做總統,不會去做皇帝,然後他也不會去搞政治,他也不會去做搞工商業,他不搞這個,他全心全力救度一切苦難眾生。所以我們現在搞清楚,我們要「語善、視善、行善」,我們不見他人過,我們不把別人的過放在心上,我們也不說他人過,這是第一個,我們要「語善」,修口德。第二個,我們要去「行善」,我們「行善」,老和尚在這邊教我們,我們不能夠修有漏善,我們要修純淨純善,我們要修這個剛才講的,老和尚說,成就殊勝功德的善。那怎麼樣才是成就殊勝功德的善呢?老法師說,教化眾生,培養聖賢教育的弘法人才,這是最大的善。所以老法師現在做的就是培養弘法人才,他在英國推動漢學院的教育,就是在為往聖繼絕學,為萬世開太平,這就是從事聖賢教育。它為什麼?老和尚說,它可以救度一切苦難眾生。
第五個,前面跟各位講過,十法界的眾生都是苦難眾生,為什麼?因為沒有見性,智慧沒有圓滿,因為十法界的佛他還沒有破根本無明,他是相似佛,不是分證佛,也不是究竟佛。所以四聖法界算是不錯了,相似佛位了,但是老和尚說,他依舊會退轉,只有到法身大士才做到念不退,所以法身菩薩看他們就是「可憐憫者」。所以對佛來說,一切苦難的眾生是指十法界。只要你智慧不開,這個智慧是佛家講的大徹大悟、明心見性,真智慧,沒有明心見性,那智慧不是真的。
所以我們今天探討《感應篇彙編》到這邊做一個總結、做一個結束、做一個圓滿,我們就用這句話做一個總結。我們不想做十法界的苦難眾生,你就必須要大徹大悟、明心見性,你必須要開發這個真智慧。你沒有明心見性,那你這個智慧不是真的,你還是在六道裡面的因緣果報裡面,那麼你學這個《感應篇彙編》只是修到善法而已,只是修到有漏福報而已。這個《感應篇彙編》、《太上感應篇》也可以教你善法,可以教你斷惡修善,但是你必須要從這個地方再向上提升到這個境界來,要明心見性、見性成佛,要大徹大悟,真正離開這裡面講的,我們今天在總結裡面有講到這一段,到「無善無惡,無纖毫掛礙,自作得主,則禍福著他不得,因果纏他不得,便是箇出陰陽殼的真人也」。
那麼你修《感應篇彙編》,這雖然是道家的書,但是你回歸到自性,你回歸到極樂世界,你當家作主,你自己能夠明心見性、見性成佛,那麼你就是從這一部《感應篇彙編》做到,從斷惡修善提升到轉迷為悟,最後轉凡成聖,然後圓滿這一大事因緣。就是佛陀在《法華經》裡面,最後把這個真相講出來,就佛陀為什麼到這個世間來?佛陀到這個世間來幹什麼呢?講經說法四十九年,三藏十二部經典,這些聖賢、菩薩作這一篇《感應篇彙編》,告訴你要做什麼?就是我們這一篇,今天這一段裡面,最後一段常常在提的,這一段最後在講的,今天這一段裡面,九百六十頁最後,第一行,『皆此一大事因緣也』,第三行,『亦皆有一大事因緣在也』,就跟你講這兩個字。
所以《法華經•方便品》說,「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世」,「諸佛世尊,欲令眾生開佛知見,使得清淨故,出現於世;欲示眾生佛之知見故,出現於世;欲令眾生悟佛知見故,出現於世;欲令眾生入佛知見道故,出現於世」。你研討《感應篇彙編》,我們講了四年半的這麼長的時間裡面,最後的結論就是讓你回歸極樂,導入明白徹悟佛陀所講的在《法華經•方便品》講的,「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世」。你了了覺知,徹悟本性,明心見性,見性成佛,這才是佛出世的本懷,這才是《感應篇彙編》最後總結的要的目的,讓你成聖成賢,不是只有修人天善法而已,那只不過是像乾隆皇帝得了六十四年的果報而已。那如果是這樣,就像印光大師說,把摩尼寶珠當成棒棒糖來用,那就太可惜了,那今生就白來了。
今天我用這樣做一個總結,引用老法師這樣的開示。最後把佛陀在《法華經•方便品》這一段開示講出來,讓我們瞭解這一部《感應篇彙編》,也是善法,也是上善之法、也是至善之法,它可以幫助你斷惡修善、轉迷為悟、轉凡成聖,圓滿無上正等正覺。
今天我們就講到這裡。講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国