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第113集

感应篇汇编第113集(点击播放)

 《太上感應篇彙編》(第一一三集)  黃柏霖警官主講  2015/01/10 台孝廉講堂    档名:57-109-0113 尊敬的同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第二十八..

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黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第113集

 《太上感應篇彙編》(第一一三集)  黃柏霖警官主講
 2015/01/10 台孝廉講堂    档名:57-109-0113

尊敬的同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第二十八句,【遏惡揚善】。請各位同學翻開課本三百五十五頁,我們看經文:
【遏惡揚善。】
【凡人之惡原非性成。習染既深。滔滔莫救。或明知故犯。或不知誤為。究其成。造下彌天罪案。原其始。止因一念差遲。然清夜天良。人人皆具。當其路頭初錯。惡念始萌時。苦口提撕。竭力阻遏。人孰無心。能不改行從善。即或不幸。罪惡已大著者。我能至誠感化。遏之。止之。未必善心不油然生發。頓洗千愆也。人非聖賢。安得事事皆善。茍有一言一行之可取。即當讚揚稱許。庶已善者。堅信砥成。未善者。聞慕興起。豈不是順天之命乎。于鐵樵曰。遏者。用力禁止之。不但為之隱諱也。揚者。極口稱道之。誘掖獎勸更不待言也。此蓋憫凶樂善之見(xiàn)於事為者也。】
『此蓋憫凶樂善之見』,注音的時候這個地方是唸現,『於事為者也』,「此蓋憫凶樂善之見於事為者也」。我們來看這段的字句解說:
『習染』,「凡人之惡原非性成,習染既深」,這個就是《三字經》裡面講的,「人之初,性本善,性相近,習相遠」,孔子說,「人之初,性本善」,這個「人之初,性本善」就是我們本有的清淨心,就是六祖大師說的,何期自性,本自清淨、本自具足、本不動搖、本不生滅,能生萬法,就是講這個自性。
所以「人之初,性本善」,那個「善」,不是一般的善惡的善,我們這裡講的「遏惡揚善」,這個善惡還是在對待內。自性裡面它是超越善惡對待的,因為善跟惡它是能所對待,有善就會有惡,有惡就會有善,這個它是對待的,只要相對待的法,就不是自性的東西,就不是一真法界,也不是極樂世界。極樂世界,一真法界,它是絕待的。所以這裡跟孔子講的一樣,「人之初,性本善,性相近,習相遠」,那個「性相近」,那個「性」就是自性,大家都一樣,叫「性相近」。「習相遠」呢?那個「習」就是阿賴耶識。所以我們現在是真妄和合,我們的自性是真如,「一念無明生三細,境界為緣長六粗」,那個真如就變成阿賴耶識,就變成煩惱了,我們一般人講叫做,民間講,俗話說靈魂。但是佛家不講靈魂,佛家講神識,汙染的神識叫阿賴耶識。
所以孔子講那個,「人之初,性本善」那個「本善」就是清淨的意思,那就是至善,是第一義的,第一義諦的那個善,不是善惡對待的善。這樣解釋可能各位,有些人會弄模糊,因為都是善字,怎麼說不一樣呢?什麼叫第一義諦呢?第一義諦就是它是究竟的,善惡對待那個善還是有為法,它是三界內的,你行上品善到天界去。第一義的那個善,它是無為的,它是無相的。
所以這個地方說,「凡人之惡原非性成」,那個「性」就是自性。「習染既深」,「習染」就是我們剛才講的我們的攀緣取捨心,我們一念無明,心動了,就把真如的智慧變成阿賴耶識的煩惱。在佛門裡面,有一本論就是《大乘起信論》,馬鳴菩薩作的,他是佛陀圓寂以後大乘菩薩,叫馬鳴菩薩。在《大乘起信論》裡面講,就是三細六粗,老法師在講經也常常講,「三細」就是我剛才講的,無明業相、能見相、所見相,這個是非常微細,你根本看不到的。我們凡夫看不到無明業相,你煩惱產生跑出來,你根本來不及擋,他就已經煩惱現前了,你就生氣了,你就貪愛了,你就討厭了,你就嫉妒了。你哪一個人有辦法說,你嫉妒心生起來的時候,你說發現,煞車,你根本來不及煞車。
只有一種人,他開悟了,他無明斷盡,沒有嫉妒心,你講那個人怎麼壞,人家那個開悟的聖人,心裡都不起心、不動念。除了這種聖人,第二種,他有定功,他煩惱伏住了,他可能沒有斷根,可是他煩惱伏住,習氣伏住了。或是第三者,他是念佛人,他功夫成片,你講什麼那個人不好、那個人好,他就阿彌陀佛、阿彌陀佛,好,他也變成阿彌陀佛,不好,他也變成阿彌陀佛,他都入平等法界。也有這種人,也有這種老菩薩,這叫做齋公齋婆,愚夫愚婦,印光大師常常用這種用語。那個人有多壞,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,根本你講他有聽到但是他不動,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,他全部轉成阿彌陀佛。他的見聞覺知,他聽到你講,他那個聞性也轉成阿彌陀佛,這樣他就可以久而久之,由生處轉熟,他就把習氣伏住,他這樣可以帶業往生,他不造業。
所以如果你在這個人世間,你能夠用念佛的功夫變成功夫成片,雖然你還沒有開智慧,還沒有斷無明,還沒有斷見思惑、塵沙惑,可能你只有功夫成片,煩惱伏住而已,但是我跟你講,你已經不會攀緣取捨。如果你都一直保持這樣的功夫成片,那你最起碼你可以心不隨境轉。當然微細的惑可能你見不到,粗的你可以用佛號伏住了,那這個無明業相就比較不會生出來。
所以這個三細相,第一個是無明業相,我們的無量無邊的煩惱,八萬四千個煩惱,一生出來以後它馬上就是能見相、所見相,你也根本沒發現,有能見、所見,就是有對立了。比如說你看到一個美色、美食,能見的我、所見的美食美色,你就迷了,所以這個叫做無明業相,能見相,所見相。那「能見相」叫什麼呢?又叫做轉相,依動而能見,「所見相」又叫做境界相,依能見故境界妄現,比如叫現相,出現的現,這個是三細相。
那「六粗」呢?就有境界了,有境界的緣了,所以生六種相了,第一個叫智相,「智相」就是有這個境界了,有這個你喜歡的境界,跟不喜歡的境界,不管這個是人或是事或是物,一切萬法,有這個境界了,你心就起分別了,就會產生什麼?愛跟不愛了。不愛就是討厭,這叫智相,就會了別了。第一個,智相,你就會去了別,說這個我喜歡,這個我討厭,你就會了別。
第二個,相續相。只要你一直喜歡,佛號也忘記了,師父的開示也忘記了,佛陀說的也全部忘記了,讀的《無量壽經》全部忘記了,怎麼辦?念頭剎那剎那的這樣相續不斷,那就生了什麼?苦樂,要不到就很苦啊,得到就很高興,就是生起苦樂,你的覺心就變迷了以後,覺心起念,相應不斷,這個叫做什麼?相續相。這個東西各位如果你平常,也許這個是佛學名詞,你自己反省看看,你要是喜歡的都是一直想、一直想。比方說男眾最喜歡買車、玩車,比如說啦,看到這個新車,了別了,這個是新車,這個好,回去就一直想、一直想。我們臺灣叫BMW,大陸叫寶馬,寶馬名車,想想還是要買,還是要買,相續相,一直想。就跟太太講,老婆我想買,相續相,那什麼時候起來呢?見到那部車的那一剎那,無明業相,能見相,所見相。然後再來,智相,了別,這好車,跑得快,可以跑幾百公里的,然後就相續相。
第三個,執取相。就非買到不可,非要到不可,非愛到不可,這執取,執取相。因為念頭不斷相續相續,緣念這個境界,然後又苦跟樂,得到就是樂,得不到就是苦,就想辦法要去得到,就心起了執著了,心起著固,執著,這叫什麼?叫做執取,一直抓著那個東西要,非要到不可。為什麼會造很多的殺人案?害人的事情?逆倫的事情?就是這個執取相,一直執取,執著著不放。尤其是男女之間感情的糾紛,愛恨情仇,都是這個智相、相續相、執取相。
今天報紙就登出來了,有一個年輕人看他的女朋友跟別的男人講話,然後用現在手機叫LINE,臺灣叫LINE,大陸叫微信。LINE是另外一個軟體,好像是流行在日本還是韓國,他就看到手機,他的女朋友跟對方那個男的,在LINE裡面的甜言蜜語,由愛生恨,由恨生嫉,非置你於死地不可。就跟對方男的警告,你給我小心,不然我就要對你怎麼樣。它就是無明業相,能見相,境界相,什麼境界相?看到LINE,他的女朋友另結新歡,然後就智相,了別了,你就是我的情敵,那就相續相,一直想,我的女朋友愛別人了,我的女朋友愛別人了。第三個,執著。不行,這個女人是屬於我的,執取相,採取什麼行動?執著就採取行動,就開始醞釀採取殺人的動作了。
接下來執取,計名字相,什麼叫「名字相」?她是我的愛人,是我的女朋友,你橫刀奪愛,就有這個名字相,橫刀奪愛,你佔有我的女人。計名字相,這個名字相就出來了,然後有這個名字相以後,因為這個執著,有這個妄心妄念,分別假名,有這個名字相,其實她只是跟你談戀愛,叫女朋友,是你的女朋友,她跟你分手,就不是你的女朋友,這根本是假名的東西,眾緣和合。她這段期間跟你有緣,變成你的女朋友,怎麼說她是你的?但是眾生執著,有這個妄念跟執著,妄取就計名字相。
第五個,起業相,採取行動。「起業相」是什麼?依於這個執著,造種種業,最嚴重的就是殺盜淫妄,殺生、偷盜、邪淫、惡口罵人,兩舌、妄語、綺語、貪、瞋、癡,那最重的是殺,身業,身業就開始造殺業。剛才講我說那個男的,他發現他的女朋友手機上有那個男的,就馬上糾集兩位朋友,就把那個情敵押走,然後把他狠狠地用棍子把他打死,再把他劈死,今天報紙登出來,他真把他打死了。起業相,造了殺業。你看從最初的那一念無明生起,由愛生恨,由恨生嫉妒,由嫉妒生瞋心,採取殺人行動,從最初那一念,就是我們經文講的,『止因一念差遲』,就造了這個『彌天罪案』,殺人是彌天罪案,起業相。
所以佛經講得非常地好,你看,把世間人的行為,尤其是惡的,它講得這麼清楚。我是搭配這個新聞故事,讓各位就進入這個佛學名詞的深奧,你就瞭解了,起業相,造殺業。下一世要不要還那個人的命債?要還,殺人償命,欠錢還債。這個叫做沒完沒了,因果輪迴,生死相續,值得嗎?就是最初那一念的差遲。所以為什麼要學佛?為什麼要相信因果?為什麼要聽經聞法?它會把你的心拉回來,你會有慚愧心,會有念佛的心。我是學佛人,我不應該嫉妒。我是念佛人,我不應該生起瞋恨。我是念佛人,我應該要放下,我不應該要佔有。你不斷這樣觀照,佛菩薩在等你,等你回頭,你就不會造彌天罪案了,你就不用跟他冤冤相報了,這就是學佛的好處,這就是學因果的好處。你不學不知道啊,誰在作主?無明業力在作主,無明煩惱在作主,無明帶著你到地獄去,你冤枉受報,佛陀說可憐憫者。所以,「凡人之惡原非性成,習染既深」。
剛才講說第五個是起業相以後,你殺了人了,造業怎麼辦?第六個,業繫苦相,就是輪迴受報,這一世你殺了他,下世換成你被他殺回來,一命還一命,有花報跟果報。花報,你這一世殺人,法律會給你判死刑,你要到監獄去關,還要帶著殺人這個惡業,這個種子,這個痛苦跟你折磨一輩子。然後你死了以後,還有地獄的果報在等你,何苦呢?這個叫做三細六粗。這是什麼造成的?剛才講習染造成的習氣,那個無明業相,第一念,最初那一念,也是習染,什麼心?妄心,毛病習氣的種子,瞋恨心、嫉妒心、貪愛心造成的,這個就是「習染」。
再下來:『滔滔』就是海浪那個滔滔一樣,相續不斷。
「彌天」就是表示非常大。
『原其始』,這個「原」就是探討、推究。
「一念差遲」,這個「差遲」就是差錯,迷跟覺一念之差,背覺合塵就是「差遲」。
『清夜天良』,「天良」就是我們儒家說的良心,「天良」,佛家講自性。所以印光大師說,一切眾生,具有如來智慧德相,但以妄想執著,而不證得,若離妄想則一切智、自然智、無礙智,則得現前。這個一切智、自然智、無礙智,就是我們天賦的良心,「天良」,佛家講自性、講本性、講佛性。「良以真如佛性,人人本具,但以迷而不覺,初非有失。及聞如來言教,知識指示」,「知識」就是善知識給他引導。「則知珠在衣裡」,就好像那個明珠原來藏在自己的衣服裡面,「佛性恆存,不離當處,得大自在」。放下執著,狂心歇,歇即菩提,你把煩惱放下來,清淨心、真心就現前,這叫「不離當處,得大自在」。
我們看下一個,『路頭』,「當其路頭初錯」,「路頭初錯」就是走錯路了。
『提撕』,「苦口提撕」,「提撕」就是提醒。
『竭力阻遏』,阻止、阻擋。
『人孰無心』,這個不是說沒有心,而是說誰沒有想要變成好人的那個心,叫做「人孰無心」。
『能不改行從善』,就是說誰不想斷惡修善呢?但是就像吸毒的人,跟喝酒的人一樣,酗酒的人一樣,他積重難改。就像《地藏經》裡面講說,你挑了那個重擔的東西,然後又走在爛泥巴裡面,不能夠自拔,這個叫做「能不改行從善」,改變自己的不好的行為,能夠一心向善。
『即或』,即使。
『已大著者』,「著」就是引申為成就。
『遏之』,「遏」就是阻止。
『未必善心不油然生發』,「油然生發」就是自然而然流露出來,這叫「油然」。
『頓洗千愆』,他只要那個一念的天良,良心能夠流露出來,一個善念能夠生出來,他就可以洗掉他無量無邊的罪愆,就是罪業。「千愆」,「千」就是很多,「愆」就是罪業、過失。
『庶已善者』,「庶」就是但願。
『堅信砥成』,「砥成」,「砥」就是磨鍊,「成」就是成就。
『聞慕興起』,「慕」就是嚮往、效法。
『于鐵樵』,我們以前有介紹過,他是明末清初的人,他是一個進士,本身對這個感應因果,他都能夠隨緣弘揚,他常常有這些他的法語,智慧的法語。
『隱諱』就是隱藏,有所忌諱而隱瞞不說。
『誘掖』就是說能夠提攜、引導、誘導這個意思。「掖」就是提拔。
『獎勸』就是褒獎、勸化。
再來「事為」,作為。
我們看這一段的白話,我們看白話解說:
大凡人的惡業或是他的罪惡,都不是他本性所造成的。我們剛才已經有討論過了,因為迷而不覺,就變成造作了身口意惡業,只是因為他的習氣染著已經很深了,這樣無量無邊的罪業沒有辦法來挽回。有些人是明知故犯。有些人是不知道,就是錯誤的做下去了。那麼探討他,最後他完成這個錯誤的行為,造下這個彌天的罪案,去追究他的原因,只因為最初的一念之差。可是等到半夜的時候,或是清靜的半夜的時候,他一個人在那邊反省的時候,他能生起這樣一個反省的心,一念迴光返照,就會找到他的天良,他的天良就會流露出來說,覺得自己不應該做這樣惡的事情,這叫做「然清夜天良」,人人都具足這個天良。
當他在這個路頭走錯路的時候,惡念剛開始生出來的時候,就必須靠善知識、善人,或是他的親人、或是他的朋友,要「苦口提撕」。像我們現在薰習《感應篇彙編》,《感應篇彙編》的法語,跟這些因果的道理跟故事,就在我們生起惡念的時候,它就會「苦口提撕」,提醒我們不能造這個惡,不能起這個惡念,竭力的阻止我們去造惡的事情,或者起了惡念。
「人孰無心」,人誰沒有這種,就是沒有想要求好的心呢?這個意思,誰沒有良心呢?只要他能知道,誰不想要改惡修善呢?即使很不幸他已經造下很大的錯誤的事情,或是很大的罪惡的事情,這個罪惡已經很大了,而且很明顯了,那要怎麼辦?還是必須要靠善知識、聖賢,能夠用至誠的感化來阻止他、來遏止他、來制止他。「遏」字就是遏止他,其實兩個意思是一樣。最後未必不會說,他的善心能夠把他接引出來,「不油然生發」,他的善心未必不會生發出來。他只要一生發出來,就可以洗除千千萬萬的罪業。
人都不是聖賢,怎麼可能事事都能夠很圓滿呢?假如他有一言一行可取。所以我們接引眾生,就要用這種善巧方便,菩薩接引眾生要怎麼樣?要布施、愛語、利行、同事,所以一定要有善知識來陪伴他。像臺灣有佛教團體在推動環保工作,回收寶特瓶、回收紙張等等,他可能會產生,他會說一句好話,做一件好事,你這樣的話要怎麼樣?要抓住這個機會,要給他讚揚稱許,你這樣就是說好話、做好事的開始,你就鼓勵他。那麼這樣已經做善事的,他會堅定信心,最後能夠成就。沒有做善事的,他會生起嚮往的心、羨慕的心。你這樣做,你不就是等於順天之命嗎?就是等於替佛菩薩接引眾生嗎?替老天去接引這個善人嗎?于鐵樵說,這個于鐵樵說這一段,我們先把它解釋完,然後我們再來探討這一段裡面的意思,這個前段跟中段裡面有很深的意涵在裡面。
于鐵樵說,我們要怎麼樣?我們要遏止他,他如果有要做惡,我們要遏止他,要用力去禁止。他已經有造惡,不但必須要怎麼樣?要為他隱晦,用力去禁止他,不只是為他所造的惡行要隱瞞,讓他的惡能夠在暗中改過。所謂的揚,就是你要極力的稱讚他,要不斷地教導、扶助、褒獎、鼓勵,這更不用說啦,這大概都是「憫凶樂善」,對於這些造惡的凶惡的事情,我們要有憐憫心,就是慈悲心。對人家樂善好施,我們要讚歎稱揚,這叫「憫凶樂善之見」,這個行為,能夠建立事項上的作為,你必須要付諸行動。
這裡面有提到說,「當其路頭初錯,惡念始萌時,苦口提撕,竭力阻遏」,那他造了彌天罪案,只因為他一念差遲,能不能救呢?可以得救。印光大師怎麼說呢?待會兒我們再提到印光大師對這一段的開示,他還是要用因果的道理。再講到說「止因一念差遲」,有沒有悔改的機會,它這裡特別提到「清夜天良」,「人孰無心」,他也想回頭。佛陀在《大乘大集地藏十輪經》裡面提到說:「善哉善哉,汝等乃能如是慚愧」,你只要能夠生慚愧心,「發露懺悔」。佛陀說,「於我法中,有二種人」,我的法裡面有兩種人,名字叫「無所犯」,什麼叫「無所犯」?就是不會再犯了。
第一個,「稟性專精」。他的本性,天賦的本性,非常地清淨,叫「稟性專精」,「本來不犯」,他不會造惡。「二者犯已慚愧發露懺悔」,做了以後能夠懺悔慚愧,能夠發露懺悔。這兩種人,佛陀說,「於我法中,名為勇健得清淨者。於是世尊隨其所樂,方便為說四聖諦法,於彼眾中,有得下品忍者,有得中品忍者,有得上品忍者,有得世間第一法者」,有得預流初果者,「預流果者」,「有得一來果者」,二果,「有得不還果者」,三果。「於中復有八萬四千苾芻」,就是比丘,「諸漏永盡」,煩惱斷盡,「心得解脫,意善清淨,成阿羅漢,歡喜禮佛,還復本座」。這一段我特別引用《十輪經》裡面的法語,佛陀都這樣悲憫眾生。
我想老法師常常在講經裡面有提到瑩珂法師,瑩珂法師他本身是一個出家人,他沒有把戒律守好,他知道自己罪業深重,如果不往生極樂世界,一定墮地獄。他就問人家,有什麼方法可以能夠不墮地獄?人家就拿一本《往生傳》給他看,他看了以後非常感動,他就用了三天三夜念佛,然後不吃東西、不喝水、不睡覺,專念阿彌陀佛,終於把阿彌陀佛念來了。他說,阿彌陀佛,我要到極樂世界去。阿彌陀佛說,你還有十年的壽命。瑩珂法師說,我不要了,我造業,我再造十年不得了,我禁不起誘惑,我一定要去,不然我一定墮地獄的。阿彌陀佛說,好,三天後我來接你。他就跟人家講了,他說他三天後要往生。人家都知道他不守清規戒律,他要往生?誰曉得他在做什麼呢?不過他們其他的同參道友,也說那沒關係,反正三天,就看哪。
結果三天到了以後,他也沒生病,他那一天,第三天的時候,他念到不到一刻鐘的時候,告訴大家說,阿彌陀佛來了,我要走啦,他坐在那裡就走了。證實老法師說,《阿彌陀經》裡面講,若一日、若二日、若三日、若七日,他往生西方極樂世界作佛去了。老法師說,瑩珂法師這樣真正回頭,徹底回頭,改過自新,從一個惡人變成一個最善的人,至善的人,他就在一念之間真的回頭了。你如果讀到瑩珂法師的這個故事,是不是印證到這個《感應篇》裡面講的「遏惡揚善」,「止因一念差遲」,聖賢講的話沒有錯。「即或不幸,罪惡已大著者」,就像瑩珂法師一樣,但是《往生傳》感化了他,阿彌陀佛感化了他,最後他生起一念求生西方極樂世界的心,「善心不油然生發」,最後他往生極樂世界作佛,那不就「頓洗千愆」嗎?他無始劫的罪業嗎?所以我用這一段來做這樣的一個印證,我們要效法學習。
這整段的經文裡面它有,我給它歸納有五個重點:第一個,犯罪造業,習性造成的,業力招感的。第二,造下彌天大罪,最初一念,一念之差。第三,天良還在,本具佛性,本自清淨,惡人都可以回頭。第四,至誠心感化他。第五,讓他有改過的機會。
印光大師在這一段就有講,印光大師在寫給《傅大士傳錄序》裡面說:「眾生一念心性,與佛無二。雖在迷不覺,起惑造業,備作眾罪。其本具佛性,原無損失。譬如摩尼寶珠,墮於圊廁」。「圊廁」就是廁所,摩尼寶珠掉到廁所裡面去了。「直與糞穢」,看起來很髒。「了無有異」,跟大便好像沒有什麼不同。「愚人不知是寶」,凡夫不知道是寶貝,就是我們的自性。「便與糞穢一目視之」,不當一回事。「智者知是無價妙寶」,智慧的人知道它是無價妙寶。「不以汙穢為嫌,必於廁中取出。用種種法,洗滌令潔。然後懸之高幢,即得放大光明,隨人所求,普雨眾寶」。
一個惡人變成一個大善之人,往生極樂,就像瑩珂法師一樣,他就可以「普雨眾寶」,他「放大光明」了,他被阿彌陀佛接引走了,阿彌陀佛就知道說,用各種方法來接引他,用念佛的方法,最後讓他乾淨,叫「洗滌令潔」。「愚人由是,始知寶貴。大覺世尊,視諸眾生,亦復如是」。佛陀對眾生就是這樣啊。「縱昏迷倒惑,備作五逆十惡,永墮三途惡道之人,佛無一念棄捨之心」,佛沒有放棄眾生。「必伺其機緣,冥顯加被」,用冥感顯應來加被他,「與之說法。俾了幻妄之惑業,悟真常之佛性,以至於圓證無上菩提而後已」,瑩珂法師就是圓證無上菩提。「於罪大惡極之人尚如是,其罪業小者,其戒善具修禪定力深者,亦無一不如是也」。
所以我們讀到《感應篇》這一段,當他路頭走錯的時候,惡念開始生出來的時候,苦口提撕他,最好的方法是什麼?你跟他講因果教育,就像老法師現在教我們,不斷要弘揚因果教育,絕對有用。印光大師說,它是標本兼治,不僅是治標,也是治本,他最後還是會徹悟心性。因果報應,是世出世間聖人平治天下、度脫眾生的大方便、大權。尤其像現在這個人心這麼陷溺的時候,更應該提倡因果報應,使中下之人,他想造惡而不敢去做,他想不做善都不行,還要去做。這一段我特別用印祖的開示,來做一個補充,還是要強調用因果教育。
這個地方印祖說,「戒定慧空」,佛沒有出世,佛法還沒有到中國來,它已經「充塞宇宙,無少欠缺」。他的意思就是說,佛法還沒有到中國來以前,那個時候比如說是,那時候的春秋戰國那個時代,那時候的人有沒有戒定慧呢?有啊。有沒有空性的這個智慧呢?有啊,可是沒有人說出來,佛法無人說,雖智不能解。是後來佛法傳到中國來以後,這些祖師大德不斷的應化到、示現到中國來,比如說慧遠大師、玄奘大師、窺基大師、六祖大師、五祖弘忍大師,達摩祖師過來以後,二祖的慧可大師。這些歷代的祖師不斷在中國應化,把佛家裡面這個精華,戒、定、慧、解脫、解脫知見香,這些空性的智慧把它講出來。
再加上佛經不斷的翻譯,佛法在唐朝的時候大盛,非常盛行,所以產生了很多祖師,比方說我們講律宗裡面的道宣律師,唯識學裡面講的窺基大師、玄奘大師,淨土宗裡面講的慧遠大師、善導大師,禪宗裡面的六祖大師,還有六祖大師弟子裡面有四十三位開悟的這些高僧。這些他們不斷的把這一個戒定慧空這樣的佛法的精髓說出來。所以那時候有沒有,那時候的人有沒有這些性德呢?有,所以「無少欠缺」。但是那個時候中國是儒家先盛行,所以堯舜周孔代表這些儒家的聖賢,中國的聖賢,奠定了中國五千年文化的精髓。
老法師說,外國的文化的祖先沒有德行,中國的祖先有德行。中國祖先的德行教什麼?就是剛才講的這些道理,遏惡揚善這些道理,隱惡揚善這些道理。但是那時候的堯舜周孔並沒有把這個戒定慧,他們的這樣的一個性德,用這樣的方式講出來,叫做「亦未發明」。直到佛教東來以後,才知道說我們每天生活在戒定慧裡面,每天都活在這個空性的,老法師講的,諸法畢竟空、無所有、不可得,我們不知道啊。所以從出生到死亡,沒有一個人可以跳脫這個戒定慧空的道理。但是眾生迷了以後,造了業以後,去那邊受苦受難,去輪迴六道,受生,生死輪迴。所以印祖說,眾生就變成怎麼樣?變「無端怖頭狂走」,你會害怕生死,會恐懼,「為可憐耳」。
印祖用的這個「怖頭狂走」是什麼意思呢?「怖頭狂走」是在《楞嚴經》裡面的一段話,它原來的經文是這樣講,「室羅城中,演若達多,忽於晨朝,以鏡照面,愛鏡中頭,眉目可見」。他說,印度當時,在那個室羅筏城中裡面,有一位叫做演若達多這個人,他早上起來用自己去照鏡子,看到自己的頭很漂亮。可是他以為那個頭,鏡子裡面那個頭是別人,不是他自己。可是裡面那個頭很漂亮嘛,他生起喜愛的心,他忘了自己的頭在鏡子裡面,以為是另外一個人,所以「瞋責己頭,不見面目,以為魑魅,無狀狂走」。他以為裡面那個人是鬼,他瞋怒責怪自己的頭為何不見了呢?以為是被那個魑魅把他奪走了,所以無緣無故就狂走,就奔走,就跑到外面去了,這叫做「無狀狂走」。「魑魅」就是山精水怪。他為什麼會發狂呢?為什麼會奔走呢?因為他要找自己的頭,他以為頭不見了。
演若達多一面走,一面問人家說,你有沒有看到我的頭啊?有些人就故意捉弄他,他說,對啊,你的頭怎麼不見了呢?這麼一問他更加害怕啦。他又去問其他的人,問到最後,問了一個很慈悲的人,用手把他的頭打一下說,你的頭不是在這裡嗎?演若達多一摸頭說,對喔,我的頭在這裡。佛陀用這個演若達多找頭的故事,就是印祖剛才講說「怖頭狂走」,這印祖是引用《楞嚴經》,《楞嚴經》的故事的經文。這什麼意思呢?等一下我們再來解釋,我們先把這個經文走完。「於意云何?此人何因無故狂走?」佛陀就問這個富樓那尊者了,問富樓那尊者說,這個人為什麼他無故狂走呢?他是什麼原因,這個人無故會奔走到外面去找頭呢?「富樓那言:『是人心狂,更無他故。』」富樓那尊者就說,這個人心狂,他心裡狂亂,沒有其他原因。演若達多當時是為什麼心狂?心迷了嘛,因為他顛倒了,生起恐怖想。
就像我以前還沒有學助念以前,會怕鬼、怕棺材、怕死人。有一次開車經過臺北的那個中山高速公路,就快到林口收費站的時候,看到前面有一部卡車以後,然後裡面剛好有一個棺材,這個棺材裡面到底有沒有裝死人,我也不知道,我回來就感冒了,不舒服。那時候我還沒有學佛,就跟我家兄講,我哥哥講,我說奇怪,我怎麼會感冒呢?而且感冒這麼嚴重呢?我哥哥他是學道家的,他就問他的朋友,他朋友就卜卦說,你弟弟是沖到東北方的陰公,道家的說法是這樣。林口那個方向是東北方,沒有錯啊,我們就會穿鑿附會,胡思亂想,這叫「怖頭狂走」一樣,找不到自己的真心。
所以演若達多找頭是什麼意思?我們就是演若達多,我們迷了以後,每個人都叫演若達多。演若達多在看鏡子裡面那個自己的頭,這什麼意思?你每天都可以找到自己的本來的主人,你眼睛在看、耳朵在聽、嘴巴在吃東西,難道不是那個主人在吃嗎?那個主人是什麼?就是我們的靈性。可是我們迷了以後,變靈魂、變妄心,我們剛才講就是緣慮心。這個喜歡吃,那個不喜歡吃,那就是緣慮心。那是我們迷了以後,我們那個知見立知,即是無明本。我們是用妄心在吃這個東西,所以我們會生起煩惱,會生起討厭或是喜歡,所以一直找不到頭,頭是誰?找不到主人。那主人是誰?就是那個知,知道它是熱的冷的那個知,就是我們的頭,我們的主人。你找到頭,就找到根源,就找到家,就找到回家的路,就見到自己的本來面目,見到自己的主人,可是你找不到。所以我們到處去心外求法,求灌頂加持,去外面找解脫方法,去外面找看看有沒有什麼離開生死的方法?不要怕死的方法?統統找不到,在哪裡?那個頭就在你當下在找的那個心,你只要放下狂心就好了,禪宗裡面講,狂心歇,歇即菩提。
所以佛陀問富樓那尊者說,他那個人為什麼會狂走呢?富樓那尊者說他心狂而已,他只要放下狂心他就找到頭了。狂心是什麼?狂心就是我們的妄想、分別、執著,這裡面講的我們的毛病習氣。毛病習氣你只要放下來,那個善心不就油然而生了嗎?那些造惡的人也是一樣,他回不了頭,為什麼回不了頭?他習氣毛病太深太重了,他那個貪瞋癡太深太重,他斷不了,就像吸毒一樣,他知道吸毒不對,可是他已經沒辦法改了,他愈吸愈重。本來是一級毒品,吸到後來變成最重的毒品,嗎啡,對不對?本來是K他命,我們臺灣叫K他命,安非他命,那都是算輕微的毒品,最重就是嗎啡,對不對?愈吃愈重。
喝酒也是一樣,難道他不知道喝酒是不好的行為嗎?他愈喝愈重,最後死掉,肝癌。他積重難返,就像演若達多在找頭一樣,必須要怎麼樣?必須要靠這個至誠感化,要有心人士、善知識來至誠感化他、來制止他、來拉拔他,讓他能夠改行向善,讓他回頭。
所以印祖就說了,印祖就是說,你怎麼樣能讓他可以回頭呢?他路頭已經走錯啦。印祖說,醫生在幫人家治病,「醫家治病,急則治標,緩則治本」,重病的、急病的,他只是治標。比如說你感冒,打個針吃個藥就好,這是治標。可是為什麼會感冒呢?因為你,我們現在講,免疫系統不行,你容易被風寒所招感,你很容易受風寒。我們一般講,免疫系統不強的就容易感冒。「緩則治本」,要怎麼樣?你必須去調理你的免疫系統,就是「緩則治本」,要從根本上去治療。比如說,印祖就解釋了,他說,有一個人「咽喉壅腫」,就是喉嚨腫起來了,他不能吃東西進去,連呼吸都很困難,「氣息難出」,那要怎麼樣呢?你要先讓他消腫,才可以按他的病原去調理他的臟腑,調理他的五臟六腑。如果你不幫他消腫,那藥也下不去,這個人不就馬上死掉了嗎?「人將立斃」,你縱使有治本的良方妙藥,也無可奈何,「將何所施」。
那什麼是良方妙藥呢?什麼是治療我們煩惱、毛病習氣的根本呢?什麼是治本的方法呢?這裡講因果就是治本的方法,從此斷惡修善,轉迷為悟,轉凡成聖。你不讓他斷惡修善,他就是不能夠轉迷為悟、轉凡成聖,因為你到最後是要怎麼樣?是要轉凡成聖,那是根本。你怎麼樣可以達到這個根本呢?你必須要讓他知道因果教育,那就是什麼?那就是治本。所以你怎麼去遏惡揚善?你說,好啦,我把他的惡隱藏起來,把他的善盡量張揚起來,讚歎、稱讚他,你讓他根本不敢造惡,就不需要去壓制他的惡了,對不對?
印祖就說了,他說,因果就是消腫的方法,因果這個方法它是怎麼樣?它不僅是可以治標,而且可以治本。他說,初機的人你用這個因果,他可以斷惡修善。一般的人來用因果教育,他可以斷惑證真,可以破煩惱,「證真」就是明心見性,證法身。所以因果教育它是「徹上徹下」,它對上根的、對中下根器的統統有用。從博地凡夫到圓滿佛果,都不能離開因果。它哪裡只有治標而已呢?所以我們從印祖這一段開示裡面,我們就知道印光大師非常重視因果教育。
所以老法師說,他在香港第一次弘法的時候,看到印光大師所印的《文昌帝君陰騭文》,還有《太上感應篇》,曾經印了,弘化社印多少呢?印了數百萬冊。印光大師就是知道因果的重要,他在七十年前就預告了,他說以後殺父、殺母、殺妻、殺夫、殺子、殺人,層出不窮,就是現在的社會。七十年前誰會想到這個問題呢?老法師說,變化太大了,太快了。這個工業發展以後,到現在的科技,跟現在的電腦、網路,這以前的人想都沒想到的。五六十年前,跟七十年前,想都沒想到現在的這個社會是變成這個樣子。現在變成怎麼樣?現在變成說,大家的習染愈來愈重了,那要怎麼樣?就要因果教育,這是治本的方法。
剛才提到說,造下這個彌天罪業、罪案,主要都是因為一念差遲,就是一念之差,我們就來講一個故事,叫《破雨傘》。這個故事事實上也是給好色之徒,很好色的人一個警惕。這你也可以講給好色的人聽,有時候碰到女鬼,這是真碰到女鬼,因為他好色,所以碰到女鬼。杭州有一個叫孔少夫這個人,他從小就喜歡誦《金剛經》,而且誦得很虔誠,「不間朝夕」就是說,他早課晚課,他早晚都誦《金剛經》。他到「弱冠」,就是成年的時候,他還沒有結婚,還沒有成立家室。他經營了一家米店在賣米,他對那些來買米的人,他「升斗無欺」,就是他買賣很公平,不偷斤減兩,而且出入公道,收錢也很公道。
他的個性事實上也很隨和、很平和,但是他有一個不好的怪癖,他有一個不好的毛病,我們這裡講「習染既深」,他有一個毛病習氣是什麼呢?有憐香之癖,什麼叫「憐香」呢?就是喜歡看美人、看美女,好色,就是這憐香之癖,實在講這個也算是他的缺點,不無瑕疵。他每次看到這些少女過來了,他就會怎麼樣?會傾慕之,非常地迷戀。剛好鄰居有一個小婢女,容貌長得非常漂亮,常來孔店買米,他的店裡面買米。孔少夫每次都調戲這個婢女,小婢女,可是這個小婢女因為年紀太輕了,心智未成熟,所以不解風趣,不曉得他講的這個調情的話,每次都故意逗她,她都不領情。因為年紀太小,小孩子的心,童子之心,所以變成言之有心,聽者無意。
有一天,就有一個出家人到店裡面來了,拿了一支雨傘,想跟他借銀子一塊。這個出家人可能用這樣一個示現,就是可能急用了,那就放了一支雨傘在這裡,我跟你借銀子一塊。這個孔少夫也滿善良的,他就給他銀子了,可見他心地善良,而且恭敬出家人。這個出家人就把雨傘放了以後,就離開了。孔少夫就把雨傘打開一看,雨傘是破的,裡面是破的以後沒有辦法遮雨。這裡面有表法,他為什麼送他雨傘?各位你想看看,他為什麼送他雨傘?他讀《金剛經》,《金剛經》是怎麼樣?《金剛經》是破妄顯真,《金剛經》就是怎麼樣?就要斷你的煩惱習氣,「金剛般若」就是智慧,要破我相、人相、眾生相、壽者相。所以有人講說《金剛經》可以避邪,你怎麼避邪呢?你智慧開就不會邪知邪見了嘛。有些人講說《金剛經》,連鬼神都會怕《金剛經》,你有智慧以後就邪不勝正了。那邪是什麼?邪就是你的貪瞋癡慢疑,叫邪嘛,你的見惑跟思惑,對不對?你智慧開了以後,你就斷了見思惑了,就破了你的塵沙惑,再破根本無明,不就邪不入侵了嘛。
《金剛經》就像一把雨傘,可以怎麼樣?防非止惡,你有智慧不就可以防非止惡嗎?對不對?就不被汙染了。所以這個雨傘有這麼一個保護的作用,就防護的功能。他送給他的那個剛好是破雨傘,是什麼意思呢?因為他有憐香之癖,好色,換句話說他會妄想,會有淫念。就像《俞淨意公遇灶神記》一樣,他有淫念、有嫉妒念、有高己卑人念、有恩讎報復念,灶神都看得清清楚楚,你起心動念護法神會看到,鬼神也會看到。
所以這個出家人送給他這個雨傘是破的意思,就是說,你這樣的一個誦《金剛經》的功德力,因為你起了這個妄想、這個淫念,他產生怎麼樣?沒有保護的功能,但是他有沒有呢?還是有一支破傘,只是他戒行不清淨,他的身口意不清淨。他畢竟是意業,憐香之癖它是一種意業。而且會調戲這些小婢女,那就是口業了,會綺語,我們講說惡口、兩舌、妄語、綺語,所以你講那些調戲的話,那就是綺語。身口意兩個都造了,口業跟意業,那不就是雨傘就破了嗎?保護傘不就破了嗎?它有這個表法的意思。
這個孔少夫一發現雨傘破了,就趕快追上去要去找,找這個師父說,把銀子還過來,看到那個出家人已經走了很遠了,走進去一個古寺裡面了。孔少夫就到佛寺裡面去找,結果找不到這個出家人,就回來了。可見那個出家人是護法神變現來的,祂知道他已經有災難,有死劫,要死了。還好他有誦《金剛經》,那個金剛護法神來救他。「是夜二更」,到那天晚上二更的時候,就有一個女孩子來叩門,孔少夫就把門打開了,打開以後,原來是隔壁鄰居的那個婢女,她就「輕調鶯舌附孔耳邊曰」,這什麼意思呢?就悄悄地講細細的聲音,像那個鶯鶯燕燕那種聲音,在他旁邊說,我家的主人出去啦,去到我家來作客,這個意思。「主母等皆外出,請君過敘」,來這邊喝喝茶。
這個孔少夫平常誦《金剛經》,一點定功都沒有。我們講說,不住色聲香味觸法布施。他已經住聲塵布施了,女生只要稍微給他鶯鶯燕燕,他整個人就暈頭轉向了,沒有定功了,這個故事很有意思,他還是誦《金剛經》的。結果這個孔少夫就很高興,跟著這個婢女的後面走,就「尾女而行」。剛好,他有福報,有貴人,剛好下著細細的雨,「適有微雨」,他只好,因為下雨了,回到家裡去拿那支雨傘,那個破雨傘,那個師父送給他的破雨傘,再歸店取傘遮身,那就表示有救,誦《金剛經》還是有救,有修行還是有差。
而婢女先回門前立候,那個婢女就回到她的家,在門口那邊,在大門那邊等他。見到孔少夫來,「掩口微笑」,就嘴巴遮著在那邊笑,這個鬼要把他吃掉了,迎孔入,就把孔少夫迎進去了。可是當下那一剎那的時候,完了,孔少夫發現腳冷冷地,「足冷如冰」,這奇怪,為什麼?因為他已經跟鬼見面了,他進入什麼?進入我們所謂的陰間法界。我們知道,我們這個三界裡面有六道法界,有人法界、天法界、修羅法界,有地獄、餓鬼、畜生。《地藏經》裡面講說,業感緣起,你只要跟他業感相應的時候,你就會感應到他們那個法界的磁場,陰間的法界就是陰冷、冰冷,我們所謂的寒冰地獄。
所以他就感覺足冷如冰,「心知有異」,不對,表示這個人,孔少夫誦《金剛經》,還有一點小小的警覺性,有一點小功夫,他就發現不對,怎麼身體、怎麼腳都變冰冷了呢?「躊躇不進」,他就腳在那邊不想再前進了。「婢強之」,那個婢女就把他再繼續拉,孔少夫就攤開,舉開那個傘,就揮那個婢女,「舉傘揮婢,婢退而復近」,退開以後又往前進,這什麼意思呢?那一支雨傘有保護作用,畢竟是那個出家人送的,那個金剛護法神送的。金剛護法神,《金剛經》有護法神,我們《金剛經》裡面有八部神將。這個金剛護法神,他這個傘本身有怎麼樣?有驅邪的作用,所以那個鬼就退而又近,退而又近。孔少夫就感覺全身冰冷,他好像入寒池,就好像是入寒冰的那個水池一樣。他一直想要回家,那個婢女就突然間變成一個獅頭婦人,「獅頭」就是像獅子那個頭的婦人一樣,那鬼會變啊,「強挽孔手不放」,就抓著孔少夫的手不放。
這個大概是,這個好像也可以講說是佛菩薩來示現的,要來度化他,叫他以後不要那麼好色。就像朱鏡宙老居士,就是淨空法師的同學,以前在重慶當官的時候,他是大學畢業,他打麻將打到半夜,打到半夜以後,就是晚上三更半夜走路回家,以前鄉下馬路沒有像現在這麼發達,燈都好遠再一座燈,好遠再做一個燈,那燈就暗暗地。觀世音菩薩開始要度朱鏡宙老居士了,朱鏡宙老居士走走走走,奇怪怎麼前面有一個女的,半夜怎麼一個女的走在他前面,一看,她怎麼沒有腳?兩個腳都不見了,他嚇得就狂奔。後來他講給淨空老法師聽,那是一定觀世音菩薩來度他,為什麼?因為他不信邪,他不相信因果,他那時候也不相信佛法,因為他是學科學的,高級知識份子,後來就開始學佛了。所以因果很好用,你看他只要看到鬼,他就嚇死了,就快快地去學佛了。
這個婢女,這個女鬼就拉著這個孔少夫的手不放,孔少夫就苦苦地將傘一直在那邊抵擋,在那邊揮,那婦人就退而再靠近,就這樣兩個在那邊拉拔,拉拔了半天,一直到天亮的時候。群雞唱罷,就雞啼的時候,天色已明,鬼就躲起來了。我們看電影好像都是這樣,那鬼不敢見陽光,早起的人就看到,怎麼有一個人在水池裡面,一直在那邊揮著那個雨傘,「舞傘不停」,那就趕快把他叫醒,「亟乎之醒」,就把他叫醒了。
孔少夫手上那一把雨傘已經只剩下一個骨幹而已,揮到雨傘那個布都不見了,只剩一柄。觀眾就把他簇圍起來,大家在那邊你一句我一句,就說,他一定碰到水鬼,在那邊討論。後來孔少夫回家以後,生病了數天以後,病才好起來。他就在那邊想了,他說拿這把傘來質押的這個出家人,應該是金剛護法神,因為他有誦《金剛經》,而且日夜朝暮課誦,他說應該是金剛護法神變的,祂來特別感念他持誦《金剛經》的虔誠,「故予以垂救」,所以知道他有難,要來救他。從此以後,他就不敢再生惡念、邪念,這樣算不算也是佛菩薩度他的啊?
所以這個惡知識看起來是女鬼,但是也是度他後來改邪歸正。所以老法師說,三人行必有我師,一個是善人,一個是惡人,一個是自己。他後來就改掉這個愛慕女色的習氣,他就一心奉佛,而且持誦《金剛經》更加的勤勞。後來「妻賢子孝,年登上壽」,也活了高壽,無病而終。這就是什麼?孔子說的,過而改之,是謂無過,可不勗哉,「勗」就是勉勵,你有過錯而能夠改,改了以後不再造作,就沒有過錯了。就我們佛家講的,「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡,心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔」。
特別提了這個杭州孔少夫遇到女鬼的故事,來告訴我們說,只有一念差遲而已,他只看到鄰居的婢女,因為長得漂亮,跟她講綺語,調情。他對這些少女,他都常常有愛慕的心,動這個淫念跟意念而已,就招感這個女鬼,要來把他抓去死,那多可怕呢。所以「止因一念差遲」,就造了彌天罪業。我們用這樣來做一個證明。
接下來,我們看下面這一段:
【道曰。遏惡揚善。佛曰。止惡行善。儒曰。隱惡揚善。三教之言。如出一口。是知聖人心體。虛靈洞澈。纖欲不留。如明鏡照形。隨照隨現。隨現隨化。故見惡便自消融。見善便能昭朗。遏之揚之。無非復完眾生本來性體而已。】
這一段,我們來看字句解說:
『虛靈洞澈』,它前面一句是,「是知聖人心體,虛靈洞澈」,這個「虛靈洞澈」就是我們禪宗裡面講的靈光獨耀,迥脫根塵。你見思惑破掉,塵沙惑破掉,四十一品根本無明破盡,等覺還有一品生相無明,入妙覺位,究竟成佛,那個究竟成佛,我們講的常寂光淨土,一真法界就是「虛靈洞澈」。「虛靈洞澈」是道家的用語,佛家來講就是常寂光淨土,就是一真法界,它這裡面講什麼?『纖欲不留』,什麼叫「纖欲不留」?他無明斷盡了,不起心、不動念,《金剛經》裡面講,「應無所住,而生其心」,這叫做「纖欲不留」,無明斷盡。我們一般大乘經裡面講的,今生的我執,還有法執,還有俱生的我執、俱生的法執,全部都斷盡。一般講,佛陀就是二死永亡,分段生死、變易生死,全部斷盡了,那常寂光就現前了,那就是「纖欲不留」,入不二法門,我們一般講的真空妙有,那就是「纖欲不留」,就是「虛靈洞澈」。
「纖欲」就是很微細,「欲」就是欲望。在佛家講,我們講說見思惑、塵沙惑、根本無明。
『消融』就是融化消失,在我們佛家講叫轉凡成聖,消歸自性。
『昭朗』就是明朗。
我們看這一段的白話:
道家說『遏惡揚善』,佛家說諸惡莫作,眾善奉行。儒家說『隱惡揚善』。其實三個道理都一樣。道家說遏惡揚善,佛家說『止惡行善』,就是諸惡莫作,眾善奉行,儒家說隱惡揚善,三教所說的話都是同一個道理。由此可知,聖人的心靈都是明白透澈的,一絲毫的欲望也不留存,有如明鏡照物體的形狀,『如明鏡照形,隨照隨現』,我們講胡來胡現,漢來漢現,隨時來照,隨時顯現,隨時顯現,隨時化除。這個我們佛家的用語叫從體起用,攝用歸體。所以你看到惡事,就自然而然消除融解,看到善事,就能夠發揚光大。所以遇到惡事就遏止,遇到善事就讚揚,這無非是要恢復眾生本來所具有的光明性體而已。
這一段的白話我們就解釋到這裡。接下來我們看最後一段:
【虞舜在河濱。見漁者。爭取深潭厚澤。老弱者。漁於淺灘急流。惻然哀之。亦往漁焉。見爭者。匿其過不談。見有讓者。則揄揚取法之。期年。皆以深潭厚澤相讓矣。大舜與人為善。止是一點歡忻鼓舞之意。故善量無窮也。此聖人也。不可及也。今有一語。下學者。從事之。可以上達焉。遏己之惡。然後可以遏人之惡。揚人之善。然後可以勸人之善。】
這一段我們來看字句解說:
『虞舜』就是我們講的大舜,是古代五帝之一。他姓姚名重華,因為他最先的祖國就是虞,所以稱為「虞舜」。古代傳說中的聖君就是「舜」。
『河濱』就是河岸,「濱」就是水邊。
『深潭厚澤』,「深潭」就是比較深水的地方,比較深的潭,有洄流的地方。「厚澤」就是水聚匯的地方。
『漁』,這個地方講「漁於淺灘」的「漁」,就是捕魚。
『惻然』就是哀憐。
『匿其過不談』,「匿」就是隱藏、隱瞞。
『揄揚取法』,「揄揚」就是宣揚,「取法」就是效法。
『期年』就是一年,經過一年。
『與人為善』就是贊助別人做好事,讚揚別人做好事。
『歡忻鼓舞』形容非常興奮、非常振奮。
『善量無窮』,「善」就是優點。「量」就是深度、限度、容量。
『及』是比得上,「不可及」,「及」就是比得上。
『下學』就是學習人情事理的基本常識,叫「下學」。
『從事』就是致力於某種事情。
『上達』,上知天命。
我們來看這一段的白話:
虞舜在雷澤湖旁邊的時候,雷澤湖邊的時候,看見捕魚的人,大家互相爭著要到深潭魚蝦比較多的地方去捕魚。因為深的地方魚會比較多,所以大家都爭著到那個深潭的地方去捕魚。而迫使那些老弱的人在淺灘急流的地方捕魚,那就會有危險了。舜帝看了以後非常難過、非常同情,他也一起去捕魚。所以舜這個不是要去造殺業,他是要表法、要示現,他先做給人家看。他一同去捕魚,看到爭奪的人,他就掩蓋他的缺點、過失,而不去談論。看到有人在讓的時候,他就到處宣揚,並且效法他。這樣過了一年,大家都被他感動,大家都到深潭魚多的地方去,地方都互相讓出來。
舜帝稱讚他人的善行,他只是那一點讓人家歡忻鼓舞的心意而已,所以他的善量無窮,這就是聖人的行為,凡人是無法趕得上的。現在有一句話,給中下根機的人來做一個學習,「下學」就是我們凡夫,中下根機的人,一般凡夫,這就叫下位的人來學習,能夠專心一意的去做。你只要能夠學習效法這些聖賢的行為,你能夠專一的去做,就是老和尚講的,一門深入,長時薰修,就是「從事之」。「可以上達焉」,你也一樣可以成為聖人,這個意思,一樣可以到達聖人的境界。然後『遏己之惡』,你把自己的惡念斷掉,把自己的惡事斷掉,「遏己之惡」。『然後可以遏人之惡』,你才可以去遏止別人的過錯。先要讚歎別人的善行,你就可以去勸人為善,你要先學會讚歎才去勸人為善。
這個地方有提到說,大家都到深潭厚澤的地方去捕魚,舜本身做個表法,他也下去捕魚,他看到有人在那邊搶,他就掩蓋他的過失。看到有人讓,他就讚歎他的善行。經過這樣一年,大家都把深潭厚澤的地方讓出來。那就是我們講的,老法師說禮讓、忍讓、謙讓,要怎麼敎呢?舜就告訴我們是教育,他經過一年就把這些人敎會了,這些人就有忍讓、禮讓,還有謙讓的精神,也是靠著教育,所以古代聖賢是這樣敎的啊。
在《感應篇彙編》的第十九句,「忠孝」裡面有提到這一段,「又如天子之子,齒胄鳴謙」。古代的天子怎麼敎他這些太子呢?就把太子跟這些大臣的年紀相近的人聚在一起敎他們,敎他們什麼?「君在則禮然,父在則禮然,長在則禮然」。敎他們這三個東西,敎他們禮讓,國君在的時候也是這個禮節,父親在的時候也是這個禮節,長輩在的時候也是這個禮節,古代敎太子是這樣教的,也是敎大臣的兒子是這樣敎的。「此是何等意思」,這是什麼意思呢?為什麼教這個禮讓呢?敎這個禮呢?它說:「天下不患無才幹」,天下不怕沒有才華的人。「而患無真性」,而擔心沒有這種真性情的這些忠孝的人才。
「不患不能為君父師,而患不能為佳子弟也」,不擔心說沒有國君、沒有老師,而是擔心沒有好子弟。所以「以子之道君之,在在通是可奉侍可憐惜的意思。」你用做人家兒子的這個道,以人子之道去管理國家,你對天下的老百姓就會有這樣的一個憐惜。「以弟之道君之,在在通是耕讓畔行讓路的意思。」你用孝悌的道理去管理國家,那就會什麼?「耕讓畔行讓路」,這是什麼意思?這有個典故,「耕讓畔」,就是農夫走在田埂的時候,會讓出來,讓一塊地,讓一個田埂給人家,這叫「耕讓畔」。
那「行讓路」是什麼?大家走路的時候互相禮讓,它是在《孔子家語?好生》篇裡面講的,以前有兩戶人家,一個是姓虞,一個姓芮,這兩個常常為了事情吵架、打官司,「爭田而訟,連年不決」,他們為了稻田互相打官司,整年都沒辦法解決。那就有人跟他們講了,「乃相謂曰」,有人跟他們講了,「西伯,仁人也」,你何不到西伯那邊去參觀一下?「西伯」就是周文王。他說為什麼你不到周文王那邊去看一下呢?他就建議他們兩個去看,「仁人也,盍往質之」。結果他們這兩個,這個姓虞跟姓芮的,兩個一到周文王這個國家以後,他一看那個地方,「入其境,則耕者讓畔,行者讓路」。他看到這個國家發現周文王這個地方,種田的農夫都在那交界處互相讓給對方,沒有關係,你多佔一點,這叫「耕讓畔」。「行者讓路」,看到路上的人在走路都互相禮讓,這是什麼意思?周文王就是用忍讓、禮讓來敎他的子民,所以叫做「耕者讓畔,行者讓路」。所以老法師說,「建國君民,教學為先」,你要讓老百姓能夠培養這個忍讓的精神,能夠遏惡揚善,那你就是怎麼樣?要透過教育。
接下來我們來報告淨空老法師對於這一段的開示。老法師說,第一條,老法師說,這個註解裡面一開端就講得好,他說,「凡人之惡原非性成,習染既深,滔滔莫救。或明知故犯,或不知誤為。究其成,造下彌天罪案。原其始,止因一念差遲」。老法師特別把這一段引用出來。老法師說,這一段,中國古時候兒童上學,大概第一部唸的書就是《三字經》,《三字經》裡面講的話,不就這一段講的意思一樣嗎?「人之初,性本善,性相近,習相遠」。老法師說,「人之初,性本善,性相近,習相遠」這一段的意思,跟我們現在「遏惡揚善」講的這一句話是一樣的。
那人為什麼去造惡呢?人性本來是善的,「人之初,性本善」,本來是善。老法師特別強調說,這個善不是善惡的善,因為善惡的善是相對待的。老和尚就說這個善,善惡的善已經是第二義了,不是第一義。那什麼是第一義呢?第一義善就是我們的至善,「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」,那個「至善」就是第一義,就是我們的性德、我們的真如,這是「至善」。所以儒家大聖孔子說「性相近」,荀子說性惡,孟子說性善,那是講「習相遠」,習氣造成的。所以孟子所講的善,跟荀子所講的性惡,他們這個是善惡對待的,是習性,不是本性。孔子講的「性相近,習相遠」,孔子講的「性相近」那個「性」是本性,本性大家都一樣的,一切眾生都一樣平等的。
佛法裡面講的十法界依正莊嚴什麼意思?四聖六凡他們的性德都一樣依正莊嚴,依報正報都是莊嚴的,佛性都是無二無別的,這叫做十法界依正莊嚴的意思。我們以前常聽老法師講說,十法界依正莊嚴,我們會弄不清楚怎麼回事,這講性德,同一個心性,十方三世一切佛,同共一法身。我們常常不是在念《迴向偈》嗎?「十方三世一切佛,一切菩薩摩訶薩,摩訶般若波羅蜜」。同共一法身,同一個心性,所以造善造惡都是習性,所以這裡講說「人之惡原」就是那造惡的根源,不是自性,是習性,是習氣。
第三點,老法師說,諸佛菩薩明心見性,不但決定不做惡,給各位說,惡的念頭都沒有,為什麼?因為無明斷盡了,無明,四十一品無明斷盡了,他已經不起心不動念了,所以沒有造惡的念頭,諸佛菩薩他們已經怎麼樣?他們已經入絕待的法界了,一真法界是絕待法界,它不是相對待,你善惡才會相對待。所以不但沒有造惡的念頭,行善的念頭也沒有,為什麼?因為習氣斷盡了,無明斷盡了,行善造惡是習氣,我們講的習性,你喜歡做善事,你習性愛做惡事,這習慣成自然。這種習性不是一生培養的,過去生中生生世世無始劫來所養成的,養成的一個習慣,不知道的人以為是天性。只有徹底覺悟的聖人、法身大士,明心見性的法身大士才知道,天性裡面沒有善惡對待,那從哪裡來的呢?習性薰成的,就是我們經典上講的「習染既深」,無量劫來,無量劫起了薰習。就是《大乘起信論》裡面講的,《大乘起信論》裡面講,「當知世間一切境界,皆依眾生無明妄心而得住持。是故一切法,如鏡中像,無體可得,唯心虛妄。以心生則種種法生,心滅則種種法滅故。」「即此相續識,依諸凡夫取著轉深,計我我所,種種妄執。隨事攀緣,分別六塵」。
所以我們這個習氣,它是怎麼樣?就會種種的妄想執著,根塵接觸的時候,攀緣取捨,就「分別六塵」。「此識依見愛煩惱增長義故。依無明薰習所起識者,非凡夫能知」,我們無明薰習的這個習氣,《大乘起信論》裡面講,凡夫不知道,凡夫看不到,二乘的智慧也看不到,「亦非二乘智慧所覺」。二乘的智慧也看不到,為什麼?因為二乘的人,還沒有破根本無明,還沒有破塵沙惑。「謂依菩薩,從初正信發心觀察,若證法身,得少分知。」這裡面講,它說到法身的時候,他還是只有知道少分而已,乃至於菩薩究竟地,到等覺菩薩的時候,他「不能盡知」,《大乘起信論》裡面講,「唯佛窮了」。到四十一品無明,根本無明破盡了,入常寂光淨土,這個究竟佛他才能夠明白,「唯佛窮了」。所以「是心從本已來,自性清淨,而有無明,為無明所染,有其染心」。這是我特別解釋老和尚引用這個「習染既深」,我把《大乘起信論》裡面的經文引用出來,這是無明薰習。
再下來,老法師說,凡夫不能夠作佛,不能夠作菩薩,就是被這個習性障礙。這裡用習染,用得好,無量劫來這個習氣,染汙了我們的真性,於是造作無量無邊的罪業。造罪的時候,有的時候自己知道,知道就是明知故犯。有的時候自己不知道,不曉得造作是罪業。不管你知道還是不知道,這裡說如果追究它的根源,就是一念差遲,就是一念無明,一念之差,根塵接觸,種子起現行,現行薰種子,攀緣取捨了,一念差遲,一念差遲就是佛家講的一念迷惑,這是第三點,老法師說。
第四點,老法師就說了,為什麼會迷呢?因為習染太深,習氣太重。所以世出世間聖賢敎我們改過,敎我們回頭,從哪裡回頭?你從斷習氣開始回頭,所以你一定要改毛病習氣,從習染回頭。袁了凡居士也是改變習氣,俞淨意公遇竈神,也是改習氣毛病,你從習染回頭,這才叫做真回頭,徹底回頭。可是回頭也得有下手地方,下手處。《楞嚴經》上說,最初方便,我們從哪裡下手呢?從這四個字,就是敎我們下手的方法。老和尚的意思說,你從哪裡下手呢?你從哪裡去改毛病習氣呢?老法師說,「遏惡揚善」,你把惡的斷掉,才可以教別人止惡,你先讚揚別人的善,才可以勸人為善。
老法師說,你從這個地方開始做,那很簡單,你不要說人家是非,從這個地方開始做起,你做得到做不到?毛病習氣從這邊開始改,你先從口業開始,不說人家是非。然後不造殺、盜、淫,身三、口四、意三,最後把貪、瞋、癡斷掉,你從這個地方開始改,所以最初方便從哪裡下手呢?老法師說,就用這四個字下手就可以了,這就是我們下手的方法,這四個字淺深都沒有止盡,他說,無窮無盡。因為最大的惡是什麼?是無明,你現在看的是粗的,見思惑,那塵沙惑是細的,那根本無明四十一品,那才是最大的惡。
所以我們初學功夫淺,到菩薩地那個功夫就深了。惡,要用力制止,也就是說要把它克服,就要把它壓住,壓住什麼?壓住惡念、惡行,那就要靠什麼?靠戒律,五戒,三皈五戒,菩薩戒、八關齋戒,八關齋戒就是要壓住你的惡念惡行,不但惡的行為我們要控制住,不能造作,惡的念頭都不可以有。惡念,不是無明,就是妄想。這些東西害得我們生生世世在六道裡受苦受難。
苦難不是別人給我們的,是你自作自受,就是你起心動念與自性不相應,如果與自性相應,自性裡面沒有善惡,自性是清淨的。所以不但是惡念傷害我們,善念也傷害我們,為什麼?因為照理講,善念是好事,但是它畢竟是怎麼樣?它沒有出三界,我們講說今世學佛行善,來世有福報,造作,第三世就到惡道去受報,這叫三世怨。如果你從三世去看,這個善念也是傷害,對不對?佛在經上講得太明白了,惡念感得三惡道的果報,善念感得三善道的果報,都在三界內,三善道跟三惡道都是六道輪迴。
第五個,老法師說,禪宗常常敎人,莫思善,莫思惡,這句話的意思是什麼呢?這我們常常提的,就是六祖大師得到五祖傳給他的衣鉢以後,眾弟子就要去奪這個衣鉢,六祖大師就在山上的避難石那邊,被這個有一位裡面的出家人叫做惠明法師,他是原來還沒有出家前是一個四品將軍,他脾氣比較粗躁,性情粗躁。六祖大師在避難石那邊,就把衣鉢放在避難石上面,他說「此衣表信,可力爭耶」,這什麼意思?我們講信願行裡面那個性德,你要開發出來,圓教初信位的菩薩,就是開始開悟了。所以「此衣表信」是什麼?因為六祖大師已經明心見性,所以他師父為他做證明,所以傳他這個衣鉢。
惠明到了以後聽到這個話,他就要去拿那個衣鉢,拿不動,就「提掇不動」,然後就開始再說了,「行者行者,我為法來,不為衣來。」他一念返照,一念迴光返照,我不是為了奪這個衣鉢,我是想求法。六祖大師就,「能遂出坐盤石上」。惠明就跟他頂禮,惠能法師就說了,「汝既為法而來,可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說」。「良久謂明曰」,隔一陣子以後,再告訴惠明法師說,「不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目。惠明言下大悟」。這個不思善、不思惡,就是說你把善惡對待都放下,因為善惡是對待,有好就有壞,有對就有錯,有是就有非,有好就有不好,有美就有醜,這是相對待的,只要相對待都是煩惱,它不究竟,自性沒有這些東西。因為何期自性,本自清淨、本自具足、本不動搖、本不生滅、能生萬法。自性它是跳脫對待的,它是絕待法界,一真法界,能所不二,它沒有對立的。所以你必須先去放下這個對待、相對待,你才有辦法契入自性。
老法師說了,莫思善,莫思惡,把善念、惡念統統斷掉,這個時候你的本來面目就現前,本來面目是什麼呢?明心見性。所以老法師說,菩薩示現在六道度化眾生,確確實實善惡念都沒有,所以菩薩他不住生死、不住涅槃,為什麼他不住生死、不住涅槃呢?因為他善惡念都沒有了,他就不住生死了。因為你還有生死,就是在善惡對待裡面。菩薩度化眾生的手段方法,他善惡都有。那不住涅槃呢?因為生死,涅槃,兩邊都不住,因為涅槃是本具的性德,我們講說圓寂,所以涅槃是性德,所以他也不住涅槃,兩邊都不住。
所以教化眾生要看眾生的根性,眾生的根性善良,就用善法度他,眾生的根性不善,就用惡法去度他,菩薩度眾生,善惡事統統有,那只是事,沒有心。事是教化眾生的手段不是目的,大聖大賢心地永遠都是清淨、平等、覺,是非善惡的念頭都已經斷盡了,跟凡夫不同。我們凡夫無始劫來的這個習染,一時決定斷不了,所以古德常講,理可頓悟,事須漸除,道理你懂了你可以很快就覺悟,可是你那個習氣不是一下子能斷得了,要慢慢斷。
第六個,老法師說了,斷的方法,首先要把惡的念頭、惡的行為控制住,不讓它發生,不讓它起來。念佛人,我們常說念才起,立刻就把「阿彌陀佛」提起來,第一個念頭不管是善念或是惡念,第二個念就是阿彌陀佛,用阿彌陀佛這個念頭,把前面那個念頭換過來,這就是遏惡。老法師這樣的開示非常有道理。因為我們起心動念無不是業,無不是罪,所以不是善念就是惡念,惡念多,善念少,善心所是十一個,惡心所二十六個,對不對?所以惡多於善。
所以老法師說,你把第二個念頭,就用阿彌陀佛去轉,把前面那個念頭換過來,這就是遏惡。老法師說,各位要曉得,這個惡就是指念頭,從根本上修,惡的行為,凡是對人、對社會、對眾生有不利影響的,這種行為都是屬於惡的,決定不能做。傷天害理你要是去做,都是極重的罪業。人造惡,無非是想自己得一點利益,這一點利益,說老實話很微薄。古人有個比喻,你冤枉殺一個沒有罪的人,你把他殺掉以後,你就可以做皇帝,他也不幹,他寧願不做皇帝,不肯冤枉殺一個人,這是有智慧的。
第七,老法師說,人有罪了,自然有治罪的方法去對付他,有治罪的人去對付他,國家有法律制裁,我們不是立法的人,看到人家造罪業,我們沒有權力去制裁他,這個道理要懂。
第八,老法師說,一個修行人,修行是修正自己錯誤的行為,叫做修行。修行沒有止盡的,為什麼?因為我們的行為都有錯誤,有錯誤就要修正,等覺菩薩還要修行,為什麼?他還有一品生相無明沒有破,那就是說他的過失,還離不開修行,到如來果地,過失完全沒有了,這個修行才算功德圓滿,沒有什麼行可修了。諸位要曉得等覺菩薩還要修行,我們哪裡可以不修行呢?等覺以下的九法界眾生,我們今天從哪裡修呢?我們是凡夫,在九法界裡面我們的地位最低,我們的業障習氣最重,我們從斷惡修善開始下手,如果你善惡還不能夠斷掉,那六道是沒辦法超越的。所以在六道裡面,如果我們斷惡,絕不落三惡道,修善可以得人天福報,那這是小果。
第九個,老法師說,《感應篇》是道家的,佛說止惡行善,儒家講隱惡揚善,這是說三教的聖人對這個問題看法完全一樣。由此可知我們見到人的惡,要懂得什麼?隱惡,絕口不提。這是一個什麼?這是一個,老法師說,我們真正要去改邪歸正,要去清淨我們的身口意業,從這地方開始修,不但口不能說,最好不要放在心上。因為你心裡有這個東西,那心怎麼會清淨呢?心不清淨就不能生智慧,你的心就會生煩惱。以煩惱心來學佛,怎麼學也學不好,學不像。以煩惱心來研究經教,怎麼研究也研究不通。所以從心底裡面把它斷掉,見人之善要讚歎,為什麼?勉勵大家行善。
今天我們就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国