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第211集

感应篇汇编211集故事5则

1、黃柏霖警官:禪宗初祖達磨祖師的故事 時間段:00:01:27:45-- 00:44:47:52 『達磨祖師』他是我國禪宗的初祖,我國禪宗初祖是「達磨祖師」。在印度,印度在古代稱為西天,所以在西天..

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黄警官讲因果故事3--相关内容

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感应篇汇编211集故事5则

1、黃柏霖警官:禪宗初祖達磨祖師的故事
時間段:00:01:27:45-- 00:44:47:52
『達磨祖師』他是我國禪宗的初祖,我國禪宗初祖是「達磨祖師」。在印度,印度在古代稱為西天,所以在西天,達磨祖師是第二十八祖。他是南天竺國人,南天竺就是南印度,古代印度叫天竺,他是南天竺香至國國王的第三個兒子,香至國或作婆羅門國、波斯國。達磨祖師他本名是菩提多羅,我們一般形容達磨祖師的法相,叫環眼碧睛,虯髯闊額,菩提達磨大師。他的師父叫般若多羅尊者,般若多羅尊者是禪宗西天第二十七祖。
剛才講說菩提達磨,達磨大師他的父親是香至王,他上面還有大哥跟二哥,他們有三個王子。香至王他一向非常地護持三寶,尊崇佛教,所以香至國也可以講說,整個國家都信奉佛教,佛法當時在香至國非常興盛。有一天,禪宗二十七祖,般若多羅尊者他行化至南天竺。行化,我們一般出家人雲遊四方叫行腳,行化到南天竺。香至王,香至國的國王,供養一顆無價寶珠,來供養般若多羅尊者。當時供養這個寶珠的時候,般若多羅尊者就很會藉這個境界來考試,這個在我們禪宗裡面講,叫境界般若。般若它跳脫善惡對待,但是往往我們都是藉境界來觀照我們這一念心,所以在禪宗裡面它有境界般若。在般若我們講,實相般若、觀照般若、文字般若。
剛好香至國國王供養這顆寶珠,這個無價的寶珠,像我們現在講的夜明珠。般若多羅尊者就很有智慧,當然他今天會來到香至國,他一定已經證得六神通了,他知道他的傳人,是他這個國王的第三個兒子達磨大師,就是我們剛才講的菩提多羅。剛開始他的名字,他還沒有正式跟般若多羅尊者學法以前,他都叫菩提多羅。所以菩提達磨大師,是到後來他的老師給他改過來的。當時這個國王供養寶珠以後,般若多羅尊者他得到這個明珠,想要考驗香至王的三個兒子,看哪個人的慧根比較利。
我們知道地藏王菩薩,右手持錫杖,左手拿明珠,這個都有表法的,我們說地藏菩薩表法我們心地的寶藏。你看地藏王菩薩手中拿這一顆明珠,我們在讀「地藏讚」裡面講的,「明珠照徹天堂路,金錫振開地獄門」。這個讚偈裡面講,「明珠照徹天堂路」,「明珠」就是我們的自性功德,我們本有的自性,我們的佛心,我們的本性。你只要明心見性,見性成佛,你就能夠出三界,了生死,離開九法界,入一真法界,那更不要講說是上天堂了。所以「天堂路」,「明珠照徹天堂路」,「天堂路」就是解脫的路。所以「明珠」就是般若自性。
「金錫振開地獄門」,「金錫」就是什麼?「金錫」是地藏王菩薩的錫杖,錫杖的表法,他這裡面那個錫杖,有四個大圈,十二個小圈。四個大圈代表表法四聖諦,苦、集、滅、道。十二個小圈,每一圈再掛三個小圈,代表十二因緣。四聖諦,十二因緣,四聖諦是大小乘都一定要學的,苦、集、滅、道,十二因緣是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,十二因緣就是,也是緣覺乘要修的十二個次第。「金錫振開地獄門」,你就是智慧開了,自然地獄門就打開了,你就出離地獄了。
所以當時這個般若多羅尊者接受這樣的一個供養,他就藉這顆明珠來考驗香至王的三個兒子,看他們的根機深淺。禪宗的祖師都是,他們都是在師徒之間都有禪機,說話裡面都有禪機,都蘊藏智慧在裡面。當時般若多羅尊者他說,我手中這個寶珠,可以說是至圓至明,請問諸位王子,是否有其他寶物能勝過它呢?大王子跟二王子都說了,我父親供養尊者這個寶珠是七寶中最尊貴的,是沒有其他寶物可以跟它匹敵的。那這個就是著相,根機就比較鈍一點啦,他著在物質的寶珠的這個相。
然而三王子菩提多羅,這個時候就輕輕地說了,他慧根非常地利,他說,於一切寶物之中,法寶最為至高無上,於眾光之中,智光最為無與倫比。他說,所有的法寶裡面,最尊貴的,至高無上是什麼?我們說,皈依正,正而不邪,正知正見就是智慧。所以他說,在所有法寶裡面,最尊貴的,法寶是最尊貴的;那所有光裡面,智慧的光是無與倫比的;而於諸明之中,心明才是真正的明亮無比,「心明」就是自性的光明。尊者寶珠雖然能散發出無限光明,而必須藉我們心中的智慧才能辨識它的光芒。你要知道它是寶珠,眾生心中也同樣本來具足此寶珠,只要能循道而行,回歸到我們的自性,自心中的法寶自然就立刻現前。
般若多羅尊者聽到三王子充滿智慧的這一番話,心中知道他是法器,法器就是佛門的龍象,將來必定是佛門的龍象。然而得度的時節因緣還沒有具足,因此暫且沉默,那個般若多羅尊者就沒有講任何一句話。等到香至王國王逝世以後,三王子就是立即追隨尊者出家學道。有一天尊者,就是般若多羅尊者,對菩提達磨說了,他說,你對佛法已經到通達無礙的境界了。這個達磨的意思就是什麼呢?達磨的意思就是按照字面上的解釋,它就是翻過來應該叫做道法。那麼你已經悟到如來大法,所以他說,你的名字菩提多羅,那個多羅,一方面因為跟他的老師最後兩個字是一樣,他老師是般若多羅,那他叫菩提多羅,第一個,多羅跟他老師的名字是一樣。二方面,因為他的慧根很利,他的老師也知道他已經開智慧了,所以說你的多羅應該改成達磨,通達廣大的涵義,因此你應該更名為達磨才是。
從此以後達磨大師他就遵照尊者的教誨,在他旁邊侍候他的老師四十年,等待般若多羅尊者入滅的時候、圓寂的時候,他在入滅前就傳衣缽給達磨大師,而且說道。他說,昔日釋迦如來,以正法眼藏咐囑摩訶迦葉。摩訶迦葉就是我們禪宗的西天初祖。我們知道佛陀在靈山會上拈花微笑,世尊在靈山會上拈花,迦葉尊者破顏微笑,佛陀就把衣缽傳給迦葉尊者,大迦葉尊者。所以大迦葉尊者是禪宗的西天初祖。般若多羅尊者就說了,他說,昔日釋迦如來以正法眼藏,正法眼藏就是我們的智慧寶藏,就是我們的無上正等正覺,我們的無上菩提就叫正法眼藏。釋迦如來以正法眼藏咐囑摩訶迦葉,如是輾轉乃至於到我這一世,我今再將此重任咐囑於汝,願你荷擔如來大法,弘揚不輟,聽我說一偈,當時般若多羅尊者就說了一首偈語。祖師代代相傳,要傳衣缽的時候,都會說一句偈語。他就說了,他說,「心地生諸種,因事復生理。果滿菩提圓,花開世界起。」
禪宗就傳到菩提達磨,是西天第二十八祖。達磨大師得法以後,他就請示他的老師尊者,他應該往哪個方向去弘法。般若多羅尊者就告訴他了,他老師說,你先在本國弘法,等待六十七年後,再往中國設大法藥,大法藥就是什麼?就是弘揚正法。為什麼叫法藥呢?我們世間人生病要吃世間的藥,但是你有無明煩惱,就是要智慧來做法藥。那為什麼叫大法藥呢?就是佛陀所證的無上正等正覺,這大法藥。接引上根,他特別跟他交代說要接引上根。達磨祖師在印度普施法雨,大振禪風,足跡遍歷南天竺,聲譽如日中天,貫滿五印度。當時印度分為五大印度,就分成五個大國,廣度無量眾生。
他師父交代他,六十七年以後才到中國來弘法,達磨祖師他到中國已經是超過一百歲了。他以逾百之齡遠渡重洋,歷經三番寒暑,於梁武帝普通年間,抵達中國南海,中國南海就是今天的廣州。這個時候深信佛法的梁武帝,聽說達磨祖師親臨中土教化,他毫不遲疑的派遣特使到廣州迎請達磨祖師到金陵,金陵就是現在的南京,當時是梁國的首都。梁武帝一見到達磨祖師,就迫不及待的問了,他說,朕,朕就是皇帝他自己,朕自登基以來,積極地興造無數的塔寺,印製了諸多的經典,而且供養的僧尼也不可計數,請問尊者,我的功德有多大?老法師講經也常常會舉這一段,達磨祖師跟梁武帝的對話,這個真的是膾炙人口,大家都不管是禪宗或是其他的宗派,都很喜歡提到這一段歷史。
梁武帝問他有沒有功德,達磨祖師說,毫無功德。梁武帝一臉狐疑,百思不解,奇怪,何以無功德?達磨祖師就跟他講,他說,「淨智妙圓,體自空寂。如是功德,不以世求。」「淨智妙圓」就是我們本有的清淨智慧,就是六祖大師開悟的時候,他是聽到人家在客棧讀《金剛經》,六祖大師是不認識字的,當客棧的客人誦《金剛經》,誦到「應無所住,而生其心」的時候,六祖大師豁然頓脫,契入那個境界。
後來他就去見五祖弘忍大師,五祖弘忍大師就派他去大寮舂米八個月。老法師說,六祖大師沒有打一次佛七,也沒有上過禪堂聽法,都沒有,他一來就是在大寮舂米八個月。直到沙彌在誦,因為五祖大師要傳衣缽,叫他們弟子要寫偈語,就是寫心得報告,神秀大師在門前大廊的前面,猶豫了十三次,最後寫上去那個偈語,是「身如菩提樹,心如明鏡臺。時時勤拂拭,勿使惹塵埃」。第二天五祖大師說,這個沒有入門,也就是說沒有見性。為什麼?因為神秀大師那個偈語,他還有依止,也就是說他還沒有破根本無明,還沒有真正明心見性。為什麼?因為他還有能所,還有依止,還有個依靠。
「身如菩提樹」,我們這個身是清淨法身,本體是清淨法身佛。為什麼說「身如菩提樹」呢?因為印度當時,佛陀他入定到天宮去說法的時候,弟子都很思念他嘛,佛陀就告訴他們弟子,因為弟子都刻佛像,刻木頭佛像思念佛陀。佛陀說,你們應該以菩提,菩提就是覺悟的意思,你們應該頂禮菩提,不是頂禮那個木刻像。所以很多人到印度去,都要去看菩提樹,所以菩提樹,你看那個菩提葉,長得很像心臟的心,你看菩提葉就像一個心臟。南林尼僧苑就有一棵菩提樹,是從斯里蘭卡移植過來的,聽說那一棵菩提樹,是印度阿育王,阿育王國王他的兒子跟他的女兒,從印度移植到斯里蘭卡。因為斯里蘭卡的佛陀舍利,有送兩顆佛陀舍利到南林尼僧苑。所以南林尼僧苑就在佛陀紀念塔的前面,有種了一棵菩提樹,長得非常地茂盛,那是真正從印度來的。所以很多人說,菩提樹、菩提葉,你要知道佛陀說,要頂禮那個菩提,菩提就是你的自性。
所以六祖大師他的三皈依,他不是說,我們唸三皈依,「自皈依佛,當願眾生,體解大道,發無上心;自皈依法,當願眾生,深入經藏,智慧如海;自皈依僧,當願眾生,統理大眾,一切無礙,和南聖眾。」我們一般唸三皈依都是這樣。六祖大師直接就給你度上上根了,他說,皈依佛就是皈依覺,皈依法就是皈依正,皈依僧就是皈依清淨不染。所以六祖大師的三皈依是皈依覺、正、淨,你皈依覺、正、淨,你就是佛了,跟佛陀無二無別。所以「身如菩提樹,心如明鏡臺」,這個心像明鏡的臺一樣,要「時時勤拂拭」,不要讓鏡面蒙塵,「勿使惹塵埃」。
小沙彌就誦神秀大師的偈語,就朗朗上口走進去舂米房,搖頭晃腦的,誦這首偈語,「身如菩提樹,心如明鏡臺。時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」這是沙彌他沒有開悟,他只會朗誦。六祖大師說,這沒入門。你看他不認識字,他一聽說這沒入門,跟他師父五祖大師講的一模一樣。這是什麼意思?佛佛道同。用俗話說,英雄所見略同。有智慧的人一聽,沒開悟,沒入門。為什麼?還有一個依止,還有一個依靠,就是《心經》裡面講的,「無智亦無得,以無所得故,菩提薩埵。」你說,我還有得一個智慧,不行,你還是沒開悟,「無智亦無得」,本有的智慧,你怎麼還有一個得呢?「無智亦無得」,你說,哎呀,我修到現在已經得到智慧了,你還有一個得,就是還有一個依靠。「無智亦無得,以無所得故」,沒有能得、所得,到最後無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,無我見、無人見、無眾生見、無壽者見,破四相跟四見,《金剛經》裡面講的。最後一法不立,禪宗講的一法不立,入無縫塔,這樣的話就是開悟的境界。
所以六祖大師後來,他的偈語是什麼?「菩提本無樹,明鏡亦非臺。本來無一物,何處惹塵埃。」你不起心不動念不就得了嗎?「本來無一物」,本來就沒有煩惱,是你執著才變成煩惱,你執著才知道說我喜歡鑽石。你不執著,鑽石跟木炭是一樣的,你不會起心動念,你也不會起一個貪心說,我喜歡鑽石,這個意思是這樣的。
所以「菩提本無樹」,菩提為什麼本無樹呢?我們不是在講嗎?非大小方圓,非青黃赤白。在《大乘起信論》裡面講,離言說相、離心緣相、離名字相,菩提是沒有辦法去形容,禪宗一般都叫做「言語道斷,心行處滅」。老子說,「道可道,非常道。名可名,非常名。」這已經很接近了。唯證方知,這就是真正信解行證,證入的人真正做到了。像六祖大師這個境界,「如人飲水,冷暖自知」。所以「菩提本無樹,明鏡亦非臺。本來無一物」,你現在為什麼會有煩惱?因為你六根對六塵,你攀緣取捨了,你有一個我喜歡、我討厭,你就有煩惱了,我喜歡也是煩惱,我討厭也是煩惱。
所以「淨智妙圓」就是我們講的這個自性,它清淨不染的,它是絕待的境界,是一真法界,叫「淨智妙圓」。為什麼叫「妙」?「妙」就不可思議,「圓」,圓滿具足。就是六祖大師開悟的那五首偈語,何其自性,本自清淨;何其自性,本自具足;何其自性,本無動搖;何其自性,本不生滅,這是它的體。它作用呢?能生萬法。所以叫「淨智妙圓」。「體自空寂」,它本自清淨,「空寂」就是清淨的意思。「如是功德,不以世求」,不是說你要捐一億啦,你要做多少事啊,你要蓋個幾萬間的佛寺啊,你要供養八萬四千個出家人啦,你要印幾萬本、幾百萬本的經書,你才會開悟,不是這個意思,那個都是修福。
所以老法師說,布施、持戒、忍辱、精進,如果你沒有禪定功夫,前面那四個是福報。你布施也是福報,持戒也是福報,忍辱也是福報,精進,你說你很用功,你早上幾點起床做早課,晚上用功到幾點,那都是變福報。為什麼?你沒有禪定功夫,你沒有三昧,三昧叫定慧等持。所以老法師說如果你沒有禪定,前面四個變成福報。你要有禪定,要有智慧,前面那四個就變成什麼?叫做六度波羅蜜。那就布施波羅蜜,持戒波羅蜜,忍辱波羅蜜,精進波羅蜜。
什麼叫波羅蜜?不是水果,臺灣有一種水果叫波羅蜜。登彼岸叫波羅蜜。你現在有執著就有此岸,我現在很痛苦,此岸。波羅蜜,離開痛苦了,彼岸。因為你現在有執著,才跟你講有一個彼岸在對面等你,等到你解脫了,沒有此岸也沒有彼岸,你當下就是佛。等到你破一品根本無明,你就契入一真法界了,就沒有此岸跟彼岸了,你就渡生死大河。我們佛門講的,你就離開分段生死,你就離開變易生死。這在佛經上講叫「二死永亡」,你只要破根本無明就證得了。
「淨智妙圓,體自空寂。如是功德,不以世求。」結果梁武帝還是聽不懂,因為什麼?因為梁武帝當時他並沒有開悟,他著相啊。所以著相就是福報、福德,離相就是功德,差別在這個地方,著相就是迷啊,離相就是悟啊。所以一念之間,只在迷悟的不同而已。悟了出三界,迷了六道輪迴。所以當時梁武帝跟達磨祖師這樣的一個對話。梁武帝就問達磨祖師説,他說,「如何是聖諦第一義?」達磨祖師說,「廓然無聖。」當時梁武帝就問達磨祖師說,既然廓然無聖,就是說每一個人都有這個佛性,梁武帝說,站在我對面這個人是誰呢?對朕者是誰。達磨祖師說,「不識。」他說,不認識,「不識」。為什麼呢?因為剛才講過,它是「言語道斷」,它說不出來啊。你要離相,離一切相,離盡一切虛妄之相,所有的無明都斷盡了,你入究竟覺,你就完全見到父母未生前本來的面目。
所以梁武帝跟達磨祖師話不投機。俗話說,話不投機半句多。後來就只好送客了。那麼達磨祖師後來他知道,他的弘化因緣還沒有成熟。所以淨空法師講經的時候,有提到這一段。老法師說,當時如果梁武帝問達磨祖師說,我蓋了這麼多佛寺,印了這麼多經,供養這麼多出家人,我有沒有福報?我有沒有福德?那達磨祖師就會說,很多福報,很多福德,那這樣就對了。所以有時候這些機緣很重要,應機。後來因為梁武帝送客了嘛,所以達磨祖師就離開了。這電影上講「一葦渡江」。那個電影裡面演到達磨祖師到那個渡口的時候,那個渡船的船夫,不給達磨祖師坐,達磨祖師就怎麼樣?就摘一個蘆葦草,放到水中,他就站在蘆葦上面,就蘆葦渡江,就是「一葦渡江」。
那演電影演的時候,還滿有意思的,這一段我喜歡看。我很喜歡看達磨祖師,大概十幾年前,「達磨祖師傳」我就很喜歡看。看的時候第一次看還會流眼淚,就是可能我跟這個祖師大德,也都契入我們的心性了。當時我記得電影是演到這樣,就是達磨祖師「一葦渡江」,就站在那個蘆葦上。他們都有神通妙用,對他們來講這太簡單了。當然不是孫悟空七十二變那種的,他真正有那個本事,有那個功夫。我看那個電影好像演到,船的上面有個小孩掉到海裡面去,達磨祖師功夫很好,就翻了好幾個跟斗,就把那個孩子救起來以後,送到岸邊去。大家知道說真的見到真人了,這是「一葦渡江」。後來他就在嵩山少林寺面壁九年,等待誰?等二祖慧可大師,就是神光法師,後來達磨祖師傳法給他以後,才改成慧可大師。
我們知道慧可大師站在雪地裡面,站了七天七夜,那個雪都堆到他腰部了,他後來斷臂求法。所以當時達磨祖師在洞裡面面壁九年,端坐不動。因此那時候的人都稱他叫「壁觀婆羅門」。後來達磨祖師,他傳法給慧可大師,慧可大師他斷臂求法,當時他跟他講,弟子心不安。就慧可大師跟達磨祖師說,弟子心不安。達磨祖師說,將心來,我為汝安。然後慧可大師說,覓心體了不可得。達磨祖師說,與汝安心竟,我已經把你心安好了。為什麼呢?因為那個不安的心的本體,就是我們的清淨心,我們的菩提自性,你執著了就是不安了,你放下執著,本覺本有,無明本空,你放下執著的話,你不安的心就沒有了,你就找到自性了。這個叫做覓心體了不可得。
後來達磨祖師就傳法給慧可大師,然後又傳給他《楞伽經》四卷,傳給他衣缽,並且說一首偈,「吾本來茲土,傳法救迷情。一華開五葉,結果自然成。」這個「一華開五葉」,「五葉」是禪宗的五個宗派,我們一般叫做什麼呢?臨濟宗,曹洞宗,像韓國禪宗,從唐朝傳過去,也是曹洞宗,在韓國很興盛。在中國還是臨濟宗最大,臨濟宗、曹洞宗、法眼宗、雲門宗、溈仰宗。也有說溈仰宗,也有溈仰宗,其中以臨濟宗綿延不絕,有所謂臨濟兒孫滿天下。所以「一華開五葉」,是指這五個宗派。
但是也有另外一個說法就是,達磨祖師傳給後面的五位祖師,二祖、三祖、四祖、五祖、六祖,這樣剛好是五個,五個祖師,五位祖師,「結果自然成」。後來在後魏孝明帝年間,達磨祖師他第六次遭受異己下鴆毒。鴆毒,我們知道是很毒的毒藥。你看異己,就是當時就很多人嫉妒他,要害死他,第六度要給他下毒。達磨祖師他心裡想,中土就是中國,度化因緣已經結束了。所以像這種大師,他們都破根本無明了,他們生死即涅槃,已經入中道實相,不二法門。他知道他的中國度化因緣已經中止了,而且他已經傳法給慧可大師了。所以達磨祖師便端坐而化。
三年後,當時節使,就是派到國外的大使叫宋雲,他從西域要返回東土,就是返回中國,他途中遇見達磨祖師,手提一隻鞋履,就是一隻鞋子,那他的錫杖就掛著一隻。所以我們現在看達磨祖師的雕像裡面,他的錫杖後面掛著一隻,不是一雙,是一隻鞋子,一隻鞋履,鞋履就是鞋子。翩翩獨往西天,像神仙一樣飄飄然這樣,仙風道骨這樣,翩翩獨往西天,要回印度。並且對宋雲這個節使說了,皇帝己駕崩了,皇帝已崩殂了。宋雲回朝,回到京城以後,將途中遇見達磨祖師這一件事情奏明皇帝,當時說皇帝已駕崩是指後魏孝明帝。所以後來這個事情,孝莊帝就命令人家開棺驗證,因為他說他見到達磨祖師,孝莊帝說達磨祖師已經圓寂了,怎麼你還會在西域見到他呢?就開棺,結果開棺裡面,只看到一隻革履罷了,是一隻鞋子。
我們看海賢老和尚,《來佛二聖永思集》裡面,海賢老和尚的母親也是這種功夫。也是海賢老和尚給她埋葬以後,開棺以後,結果海賢老和尚的媽媽,竟然找不到骨骸,只有幾個鐵釘而已。也是跟達磨祖師一樣不見了,神通變化,真的很不可思議。所以他們這些,修行到境界非常高的啦,明心見性,見性成佛,他們要成為肉身菩薩那很容易。你看在中國大陸九華山,肉身菩薩很多。臺灣也有,臺灣比如說,我們這邊汐止的彌勒院,彌勒院的慈航菩薩,他就是肉身菩薩。還有新店碧潭,那邊有個清嚴菩薩,他也是肉身菩薩。六祖大師也是肉身菩薩,他身體都沒有壞掉。達磨祖師後來孝莊帝把他開棺,結果只看見一隻鞋子,結果全國都為他讚歎。達磨祖師所留下的,只履西歸,就一隻鞋子,只履西歸。到現在大家還是,家家戶戶都能夠知道這個故事跟典故。這個是達磨祖師,他是我們中國禪宗的初祖。
摘自《太上感應篇彙編》(第二一一集) 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
2、黃柏霖警官:達磨祖師開示入道的兩個方法
時間段:00:44:47:45--00:48:30:82
達磨祖師他所留下來開示法寶很多,其中大家比較熟悉的,比如說達磨祖師「二入四行觀」。「達磨二入四行觀」裡面,大家都很熟悉,達磨祖師開示說,入道有兩個方法,有兩個途徑。入道二途,就是「理入」跟「行入」。「理入」是什麼意思呢?直截心源,「理入」就是你直接明心見性。「理入」跟「行入」,直截心源,深信眾生本具如來真性,於理不疑。「行入」是什麼呢?藉「報冤行」、「隨緣行」、「無所求行」以及「稱法行」四法,使人行解相應,釋疑解惑,進而明心見性。
像「報冤行」是什麼呢?你如果把所有這些逆緣,或是困境,或是這些障礙,你都把它當成報冤行。比如說你帶著病苦,或者你家中有人在生病,或者你事業不如意,或者被人家輕賤瞧不起,你都要把它當成報冤行,消業障,你過去生所造的業障,現在要把這些業障消掉。《金剛經》裡面講說,本來你應該要墮地獄的,因為你前世造這些業障,所以現在被人家輕賤,瞧不起,為人所輕賤,是人先世罪業則為消滅,「當得阿耨多羅三藐三菩提」。「是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故」,你本來前面所造那些惡業,應該要墮到惡道去,因為現在被人家瞧不起,所以這些罪業就消滅。等到消滅以後,業障消除了,「當得阿耨多羅三藐三菩提」。所以我們要把一切的困境、逆緣、病苦、不如意,都要當成報冤行,這叫「報冤行」。
達磨祖師說,如果你不能夠明心見性,不能理入的話,你行入,你去把它實踐,你去把它做,你去把它體悟,從做中去覺悟,去身體力行,這叫「行入」,「報冤行」。「無所求行」,就是你做什麼都是無所求。「無所求行」,你做到後來,诶,你契入三輪體空了,豁然頓脫了,你一樣可以明心見性,這叫「無所求行」。那再來是什麼?「隨緣行」,隨順一切因緣,順緣,你也是這樣的心;逆緣,你也保持這一念心,「隨緣行」,最後是「稱法行」,四種。這是達磨祖師開示給我們的入道四行觀,理入跟行入。
摘自《太上感應篇彙編》(第二一一集) 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
3、黃柏霖警官:皮囊歌
時間段:00:48:31:58--01:15:35:62
這一段裡面主要講是「皮囊歌」,我們把「皮囊歌」我們唸一段。「這皮囊,多窒礙,與我靈臺為患害。隨行逐步作機謀,左右教吾不自在。筋一團,肉一塊,系綴百骸成四大。有饑有渴有貧窮,有病有災有敗壞。要飯喂,要衣蓋,更要榮華貪世態。使我心上不得閑,為伊始下來生債。細思量,真難耐,招引群魔難禁戒,滋生五鬼及三屍,長養八邪並六害。」
「屎尿軀」,它這個地方講「屎尿軀」,那我們的《感應篇彙編》裡面講的是『尿屎渠』。它說,「屎尿軀」,是身軀的軀,這裡是渠道的渠。「屎尿軀,脈血聚」,《感應篇彙編》裡講的是『膿血聚』,「皮囊歌」裡面講的是「脈血聚」。「看來有甚風流處」,我們《感應篇彙編》的經文是講「算來有甚風流趣」。
「九竅都為不淨坑,六門盡是狼藉鋪。墮三途,沉六趣,蓋為皮囊教我做。如今識汝是冤家,所以教予生厭惡。問明師,求便路,得法方能自回互。只為生從愛欲來,欲心數盡無來去。斷欲心,要堅固,休戀皮囊自失誤。淡飯粗茶且給時,其餘更復生貪妒。主人公,休慕顧,識取其中玄妙處。內隱一顆大神珠,晝夜光明常顯露。不拘言,難詞訴,耳不能聞眼不覷。不空不有不中間,晃晃明明無定度。養皮囊,要純素,純素之中生解悟。忽爾心中解悟明,皮囊變作明珠庫。放光明,遍法界,內外相通無掛礙。照見堂堂出世人,端嚴具足神通在。也無罪,也無福,也無天堂並地獄。一朝擺脫這皮囊,自在縱橫無管束。也不來,也不去,來去中間無定住。蕩蕩嵬嵬爍天虛,誰能更覓成佛處。」
好,我們來簡單解釋這一首「皮囊歌」,其實非常有值得我們去解悟的地方。「這皮囊,多窒礙,與我靈臺為患害」,「靈臺」就是我們的靈性。「皮囊」是四大假合,這個身體。老子說,「吾有大患,為吾有身」,就是我有這個身體,有身見的執著,你就不能夠出離三界,你就會貪生怕死,你就會為了這個身體造業了,為了這個身體造殺盜淫妄。這就是「這皮囊,多窒礙」,很多罣礙,四大不調,身體多病。「隨行逐步作機謀,左右教吾不自在」,你為了這個身體去造業,「機謀」就是用盡心機、機關用盡。只為了你的榮華富貴,滿足你的口欲,你去造殺業,造殺盜淫妄,這個叫「做隨行逐步作機謀」。這兩隻手,這兩隻腳,造了無量無邊的罪業,「左右教吾不自在」,不得自在。
「筋一團,肉一塊,系綴百骸成四大」,這個身體是四大假合的,所以叫做我們這些筋脈,我們這些地水火風來構成這個,四大就是地水火風,構成這個身體。「有饑有渴有貧窮」,有時候饑餓,有時候口渴,有時候就窮,會生病,會有災難,會有敗壞,因為這個身體是業報身,因為這個身體是四大假合,所以它會生老病死,所以才會敗壞。要吃飯,要穿衣服,還要榮華富貴,還要貪世間的名聞利養,都是這個身體在作怪,「使我心上不得閑」,讓每天忙來忙去的,為這個身體,「為伊始下來生債」,為這個身體造下來生的業債。
「細思量,真難耐,招引群魔難禁戒」,仔細把它想一想,就是制伏不了自己這一念妄心。「真難耐」,有錢還要更有錢,所以「招引群魔難禁戒」。「群魔」就是什麼?就是我們的貪瞋癡慢疑。「滋生五鬼及三屍」,「五鬼」也可以講說色受想行識。「三屍」也可以講說身口意三業,造了身口意十惡業。「長養八邪並六害」,「八邪」是什麼?本來是應該八正道,正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。本來是應該這樣,結果就變成邪見啦,邪思惟啦,等等。「六害」是什麼?六根對六塵就產生六識,所以六根對六塵就產生六害。
「屎尿軀,脈血聚,看來有甚風流處」,「屎尿軀」就是我們九孔不淨。「九竅都為不淨坑,六門盡是狼藉鋪」,「六門」就是我們的六根。「九竅」是什麼?就九孔不淨,兩個眼睛,兩個鼻孔,兩個耳朵,一個嘴巴,這樣就七個了,再加上「屎尿渠」,就是一個是尿尿跟大便,大小便,這九孔不淨,就是「九竅都為不淨坑」。「墮三途,沉六趣」,到三途六道去。「蓋為皮囊教我做」,都是你這個身體,教你去做壞事,造惡。「如今識汝是冤家」,所以這個身體是業報身,是你的冤家對頭,所以「教予生厭惡」,所以你要有厭離心,放下這個身見,這叫「生厭惡」。
「問明師,求便路」,知道這個身體是會去造業的,為這個身體去造惡業,造五逆十惡,所以你就要怎麼樣?,你要去「問明師,求便路」,有沒有什麼一個了脫生死的捷徑之路?诶,找到念佛法門了,徑中徑,最捷徑的方式,最方便的方式,黃念祖老居士說教人家念佛。所以「得法方能自回互」,才有辦法找到回家的路。「只為生從愛欲來」,愛不重不生娑婆,「欲心數盡無來去」。斷掉這個愛欲心,「要堅固,休戀皮囊自失誤」,不要迷戀身體,也不要迷戀色欲。「淡飯粗茶且給時,其餘更復生貪妒」,不要生貪愛跟嫉妒。
「主人公,休慕顧,識取其中玄妙處」,「主人公」就是我們的主人翁,就是我們父母未生前本來的面目,就是我們的覺性,叫主人翁。「內隱一顆大神珠」,這「大神珠」就是我們的菩提自性,就是剛才講的,達磨祖師講說這顆寶珠。「晝夜光明常顯露」,為什麼「晝夜光明常顯露」呢?我們的自性白天也是在照,晚上也是在照,白天在起作用,晚上也在起作用,只是我們現在迷而不覺,所以就變成錯用跟邪用,這個叫「晝夜光明常顯露」。
「不拘言,難詞訴」,因為言語道斷。「耳不能聞眼不覷」,「耳不能聞」就是什麼?我們的聞性,「眼不覷」就是我們的見性。我們的聞性、我們的見性,我們要怎麼樣?像《楞嚴經》裡面講捨識用根,你用根性,你就用見性,你就用聞性了。捨識用根那個「識」,就是汙染、就是執著,「根」就是根性,就是用我們見聞覺知的覺性,「耳不能聞眼不覷」。「不空不有不中間」,就像阿難尊者在楞嚴會上,佛陀「七處徵心」,阿難還是找不到真心在哪裡。
所以我們的真心在哪裡?我們的真心在作用上。就像鏡子的照性一樣,鏡子你走過去,你胡來胡現、漢來漢現,黃種人走過去照黃種人,白種人走過去照白種人。可是你在鏡子的鏡面上,你找不到那個照性,但是你一走過去,它就照,它就起作用了。如果人沒有走過去,鏡子的照性有沒有起作用呢?也是起作用,還是在照。所以照性在哪裡呢?照性在作用上。我們的覺性呢?也是在作用上。
所以你心在哪裡呢?你的心在眼見色、耳聞聲,你的心就起作用了。你如果執著了,你眼見色就起了貪愛心、執著心。你如果眼見色,你不執著了,你所見的是清淨心,是智慧的,是自在的,是沒有執著的,是離相的。耳聞聲,聽到聲音,如果你攀緣了,聽到讚歎的聲音你就高興,這叫攀緣。聽到人家毀謗你了,你就不高興,你就生了討厭的心、瞋恨的心出來,那你就是住相生心,那你就不是用根性,你是用識心,「識」就是汙染的心,所以你要捨識用根。你聽到毀謗的聲音,還有聽到讚歎的聲音,聽得很清楚,但是如如不動,不取於相,那叫三昧的功夫,那就是用根性、用聞性。所以「反聞聞自性,性成無上道」。
所以有一次有一個師姐,她吃飯的時候,因為這個師姐本身她有痛風,我們臺灣叫痛風,就腳會很痛,有時候尿酸過多,會產生痛風。然後她在吃菜的時候,她就會怎麼樣?她就不敢去吃豆皮,就是豆腐做的菜,她就多吃青菜。結果另外一個師姐就說了,啊,這個青菜很貴,妳都一直夾青菜。她也不瞭解說她是腳痛風,所以她不吃豆皮,要吃青菜。另外一個師姐就起煩惱了,妳全部都夾青菜,都不夾豆皮,妳知道現在青菜很貴,妳知道不知道?那個夾青菜的師姐就從此不吃飯了。
我跟那個師姐講說,妳被境界轉了,她如果跟妳講說,妳青菜夾那麼多。好,那我就夾少一點,這叫「隨緣行」,剛才達磨祖師講「隨緣行」。妳說我,妳毀謗我,我說阿彌陀佛,妳隨緣行。謝謝妳的指導,好,我夾,我少吃一點,我筷子放下去,我夾一片就好,可不可以?沒事啦。「境緣無好醜,好醜起於心」,妳就不會住相生心,就沒有煩惱。那妳就用聞性,妳聽得很清楚,妳菜夾那麼多,妳菜夾那麼少。所以「境緣無好醜」,境界沒有好跟壞,妳一執著了,妳就生煩惱,妳就生喜歡跟討厭。妳不執著了,沒有喜歡也沒有討厭,那叫清淨心。那就恭喜妳了,妳就是離相布施了。
這個就是離相布施,就是《金剛經》裡面講的,佛陀教我們的不住色布施、不住聲布施。懂不懂?不是說妳不要聽那個聲音,說我耳朵摀起來,像那隻猴子一樣,眼睛不要見,兩個耳朵摀起來,我都不要聽。不是有一隻猴子遮住兩個眼睛說,非禮勿視、非禮勿聽嗎?那個是用壓制的方法,壓制的方法它沒有斷掉煩惱。所以你如果能懂這個道理,就這裡講的「晝夜光明常顯露」,你看你那個自性,白天也在照,晚上也在照,所以自性沒有生死。「不空不有不中間」,它既不是空,也不是有,也不是在中間,它不是在內,也不是在外,非大小方圓,非青黃赤白。在哪裡?在作用上,你只要反觀覺照,你就見到那個心了。
「晃晃明明無定度。養皮囊,要純素,純素之中生解悟。」「純素」應該講是什麼?是清淨心。你用這個身體,你要用清淨心,那你就找到明珠的寶庫了,這個皮囊裡面有一顆明珠的寶庫。「放光明,遍法界」,這一顆明珠、這個自性,它是可以大放光明,可以遍照法界,「內外相通無掛礙」,來去自如。「照見堂堂出世人,端嚴具足神通在」,你就是明心見性以後,你就六通現前了。「也無罪,也無福」,不是說你造罪就是沒有罪,該還命債就還命債,該還錢債就還錢債,債還完就沒有了,「也無罪」。
什麼時候才無罪你知道嗎?當你的貪瞋癡慢疑都斷掉了,你的見思惑斷了,你的塵沙惑斷了,你再破根本無明一品,你就可以說也無罪了。你究竟覺,你究竟成佛的時候,你不起心不動念,破一品根本無明,就可以不起心不動念了。那你就是什麼?你就念不退了,念不退你就不會再造業了。以前欠的呢?以前欠的要還。就像安世高大師兩次還命債,像佛陀他還一次,那個以前造的口業,吃了馬麥吃三個月,佛陀有三個月的馬麥之報。你看,佛陀成佛了還是要還因果,還是了這個業債,叫「也無罪」。
所以什麼時候才「也無罪」呢?才有資格講「也無罪」呢?你無明斷盡了,你貪瞋癡慢疑都斷掉了,「也無罪」。到那個境界是什麼意思呢?貪瞋癡即戒定慧,完全都是在表演。像濟公禪師一樣,像《華嚴經》善財童子五十三參裡面那個甘露火王,他是忿怒相,現忿怒相。但是他「也無罪」,為什麼?那是神通,那個是菩薩在表演,「也無罪」。也不能說找到明珠就「也無罪」,那以前的因果都不用還嗎?老和尚說,因果不空,善惡不能夠相抵,因果通三世,不是不要還。
「也無福」,為什麼「也無福」?六祖大師說的啊,弟子心中常生智慧,就是最大福田。怎麼說是最大福田?開智慧就是最大福田啦,那個福報是取之不盡,用之不竭,這個叫做「也無福」。不是說要開智慧就是沒有福報,佛陀不是教我們要福慧雙修嗎?對不對?有智慧一定有福報、有福德,有福德不一定有智慧。所以「也無福」的意思是這樣,因為你不會著相了嘛,《金剛經》裡面講,菩薩有福德不受福德,「也無福」。
「也無天堂並地獄」,為什麼?因為他已經入一真法界成佛了,他到地獄去教化眾生,現地藏王菩薩的相,他現焦面大士的相。他在那邊說法,所有這些餓鬼眾生,全部身上的這些枷鎖全部都脫落,都解脫了。所以真正你到成佛的時候,也沒有天堂,也沒有地獄。你造作罪業,你造五逆十惡,就有地獄,你造五戒十善,就有天堂。等到你破見思惑、塵沙惑,破根本無明的時候,也無天堂、也無地獄。為什麼?你到極樂世界去了,那裡無有三惡,沒有三惡道,「無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。」無有諸苦,「但受諸樂,故名極樂」,哪裡有天堂地獄呢?
「一朝擺脫這皮囊,自在縱橫無管束。」禪宗裡面講,靈光獨耀,迥脫根塵,就是這個境界,「一朝擺脫這皮囊」,這個身見破掉了,無拘無束。那身體變什麼?身體還在人間啦,可是變成什麼?變成菩薩的應化身啦,佛的應化身,變成菩薩的願力身啦。就像淨空法師一樣,他有什麼執著?「自在縱橫無管束。」
「也不來,也不去」,這就我師公講的無來也無去,臺語講,無來無去無代誌。無來無去亦無代誌,這翻成國語要這樣翻,因為他是用臺語開示的。我師公廣欽老和尚往生的時候,他留下的一首偈語在人間,臺語叫無來無去無代誌,翻成國語就沒有來去。無代誌就是無事,就是多一事不如少一事,少一事不如無事。什麼叫無事?無事不是沒有事,是沒有煩惱,「作而無作,無作而作」。作了無量無邊,度無量無邊眾生,實無眾生得度者。到這個境界,不二法門的境界,就是沒有來去,因為自性哪裡有來跟去呢?但是相有來有去。你來到佛堂,回去、離開佛堂,有這個來去的相,但是因為你已經證得不二嘛,性相不二了嘛。性是你的自性,相是你的作用,所以來去是一個作用,一個相。所以自性本身沒有來去,所以叫「也不來,也不去。來去中間無定住」,就是「應無所住,而生其心」。
「蕩蕩嵬嵬爍天虛,誰能更覓成佛處。」這個就是趣入自性,找到自己真正,原來你自己就是阿彌陀佛,你跟佛無二無別,這個叫「誰能更覓成佛處」,還有哪個地方可以再去成佛呢?你當下把我執破了,法執破,再破根本無明,你就當下成佛了。很多祖師大德表演給我們看,印光大師啊、廣欽老和尚啦,這個都是當生成就的。去哪裡找佛呢?還有哪個地方可以去成佛的地方呢?你說我到山上去成佛,有沒有地方可以讓我成佛的?沒有,你只要破了妄想、分別、執著,你就當下成佛了,就在你這一念心裡面,就有一體三身佛,清淨法身佛、圓滿報身佛、百千億化身佛。以上末學的淺見,解釋這個「皮囊歌」,如果解釋不好請各位多多指教,這是我一點小小的領悟。
摘自《太上感應篇彙編》(第二一一集) 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
4、黃柏霖警官:蓮池大師禦魔說
時間段:01:21:27:72--01:45:15:04
《戒淫法》裡面說了,《戒淫法》說,它引誘我,使我遭受殺身及破家的禍害,讓我減損壽命,折損福報。這實在是傷害我性命的事情,應該把它當做殺人的利刃來看,把它當做虎狼來看,把它當做毒蛇來看,把它當做勾魂的使者來看,把它當做前生的冤家來看。如果能夠把它當做這樣的現象來看,就有如以水來救火,淫念沒有不息滅的。
好,這一段它的意思,就是《戒淫法》裡面,就是教你用這樣來觀照,邪淫這個東西,女色這種禍害,你要把它當成殺人的利刃,像一把刀一樣,它就像虎狼一樣,像毒蛇猛獸,像勾魂使者,是你前世的怨家、冤親債主。要做這樣的觀照,這是一種觀照修行。那在這裡我們來引用蓮池大師的開示。蓮池大師他有寫了一篇,在《蓮池大師全集》裡面,我還滿喜歡,我很喜歡看蓮池大師的《全集》。蓮池大師寫的這一篇「禦魔說」,我們知道佛陀都有八相成道,其中有一相是降魔。所以修行的過程裡面,你都會遇到很多的魔境,我們說魔考啦。有很多人說,這個人修行著魔了啦,這個人修行有魔考啦。你也可以講說魔鬼的魔,你也可以講說麻下面有一個石頭,折磨的磨。
蓮池大師寫的這一篇「禦魔說」,真的是魔鬼的魔。就剛才給它講什麼?剛才這裡面講的,把它當成什麼?勾魂使者來看。就是對於色慾、情色、愛慾、女色、淫慾這一些事情,你要把它當成勾魂使者。這「禦魔說」,怎麼樣來降魔?降這個心魔。蓮池大師用比喻的方式,我覺得他這個故事比喻得非常地好。他說,「太虛之鄉,客號無機者。」他說,有一個地方叫太虛鄉。你不要把它想成說,哪一個省有一個太虛鄉,我們說心包太虛,量周沙界。曾經有一個人住在「太虛之鄉」,他的名字叫做「無機者」。什麼叫「無機」呢?他心中沒有任何罣礙,沒有任何執著。我們講說這個人沒有心機,也可以這樣說。但是應該說這個人沒有起心動念,叫「無機者」。
他住在「太虛之鄉」,「客號無機者」,人家稱他叫「無機者」。他有一天乘了一艘船要進入大海,去幹什麼?他要去循著菩薩的足跡,要去求一顆如意寶珠。就好像說一個商人開了一艘船到海中央,去找那個寶珠在海中央。這位無機者他就乘船,要循著菩薩的足跡,要找這一顆如意珠王。聽說這顆寶珠叫如意珠王,這個如意珠王就是我們的智慧。然後他拿到這個如意珠王以後,他就得到無價財寶,他就要去做大布施,「而行大施也」。他就「乘風順舉」,這艘船在海上就會有很多風浪,就「乘風順舉」。「泊一洲下」,他就停在一個渡口旁邊,也就是一個港口旁邊。然後就看到有一個少女迎面而來,她在那邊等他,那個少女在前面等他。剛才講「二八佳人體似酥」,那個少女在前面等他。
「以窈窕之態,柔軟之音」,而且長得非常地腰圍非常地好,叫做「窈窕淑女,君子好逑」。「窈窕」就是很漂亮的姿態,「窈窕之態,柔軟之音」,聲音非常地好聽。「斂袵而白曰」,就是因為古代人穿著唐裝,那個袖子,古代的淑女穿的那個衣服都袖子很大,就把袖子捲起來以後就「白曰」,就是告訴這位菩薩無機者。說「客來何從,妾候君久矣」,哎呀,請問這位客官,你從哪裡來?我等你等了很久啦。你現在娶的妻眷,你的朋友,說不定都等你等了很久了。「妾候」,「妾」就是她自己嘛,「妾候君久矣」。無機者這個客官,客人,「客計野曠人稀,必妖也」,他想這個四處無人,這港口旁邊沒有半個人,這個說不定是妖怪、女妖,「必妖也」。
他就「將扼之」,就想要把她掐死。「女淒然曰」,這個少女聲音就很悲傷的、很悲悽的哭了,「女淒然曰:妾早失怙」,「失怙」就是父親早死叫「失怙」。我很早就沒有父親了,「妾早失怙,得人乃字」,好不容易自己自立長大。「聞君行菩薩道,竊私心慕之」,我聽說你都在行菩薩道,我特別仰慕你很久了。「今相逅」,今天終於可以見到你了。我們說你突然間在馬路上遇到一個夢中情人,叫邂逅。比如在餐廳喝了一杯咖啡,一對男女兩個眼睛對看,叫邂逅於咖啡店中,這叫邂逅,不期而遇叫邂逅。
「今相逅」,我今天能認識你。「天也」,什麼意思?老天安排的,「天也」。「得侍箕帚」,「箕帚」就是,古代的女孩子服侍相公、服侍丈夫叫箕帚婦。幫你掃地的啦,幫你清潔環境的啦,「箕帚」就是幫你掃地的。「得侍箕帚」就是我幫你、照顧你,我來幫你掃地,幫你服侍,好不好?我幫你操持家務,就是我做你的妻妾,好不好?「即死無恨」,我到死都不會有遺憾。「言已悲感泣下」,說完這些柔軟的音以後,哎呀,聲淚俱下,流下眼淚。
「客素長者」,這個客官,這個客人,這位無機者,他本來就是一個長者,什麼叫「長者」?不是他年紀很大,他有德又有智慧,富貴有德,大家都很尊敬他叫「長者」,我們現在講叫君子。「客素長者」,他本來就有菩薩的風度,也有這種君子的風度,「信之不疑」,聽她這樣哭訴就相信她了。「又哀其窮也」,又可憐她家裡很窮。「因與其載」,所以好吧,那就請妳上船吧。就好像你在路邊,碰到一個少女跟你揮手啦,好吧,上車吧,就坐你的車子啦。對你來講說,這引狼入室啊,對不對?請你上船了,「因與其載」,就是上車了。
「女則晝操饋爨」,「饋爨」就是什麼意思?就是煮飯,料理他的三餐。「夜事縫絍」,晚上幫他洗衣服啦,燙衣服啦,摺衣服,叫做「夜事縫絍」。「捍勞忍苦」,非常辛苦來操持家務。「曾無厭倦」,沒有任何疲倦。「客大喜過望,自謂得賢婦也」,這位無機者,這位長者說,哎呀,「大喜過望」就是很高興哪,好像得到一個賢妻良母,「自謂得賢婦也」,得到一個賢妻良母。
有一天晚上,「女正鼾睡」,這個女的大概是有打呼,睡得很熟叫「鼾睡」,會打呼。「女正鼾睡覘之,則朱髮靛頰,鱗其膚」,這個長者,無機者在旁邊窺視,就是稍微看了一下,這個少女變成什麼?「朱髮靛頰」是什麼?頭髮是紅色的,臉是青色的,是青面獠牙,是鬼。「鱗其膚」,皮膚都老了,有皺紋,像麟片一樣,「鱗其膚」。「牙森森出吻外」,牙齒往外露,青面獠牙,這是女鬼。「客大駭,高聲覺之」,這個無機長者嚇到了,大聲一叫,把這個女鬼嚇醒。
這個女鬼,「女知事露不可掩」,祂知道事跡敗露了,那個少女就是女鬼去變的。「忿然曰」,就是很生氣的說,「吾羅剎也」,我就是那個羅剎鬼王。我的力量很大,我可以把你的整個船都從海中央翻掉,力能覆舟,我們說載舟也可以覆舟,力能覆舟。「啖若血肉」,我可以吃你的血肉,你的身體。「若寧無懼耶」,你怎麼沒有害怕?「客徐應曰」,這位長者就是慢條斯理的回應祂說了,「革囊之贅我久矣」,我這個身體的累贅,我已經覺得很不耐煩了,我這個身體,就是有這個身體的累贅。「爾餒與」,就是說你飢餓了嗎?「當施一飽」,好吧,我的身體就給你吃,當一頓飯菜好了,給你吃飽吧。「夫形骸者,四大之假合」,我這個身體是四大假合的。「死生者,一報之虛緣」,由出生到死亡這樣一期的生命,是「一報之虛緣」,是我來人間的一個果報的虛幻的因緣而已。
所以蓮池大師說,過去如幻,現在如幻,未來如幻。原來就是佛陀說的,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」他說,我這個死生,就是我這一期的生命,從出生到死亡,是「一報之虛緣」,是一期生命的果報,虛幻的因緣。「爾飲吾血,飯吾肉」,你就喝我的血吧,吃我的肉吧。「吾無恙」,我沒有罣礙。這個無機者已經是開悟了,他已經破身見了。「吾無恙」就是什麼?我心很自在,「吾」就是什麼?我們的如來真我,「無恙」是什麼?無憂也無懼。不生不滅、不垢不淨、不增不減,《心經》裡面講的。「焉足懼」,有什麼好害怕的呢?「遂安坐如故」,所以他就繼續在那邊打坐入定,如如不動。這個羅剎,這個女鬼,「巧盡技窮」,用盡各種方法,想要騒擾、干擾他,沒有辦法。
乘這艘船,長者坐的這艘船已經快到盡頭了,這個女鬼,羅剎女鬼就跑到海邊的山崖上,在那邊咬牙切齒的罵這個客人,這個長者,責罵他啦。這個客人「若罔聞者」,沒有聽到。你說什麼我都如如不動,你罵我,我也如如不動。「飄然揚帆至寶所」,這位無機者乘著這艘船,不知不覺的已經到達「寶所」。什麼意思?他不是說要去找如意珠王嗎?「寶所」就是什麼?「寶所」就是開悟了,明心見性了,找到自己的父母未生前本來的面目了,叫「寶所」。「寶所」是什麼?大涅槃叫「寶所」。大涅槃就是什麼?就是圓滿無上菩提,成就佛果,叫到寶所。
「如意珠王」是什麼?我們的自性功德,「飄然揚帆至寶所」,那艘船就這樣開到寶所。「得珠而歸」,後來就找到寶珠就回來了。「如客者」,像這位無機長者,「本以至誠之心入海」,他是以至誠之心,就是菩提心進入這個海。這裡面它有表法,這個海叫生死大海。你在生死大海裡面,它有很多毒蛇猛獸在裡面,海中央興風作浪,想要害死你。但是他怎麼樣?他以至誠之心,一念至誠,什麼叫一念至誠之心呢?曾國藩先生說,「一念不生謂之誠」。這個一念不生是什麼境界,你知道嗎?一念不生是法身大士的境界。
我這一次到普陀山去參學,在浙江臨海碰到一位大德。我們這一團到浙江普陀山,連溫州的師兄師姐加起來五十三個人,我們說是善財童子五十三參。最後從普陀山回來以後,在浙江臨海碰到兩位大德。有一位大德叫王居士,他本來是一個賭徒,他輸了很多錢,最後把他老婆害死,大概十五年前,把他老婆害死。他後來覺得很慚愧,是他害死他老婆。他聽了淨空法師講經以後,他發了一個大願,他說,我不求生極樂世界,如果退轉的話我永墮阿鼻地獄,他發了這個大願,很大。最後從那時候開始讀誦《無量壽經》,讀到現在已經讀了兩萬部,他完全都懂了。
所以淨空法師的《科註》經教,聽完以後,他不用再聽了,沒有錯。老和尚說,如果你有悟處了,你就不用再聽了,你開悟了就不用再聽了。所以他是老和尚所講的,讀經千遍,其義自見,兩萬遍的《無量壽經》。江味農居士的《金剛經》講義,他已經在看,看了好幾遍了。黃念祖老居士的《無量壽經》講記,他也看了好幾遍。他完全通達明瞭,他那天跟我講,他說,這句佛號是什麼?是用這句佛號,我們本來是,我們的自性是全真,迷了以後全真即妄。現在怎麼樣?用這句佛號全妄即真,就是我們講的捨妄歸真。所以他說,一念不生很困難,一念不生是法身大士的境界。但是他說,我們可以做到,我們求生極樂世界的心,不退跟不變,他講的是不動搖也不變。他說,我求生極樂世界這個心,不變也不動。他說,能做到不變跟不動,那就有禪定功夫了。
所以他一天最高紀錄,十部《無量壽經》,雙盤,早上五部,下午三部,晚上兩部,一天十部《無量壽經》。他本來長了腫瘤,他那個腫瘤的解剖的照片,我都有拍下來。後來到七、八年以後,《無量壽經》大概誦了一萬多部以後,那個腫瘤不見了。他的兒子本來是跟他來報冤的,現在變成他的法親眷屬,也跟他一起在學佛。他也度了他的哥哥,他哥哥也是沒有學佛的。這位王家炳先生住在浙江臨海,非常讓我讚歎,老實、聽話、真幹。到現在也是一樣全部放下來,他才六十幾歲而已,全部都放下來了。他對生死很有把握,他對往生非常有把握。就是這裡講的,他「飄然揚帆至寶所,得珠而歸」。兩萬部《無量壽經》,他就拿到寶珠了。雖然沒有明心見性,但是已經聞到那個法味了,「得珠而歸」。
所以「以至誠之心入海,其待羅剎也。」你怎麼對待這些妖魔鬼怪?至誠心,用至誠的心就可以感動。「始以誠臨之,終以誠臨之」,一開始用至誠心,到結束也是至誠心。「泯然無機」,「泯然」就是什麼?消除,「無機」就是什麼?「無機」就可以離盡一切相,沒有任何執著。「卒不為魔困」,最後不會被魔鬼所困擾。「是故無機則同太虛」,你如果心中沒有任何執著,那就心包太虛。一念不生,一念不生就心同太虛。「虛則魔不能撓」,什麼叫「虛」呢?現在我們講就是證入空性了,契入空性叫做「虛」,「虛則魔不能撓」,你真的證入空性了,魔沒辦法干擾你。水也不能夠淹你,「水不能沒,火不能燼」,火也不能燒你,「風不能摧」,風也不能摧倒你,「一切所不能壞」,所有東西都不能破壞你。
就像佛陀說的,「佛言我何有心於禦象哉,請告夫禦魔者。」提婆達多不是用五百頭醉象,要去撞死佛陀嗎?佛陀後來五個手指頭伸出來,變成五百隻的獅子吼,那些醉象就是統統趴下去,被降伏了。佛陀說,我沒有去抵禦那些大醉象,我沒有去跟牠對抗,我就是用智慧去化解。那五百隻獅子吼,就是佛陀用智慧化解。所以佛陀就說了,我沒有起心動念去抵禦那些醉象。請你們告訴那些,你們想要調伏,想要控制別人的,想要去抵禦別人的,就是「請告夫禦魔者」。
所以這段戒淫法,我用這樣來做一個,蓮池大師的「禦魔說」,來做一個說明。真正要有三昧功夫,要有禪定跟智慧的功夫,自然就可以抵禦一切的這些六塵的誘惑。
摘自《太上感應篇彙編》(第二一一集) 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
5、黃柏霖警官:老法師對情執的開示
時間段:01:48:02:28--01:53:28:18
現在的人往往為一個情字所耽誤,那就是情執沒辦法破啦。不知道情這個字,是上天賦給我們的,去為忠、為孝、為友、為悌,以及為仁民愛物的緣故。如果能夠將它正用,就可以成為聖賢。如果將它邪用,就會成為禽獸。所以能不畏懼嗎?這一段它講,現在的人都被一個情字所耽誤了一生,耽誤了法身慧命,然後淪落到三惡道去,都被這個情執所困。
所以我們就聆聽淨空老法師對這個情字的開示。老法師說,有情執是迷。老法師說,真正你明白了自性以後,你真正覺悟了以後,你就應該要放下來。原來放下有這麼多的好處,就是放下情執,就有這麼多的好處。十法界六道裡面的苦,永遠就擺脫了。再到六道裡面來幫助一切眾生,做種種示現。等你離開六道輪迴,離開十法界,然後你再乘願再來,再到六道裡面,來幫助苦難的眾生,作種種示現。
老法師說,你乘願再來有沒有苦呢?眾生看到說有苦。但是佛菩薩到這個人間來,沒有看到苦,他不覺得這個世間有苦,佛菩薩完全沒有。但是佛菩薩以眾生做悲體,所以他會見到眾生的苦,但是佛菩薩已經如如不動,不取於相了。佛菩薩完全沒有苦,這不可思議啊。佛菩薩如果有苦,那佛菩薩不就墮落了嗎?佛菩薩實在是在表演。有時候佛菩薩示現一個出家眾,他生了一場病,他也是會苦,但是他有痛沒有苦,他是在表演。就像舞臺,像戲臺,他在那裡表演,照著劇本演,劇本叫你哭你就哭,叫你笑你就笑。有沒有心?沒有心。有沒有感受?沒有感受。世間人有感受,為什麼有感受呢?因為他有情執。
佛跟我們講這個六道輪迴的真正原因,第一個因,只要有情執這個東西,就出不了六道輪迴。首先你得認識它,原來是這麼回事情,就是情執。我們把情執放下來了,一放下來就變成智慧,情執放下來你就變成有智慧了。原來情執就是智慧,情執就是煩惱,智慧就是菩提。等到你開悟以後,放下來了,煩惱即菩提,所以原來情執就是智慧。但是你還沒有放下來以前,你會為情所困。等到你放下來以後,你就變成智慧了,那情執就變成智慧了,你就轉情執為智慧,就這麼一回事。迷的時候叫情執,覺的時候,悟的時候叫智慧。
所以可以這麼說,情執是智慧迷失的現象,智慧是情執覺悟的現象。欸,老法師這幾句話講得很好。情執是智慧迷失的現象,智慧是情執覺悟的現象。世出世間只有迷悟不同,除此之外沒有一樣是不相同的。有分別,就有四聖法界,有情執,就有六道輪迴。情執沒有了,六道輪迴也就沒有了。分別沒有了,四聖法界沒有了。至少要回到實報莊嚴土,就是法身大士的境界,實報莊嚴土也稱為一真法界。以上是老法師開示情執,有情執就是迷。
摘自《太上感應篇彙編》(第二一一集) 黃柏霖警官主講
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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国