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第248集

感应篇汇编248集故事4则

1、黃柏霖警官:李炳南老師對阿賴耶識跟業識的開示 時間段:00:15:21.02--00:35:01.02 『業識』,有情流轉之根本識,依根本無明,而一如之真心。在《起信論》裡面講,《大乘起信論》裡..

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黄警官讲因果故事3--相关内容

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感应篇汇编248集故事4则

1、黃柏霖警官:李炳南老師對阿賴耶識跟業識的開示
時間段:00:15:21.02--00:35:01.02
『業識』,有情流轉之根本識,依根本無明,而一如之真心。在《起信論》裡面講,《大乘起信論》裡面講,「一者、名為業識,謂無明力不覺心動故。」在《大乘起信論》裡面有講,這個佛學名詞裡面解釋,其實很不容易瞭解。其實阿賴耶識就是業識,就是我們的八識。我引用李炳南老師《佛學問答類編·唯識第八》,李老師在解釋阿賴耶識跟業識,解釋得非常地好。李炳南老師在解釋唯識,他是用學生的一問一答,學生提問題,李老師答覆。
學生問了,「一切眾生到死後是否有靈魂?」李老師答覆說了,「靈魂在佛家名曰神識」,我們道家跟一般民間講叫靈魂,佛家沒有講靈魂,佛家講神識、阿賴耶識,「乃真如本性不覺所變。一切眾生,識來則生,識去則死,八識頌云:去後來先作主公。」「一切眾生,識來則生」,最先來投胎就是那個阿賴耶識,人死後最後離開那個肉體也是阿賴耶識,「識去則死」,《八識規矩頌》裡面說,「去後來先作主公。」
又有人問李老師了,他說,「一切眾生到死後其業力是否還帶靈魂在六道輪迴」呢?李老師說,「神識輪轉六道,即為業力牽引使然。所謂『萬般帶不去,惟有業纏身』,又云『引滿能招業力牽。』」這是唯識學的偈語,「引滿能招業力牽」,「引滿」就是引業跟滿業。引業,比如說,你要做持五戒十善,你才有引業到人間有資格當人,這個叫引業。滿業,你在過去生所造的善業,我們在前世過去生,我們所造的善非常地深厚,但是有人造的善業力量就非常地薄弱,這就是滿業,它有大小不同。
有人問李老師說,「我不信世界上有鬼神之存在」,是對否?李老師答覆說了,「鬼神乃是六道之一,即靈魂所轉,承認靈魂,而不承認鬼神」,李老師說,只承認靈魂,不承認鬼神的意思是說,就是「承認有氫氧,而不承認有水」一樣的道理。
有人問李老師說,有些教徒他相信靈魂出殼而跑到另外一處去投胎變豬變狗之說是否對否?李老師說,靈魂出殼,就是神識離開的意思;變豬變狗,即輪迴生死的意思。
另外再問李老師了,「靈魂的開始是從何而來?佛教是說因果律的」,而造成靈魂的因在哪裡?「為何人類或一切動物有增無減」呢?就是人口愈來愈多呢?那動物也愈來愈多呢?就去問李老師這個問題。這個確實也是我們很好奇的,比如以前中國的人口,在民國的時候是四億人口,那現在是十四億。他在問的這個問題就是,為何人類有增無減呢?李老師答覆,李老師說,這個「問題不是初學能解,孔子弟子賢哲三千」,孔子有三千個弟子,「孔子尚不與言」,孔子沒有辦法對每一個學生都個別的這樣傳授,「可見其難明也」,孔子對這個問題也沒有講得很清楚。
靈魂乃性迷之所轉,所以先跟你講性,「茲先言性」。「性」,我們的本性是「豎窮三際」,「豎窮三際」就是過去、現在、未來,「無始無終」,橫遍八方」,「橫遍八方」就是東、西、南、北、東北、東南、西北、西南。「無邊無盡,性體本空,遇緣而起,明乎此」,明白這個道理,「當知無來無去」,這個本性無所從來,亦無所去,這《金剛經》裡面講,無增無減,就不增不減,不垢不淨,不生不滅。那麼李老師說,你所講的動物增減的問題,這只是你看到眼前,如果你就盡虛空遍法界來著想,那就無量無邊的眾生了,你自然就能夠明白了。也就是我們現在人看的只是地球而已,但是你再看三千大千世界,那個眾生就無量無邊了。你看不到的還有天人,還有地獄的眾生、還有鬼道的眾生,李老師講的意思是這樣。
也有人問了,眾生的靈魂神識是如何產生的呢?是否是上帝創造的呢?或者是靈性母所生出來的呢?李老師答覆說,「無始無終,法爾如是之性,一念不覺,而變無明,至是為由覺轉迷,由智轉識,此識在佛教外者,名曰靈魂。」「在佛教外者」就是指佛教以外的人,說它叫「靈魂」。李老師特別用電影做比喻,他說,這個膠捲,電影裡面拍片的是要膠捲,這個膠片比喻做性。電影放映機要放映出來的時候,它是透過光、透過電把它放出來。「光明無相」,在鏡頭前放出來,就可以演出電影故事了,裡面就可以演出電影故事了。可是它在電影裡面是,電影是放在那個膠捲裡面,拍出來是膠捲。透過老和尚講二十四個開合,在放映機裡面放到螢幕上去,就變成電影情節了,才在鏡頭前放出。李老師說,「在鏡頭前放出,不過是寂寂照照而已。」但是那個片子上面有各種形象,有「山河大地」,有「男女飲食」,都由鏡頭裡面放出來的。李老師用這個做比喻就是說,你現在所看到的這個世間的森羅萬象,這個「幻象萬端」,我們就是被這個「攪擾不寧」,我們就被這個世間的這些萬端幻象所迷惑了,搞得我們心神不寧。
那有人問李老師說,神識跟這個假體是否同一個形狀?就是我們這個神識、這個靈魂跟我們這個身體長相是不是一樣呢?李老師答覆說,這「神識本無形」,是由這個「意想而轉變有相,夢中之身,即神識為意想所轉變」的。我們在作夢的時候也會夢到人,那也有人的長相。「茲再舉一喻」,李老師說,再舉一個比喻啦,他說,像黃金的本質,黃金沒有所謂什麼形象,沒有所謂說,黃金是長得什麼樣子。我們知道金塊、金條、金項鍊、金戒指,這個形相都不同,但是它可以做各種首飾、吊飾,都是由人的意思,「而由人意」。「非金本形」,不是金子本身有什麼形狀。所以常常佛經上的比喻,金比喻是我們的真如本性,那這個形狀,金的各種金錶啦、金項鍊啦、金手環啦等等這些,金本身的形狀隨著眾生我們這個人的意思變現各種不同的形狀出來。
李老師講的這個意思是說,因為神識是阿賴耶識,是染汙識,隨著各人的善惡業力變現在這世間,就有善惡、美醜、是非,就有富貴窮通,就有長命短命,健康長壽,就有各種不同的相狀,這個就是你的阿賴耶識變現的,你的善惡業力去變現的,這個意思。隨你的業識去變現,你過去生恭敬心,那這一輩子到人間來,可能是五官端正、身材高挑。你過去生傲慢心,今世可能身高就是短小。瞋恨心重,可能你的相貌就是醜陋的果報。你恭敬三寶、讚歎三寶、莊嚴道場、莊嚴三寶,那可能來世相好光明,相貌就是莊嚴。這就是隨你的業識去變現,你的美醜善惡、你的美醜高矮等等這些相狀、這些形狀,李老師答覆得非常好。
又有問了,「人體死後」,其靈魂要從哪裡跑出去呢?李老師答覆說了,「一生造業,種子成熟,將往何道」,則由身之某部而出去,「各不一致。」這個就是人臨命終的時候,所謂的探溫法,印祖也有說,探溫法,「頂聖眼生天,人心餓鬼腹,畜生膝蓋離,地獄腳板出」,這個意思,就是身體臨命終的時候,身體哪個部位,最後神識從哪裡出去呢?你看,如果是「聖果由頂」,李老師說,「聖果由頂」就是頂門,這個地方是他是去當聖人。「天從額」就是我們額頭這裡了,最後溫溫地,這個地方就是當天人。「人從胸」就是胸,就是心臟這個位置,人心。「鬼從腹」就是人心餓鬼腹,最後腹部這邊溫溫地,那就是到餓鬼道。畜生,「畜從膝」就是畜生膝蓋離,膝蓋這邊最後溫溫地,那就到畜生道去了。「地獄從腳下」就是「地獄腳板出」,就是腳底最後溫溫地,就是到地獄道去。
有問李老師說,「人死後,他的靈魂未上西方,也未轉生死,他是不是在陰間生活呢?」李老師答覆說了,「西方非修淨業之學人,而且信願行者,莫由去也」,就是說到西方去的都是修淨業的學人,而且信願行者,有深信切願的。陰司乃是鬼跟地獄兩處之稱,「按眾生住處,共有六道,投之則曰生,離之則曰死,生死二字,非專指人間也」。這個地方李老師就點出來,李老師說,生死不是只有講人,不是講人間才有生死,其他道也有,「投之則曰生,離之則曰死」。「凡眾生在某道死,尚未入某道生,名曰『中有身』」,比如說,這個眾生在餓鬼道,在某道死掉了,在餓鬼道死掉了,超生天界了,「尚未入某道生」,在還沒有超生天界以前這中間叫「中有身」。
「其壽時間,短則一彈指,長可四十九日,便隨其業力而投六道矣,俗謂人死為鬼,即是陰司,乃未明詳細次第也」。一般世間人都說人死變成鬼,「即是陰司」,這個是還沒有詳細瞭解它六道的次第的緣故。再問李老師說,「阿賴耶識,是不是我們的靈魂?是永生不滅嗎?」李老師答覆說,「本性為惑所障,名阿賴耶,外道名為靈魂。誤認為本體」,便誤認為永生不滅,「去題愈遠矣」,這個離開本題太遠了啦。「破惑究竟」就是你破根本無明,破四十一品根本無明,究竟成佛。「顯豁本性,名轉識成智,惑可破,識可轉,何云不滅?」他問他說,阿賴耶識是不是永生不滅呢?你看李老師答得這麼好,眾生都可以成佛,轉迷為悟,轉凡成聖,所以阿賴耶識不是永生不滅。眾生都皆可成佛,這佛說的,一切眾生本來是佛,李老師講得很好。「破惑究竟,顯豁本性,名轉識成智」,所以無明是可以破的,無明本空,本覺本有,這叫「惑可破,識可轉,何云不滅」呢?
    最後一個問題再問李老師說,「唯識宗謂:『一切法種子皆藏第八賴耶識中』,但不知第八本身種子,藏在何處?」他說,那阿賴耶在哪裡呢?阿賴耶第八識在哪裡呢?李老師答覆得非常地有智慧,「海納百川之水,試思本海之水納於何處?」你說大海,是所有的長江、黃河全部都流向大海,大海藏在哪裡呢?大海還是在虛空裡面,大海還在虛空裡面。阿賴耶識在哪裡呢?阿賴耶識就在我們這個真如本性,迷了以後叫阿賴耶識,悟了叫真如。所以我們佛家講,到成佛叫做阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺。在佛經上的解釋,我們叫做真如、自性、清淨心。那在佛經上面的解釋,叫菴摩羅識,菴摩羅識是什麼?叫清淨識,就是轉識成智,就變清淨心了。所以這個阿賴耶識就是剛才李老師說的,一念無明才有阿賴耶識的,所以轉識成智就成佛了。
摘自《太上感應篇彙編》(第二四八集) 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
2、黃柏霖警官:蓮池大師之病堂警策
時間段:00:35:01.02--00:43:45.25
好,我們再看下面這一句,『雲棲警老儀式』,「雲棲」就是我們的淨土宗第八祖蓮池大師。因為他在雲棲山,所以一般祖師大德他所駐錫的地方,都會稱他叫「雲棲」,這雲棲山就是雲棲大師,他就是蓮池大師。比如說,天臺山智者大師,我們一般有時候會講天臺大師。所以雲棲大師就是蓮池大師,他名袾宏,字佛慧。他以前我們有介紹過,他剛開始是儒家的,學儒家的,初為儒生,三十歲後就出家,行腳多年,住在杭州的雲棲山,創建禪林,立志念佛,嚴持戒律,著有《雲棲法彙》,就有《蓮池大師全集》。這個地方提到說,「雲棲警老儀式」,這蓮池大師對於生老病死,他在《雲棲法彙》裡面《雲棲共住規約別集》之十一,這裡面有一篇是「老堂警策」。《雲棲共住規約別集》第十二裡面有一篇叫「病堂警策」,這內容很接近。《感應篇彙編》所引出來的內容是在「病堂警策」這一篇的文章。
這一篇文章我們把它唸一下,「病堂警策」,《感應篇彙編》引用的就是這一段,「佛言:『人命無常,促於呼吸。』平人亦爾,何況病乎?我今殷勤來相警策,惟願大德,勿以人微而輕其語。當觀此身四大不調,百骸欲散,飲食漸減,醫藥無靈,便利床敷,呻吟枕席。譬之魚游釜內,倏忽焦糜。燈在風前,刹那熄滅」,它這地方《感應篇》講『刹那消滅』,原文是「刹那熄滅」。「故知此身不久」,《感應篇》講『況此身不久』,「必赴死門。前路茫茫,畢竟何往?」《感應篇》講『未知何往』。「大德!誠如己事已辦,非愚所知。其或未然,可不猛省無常,戰兢惕勵。諦思淨土,決志往生。放下萬緣,一心念佛」。這一段可以給人家做開示用,也可以有些人還在迷惑顛倒,用這一篇,或者是生病的人用這一篇來給他做一個警策。
我們把它翻成簡單的白話,「病堂警策」,蓮池大師說了,佛說,「人命無常」,佛陀說,人命在呼吸間,「人命無常」就是人命在呼吸間,所以「促於呼吸」,一氣不來就是冥陽兩隔。「平人亦爾」,平常人就都是這樣,你平常就要這樣觀照了,何況是生病呢?「何況病乎」。「我今殷勤來相警策」,我現在來給你勸導,來給你說法安慰,來警醒你,我今很虔誠的來給你勸請。「惟願大德」,就是希望你,「勿以人微而輕其語」,蓮池大師都很謙卑,他說,我只是一個出家人而已,「勿以人微而」,就看不起他的話。
「當觀此身四大不調,百骸欲散」,你要觀照我們這個身體是四大和合的,但是有一個不合,四大,地水火風,有一個不調的話,我們地大,就是我們的骨頭啦、肉啦,這個堅硬性,我們身體上的口水、血液就是溼潤性,我們身體上的體溫就是炎熱性,我們身體上的呼吸這個氣就是流動性。如果有一個不調的話,「百骸欲散」,人就好像生命要結束一樣。這四大不調,開始生病的時候,就是四大不調了,飲食就這樣慢慢減少了,醫藥就不靈了啦,拉屎拉尿就不行了啦,都在床鋪上拉屎拉尿了啦,這叫「便利床敷」。在病床上,就是「呻吟枕席」,只有在那邊喊病痛。
這個時候就像什麼呢?就像魚游在熱鍋上一樣,「魚游釜內」,下面火在燒,「倏忽焦糜」,一下魚就被煮爛掉了,被煎爛掉了。又好像什麼呢?這個人在病床上臨命終的時候,生病的時候就像什麼?燈在風前,風一吹就熄掉了,「燈在風前,刹那熄滅」,一下子就熄滅掉了。就知道說,「此身不久」,這個生命是保不住的,「必赴死門」,最後終究要離開這個人間,「必赴死門」。「前路茫茫」,前途茫茫,要往哪邊走呢?「畢竟何往」呢?「大德」,他又勸對方了,「誠如己事已辦」,如果你已經明心見性了,如果你煩惱已斷了,如果你什麼都放下了,「己事已辦」,就是阿羅漢說,我「所作已辦,不受後有」了,「己事已辦」就是我全部都放下來了。
    「非愚所知」,蓮池大師很謙虛說,那我就不知道了,「非愚所知」了。「其或未然」,如果你還有沒有放下來的呢?你如果心還沒有放下來呢?「可不猛省無常」,你要不要警醒自己呢?猛厲的反省無常迅速。《無量壽經》講,「無常根本。蒙冥抵突」。「戰兢惕勵」,戰戰兢兢,警惕自己。「諦思淨土」,發願求生極樂世界。「決志往生」,一定要往生極樂世界。「放下萬緣,一心念佛」。蓮池大師這個「病堂警策」講得非常好,這個如果生病的人還在迷戀六塵、迷戀紅塵,用這個話來給他安慰。
摘自《太上感應篇彙編》(第二四八集) 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
3、黃柏霖警官:瞋是失諸善法之根本  墮諸惡道之因緣
時間段:00:59:08.10--01:09:51.08
『佛經曰』,這個地方它引用,「佛經曰:『瞋是失諸善法之根本,墮諸惡道之因緣,當急棄之,毋使增長。』」從哪裡引用出來的呢?這個是在《修習止觀坐禪法要·棄蓋第三》,這個《修習止觀坐禪法要》是智者大師講述的,在《大正藏》第四十六冊。第二、「棄瞋恚蓋」,這個我們止觀裡面有講,「呵五欲,棄五蓋」,這個「棄瞋恚蓋」,什麼叫「蓋」呢?就是瞋恚心會蓋住你的真如自性。這個地方就講「棄瞋恚蓋」,「瞋是失佛法之根本」,我們《感應篇》是講,「瞋是失諸善法之根本」,在《修習止觀坐禪法要》裡面是講,「瞋是失佛法之根本,墜惡道之因緣」,我們《感應篇》這邊講是,「墮諸惡道之因緣」。
「法樂之冤家,善心之大賊,種種惡口之府藏。是故行者於坐禪時,思惟此人現在惱我,及惱我親,讚歎我冤;思惟過去未來亦如是,是為九惱。故生瞋恨,瞋恨故生怨;以怨心生故,便起心惱。彼如是瞋覺覆心,故名為蓋。當急棄之,無令增長。如釋提婆那以偈問佛:『何物殺安樂?何物殺無憂?何物毒之根?吞滅一切善。』佛以偈答言:『殺瞋則安樂,殺瞋則無憂,瞋為毒之根,瞋滅一切善。』如是知已,當修慈忍以滅除之,令心清淨。」
這一段就是從《修習止觀坐禪法要》裡面「棄蓋第三」,這裡面最主要說,「瞋是失佛法之根本」,我們說,「一念瞋心起,百萬障門開」。瞋心,我們就是要修忍辱。所以瞋心一起來的時候,就是「失佛法之根本,墜惡道之因緣」,所以瞋心是墮地獄,貪心墮餓鬼。所以瞋心它是法樂的冤家,法樂就是法喜充滿,無上菩提覺法樂,無上涅槃寂滅樂,這叫法樂。那個解脫之樂就是法樂,所以解脫之樂的冤家就是瞋心。「善心之大賊」,瞋心就是善心的賊害,賊害善心,就是「善心之大賊」。「種種惡口之府藏」,為什麼會惡口呢?就是瞋心,人一生氣以後就惡口罵人,所以說,「種種惡口之府藏」。
「是故行者於坐禪時思惟」,所以修行人在坐禪的時候,就要思惟修,「此人現在惱我,及惱我親」,現在這個人讓我產生很多的苦惱,讓我產生很多的煩惱,在干擾我,在煩惱我,「此人現在惱我,及惱我親」。「讚歎我冤」,那麼讚歎我,其實也是一個冤家,「讚歎我冤」。「思惟過去未來亦如是」,我們過去生也是這個習氣,未來也是這個習氣。「是為九惱,故生瞋恨,瞋恨故生怨」,瞋恨心一生起來的時候,那自然就結怨了,「故生怨」。「以怨心生故,便起心惱」,怨恨心一生起來的時候,就生大煩惱、大苦惱。
「彼如是瞋覺覆心,故名為蓋」,所以瞋心就是會蓋住我們真如自性。「當急棄之」,我們應該放下這個瞋恨心。「無令增長」,不要讓它增長。如釋提婆那這位尊者以偈來問佛陀了,「何物殺安樂」,哪一件事情把我們的清淨心殺掉呢?「何物殺安樂?」「何物殺無憂?」本來我們是沒有煩惱的,就變成苦惱,「何物」,是什麼東西來把我們無憂無惱的清淨心殺掉呢?「何物殺無憂?」「何物毒之根?」哪一件事情把我們這個根性毒害了呢?「吞滅一切善」,那一件事情吞滅掉我們一切善的這個善心呢?這個種子呢?
「佛以偈答言」,佛陀就用偈語來回答了,「殺瞋則安樂」,什麼叫「殺瞋?」去掉瞋恨心、放下瞋恨心、斷掉瞋恨心,「殺瞋」就是把瞋恨心斷掉了,把煩惱習氣斷掉了,這叫「殺瞋則安樂」,你斷掉瞋恨心自然得安樂。「殺瞋則無憂」,你把瞋恨心斷掉的時候,你就沒有憂惱了。「瞋為毒之根」,瞋恨心就是毒害我們見聞覺知的覺性的根,就毒害我們這個根性。「瞋為毒之根」,也可以解釋說,這個瞋心是一切所有的毒裡面的根源,也可以這樣說。所以前面剛才講說,釋提婆那說,「何物毒之根?」應該解釋說,什麼是一切這些毒害的根源呢?來吞滅這一切善呢?所以佛陀就答覆他說,「瞋為毒之根」。
你要曉得為什麼身上,我們為什麼會產生病毒呢?我們生病就會有病毒嘛,對不對?你會癌症,腫瘤,你看這個癌症裡面,癌裡面有三個口,這三個口如山,一個嘴巴就不得了,這三個口,這三個嘴巴,剛才特別提到說什麼?智者大師特別提到什麼?「種種惡口之府藏」,為什麼會惡口?為什麼會惡口罵人?瞋心嘛,你起了瞋心嘛。所以佛陀告訴我們這個智慧的道理了,我們現在說,為什麼身上會有病毒呢?「瞋為毒之根」。我們現在終於明白,你吃什麼藥,吃什麼仙丹妙藥,你吃什麼有機的健康飲食,現在都很多這種非常高貴的、非常養生的食品,你還不如無瞋,不如無瞋,無諍跟無瞋。
所以佛陀說,「瞋為毒之根」,瞋才是所有毒的根源,所以你要排毒、要去毒,有人說,用斷食法可以排毒,我連續七天都不吃飯,斷食。你要把瞋心去斷掉,就所有的毒害就根除了,「瞋為毒之根」。「瞋滅一切善」,佛陀說,瞋才是滅掉一切善的原因。「如是知已」,他說,如果你能夠這樣徹底明白,「當修慈忍以滅除之」,那要怎麼滅掉呢?佛陀就說,要慈悲、要忍辱。所以「當修慈忍以滅除之,令心清淨」,讓我們這個心地清淨。以上是這個「佛經曰」這一段,「瞋是失諸善法之根本,墮諸惡道之因緣」,我們把這一段經文的由來,我們把它細述,這一段講得非常地好。
摘自《太上感應篇彙編》(第二四八集) 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
4、黃柏霖警官:一切法得成於忍
時間段:01:12:08.17--01:29:55.11
這裡面有一句重點就是「瞋是失諸善法之根本,墮諸惡道之因緣」,這一段是非常重要的一句經文,我們學佛就是要學智慧。我們說,貪瞋癡三毒,那剛才我們已經研討過,佛陀跟我們開示,瞋是毒之根,吞滅一切善法。所以佛陀在《金剛經》裡面也一再跟我們開示說,一切法得成於忍。佛陀特別以他自己本身在因地修行,他當忍辱仙人,歌利王跟他節節割截身體,歌利王拿刀割他的耳朵啦、鼻子啦、手腳啦,還問他說,你會不會起瞋恨心呢?佛陀說,我都沒有起瞋恨心,一如我沒有起慾望之心一樣。佛陀說,我將來成佛的時候,我第一個就是要度你。
那就是這一世,釋迦牟尼佛的座下,第一個跟著他去修行的那一位,五比丘裡面的其中一位,叫憍陳如尊者,在《無量壽經》裡面提得很清楚。我們也原來知道說,憍陳如尊者原來是佛陀的親戚,後來是悟道的一位尊者,叫憍陳如尊者。那再往更前,無量世以前,在佛陀因地的時候,原來他是傷害佛陀的人,拿刀割佛陀的耳朵、鼻子,傷害佛陀的人。你看佛陀在那個時候,在因地的時候,在菩薩道的時候,都還跟他講說,我將來成佛的時候,我第一個度你。這種就是一切法得成於忍的最佳寫照,所以我們就要學佛陀。
所以中國人把六度裡面這個忍辱,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,為什麼翻忍辱呢?因為翻譯到中國來也要入境隨俗,中國人其實它原來開始翻的時候是忍耐,布施、持戒、忍耐。但是我們總感覺好像忍耐真的力道不夠,換成忍辱就是不一樣啊。為什麼?因為中國人愛面子,中國人就是最愛面子的民族,叫「士可殺,不可辱」。讀書人說,你可以殺我的頭,但是不能夠侮辱我。確實是如此,就是「士可殺,不可辱」。所以後來翻譯的祖師大德真的很有智慧,欸,用忍辱最恰當,果然翻得非常好,《金剛經》裡面就翻成忍辱仙人。我們也曾經講過,山東百忍公,百忍成道,「百忍成金」的故事給各位聽過。
所以我們今天就來探討說,為什麼一切法得於忍?但是眾生都是沒有耐心,尤其是現代的人,現代人就是沒有忍辱心、沒有忍耐心。所以我們修行,一切法得成於忍,就是你要開悟,什麼叫一切法?不是佛法叫一切法,六根對六塵都是你修忍辱的地方,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香,舌嚐味、身對觸、意對法,眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法都是修忍的地方,修忍辱的地方。我們說,生忍、法忍、無生法忍,對不對?我們要「花開見佛悟無生」,那你證到無生法忍,那你就成佛了,所以一切法得成於忍,一切法都是佛法。所以《金剛經》裡面跟我們講,一切法得成於忍。《金剛經》裡面講六度波羅蜜,六波羅蜜,它是教誡初學先修兩樣。你看佛陀在《金剛經》裡面特別講到有兩個問題,一個問題就是布施,一個問題就是忍辱。
欸,我們說,終於抓到《金剛經》的要點。佛陀跟你講,不住色聲香味觸法布施,佛陀跟你講,不住色布施、不住聲布施、不住香布施、不住味布施、不住觸布施、不住法布施,什麼意思呢?就不住色布施是你眼睛看了,你就要放下來,你不能起執著。眼睛看了,不能說,我喜歡,不能眼睛看了,我討厭。佛陀告訴你說,你要從這個地方去修,這個叫不住六塵布施。我們剛開始是學財布施、法布施、無畏布施,對不對?其實最大的布施就是《金剛經》裡面講的這個境界,全部都放下來了,不住色聲香味觸法布施,到達「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,那是最大的布施,那就到六度波羅蜜了。什麼叫波羅蜜?登彼岸叫波羅蜜。所以如果你沒有到這樣的一個境界的時候,你六度只是修福。但是如果你能夠到這一個不住色聲香味觸法布施的時候,那六度就是波羅蜜。
所以《金剛經》教你兩樣,修兩樣,一個布施,一個是什麼?修忍辱。所以《金剛經》裡面講,有忍辱仙人啦,一切法得成於忍啦。那布施是放下,絕對不是說,我有錢趕快拿去布施做好事,去鋪橋造路、去救濟窮人,這個只是剛開始一個方便。你說,我這樣叫布施,不是,你這樣的話只是剛開始而已,這是一個普通善人。你可能如果認為這樣是布施的話,你就把佛的意思搞錯了,這不是布施真正的意思。真正的意思是,你把你的見解放下來、把你的煩惱放下來。就像我們剛才講說,把你的瞋心放下來,把你的貪瞋癡布施掉,把你的身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見布施掉,是這個意思啊。單單把你的錢布施掉,你來生只是得福報,可是你並沒有智慧。可是你把你的這些前面講的煩惱布施掉,把貪瞋癡布施掉,把身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見布施掉,你不是光得到福報,你得智慧。
我們現在世間有錢的人、有勢力的人很多,過去生中就是修這個因來的,現在有錢了,不再修行了,不再做好事了。欸,這個我們看了很多。欸,現在也有,是真的有,是真的有這些富豪,當然也有這些富豪很喜歡布施,比如說,我在講經講座上提過的美國的比爾蓋茲、巴菲特股神、香港的余彭年富豪,他們都很喜歡布施,李嘉誠也喜歡布施。不是說,全部都不喜歡,也有很多富豪喜歡做好事的。所以老和尚說,世間有錢人,有勢力的人都是過去生布施來的,所以今天才得這麼多的富貴、財富,但是現在有錢了就不再修行了,不再做好事了。所以布施是放下我們的一切知見,放下一切煩惱,是教我們捨這個東西,功夫就在這個地方用。
如果你明白這個道裡,六祖大師在黃梅八個月的修行,六度萬行,你們想想看對不對?六祖在黃梅修八個月的舂米,他就在修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,樣樣具足。他沒有上過法堂,他沒有去聽一堂課。這種修行只有五祖忍和尚明瞭,他看得出來。五祖弘忍大師那個寺廟有三千多人,只有一個人真正在修行,是誰?六祖大師,在舂米的。別人都是假修行,那個真修行的人,假修行的瞧不起。可是真修行對於假修行的人都恭敬,你看看《壇經》上面,連一個小小的行者,就是那個沙彌,十四、五歲,還沒有出家的,帶髮在廟裡面做事的行者,六祖大師都稱他叫上人,就指那個小沙彌。
這個典故我只要稍微提一下,在《六祖壇經》裡面有,「下下人有上上智,上上人有沒意智。」我把這個經文念一遍,我簡單解釋給各位聽。「復兩日,有一童子於碓房過,唱誦其偈;能一聞,便知此偈未見本性,雖未蒙教授,早識大意。遂問童子曰:『誦者何偈?』童子言:『爾這獦獠不知,大師言:「世人生死事大,欲得傳付衣法,令門人作偈來看。若悟大意,即付衣法為第六祖。」神秀上座,於南廊壁上,書無相偈,大師令人皆誦此偈,依此偈修,免墮惡道。』能曰:『我亦要誦此,結來生緣,同生佛地。上人!我此踏碓,八個餘月,未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。』童子引至偈前作禮,能曰:『能不識字,請上人為讀。』時,有江州別駕,姓張名日用,便高聲讀。能聞已,因自言:『亦有一偈,望別駕為書。』別駕言:『獦獠,汝亦作偈?其事希有。』能啟別駕言:『欲學無上菩提,不得輕於初學。下下人有上上智,上上人有沒意智。若輕人,即有無量無邊罪。』」
末學因為講過《六祖壇經》在佛陀基金會,所以我對《六祖壇經》獨有所鍾、情有所鍾。我把這一段解釋給各位聽,六祖大師在舂米房舂米的時候,因為那時候五祖大師要傳衣缽,就叫弟子去寫一首偈語出來,自己修學的心得,神秀大師先寫一首偈語。過了兩天,有一個童子就是那個沙彌,就老和尚這裡講的十四、五歲那個行者,那童子就經過碓米房了,就誦神秀的偈子,說「身如菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」在那邊搖頭晃腦。
六祖大師一聽,說這個沒有見本性,我雖然沒有和尚教我,但是我早就已經明自本心了,我早識大意了,就問那個童子說了,「誦者何偈?」你是誦什麼偈呀?童子說,「爾這獦獠」,你這個獦獠,就是沒有開化的民族,沒有文明的人,不知大師說生死事大嗎?他想要,大師想要傳衣缽了,叫「門人作偈來看」了,如果能夠「悟大意」,「悟大意」就是什麼?能夠悟本心、悟自性,明心見性,就付給你第六祖的衣缽。所以神秀大師在南廊壁上就寫這個「無相偈」。大師看了說,教人家說,誦這個偈可以不要墮惡道。為什麼?因為他沒有見性,所以只能當做善法修,所以未入門。五祖大師看了以後就說,這個沒有入門,「依此偈修,免墮惡道」。惠能大師說,我也要誦這首偈,來「結來生緣」,同生佛地。「上人」,這個地方就講上人,就稱這個小沙彌做上人,我在這個地方踏碓八個月,還沒有到法堂前面,請上人帶我過去好不好?
童子就引他到偈前要作禮,剛好旁邊有一個江州別駕,別駕是以前一個官名,他姓張名日用,叫張日用。張日用先讀神秀大師的偈語了。六祖大師說,我也有一個偈語要寫,請別駕你幫我寫。別駕說,爾獦獠你也會作偈,「其事希有」,這個太稀有了。這個地方,從這個地方,惠能大師就說了,就告訴別駕說,「欲學無上菩提」,你想要開大智慧,「不得輕於初學」,你不要看不起那個剛學佛的人。「下下人有上上智」,你不要看那些愚夫愚婦,他偶而迸一句話出來都是「上上智」,都是開智慧的話。那「上上人」呢?「有沒意智」。雖然他辯才無礙,能講經說法,「上上智」,根器很高的人,他有時候也會有起了無名煩惱的話語出來,上上人也有沒意智。「若輕人」,如果你輕視別人,就有無量無邊的罪。
老和尚講的是指這個地方,我稍微再提一下。所以老和尚說,六祖都稱他叫上人,就稱這個小沙彌叫上人,這樣的恭敬,可見他不但是修六度萬行,他還在那裡真正修普賢十願。為什麼?他禮敬諸佛。我們看經,聽講經要從這個地方著眼,才曉得我們在日常生活當中如何去修學。所以老和尚說,修行的綱領是修覺而不迷、正而不邪、淨而不染。我們修淨土的人特別重視第三條清淨心,清淨心具足戒定慧,清淨心就具足無量的智慧德能、德行。
我們一天到晚看到別人的過失,沒有看到自己的過失。實際上別人決定沒有過失,怎麼決定沒有過失呢?凡所有相,皆是虛妄的,一切有為法,如夢幻泡影。他哪來的過失呢?沒有。過失從哪裡來的?我們自己的心裡有過失。我們這個心骯髒了,照到別人的地方統統是髒的。你看到這個髒,那個也髒,不知道自己能照的是髒,外頭並不髒。六祖把這個情形講得很清楚,若真修道人,不見他人過,若見他人非,自非卻相左。我們要把這些寶貴的教訓應用在生活上,應用在處事待人接物上。以上一切法得成於忍,六祖大師在五祖那邊修八個月,就是在修這個忍辱,最後成就了,得到衣缽。這是老和尚在《阿彌陀經疏鈔演義》裡面一百一十六集的開示,我引述這一段話。
摘自《太上感應篇彙編》(第二四八集) 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国