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第122集

太上感应篇122集(点击播放)

太上感應篇(第一二二集)1999/11/3香港檔名:19-012-0122 諸位同學,大家好。 【知過不改。知善不為。】 《彙編》裡面引用了元朝天如禪師的一段開示,這段開示的文很長,意思是說古人有一首偈,說的是「我見他人死,我心熱如火,不..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-01-15 14:48 主讲:净空法师
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太上感应篇122集

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太上感应篇122集

太上感應篇(第一二二集)1999/11/3香港檔名:19-012-0122
諸位同學,大家好。
【知過不改。知善不為。】
《彙編》裡面引用了元朝天如禪師的一段開示,這段開示的文很長,意思是說古人有一首偈,說的是「我見他人死,我心熱如火,不是熱他人,看看輪到我」。這首偈是高度警策修行人的,這些話也是所謂的老生常談,哪個不知道?哪個不會說?禪師說得很好,「現前諸大德,多是下手做功夫來的」。就像前面所說的,宋朝時候曹翰,前世在唐朝時候聽法師講一次經,佛家講一座就是一次,聽完之後他很歡喜,打齋供眾,就種這麼一點善,使他好幾世都能夠不失人身,都能夠生活得很好,到宋朝時候做到了將軍。由此可知,現前世間富貴之人,必定是過去生中曾經修過真實的福報。真實福報機緣難逢,有時候機緣遇到了,不知道去修福,實在是可惜。尤其是修行人,佛在經上告訴我們,我們相信佛的話是真實的,都是無量劫來生生世世布施供養、聞法修行,如果沒有這樣的善根福德因緣,在如今五濁惡世,你怎麼可能得人身、聞正法?這個緣太希有了。古德的讚歎,「無量劫來,希有難逢」,這個話並不過分,說的是大實話。可是我們也沒有在意。
為什麼我們修行功夫依舊不得力,原因就是在沒有徹底放下。雖然天天做功夫、天天修學,過在哪裡?過在不精進、不勇猛、不堅定、不長久,沒有長遠心。不能說你不發心,可是心發了之後很容易退失,我們的毛病就出在這個地方。過知不知道?知道,知道不能改。善知不知道?知道,知道不肯為。為什麼知道你不肯去幹?這我們也常說,這個事情我在初學佛的時候,二十幾歲,曾經提出來跟章嘉大師請教過。章嘉大師告訴我,知得不徹底。我想想很對,他老人家告訴我,佛家的教學是「知難行易」,這個話給我非常深刻的印象。「知」,真的是太難了,世尊說法四十九年,就是希望大家知道這個事實真相,明白這個道理。「行」,實在講一念之間,那個念頭一轉,即身成佛。世尊給我們做示範,我們看到善財一生成就,《法華經》上龍女八歲成佛,說明行不難。你為什麼不肯行?是你知道得不透徹,你是一知半解。果然知道透徹了、明瞭了,哪有不放下的道理!真正明白人,徹底放下,永恆不變。佛在經上讚歎,這種人是真實丈夫,大丈夫!真正的所謂英雄豪傑。
可是我們細心觀察,這個世間修行人,幾個人能夠保持始終不變?天如禪師說得好,十個人裡頭就有五雙都會退失道心。他說退失道心是什麼緣故?有退失的因緣。「因」就是剛才說的,他對於宇宙人生道理、事實真相沒有真正明瞭,這是因;「緣」是內有貪瞋痴的煩惱,自私自利,外面有五欲六塵的誘惑,這都是緣。內緣外緣都不善,他怎麼會不退轉?禪師在此地跟我們講的緣,他說了三種,也都是實實在在的事相。他說第一個「為身口所累」,為了要吃得好一點,要過舒服的日子,我們今天講的物質的享受,追求名聞利養、五欲六塵,為這個所累,這在家出家都在其中。第二個說在家人,他有家親眷屬,「為眷屬所累」,他要養家活口,「為家計所累」。出家之後是應當一切捨棄,可惜的是身出家心沒出家,依舊沒有把名聞利養放下,成天在名利中做活計,於是退失了道心。這些煩惱習氣「累殺天下人」,「忙了一世,鬧了一世,苦了一世」,可惜「空過了一世」。又何況在一生當中,「起了無量貪瞋痴,造了無量大小惡業」,惡業都有果報,果報在三途。三途八難苦海之中,生死輪迴,受了無量無邊的苦惱,不得解脫。
佛為我們講經說法,祖師大德苦口婆心的勸誨,只是始終不曾清醒過來。這又是什麼原因?我們曾經細心去思惟、去尋找,這個原因就是我們沒有將所學的落實。如果能夠有一分落實,就有一分受用;有兩分落實,就有兩分受用,所以世尊在經論當中,無數次的提醒我們,「受持讀誦,為人演說」,這一句話就是落實。你聽了,聽明白沒有?沒有完全聽明白,明白一句兩句,行!你把你明白的這一兩句落實,你就得受用。所以不必完全明瞭,完全明瞭不可能,明白個一句兩句,人人都做得到的。換句話說,如何把你明瞭的去做到,這叫實學,這是功夫,這是真實受用。常常聽,每天能夠明白一句兩句,這樣累積個三年五載,這個人就開悟了。我們也常常聽經,不止三年五載,我們也相當明瞭,為什麼不開悟?悟門被煩惱堵塞了,悟門被自私自利蒙蔽了,還是沒有落實。我一天聽懂一句,我把這一句做到,明天又懂一句,我又把這一句做到,這樣的人才會開悟。聽懂了,不能夠落實,不能做到,跟聽不懂沒有兩樣,跟不信佛也沒有兩樣。縱然你會講,你會講有什麼用?記問之學,聽別人講的。記問之學就是不能落實,能落實,這個記問就變成實學了,這個當中的差別,我們一定要辨別清楚。
佛在經上說得好,但是這個話不好懂,佛說我們的身體、眷屬、家庭,擴大到世界,都不是自己的,所以佛教給我們身心世界一切放下。為什麼?因為它是虛妄的,身心世界是虛妄的,這個道理太深了。佛要把這樁事情說清楚、說明白,用了二十二年的時間講般若。二十二年般若的總綱領是什麼?就是《金剛經》上所講的幾句話,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。你要真正懂得、真正明白了,你自然放下了,就放得很徹底,放得很究竟,你的自己就找到了。自己是什麼?真如自性;禪宗裡面講明心見性,見性成佛。你要不能把身心世界一起放下,你就永遠見不到自性,自性就是被這些東西障礙住了,被這些東西蒙蔽了。《金剛經》上講的「一切有為法」,有為法裡面包含百法裡面前面四法,第一個是心法,所以心要放下。心是什麼?妄想分別執著。妄想是阿賴耶,分別是第六意識,執著是末那,所以妄想分別執著就是阿賴耶識、末那識、第六意識,這是心法。身跟世界是色法,這裡頭還有心所法、心不相應行法,這個四大類都叫做有為法,全是假的,不是真的。六道眾生迷失在其中,把假的當作真的,真的完全不認識了。佛菩薩給我們講解說明,我們聽了也不能完全相信,不肯依照佛菩薩的教誨去做,所以真的永遠不能現前,假的永遠不能離開,這樣修行拖泥帶水,生生世世無量劫來不能證果,不能得佛法真實受用。你說多可惜!多冤枉。
幾時我們能省悟過來?只有一個辦法,要把你所知的落實,你就會省悟過來。你落實一分,你就一分覺悟;落實兩分,你就兩分覺悟,果然覺悟了,絕不迷戀身心世界;換句話說,分別執著逐漸逐漸淡薄了,智慧逐漸逐漸增長,智慧開了。什麼時候分別執著完全沒有了,那就恭喜你,你就見性了,你就明心見性,你對於宇宙人生的真相你就證得了。真正清楚明瞭了,所謂「見性成佛」,成就真實圓滿的智慧,成就真實圓滿的德行,這個人叫自度度他,這個人稱為佛,稱為菩薩。所以歸根結柢,「知過要改,知善要為」。

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