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第3集

感应篇汇编第3集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第三集)  黃柏霖警官主講 2018/01/06 臺孝廉講堂    檔名:57-109-0003   尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》引言,請各位同學翻..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-02-12 15:35 主讲:黄柏霖警官
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感应篇汇编第3集

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感应篇汇编第3集

《太上感應篇彙編》(第三集)  黃柏霖警官主講
2018/01/06 臺孝廉講堂    檔名:57-109-0003

 
尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》引言,請各位同學翻開課本第六頁第二段:
【此篇專以人心修悖為言。儒教有惠吉逆凶之理。得此倍覺詳明。釋教有因果輪迴之說。得此可見梗概。三教一貫。異事同功。信超凡入聖之階。實轉禍為福之路也。普勸同人。信受奉行。靈驗事實。開列於後。】
我們看這一段的字句解說:
『修悖』,「修」就是善,美好。「悖」就是粗惡、昏亂。
『惠吉逆凶』是從《書經•大禹謨》裡面,「惠迪吉,從逆凶,惟影響」。「惠」就是順的意思,「迪」就是道。這段「惠迪吉,從逆凶,惟影響」的意思就是說,順著道理去做則得到吉慶,逆著道理去做則得到災禍,如影隨形,如回應聲,效驗是很快的。
再來,『三教一貫』,「三教」就是佛教傳入我國之後,稱儒道釋為三教。「一貫」就是同一個道理。那麼儒釋道是一家,這個老法師特別有開示,儒釋道是一家,一家的意思就是一體,儒釋道是一體的。那這句話怎麼解釋呢?自古以來,儒家、道家跟佛家,老法師開示,第一點,老法師說,這些年來,老法師都一直在提倡《弟子規》。因為老法師也有提倡《感應篇》,那《感應篇》是道家的,《弟子規》是儒家的,那老和尚常常強調的就是扎三個根的工作。三個根就是《弟子規》、《太上感應篇》,還有《十善業道經》。那《十善業道經》是佛家,大家都沒話說,可是一旦提到《弟子規》跟《太上感應篇》,那有些人就有意見。
有一次,老法師親口跟我講,在香港大埔,我們用完齋以後跟隨師父在經行,師父就跟我講,他說國內有些法師對老法師提倡《弟子規》、《太上感應篇》,還有傳統文化,很有意見。那麼他們講一句話,就是這些有意見的法師講一句話,他說,淨空老法師是佛教的法師,那為什麼他去提倡儒家的《弟子規》呢?還有道家的《太上感應篇》呢?那到底算不算佛教呢?那麼老法師對這樣的一個批評或者評論,老法師他感慨很多。
那麼這個地方講「三教一貫」,我們就來好好瞭解,為什麼老法師他認為儒釋道是一家?那這個《感應篇彙編》就真的是儒釋道一家,你看《感應篇彙編》裡面,有儒家的祖師大德的註解在裡面,也有佛家的祖師大德在裡面。那《感應篇》,《太上感應篇》本來就是道家的,所以《感應篇彙編》事實上就是儒釋道一家的縮影。所以剛才提到說,國內有一些法師對老法師有這樣的一個評論,那我們就來瞭解一下,老法師為什麼強調儒釋道是一家?
老法師說,當時有人說,為什麼我們要學這些外道的東西呢?那麼講這個話的人認為《弟子規》跟《太上感應篇》是外道。老法師說,如果講這句話的話,那這個心是不善的,這個話,這個言語是不善的。《感應篇彙編》最後告訴我們,要語善、視善、行善,那如果講這些話,存了這樣的心那是不善的。為什麼呢?因為你沒有把它搞清楚,你就稱它叫外道。對於這些學佛人,對於佛法其實是懂得不多,他根本不懂什麼叫外道。佛經上講外道,是心外求法叫外道。說學《弟子規》跟《太上感應篇》是外道,講這種話其實某個程度說,他本身說這話就是外道。怎麼說呢?怎麼樣才可以不是外道呢?大乘教裡面說,你要肯定虛空法界萬事萬物跟我是一體的,那就沒有外了。跟我一體,哪裡有外跟內呢?跟我是一體的,那這樣就是平等法界,那就沒有我相、人相、眾生相、壽者相。所以儒釋道跟我是一家。
那麼老法師就很具體的對提問題的這個人說了,說《弟子規》跟《感應篇》都是佛經。那個人對老和尚這樣的見解非常驚訝,說,為什麼?老法師說,你看淨業三福,第一句不是說,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」嗎?那「孝養父母,奉事師長」怎麼做呢?《弟子規》就是細講了,《弟子規》就是細目了。那它是一還是二呢?如果你沒有《弟子規》,那麼「孝養父母,奉事師長」就變成落空了。所以應該說,《弟子規》是淨業三福的第一福,它的延伸,它的作用,它的生活實踐。所以就這一點來說,儒釋道是一家。
那麼淨業第一福裡面,還有「慈心不殺,修十善業」,那「慈心不殺」是什麼?就明白因果。你瞭解造殺業會得短命多病的果報,《地藏經》裡面不是講嗎?「若遇殺生者,說宿殃短命報」。那如果你明白說,造殺業會得短命多病,那你不造殺業不就是敬畏因果嗎?那敬畏因果是《感應篇》裡面的整個主軸。那淨業三福裡面的第一福是我們佛教經典裡面講的,要往生西方必須要修淨業三福。那這樣佛家,佛教跟道家怎麼能夠分別呢?那就是一體了。所以淨業三福裡面的第一福,說「慈心不殺」是講因果,那就跟《感應篇》呼應了。所以儒釋道是一家,這個論述就絕對是成立的。
第二點,老法師說,現在人不要《弟子規》,換句話說,不要孝順父母,不要尊敬師長,不要了。對這個事情,我們要深入研究,深入去觀察,你不要《弟子規》這個東西,那麼你學佛就學不成。為什麼?因為沒有根。十善業你決定做不到,因為十善業是建立在因果的基礎上。那因果是建立在孝親尊師的基礎上,也就是《弟子規》的基礎上。那你不要《弟子規》可以嗎?老法師說,老法師在講這一段開示的時候,他說他學佛六十六年,教學五十三年來,他深深體會,很多念佛人的念佛功夫不夠,不得力,原因出在哪裡?原因在沒有根,根扎得不深。這個根,你要去把它補,很難補回來。
我們今天學習儒釋道三個根是從文字上去學的,古時候這三個根是在童年的時候,跟父母學習的。尤其《弟子規》的根是在嬰孩的時候,跟母親學的,他剛出生到三歲這一千天,完全跟他母親學的,所以三歲看八十。所以《弟子規》裡面講,扎根的工作是在剛出生到三歲這個中間的一千天。一出生,眼睛所看到的,耳朵所聽的,完全都是在跟父母學。所以《弟子規》是父母做出來的,把它做出來,做給小孩看的。如果父母還年輕,這個小孩的父母還年輕的話,小孩子會看到他的父母,怎麼孝順他爺爺跟奶奶,怎麼樣尊敬他的長輩。所以《弟子規》不是教小朋友唸的,也不是教他背的,不是,是大人做給他看的,他是這麼學會的。
到了六、七歲的時候,父母對老師的那種尊敬讓他看到了,他就會尊敬師長。到八、九歲懂事以後,老師教這個學生,為什麼要孝順父母。所以老法師說,小孩要教尊敬師長,是父母來講的。那麼小孩要孝順父母,是老師來講的。所以師道跟孝道它是一體的,孝道沒有了,師道也沒有了。所以把尊師重道的道理講給兒女聽,父母跟老師密切配合,這個人才能教出聖賢出來,這樣叫做根深柢固。現在人都沒有這個根了,所以老師不敢教,老師也不會教。那父母也不會教,「先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也」。所以為什麼現在天下大亂,倫理道德蕩然無存,原因出在這裡。
所以我們現在這個根都沒有了。老法師說,我們在這個世界這時間是短促的,在這個世界裡面要把德行扎好。這個根扎好,也就是常講的儒釋道三個根,只要把這個扎好以後,然後再念一句阿彌陀佛就得力了。如果沒有這三個根,那麼這一句阿彌陀佛有口無心,不得力。所以念佛念了不少年,為什麼煩惱習氣還這麼多,不得力,這一句佛號依舊降伏不了煩惱習氣,因為這三個根沒有扎好。這三個根扎好,再加一句阿彌陀佛,這個佛號就可以把煩惱習氣降伏下來。
第三點,老法師說,中國五千年來,古聖先賢都是大徹大悟的、明心見性的大德,他們有真實的智慧、真實的德行、真實的教誨,所以學佛要靠老祖宗的東西做基礎,沒有這些東西,佛法就沒有了。那麼老祖宗的東西就是孝道,佛法是師道,師道一定是建立在孝道基礎上。剛才講的沒有孝道,師道也沒有了。那麼我們今天要復興,從哪裡開始復興?從孝道。沒有孝道的復興就是沒有根,沒有根就復興不起來,問題出在這裡。那古聖先賢教我們什麼?無非是教我們倫理道德,五倫十義,父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信,這是道。你隨順這個道,叫德。孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,這十二個字是德。所以中國古聖先賢五千年來的教誨不離開這個綱領,這個總綱落實在行的方面就是《弟子規》。所以在大聖大賢來說,《弟子規》就是果行。
以上是老法師對於儒釋道是一家,跟這裡講的「三教一貫」其實是完全吻合的,我們在這邊做這樣的一個分享。
再來,『異事同功』,「同功」就是講功用相同、功效相同。
好,我們看這一段的白話解說:
此篇專門講人心修持,違逆背道的事情為主要內容。儒家有以順應天理得到吉祥,違情背理受凶惡的道理,在此更能得到詳細的、詳明的證解。佛家有因果輪迴的說法,在此能夠看到其大概的情形。儒道釋三教都是一貫的道理,所說的事雖不同,其結果是一樣的。相信此篇是指導我們超凡入聖的階梯,實際上也是轉禍為福的方法,希望能以此篇普勸,普遍勸導同修真正信仰,真信,真正的信受奉行。以下種種的靈驗事蹟,依序開列於後讓大家參考。
好,我們看接下來這一段經文:
【南宋峨嵋令王湘。紹興三十一年。發心誓行此篇數十事。一日因病悶絕。男女環泣。湘覺身在半空。聞哭聲細如蜂蠅。少頃有神云。王湘方欲力行感應篇。宜速放還。後壽一百二歲。】
我們看這一段的字句解說:
『峨嵋令』,「峨嵋」就是在今天的四川樂山市,叫峨嵋縣,也就是今天的四川樂山市。這個「令」跟長,縣裡面有一個縣令,或是現在講的,我們現在講的縣長。那這個典故從怎麼來的呢?就是「令」是古代的官名,秦漢那個朝代,比較大的縣,它的行政長官叫「令」。比如說我們看,《漢書•百官公卿表》上,「縣令、長,皆秦官,掌治其縣。萬戶以上為令」,「減萬戶為長」。也就是說,超過一萬戶以上的,那這個縣就叫做縣令,低於一萬戶的縣,這個叫縣長。那麼從魏晉到南北朝末年,凡是縣的長官一律稱為令,歷代都是這樣沿用,到明清的時候改稱為知縣。
再來,『紹興三十一年』就是南宋高宗趙構的年號,大概是在西元一一六一年。
再來,『悶絕』就是暈倒。
『環泣』,圍聚著哭泣。
好,我們看這一段的白話解說:
南宋四川峨嵋縣令王湘,宋高宗紹興三十一年的時候,在任期間,發願奉行《感應篇》中所記載的數十種事項。不幸的在他尚未施行的時候,有一天氣絕身亡,家中眷屬非常傷心的圍繞著他哭泣。這個時候,王湘覺得他的身體好像飄浮在半空中,隱約聽到細小如蜜蜂的哭聲。不久有神明說了,王湘正發願力行《感應篇》,應該趕快讓他回陽。後來他活到一百零二歲。
這一段的故事其實也很有趣,這個縣令王湘也很難得,他身在公門好修行,他也是在縣令這個期間,他發願想要奉行《感應篇》裡面的數十種善事,但是他還沒有實行就「悶絕」了。結果因為他有發願要奉行這個《感應篇》,所以冥官把他放回來陽間。可見這個《感應篇》,如果你肯去實踐,都能夠怎麼樣?都能夠消災免難,而且可以消災延壽。所以為什麼功過格它是從《感應篇》裡面出來,原因在這個地方。
那這個地方另外一個比較有趣的就是王湘他死掉的時候,他的神識是浮在半空中,這就是我們一般講的中陰身。就是你離開現在這個業報身的時候,在下一生還沒有投胎以前,這個中間的過程叫中陰身。那麼在佛家來講,它講神識,它講靈性,迷的話叫神識,悟的話叫靈性。那在一般民間的習俗裡面來說,大家都習慣稱叫靈魂,叫三魂七魄。所以我們研討到現在我們學習佛法,我們都知道靈性是不生不滅、不垢不淨、不增不減,靈性沒有生死。但是我們這個一期的生命會有生有死,這個叫,我們一般講叫分段生死。所以我們對生死必須要瞭解。
那老法師他有開示這個生死的真相,老法師說,任何一個相,一種現象,我們現在所謂的精神的、物質的,或者是自然的,都沒有辦法離開那個體。在這個地方,我們不要誤會說,那個體是我們現在講的這個身體,不是。那個體是我們的本體,就是我們覺性的本體。連到體上來說,那都是法身。哪一樣不是法身呢?《華嚴經》上講說,一切眾生本來是佛,這個話憑什麼講呢?憑我們這個身就是法身。我們這個身是什麼?我們是本自具足、本自清淨、本無動搖、本不生滅的,我們這個清淨的本體叫清淨法身佛,這個身。只是在迷的話,迷而不覺,法身裡面的智慧德相不能夠現前。覺悟了,覺悟就現前。迷是這個身,覺還是這個身,沒有換,體相用都沒有換樣子,作用不一樣而已。
作用不一樣什麼意思?就是你迷了以後,你想錯了、說錯了、做錯了,你就造了無量無邊的這些業。那你覺了以後,你就不會想錯、也不會說錯、也不會做錯,就是作用不一樣的道理在這個地方。所以體相用都沒有換樣子,體相用沒有變,本體還是覺性的本體。你迷了本體以後,你所現出來的相是什麼?比如說現出嫉妒相、貪愛相、瞋恨相、凶惡相,乃至於善相,善良的相,這些是什麼?這些都是相。
那用呢?你如果起了善念,就變成去造善事,你起了惡念,去造惡事。那你造善事得樂報,你造惡得苦報。那這些都是什麼?這些善惡的善業跟惡業都是我們阿賴耶。真正我們的自性的本體,它是超越這個善惡的,六祖大師說的,「不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目?」那才是我們真正的相好莊嚴無等倫,「相好光明無等倫」。我們讀讚佛偈裡面講,「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫」,那才是真正我們的圓滿報身佛、我們的清淨法身佛。但是我們迷了以後,我們所現的相可能就是善相,可能是惡相。所以這個體相用都沒有換樣子,只是作用不一樣。
佛教我們,如何才能夠證得法身呢?把障礙放下就證得了。法身是本有的,從來沒有失掉過。色相的身是假的,說老實話,會不會失掉?也不會失掉,但是相會變化,絕對沒有失掉。這句話可能一般人很難去體會,就是說法身是本有的,從來沒有失掉過,色相的身是假的,說老實話,會不會失掉?不會失掉,那相會變化,絕對沒有失掉。
這個佛在《楞嚴經》裡面,有跟楞嚴會上的功德主波斯匿王,佛陀有開示。因為波斯匿王很護持佛陀,但是波斯匿王他就沒有開悟,他福報很大當國王。他在六十三歲的時候,他跟佛陀是同年齡。那佛陀就問他了,他說,你是幾歲開始看恆河?他說,我三歲的時候,我父母有帶我看過恆河。佛陀就問他說,那你現在幾歲呢?他說,我現在六十三歲了。佛陀就問他說,那你三歲看恆河跟現在六十三歲看恆河,有沒有什麼變化?波斯匿王說,沒有,都一樣。佛陀說,對,那個見性不會老,那個見性不會有變化。但是你從三歲到六十三歲,你人變老了,你頭髮變白了。這就是這裡講的,會不會失掉?不會失掉,就是那個見性不會失掉,但是相會有變化,就是這個色身它有變化。
所以相有生死,會有生老病死。死了之後,它又換另外一個相,在六道輪迴不就是又換個相嗎?相換了,性沒有換,還是一個性。所以天臺家講,是法住法位,世間相不壞,就是這個意思。你在六道裡面捨身受身,不就是換個相而已嗎?你在六道裡面,有時候去當天人,又來當人道,或是到鬼道去,在六道裡面捨身受身,就是換個相而已。常在,世間的相也常在。連六道裡面都是這種狀況,又何況是十法界呢?又何況是實報莊嚴土呢?這個事實真相,我們如果把它參透了,心就定了。
世間人最怕的是什麼?他貪生怕死,為什麼會有這種現象呢?因為對生死真相不瞭解。真相瞭解了,沒有生死,只是心態轉變,現相產生變化而已。確實像我們一個人一樣,穿的衣服,我們知道,我們的色身就像衣服一樣,不是我,是我所有的。我們換一件衣服,就好像換個身體一樣,這才是事實真相。瞭解事實真相,換衣服愈換愈好,不瞭解事實真相,愈換愈差,這衣服愈換愈骯髒。明瞭的時候,換衣服要換乾淨一點,要愈換愈好,就這麼個道理。如果我們換個畜生身,那就愈換愈差了。那換餓鬼身、換地獄身,那就錯了。我們來生如果得人身,向上提升,生天,得天人身,欲界天人、色界天人,不一樣。再往上去,聲聞身、菩薩身、佛身。隨你怎麼換,都在十法界裡面,你的自性沒有換,就是法身沒有換,無論什麼身都是同一個法身,所以叫做十方三世佛,同共一法身。
所以這一段老法師開示,就是生死的真相。「轉生受身」就是一件衣服換一件衣服,就好像換一件衣服一樣。所以你從這個人道轉到畜生道、到餓鬼道,也是我們《無量壽經》裡面講,「轉生受身,改形易道」。法身沒有變,但是這個業報身它有改變。以上這個開示是老法師在《淨土大經解演義》第一百六十九集裡面的開示。
那這裡面,這一段的公案裡面,王湘他自己感覺身在半空中,聽到哭聲就像蜜蜂、蒼蠅那麼小聲,那男女圍繞在旁邊哭泣。這個常常我們如果去助念,我們去助念,印光大師有說,不要搬動亡者的身體,不要哭泣,眼淚不能掉在亡者的身上,要為他念佛。所以我們一般,我們佛教裡面所做的助念,有助念八小時、十二小時,也有助念二十四小時的。所以這個確實我們要相信靈性是不滅的,靈性是殺不死的。
像在國內,講孝道講得非常好的傅沖老師,她在去年二O一七年十月份,我們有邀請她到臺灣來參加論壇,分享她力行孝道的故事。傅沖老師講,因為她四歲的時候,她父母就離異了,所以她對父親有一個很深的怨。那相對的,因為她從小的時候,就她的爺爺也曾經帶過她,她的爺爺是將軍。所以她爺爺要往生的時候,其實很期待傅沖能夠去看他。可是傅沖因為在那個時候,她還沒有學傳統文化,所以她對她父親還有很深的怨氣在,所以也就沒有去給她爺爺最後送行。那麼她爺爺後來就附體在傅沖的一個眷屬身上,就講了,就是她爺爺往生的時候,只有她父親在爺爺身邊,然後她爺爺在附體的時候,也講出來說當時有跟他電擊。所以我們在臨命終的時候,不要電擊,不要打強心針,這個都不好。那麼她爺爺就說了,說他臨命終的時候,神識要離開的時候,家人有給他用電擊的方式。另外他最後還講出說,最後他的財產是哪個兒子拿走了,哪個女兒拿走了,他都講得很清楚,所以證明靈性是不滅的。
所以這個地方,我們就來探討一下說,印光大師也有這樣說,就是說,我們一般助念,都會知道說,神識出離。神識怎麼出離呢?在《大正藏•八識規矩補註》卷下,有一段文字這樣寫著,「總括經論」,它一首偈頌,就「善業從下冷,惡業從上冷。二者至於心,一處同時捨。頂聖眼生天,人心餓鬼腹,旁生膝蓋離,地獄腳板出」。這就是一般我們助念的時候,佛門弟子都會有一種方法叫探溫法,就是你經過助念以後,想要瞭解這個被助念的亡者,他投生何處,那麼你只要去探溫,他最後的神識從哪裡出去,那個地方會溫溫地,就是他神識從那個地方離開,這個叫做探溫法。
那「頂聖眼生天」就是如果頂門這邊溫溫地,還有溫度的話,溫溫地,那這個人去當聖人。「眼生天」就是在兩眼之間的這個眉間,這個地方溫溫的話,那麼這個人去天界投生。「人心」,如果心臟這邊溫溫地,這個人去人道投胎。「人心餓鬼腹」,如果是腹部這邊溫溫地,那這個人去當餓鬼。「畜生膝蓋離」,就是如果是膝蓋那個地方溫溫地,那就到畜生道去。為什麼呢?因為畜生道大部分都用跪的。「地獄腳板出」,如果是腳板這邊溫溫地,他就到地獄去了。這個就是探溫法,「頂聖眼生天,人心餓鬼腹,畜生膝蓋離,地獄腳板出」。那麼人死後,身體最後暖氣那個部位,神識就從那個地方離開身體。
那在這個地方,學人在早期助念的時候有碰到一個個案,在我們新北市三峽火葬場旁邊。當時我就在那個火葬場旁邊,有一個葬儀公司的助念室在助念。那當時有一個亡者,那位亡者他生前是有糖尿病,因為糖尿病到後來惡化的時候,有些人這個腳都要鋸斷,這位亡者後來腳有鋸斷一條腿。那麼在助念的時候,我當時人在後面助念,前面有一位師兄在跟他開示,那位師兄是一個助念團的團長,那他就是用探溫法,他就是用剛才講那種方式給他探溫,看他神識從哪裡出去,哪個地方是最後有暖氣的地方,就是那個地方離開。
後來那個師兄就探溫到肚子的時候,就跟那位亡者說了,他說,哎呀,師兄啊,你那個肚子最後溫溫地,那你去當鬼啊,你為什麼不好好念佛呢?結果這個師兄一開示,那位亡者的女兒在旁邊非常地擔心害怕,她害怕她爸爸墮餓鬼道。然後他爸爸因為糖尿病,在生前本身就被這個病苦所困,助念八小時了,他眼睛還是不閉,嘴巴還是張開開地。然後那個師兄就跟他講說,哎呀,師兄啊,你不好好念佛,你這樣會墮餓鬼道去啊。我知道說,哎呀,這個師兄講這樣也不太妥當。人在臨命終的時候,就像掉到大海裡面去,你必須要丟一個繩索給他,讓他有個救生圈,那我們念阿彌陀佛就是一種救生圈。
後來這位亡者的女兒就一直來拜託我,叫我跟他父親開示。後來我就為她父親開示四聖諦,苦集滅道。世間為什麼會有這種苦?為什麼會有生老病死?求不得、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛。那為什麼他這一世會得了這樣的糖尿病?會有這種苦?會有這種身苦、病苦?為他開示,這個是世間因果。那世間因果從哪裡來的呢?就從貪瞋癡感召來的,這叫苦集。那怎麼滅道呢?怎麼滅掉這個煩惱呢?怎麼樣滅掉這個惑業苦呢?就必須要依八正道,要發菩提心,一向專念,求生極樂世界。
後來我就一直為他開示,開示到我自己非常地懇切,我跟他講說,你在轉生法界,就在這個中陰身的時候,在這個七七四十九天裡面,你只要能夠懺悔發願,都有得度的因緣。你只要在臨命終的時候,能夠「至心信樂,乃至十念」,都可以往生極樂世界。後來因為我語氣非常懇切,非常地虔誠跟他開示,說得我自己都快掉下眼淚。最後我請他放下這個身心世界,然後最後再給他念佛。我開示完以後,把陀羅尼被蓋起來,那就繼續,再繼續助念。念到後來,助念結束以後,他女兒把陀羅尼被掀開,她父親終於把眼睛閉起來,嘴巴也合起來,完全聽進去了。所以這個臨終的開導很重要。
這個是這裡提到王湘,覺得身體浮在半空中,『聞哭聲細如蜂蠅』,這個是指中陰身。
好,我們看第三段:
【南宋遂寧府周篪。日誦此篇。又好與人講說。紹興二十一年仲春。暴死。經日還魂。謂妻曰。我至陰司。見左右皆鄉里餓死者。殿上一官呼我諭曰。汝本在饑饉籍中。因虔奉感應篇。為人講勸。聞而回心行善者甚多。今改註爾祿壽。若再堅固修持。可證大道。不復來此矣。出遇一吏。戒曰。汝還陽。更宜將此篇廣佈。若一方受持。則一方免難。天下受持。則天下豐治。傳授者。受持者。皆功業不淺。不但脫水火刀兵盜賊疾病之厄。求嗣求壽求祿求仙。皆在此經云。】
好,我們看這一段的字句解說:
『遂寧府』,在今天的四川遂寧市。
『紹興二十一年』,大概是西元一一五一年。
『仲春』,就春季的第二個月,也就是農曆的二月,因為處在春季的之中,所以叫做「仲春」。
再來,『暴死』,暴病死亡。
『諭』就是告知、告曉。
『饑饉籍』,「饑饉籍中」就是因災荒而死的人名稱。「饑饉」就是災荒。「籍」就是人名、名冊。
『虔奉』,誠敬的信奉。
好,我們看這一段的白話解說:
南宋四川遂寧府有一位周篪,每天持誦《感應篇》,又喜好跟人講解。在宋高宗紹興二十一年,陰曆二月,突然暴斃死亡。幾天後又還魂回陽,告訴妻子說,我到陰曹地府看到很多鬼魂,都是鄉里中餓死的人。宮殿中有一位官吏叫我,並說,你本來是在餓死的名單當中,因為你平日誠心奉行《感應篇》,並且為人講解,勸人為善,經你勸說而回心轉意行善的人很多,現在就更改登錄你的福祿和壽數。如果堅定修持下去,將來可證悟大道,成仙作佛,不必再到陰府來。當我走出陰府的時候,遇到一位冥吏,告誡我說,你還陽之後,更應該將此《感應篇》廣佈流傳。如果一方的人能誠心受持,則這一方的人可以免難。如果天下的人能受持,則天下太平,物豐民治,處處太平。不論是傳授或是受持此篇的人都能獲得很大的功德,不但可以脫離水災、火災、刀兵、盜賊、疾病等災難,還可以求子嗣、壽命、福祿,功德圓滿還可以成仙,一切都在實踐《感應篇》中得到。
好,我們再看下面這一段:
【明河間楊守業。日誦此篇。六十無子。萬曆六年。病死忽生。謂家人曰。至冥見一官。持簿點名。言我無子。因恆誦感應篇。當增祿壽。賜一子。明年果生男。養老送終。且登科第。】
我們看字句解說:
『河間』,在今天的河北河間市。
『萬曆六年』是明神宗的年號。
『登科第』就是科舉時代應考人被錄取了,叫「登科第」。
我們看這一段的白話解說:
明朝河間楊守業每天持誦《感應篇》,雖然已經六十歲了,膝下卻無子女。明神宗萬曆六年,突然病死又復活,跟家人說,我到陰間見一位官吏,拿著簿子點名,說我命中無子,因能恆心念誦《感應篇》,所以增加我的福祿壽命,並賜給我一個兒子。隔年果然生了一男,一直孝養他到老,並且隨侍身邊送終,同時登第當官,光耀門楣。
再看下面這一段:
【宋西蜀李昌齡。為光州太守。平反冤獄。甚著聲績。詳註太上感應篇。使人因事求理。助宣教化。此經大旨。遂得昭明於世。歷官御史中丞。福壽並茂。】
好,我們看字句解說:
『西蜀』,在今天四川省。
『李昌齡』是宋朝宋太宗太平興國三年的進士,他擔任廣州的知府,後來由御史中丞參知政事,宋真宗即位的時候,擔任戶部侍郎,就是副部長。
『光州』,在今天河南光山縣。
『太守』,明清時專指知府。
『聲績』是聲譽功績。
『詳註太上感應篇』,李昌齡他有《感應篇》一卷,《正統道藏》有南宋李昌齡傳,鄭清之贊《太上感應篇》三十卷。
『御史中丞』,宋代御史臺實際臺長,風力甚盛,彈章所向,可使宰相去位。就專門負責彈劾的工作,甚至可以把宰相彈劾下來,這就「御史中丞」。
好,我們看這一段的白話解說:
宋朝四川西部的李昌齡,在他當光州太守的時候,勤政愛民,平反冤獄,政績顯著。他利用公餘之暇,詳細註釋《太上感應篇》,使人看故事明白道理,幫助上天教化,使得此篇的道理能夠光大照明於世間。後來官位升到御史中丞,一生享有福祿,福壽圓滿,得以善終。
好,我們再看下面這一段:
【宋越國鄭清之。嘗進此篇於理宗。登極後。賜錢刊梓。御書諸惡莫作。衆善奉行二語於篇首。自是奉行者益衆。清之嘗許作贊。未成。因目眚。力疾作贊。目即愈。後參大政。同知樞密院事。】
我們看這一段的字句解說:
『越國』就是越,古代的國名,建都在會稽,今天浙江紹興,春秋時興起,戰國時滅於楚,代稱浙江或是浙東地區。
『鄭清之』,他是宋朝人,宋寧宗嘉定十年的進士,擔任國子學錄,太學博士,與史彌遠同策立理宗,累遷參知政事兼同知樞密院事。
『理宗』,「嘗進此篇於理宗」,這個就宋理宗。宋理宗,他是趙昀,南宋第五代的皇帝,他是西元一二二四年到一二六四年在位。印光大師說是四十一年,那這個地方算起來,應該也是四十年到四十一年。他是宋太祖趙匡胤的十世孫。嘉定十七年,宋寧宗趙擴病死,宰相史彌遠廢皇位繼承人趙竑,擁立理宗,掌握朝政。這一段宋理宗本身在印光大師這一本《印光大師說故事》裡面,這裡面有提到宋理宗這個人,他是出家人再來的。印光大師在這一篇裡面,印光大師他的題目叫「業通三世,熟者先報」。「業通三世」就是業報它是通三世的,哪個先成熟,哪個先受報。
所以印光大師說,因果這個事情,「重疊無盡,此因未報,彼果先熟。如種稻然,早種者早收」。印祖說,「此因未報」,他現在所種的這個因也許是善因、也許是惡因,所種的這個因還沒有遭受這個果報,但是另外一個果已經先成熟了,就好像種稻子一樣,你早種就早收成。「如欠債然,力強者先牽」,就像欠債一樣,哪個欠債比較重,那個比較強的那個債,那個力比較強的,那個先牽走,叫「力強者先牽」。
古時候「有一生做善」,古代有一生都是在做善事,可是「臨終惡死」,他臨命終的時候,是遭受惡報死掉。他一生都是做善,可是他臨命終的時候是惡死,是受到惡報死掉的。有些人就會覺得很懷疑說,那這樣哪裡有因果呢?他一生都在做善事,那為什麼臨命終的時候受到這種惡報死掉呢?就像這個人都是做善事,你看他一生也都是念佛,也都做善事,也學佛,可是他臨命終的時候,他卻得癌症死掉,而且死掉的時候非常地痛苦,「臨終惡死」。印祖說這個是,他「臨終惡死」是來消滅他宿世的業,「以消滅宿業」。等到他這個宿業消掉以後,他第二生便得「富貴尊榮者」,就便得到善報了,「次生便得富貴尊榮」。
那麼印祖就說了這個故事了,說宋朝阿育王寺有一位出家人,他想修舍利殿。宋朝真的有這個沂親王,阿育王寺這個出家人他跟沂親王有熟,他想到沂親王有勢力,他就前往跟他勸募。結果沂親王所捐的錢不多,阿育王寺這個出家人也有點氣餒,他就「憤極」,就是他募不到那麼多錢,他起了煩惱了、起了無明了。他就可能認為說,哎呀,我福報怎麼這麼不夠?哎呀,我業障重,我募不到善款,他可能這樣自己起煩惱,「憤極」了。無明起來以後,非常地憤怒,用斧頭在舍利殿前面把自己的手砍斷,「以斧於舍利殿前斷其手,血流而死」,最後流血過多死掉了。
這個時候沂親王他的妻妾生了一個兒子,就同時間,但是這個兒子一生出來以後,老是哭鬧不停。奶媽就抱著沂親王這個兒子在家裡走來走去的,「抱之遊行」。那沂親王家裡剛好有掛了一幅舍利塔的圖相。說也奇怪,奶媽抱著這個沂親王的兒子,只要走到舍利塔的下面的旁邊,這個小孩子就不哭了,離開了又哭了。於是就將這一幅舍利塔圖相把它取下來,奶媽就常常拿了這幅舍利塔圖,然後抱著小孩,他就不哭了,「則永不哭」。
這沂親王就覺得很奇怪,聽到奶媽這樣報告覺得很奇怪,就前往阿育王寺要去問那個要蓋舍利塔的出家人。他問阿育王寺的出家人說,那位想蓋舍利塔的出家人到哪去了。他說,他用斧頭把自己砍斷了,把手砍斷了,死掉了。後來瞭解的結果,那個出家人砍斷手的那一天,正好是他兒子的生日,那個出家人斷手流血而死,正好是他兒子的生日。於是沂親王自己心裡有數,所以沂親王最後自己獨自的把舍利殿修起來。到這位沂親王的兒子二十歲的時候,宋寧宗駕崩,他沒有兒子,於是就叫沂親王把這個小孩過繼給他,於是就做皇帝了,做了四十一年,也就是宋理宗。
印祖說,「此僧之死,亦屬慘死,使無常哭不止,見舍利圖則不哭,人誰知此子,乃此僧斷手慘死者之後身乎?此事載《阿育王山志》」。印祖說,這位出家人的死也算是慘死了。他哭不停,可是看到舍利塔,他又不哭了。有誰知道這個沂親王的兒子,是那位出家人斷手慘死以後的後身呢?的第二世呢?這個地方就是所謂的三世怨的問題。如果照印祖講的這個故事,那宋理宗是那個出家人再來的。
所以關於三世怨,學人就寫了一首偈語來跟大家分享,這是我自己領悟一些的寫出來的供養大家,這我寫出來的偈語,明知三世怨,偏向此方行。為何是如此,名利放不下。遇到境緣時,無力自作主。雖口念彌陀,心念想娑婆。三界輪迴去,徒乎又奈何。這是末學寫的一首「三世怨」,我一些小小領悟的偈語來供養各位。
這個地方在《印光大師全集》裡面,印光大師有特別開示結三世怨。印光大師說,現在的念佛人,今世念佛人,感得的是人天福報。他說,有福報而沒有智慧。因為有福報的緣故,就會有「勢位富貴」,就是有官位、有權勢、有富貴。因為「無正智故」,因為沒有智慧,所以愚癡而不信因果。因為不信因果,所以處在這個權勢地位,有富貴的這個地位的時候,如虎添翼,更加會造業。所以「福報愈大,造孽愈多」,「故福報愈大,造孽愈多。既造惡業,應受惡報。此所謂三世怨也」。印祖這段講得很好,「福報愈大,造孽愈多。既造惡業,應受惡報」,這就是三世怨。所以第一世修福,第二世得富貴,這裡講的有權勢、有地位,有「勢位富貴」,第三世就受惡報了。
所以淨空法師在講普賢大士行願的啟示裡面有這樣的開示,老法師說,未出三界,善業仍是一種惡業。你沒有離開三界的生死,你縱使得到人天福報,那也是一種惡業。佛門云,三世怨。第一世做很多好事,第二世得善果,在人天中享受大福報,在社會上有很高的地位,做了高官,發了大財。但是這一生享受果報,忘記修善,縱然修善也修得很少,因此善的果報報完以後,第三世善少惡多,惡業現前,到三惡道去了。譬如富貴人家天天吃魚吃肉,幾十年下來造多少殺業?有勢力的人往往一個錯失,造成很多人的不方便。
所以我們再看看,玄奘大師到西域去取經的時候,當時印度最有名的那爛陀大學佛教大學的校長叫戒賢論師。當時戒賢論師,這個在印光大師講,「業通三世,熟者先報」裡面,他也有提到。印光大師說,當時西域的戒賢論師,他「德高一世,道震四竺」,就是他的德望是在印度,因為當時印度分四個國家,他當時是威震印度。但是因為宿業的緣故,他「身嬰惡病」,他生了一種惡病,就是風濕病,非常地痛苦,不能夠忍受,他想要自盡,想要斷食,不想吃東西,要自己自殺,「欲行自盡」。結果他要自盡的時候,那天晚上碰到三個菩薩來給他託夢,一個是金色人,一個是銀色人,一個是琉璃色人。那是由金色人開口了,那金色人跟他講了,他說,我只知道佛陀說,身為苦本。我們這個身體是業報身,它是痛苦的根源。因為我們這個身體,業報身去造業,那感得這個業報身就必須要受苦報。所以佛陀說,身為苦本。那個金色人就跟戒賢論師說,我只知道說,佛陀說身為苦本,我沒有聽說,佛陀說要了這個業報身去自殺,斷食去自殺。
因為戒賢論師當時他在印度那時候,他一百多歲了。所以那個金色人就跟他講,他說,因為你曾經有一世當國王,你造了很多殺業,所以你在那一世造了那麼多殺業。因為國王要吃飯都是滿漢全席,你要吃什麼,我全部都提供給你,所以大魚大肉。所以他現在到這一世來,他變成出家人了,變成一個論師了,他以前當國王造的那個業都要算帳的。所以金色人就跟他講了,他說,我是文殊師利菩薩,這位琉璃色人是大悲觀世音菩薩,這個銀色人是彌勒菩薩。他說,你再等三年,東方震旦國有一位出家人要過來取經,你把所有的法傳授給他,你的病就會好了。後來果然等了三年,玄奘大師到,他把佛法傳給他帶回來中國。
所以那個金色人就跟他講了,但是印光大師這裡講是文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩,我另外看的另外一篇文章,它是講文殊師利菩薩、觀音菩薩跟彌勒菩薩,但是印祖講是文殊師利菩薩、普賢菩薩跟觀音菩薩,他說,你「往昔劫中,多作國王,惱害眾生」,你應該要「久墮惡道」。因為你弘揚佛法的緣故,所以以這個人間的小苦來消滅你長劫地獄之苦。我們《金剛經》裡面不是講,世人為人所輕賤,先世罪業當得消滅。所以消滅長劫的地獄之苦,「汝宜忍受。大唐國有僧,名玄奘,當過三年,來此受法」。他就跟他預告了,說玄奘大師要來。戒賢論師聽完以後,忍受那個痛苦,懺悔。
所以有時候病苦也是逆增上緣,但是很多人碰到病苦就活不下去,想要自殺,不肯接受這個生病的痛苦。我一個親戚現在是這樣,他要洗腎,我聽到消息也很難過,也去安慰他。他說他不想活了,他也是吃素,也是修道人,他現在要洗腎,他沒有辦法接受這個事實。我也見到另外一個大居士,在海外,非常有名的大居士,他現在也是洗腎。那你能說他修不好嗎?就是跟戒賢論師這個一樣,他過去生當過國王,有惱害很多眾生,所以他應該要墮到惡道去,但是這一世有弘揚佛法,所以受一點人間的小苦,然後消滅他長劫要到地獄去受報的苦。這有什麼不好?還算划算。所以文殊師利菩薩說,你要忍受,玄奘大師快來了,你再等三年,他就到了,「來此受法」。
所以戒賢論師當時就很慚愧,久而久之,慢慢地懺悔,他那個風濕病就好了。到三年後,玄奘大師果然到來,然後戒賢論師就告訴他說,我當時受病苦的情形,說到那個病苦的時候,戒賢論師就「哽咽流淚」。你看他當一個論師,我們說身為苦本。佛陀說,觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。我們都會念觀,可是當你病苦來的時候,你受不了,受不了你就是過不了那一關。
你看道證法師,你看她活四十八歲,她出家了十七年,她畫了五尊阿彌陀佛的聖像,她寫了那麼多的勸癌症病人的書,《傾聽恆河的歌唱》、《毛毛蟲變蝴蝶》。你看她寫了那麼多書在安慰癌症病人,她最後自己本身也得癌症腫瘤,也是苦不堪言。最後她放棄化療,她不做化療,完全靠一句阿彌陀佛聖號。最後她往生的時候,她在清晨的時候起來拜佛,跟她的師兄說,我不能再陪你拜了,我要往生了。啪,念阿彌陀佛,念到陀,就拜下去,她就往生了。你想她會到三惡道嗎?她一定作佛去了,對不對?
所以戒賢論師在形容給玄奘大師聽的時候,他講那個痛苦的時候,他「哽咽流淚」。「可知其苦太甚」,那實在是太苦了。所以你如果不明白三世因果,不明白宿世之因,你會說戒賢論師他不是得道高僧嗎?他不是如此大修行人嗎?怎麼得如此的慘病呢?你就不相信因果了。所以因果,老和尚說,要從三世來看就公平,沒有誰佔便宜,也沒有誰吃得了虧,三世一看很公平。這個是印光大師在《續編》上,「覆周頌堯居士書」,在民國二十年那時候寫的這篇文章,寫得非常好。
所以我們要瞭解,「佛之所以成佛,常享真常法樂,眾生之所以墮地獄,永受輪迴劇苦者,皆不出因果之外」。所以學人喜歡講因果,很多人聽我講因果,也有很多人回頭。有的人甚至聽完以後,聽那個「明因果,解業力,幸福圓滿人生」,就不敢吃肉了,我度了很多人不敢吃肉。他說,每次聽黃警官講因果,嚇得都不敢睡覺。我老師就跟我講,講因果要講到他嚇得要死才有用。你講的像神仙一樣那麼好像若無其事,那怎麼會怕呢?所以成佛的「真常法樂」,墮地獄的「永受輪迴劇苦者」,「皆不出因果之外」。你看戒賢論師,這個一代高僧,他還是必須要受這樣的病苦,我們能夠不覺悟嗎?
那三世怨呢?如果你到三世怨,第三世到地獄去怎麼辦?你到畜生道怎麼辦?你到餓鬼道去怎麼辦?你要想起來,你前世是出家人,你前世是修道人,今天怎麼淪落到這個地步?所以「凡人欲治其身,總不能外於因果」,你想要調伏你這個身心,你不能夠離開因果。現在人都喜歡說大話,「徒好大言,不求實際」,常常說因果是小乘法,這是大謬、是大錯。你要知道大乘、小乘總不外乎因果兩個字,「小乘是小因果,大乘是大因果」。「小因」,「依生滅四諦」,我們剛才講苦集滅道。「知苦斷集」,你知道苦,你就要斷掉貪瞋癡。你羨慕那個滅掉煩惱,你就必須要修道、必須要念佛,就「知苦斷集,慕滅修道」。「小果,是證阿羅漢果」,出三界,不受後有。「大因,是修六度萬行;大果,是證究竟佛果」。你不管修小因果,不管是修大因果,都是「種瓜得瓜,種豆得豆」,「有其因,必有其果」。從來沒有閃失過,「未之或爽也」,從來沒有閃失過。
我們講過了,世間真的沒有一個人佔得了誰的便宜,從三世來看真的很公平。所以不只說,世間人都在因果之中,其實每天都在演因果給你看,世間人迷而不覺,在因果裡面繼續造作因果。所以不只是世間人都在因果之中,即使菩薩跟佛也不出因果之外。如果說因果為小乘,因為我們一般講說,因果是談人間善法,如果說因果是小乘,那怎麼菩薩跟佛也是小乘了?剛才不是講菩薩、佛也是因果?所以這種是「其言之狂悖可知矣」,這種人是狂傲,悖離天理、悖離真理,這很明顯了。
以上這段話,是印光大師在《三編》下,「上海護國息災法會法語」,我們把印祖這段文,我們就重新再把它唸一遍,「佛之所以成佛,常享真常法樂,眾生之所以墮地獄,永受輪迴劇苦者,皆不出因果之外。凡人欲治身心,總不能外於因果。現在人徒好大言,不求實際,輒謂因果為小乘法,實為大謬。詎知大乘小乘,總不外因果二字。小乘是小因果,大乘是大因果。小因,是依生滅四諦,知苦斷集,慕滅修道。小果,是證阿羅漢果。大因,是修六度萬行。大果,是證究竟佛果。種瓜得瓜,種豆得豆,有其因,必有其果,未之或爽也。所以不獨世間人皆在因果之中,即菩薩佛,亦不出因果之外。若謂因果為小乘,則菩薩佛,亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。」
所以老和尚說,李炳南老師說,教老和尚找一位善知識,以古德為師,依《印光大師文鈔》就夠了。你這一輩子,你碰不到什麼高僧大德,你只要依止《印光大師文鈔》,保證你不會到三惡道去,往生絕對有希望。那學人就是,我從開始學佛就喜歡印光大師到現在,從來沒有改變。我講過了,我到素食館去吃素,在書架上抽出來第一本書就是《印光大師文鈔菁華錄》。
所以什麼叫真正的善?除了念佛以外都不是真正的善。這個是我們今天要討論的主題,什麼叫做三世怨?如何去斷三世怨。講了半天,聽了歸聽了,照做的歸照做,墮落還是墮落。所以,老和尚說什麼是真正的善?除了念佛以外都不是真正的善,真正的善業就在這一生當中,決定超越六道輪迴。修其他法門,無法讓你一生超越三界,還在輪迴之中,這就不是善業了。阿彌陀佛大慈大悲,幫助我們業障深重的眾生,給我們開出一條當生成就的大道。我們能夠相信,能夠願、能夠行,這一生就成就了,什麼?帶業往生。生到西方極樂世界,我們無始劫以來的業障就消除了。念佛的功德很大,能消除一切罪業。
所以,我個人,我從講經以後,我就不喜歡環遊世界,也不喜歡旅遊。我是講實在話,對這個世間,這些我們都已經明白了,夢幻泡影,如露亦如電,沒有什麼好留戀的。現在人用手機喜歡打卡,打卡就是在那個地方拍個照,留個紀念,然後上臉書,FB,我到雪梨啦,我到東京啦,我到紐約啦,我到倫敦啦,又怎麼樣呢?對不對?還是一樣,夢幻泡影,如露亦如電。哪個是真實呢?哪個是「住真實慧」呢?哪個是「惠以真實之利」呢?哪個是「開化顯示真實之際」呢?往生西方才是「真實之際」。所以老法師在講述《佛說阿彌陀經要解講記》裡面有記錄一段蕅益大師的開示,這一段開示講得非常好,這是我們用這一段開示來做為三世怨的結尾、結語。
蕅益大師的《彌陀要解》裡面講,「無論頑修狂慧,麼羅無功。即悟門深遠,操履潛確之人,儻分毫習氣未除,未免隨強偏墜」。蕅祖這段講得很好,而且很深,我消文一下。好,我們來解釋蕅祖這一段的這麼好的一篇開示,什麼叫「頑修」?「無論頑修狂慧」,「頑修」是什麼意思?講世間的聰明人,他不知道如法修持,自作聰明,盲修瞎練,「狂慧」是什麼?就是天資聰明,對於大乘經論也能夠理解,他也能說善道、能言善道,講得天花亂墜,但是他缺乏行持,落入狂慧、落入狂態。這兩種人,一個是「頑修」,一個是「狂慧」,蕅祖說,這兩種人,到生死關頭完全沒用,此二種人到生死關頭完全沒用,不能夠了生脫死。謂其「麼羅無功」,這一點功德都沒有。「麼羅無功」就是沒有功夫,就是「麼羅無功」,他沒有功夫。什麼叫沒有功夫?他臨終不能做主,自己不能做主,沒有成就,叫「麼羅無功」。「悟門深遠,操履潛確之人,儻分毫習氣未除,未免隨強偏墜」,意思就是說,雖然你悟門很深,但是你不能夠真正去實踐,如果你還有分毫的習氣沒有排除、沒有斷掉,你還是隨業流轉。「隨強偏墜」,重者先,強者先拉,哪個習氣重就先拉走,叫「隨強偏墜」。
這種情況在歷史上有沒有例子?有,草堂青禪師,他有解有行,禪宗一代大德。信徒中有一位曾姓的婦人,常常來供養這位草堂青禪師,草堂青禪師很感謝她,也常懷著報恩的心,結果死後竟然託生為曾婦之子。有智慧,有世間的智慧,也有福報,少年得志做了宰相,就是曾魯公,他是禪師再來的。所以印祖對於曾魯公、對草堂青禪師,印祖很有意見的,他說,你看一代禪師再來,結果當了宰相曾魯公。「操履潛確之人」是指什麼?持戒精嚴。大家都知道三生石的故事,圓澤禪師。三生石上,圓澤禪師他跟李源居士是好朋友,圓澤禪師懂得音樂。李源居士他的爸爸在洛陽被殺以後,李登被殺以後,李源看破紅塵,他不想當官,不想結婚,他吃素。他不想當官,也不想結婚,他一生吃素,把他們家的宅院當成佛寺來供養圓澤禪師。有一天,兩個人就商量,因為李源是功德主,他們想到四川峨嵋去朝山。那麼李源他主張走水路,因為他不想去經過那個,那些見到朝廷的官員。那圓澤禪師想走旱路,就是講走陸路,為什麼?因為他怕他未來的母親,怕見他未來的母親。最後沒有辦法,就依李居士走水路。
你看這個業力牽引就是讓你這麼身不由己。走到一個小鎮的時候,遇到一位懷孕的婦人在河邊洗衣服。圓澤禪師一看到她就淚流不止說,她等我等很久了,她就是我未來的母親。李居士問他什麼緣故,他說,我之所以不願意走水路,就是因為怕遇見到她,她已經懷孕三年了在等我分娩,今天事不宜遲,請你來幫,你幫我催生。結果圓澤禪師後來就在那個地方圓寂了。
李源幫他埋葬以後,圓澤禪師還跟他預告說,三天後請你到婦人家,我見你就一笑為證。他還有辦法跟他微笑的,他們兩個先約好。我在《現代因果報應錄》裡面,我也有講這個故事,我編的那個《現代因果報應錄》這三生石的故事,還有我講「明因果,解業力,幸福圓滿人生」。我很喜歡講這個三生石的故事。那他們兩個還約好,圓澤禪師跟他講說,十五年後八月中秋,我們在杭州靈隱寺再見一面。靈隱寺我去參觀過,很莊嚴的一個佛寺,我們民間講濟公禪師就在靈隱寺。我到杭州西湖,除了參觀岳王廟,也到靈隱寺去參訪,確實是一個非常好的地方。他們兩個約好說在靈隱寺一見,後來都一一兌現。
圓澤禪師有神通,但是神通抵不過業力,他能知過去未來,但是逃不了投胎輪迴。只因為什麼?因為習氣未除。就是剛才講的,儻有一分,「儻分毫習氣未除,未免隨強偏墜」。所以圓澤禪師他有神通,他抵不過業力,他因為習氣未除。世間做大官發大財的,過去世都是大修行人,習氣未除,不肯往生西方,多年來苦修換來了一生的榮華富貴,落得三世怨。這就是印光大師說,就是把一顆摩尼寶珠換成棒棒糖。棒棒糖就是一生的榮華富貴,吃完就沒了。摩尼寶珠就是往生西方作佛。殊不值得,可歎啊。
所以這個地方我稍微再提一下,我很喜歡的圓澤禪師這首偈語。圓澤禪師後來跟李源約在十五年後的中秋夜,在杭州靈隱寺再見。當時李源他也守這個約定,他八月十五日中秋夜到杭州天竺寺外。他講,我看的是天竺寺,但是老法師這邊提的是靈隱寺相會。那李源在寺外先等候,到那一天晚上的月光明亮,忽然聽到水井傳來了歌聲,只看一個十五歲的牧童騎在牛背上,手持竹棍,敲打牛角唱山歌,就唱這首歌,他說,「三生石上舊精魂,賞月吟風莫要論。慚愧情人遠相訪,此身雖異性長存」。這首詩聽起來很傷感,我前世是圓澤禪師,我現在已經變成牧童了,你還是李源。我們約好了,在這個天竺寺的外面的這個石頭上見面,這個「三生石上」就是已經經過第二世了。可是我還是原來的靈魂、原來的神識,我的本性還在,是「舊精魂」。我們說三魂七魄,「三生石上舊精魂」,我們隨著這個阿賴耶輪迴生死。現在在「賞月吟風」,看到這麼好的中秋月,不要再「賞月吟風」了,「賞月吟風莫要論」,不要再說這些了。「慚愧情人遠相訪」,你是我前世的恩人、前世的功德主,可是我們都沒有解脫,是「慚愧情人」,因為什麼?情執未了嘛,情執未斷嘛,所以叫做「慚愧情人」嘛。慚愧情人遠來相訪,我們來相見了。「此身雖異性長存」,雖然我現在身體已經變成牧童了,可是我的本性還是一樣,不生不滅、不增不減、不垢不淨,這叫「此身雖異性長存」。
後來李源聽到這首歌就知道說,對面這個牧童就是圓澤禪師。他就說,澤公你好,他跟他說,澤公你好。牧童就遠遠答,不跟他太靠近,說李公你真有信用,這麼遠來,辛苦你了。你看,他幾乎沒有隔陰之迷,前世的事情他還記得,我們早就忘光光了,還什麼隔陰?沒有隔陰之迷,我們早就忘記了,我們前世在哪裡?根本就不曉得。但是這個牧童就跟李源講說,你俗緣未了,請你不要過來,你我前途不同。因為可能圓澤禪師說,我不想再輪迴了,我想這一世就要到西方去了,不能靠近,就不要動情執了。為什麼?因為怕動,又染情執。所以圓澤禪師是想要了生脫死。那他最後要走的時候,有跟李源講一句話,他說,希望你精勤修行,不墜落的話,我們還有相見的機會,在哪裡?在菩提道上,在西方。所以見了面以後還是各奔東西,各人業各人了。
那牧童又帶著竹棍,敲打牛頭,唱山歌離開,離開的時候講一句話,說了一首詩,「身前身後事茫茫,欲話因緣恐斷腸。吳越山川尋已遍,卻回煙棹上瞿塘」。為什麼?他們兩個本來約好是要到四川峨嵋山,要經過瞿塘峽,他就說,「身前身後事茫茫」。就是說,他已經死了嘛,前世是圓澤禪師,這一世變牧童,到現在還是「身後事茫茫」,還是無明未破,習氣未斷,叫「身前身後事茫茫」。「欲話因緣恐斷腸」,想要再講前世怎麼樣,我前世是一個禪師,講來實在是很傷感,「斷腸」就是非常地傷悲、悲傷,「欲話因緣恐斷腸」。「吳越山川尋已遍」,就是江蘇、浙江這一代,前世是在洛陽,遊到四川去,現在見面的地方在杭州江南,那不就「吳越山川尋已遍」,都走遍了嗎?「卻回煙棹上瞿塘」,還是過去那一條路,曾經斷過魂的,在那邊死掉投胎那個路,是要上瞿塘峽的時候,我在那個地方斷氣的,「卻回煙棹上瞿塘」,你看他都還記得。
所以這一段就是講到宋理宗,印光大師講到宋理宗是那個出家人再來的,這個在《阿育王山志》裡面有記載這個典故。那麼就講到三世怨,這是我們佛門裡面,每一個人都懂這個道理,但是每一個人都犯這個問題,都犯了這個問題,就三世怨。今天我特別藉這個機會講到宋理宗,我們就來分享這一段,這麼精彩的印光大師的開示、蕅益大師的開示、淨空老法師的開示,希望大家能夠警惕在心,發菩提心,一向專念,求生極樂世界,最大的善事就是念佛。
那麼最後一段,我們把它講完,我們再來報告老法師對這一段的開示。我們看經文:
【台州王竺。有男名淨。四歲病死。哀痛情切。發心刊刻此篇。欲求亡男再為父子。妻果有孕。因至黃巖進香。恍似與淨同轎回家。即生子。取名師回。面貌與前無異。骨肉重完。】
那麼這一段的白話解說就是:
台州王竺有一個兒子名淨,四歲就死去了。父子情深,非常悲傷,發心助印《感應篇》,祈求亡兒再來做父子,他妻子果然懷孕了。因為到黃巖一座寺廟,在浙江省臨海縣境內,進香禮佛,彷彿看見淨兒一起乘轎回家,隨即產生男嬰,因而取名叫師回,面貌跟從前的淨兒沒有兩樣,於是骨肉又重新團聚,一家歡樂無窮。這也是輪迴啦,這個還是在輪迴生死,只是一世、兩世因緣而已啦。
那今天我們就這個《感應篇彙編》的經文,我們就講到這裡。最後我們一點時間,來報告老法師這一段的開示。
老法師的開示裡面,第一點,老法師說,《太上感應篇》不長,只有一千三百多個字。那麼「太上」兩個字,它是一個尊稱,含義很深。佛菩薩為我們講經說法,都從自性流露出來的,所以不是說某個人說、某個人講。我們要是以為,佛經是釋迦牟尼佛所講的,那就錯了。所以「太上」這個是自性的意思,佛說法都從自性流露出來的。所以我們在許多經論裡面,佛說他一生沒有講過經,他一生沒有說過一個字。老和尚說,這個話是真的,不是謙虛的,也不是隨便說說的。凡夫執著有我,所以有說法,有我說的、有你說的、有他說的。
為什麼這樣說呢?因為《金剛經》裡面有這段經文,「須菩提!汝勿謂如來作是念:『我當有所說法。』莫作是念,何以故?若人言:『如來有所說法。』即為謗佛,不能解我所說故。須菩提!說法者,無法可說,是名說法」。這一段怎麼解釋呢?須菩提,你不要認為如來有在說法。有這個說法,就是說我有在說法,不要有這個想法。為什麼?「若人言:『如來有所說法。』即為謗佛」。佛明明有說三藏十二部,怎麼說佛沒有說法呢?你知道什麼道理嗎?你迷了以後,佛才跟你說覺。你輪迴了,佛陀告訴你解脫。所以你迷了以後,佛陀才需要為你說法。你悟了以後,佛陀不需要說法。佛陀所說的法都是你自性本具的如來智慧德能、如來智慧德相。所以,「說法者,無法可說,是名說法」。如果你真正能夠這樣去體悟,佛陀所說的法都是我們自性本具的如來智慧德相,如果你能夠依照佛陀所說的這些開示,你開示悟入佛知佛見,你圓滿無上菩提,如果能夠這樣去體悟,你就能夠明白,「說法者,無法可說」。
所以諸佛菩薩他無我,《金剛經》裡面講,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,連念頭都沒有,所謂的「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」,「見」是見解、念頭,不但不著相,連念頭都沒有。他哪裡還有在說法呢?是真性流露的嘛。真性不是別人的真性,是我們自己的真性,這個道理一定要懂。自性流露的這是真實,如果從意識心,意識是個人的,那個話就靠不住了。所以這是第一點,老法師特別提到說,你不要以為《太上感應篇》就是太上老君說的,太上老君所說的也是我們自性本具的德能。
第二點,出世間的大聖,佛法講要明心見性、見性成佛。那麼世間這些大聖人有沒有見性呢?有沒有成佛呢?佛有方便語,說世間聖人沒有能見性,這是方便說。說真實語,大乘經裡面講,諸佛如來應化在世間,隨類化身,隨機說法,怎麼知道他不是諸佛如來化身示現呢?你怎麼知道說,老子不是諸佛如來化身示現的呢?所以老法師有提到,說有人問老法師,說孔子是童儒菩薩再來的,這個話靠得住靠不住?老法師說,依照祖師的慣例,不能界定可否。因為你說他是菩薩,找不到根據。那如果你說,他孔子不是菩薩,從理上來說又不太妥當,因為菩薩應化在世間也有可能。所以如果你真正契入華嚴境界,你真正契入自性的境界,一切眾生哪一個不是菩薩?哪一個不是如來?這是第二點。
第三點,老法師說,《太上感應篇》冠上「太上」兩個字,同修就要覺悟了,這兩個字代表自性流露,代表性德是至高無上的。換句話說,你能夠理解、能夠奉行就是順著性德。你能夠依照《太上感應篇》來修行,你能夠順著《太上感應篇》來修持、來奉行,這就是順著性德。順性德是真善,違背性德叫惡,這是善惡最高的絕對標準。所以「太上」兩個字,我們要有這樣的警覺。
第四,「感」跟「應」,古人比喻,感,就像種植,應就是開花結果。用這兩個字來做篇名,說明有感必定有應,這什麼道理?感應都是依自性而起的。自性遍一切處、遍一切時,所以在自性裡面,它是超越時間跟空間的,時空是一片的,所以有感必有應。我們一個人的身體上,所謂的牽一髮而動全身,你有一根頭髮動,你會一身都覺得不舒服,你動一根頭髮這是感,那一身不舒服這就是應。所以感應的道理就是這個牽一髮而動全身的道理。
第五點,感應也可以說是因果的關係,眾生有感是因,諸佛菩薩、天龍鬼神祂就有應了。瞭解這個道理,瞭解這個事實真相,你才懂得古德所說的,種瓜得瓜,種豆得豆。這個比喻意思很深,我們種善因一定得善果,你種的是惡因,你必定免不了惡報。
第六點,一切眾生從無始劫來,所造的善因少、惡因多,所以這一生裡面,我們冷靜的思惟,我們仔細的去觀察,我們周邊都是惡緣比較多,善緣比較少。所以善緣促進我們的道業、促進我們的善行。惡緣增長我們的惡念、增長我們的惡行。將來什麼的果報,自己不就很清楚了嗎?明白這個道理以後,都是感應的道理。古人常說,天網恢恢,疏而不漏。這是真理,這是事實真相。整個《感應篇彙編》總綱領就是「禍福無門,惟人自召。善惡之報,如影隨形。」
好,我們下次再來討論這一塊,今天就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国