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第7集

感应篇汇编第7集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第七集)  黃柏霖警官主講 2018/02/03  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0007   尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》經文,..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-03-12 15:40 主讲:黄柏霖警官
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黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第7集

《太上感應篇彙編》(第七集)  黃柏霖警官主講
2018/02/03  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0007

 
尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》經文,【太上曰:禍福無門,惟人自召。】請各位同學翻開課本第二十五頁,我們看經文:
【微哉感應機。險哉善惡路。至難持守者人心。觸物而動。淵淪天飛。隨念而遷。凝冰焦火。故古人晝勤三省。夜惕四知。更於雞鳴而起。孳孳為善。無非時刻操存。令此心鏡恆明耳。心鏡明。則善惡自己作得主。而禍福亦作得主。固天命在我矣。故論禍福自召之理。推本於存心。再附先儒格論。以宣太上之旨云。】
好,我們看這一段的字句解說:
『感應機』,「機」是事物變化之所由。也就是說感應的事物感應變化的緣由,叫做「微哉感應機」,就產生感應,會有感應。它最根本的緣由是最微細的那個細微的地方,那個微細的心念,這個意思。
『故古人晝勤三省』,「三省」是省察三事,「三省」這句出自於《論語》學而篇,「曾子曰:『吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?』」「三省」這三樣事情是反省自己的過失。在李炳南老師的《論語講要•學而第一》裡面解釋這一段的經文。李老師說,這章是敘述曾子為學的功夫,曾子他每天以這三件事情來反躬自省,來省察自己的身口意的行為。那麼這三件事情,第一個,「一省為人辦事是否盡忠?」就「為人謀而不忠乎?」一個人如果是無我的話,一個人如果是沒有自私自利的話,他跟別人之間的關係是什麼?他體悟到自他不二,我跟別人是一體的。就像老法師說,牙齒跟嘴唇是一體的,手跟腳,跟眼睛、耳朵、鼻子,都是一體的,牽一髮而動全身。
我們為什麼會跟人家結怨?我們為什麼會搞輪迴?最主要是我們自私自利,我們有我執,我們放不下名聞利養,我們放不下貪瞋癡慢疑,我們放不下財色名食睡,所以我們首先想到是我。別人叫我們做事情,或者我們幫別人做事情,為什麼在這個世間常常會產生背叛的行為?就是自私自利,都是為自己打算,對我有利的叫做朋友,對我不利的叫敵人。所以曾子這一句,「為人謀而不忠乎?」我們不要太輕慢的,或者是太簡單的看這一句,說我幫別人辦事我忠不忠心?忠不忠心,看你的心就知道了。如果你無我,你幫別人辦事跟辦自己事情是一樣的。
所以「一省為人辦事是否盡忠」,這個「忠」是什麼?盡其全力而為。你做自己的事情都可以盡其全力,盡全力以赴。可是你為別人做事,你擔任義工,你肯不肯全力以赴呢?所以這一個不是很簡單的一件事情,這個就是說,如果他是無我的話,他無我相、無人相的話,無眾生相、無壽者相,他所行的這一念善都是稱性的,都是跟功德相應,都是跟性德相應。所以這一件事情就是指你每天的與人互動,行住坐臥,你在這個世間一定要跟人家互動的,做生意買賣,幫長官辦事,幫朋友辦事。
第一個,「一省」就是你每天對外的身口意的行為,你有沒有忠誠?如果能忠,這個「忠」字裡面,會意字裡面,中間一個中,下面是一個心,表示中間那個中是中道。佛法裡面中道的意思是什麼?就是應無所住而生其心,就真空妙有,是不二的。什麼叫不二?我跟你是不二的,我跟你是一體的,這才是真正的忠。這種忠不是愚忠,這種忠是自性的,是跟自性相應的,是跟性德相應的,也不是愚忠。所以這個「忠」就是全力以赴,跟自己的事情一樣,無二無別。所以第一件事情要先這樣反省。
第二件事情的反省是什麼?二省則與朋友交是否言而有信。「信即不欺朋友,亦即不欺自心」。這是李老師的《論語講要》裡面的解釋,那就是至誠心,也是菩提心。所以「二省」就是與朋友交往是不是用真誠心,是用至誠心?是不是用供養心?最重要是,是不是用孝順心、孝養心?那樣的交往就是供養。
第三個,「三省傳習,受師之傳,行之也否?傳授生徒,先自溫習否?」李老師的意思是說,你要教別人,自己有沒有先備課?自己有沒有先溫習?傳而不習乎。「忠信傳習三事不闕,方能安心就寢。傳不習乎之習字」,跟前章的學而時習之相映,所以忠信是學習的要點。那麼這一段注重的是學道,也就是修道,這三件事情,跟朋友交,為人辦事,還有「傳不習乎」,「與朋友交而不信乎」,「為人謀而不忠乎」,這個是一種修德,也就是說注重學道修行的態度。「並以立人格、知天命為學道之本」。
那麼《論語》在一般大家的解釋是孔夫子跟弟子講學的語錄。那何人記錄呢?不能確定。漢朝劉向說,「孔門群弟子選記」。宋朝「程子」,就是程頤、程顥,他們的意思是說,是有子跟曾子門人所記的,因為書中稱孔門弟子皆說子某,惟稱二子為有子跟曾子。這個是提到這一句「晝勤三省」,我們做這樣的一個補充。
我們再詳細來解釋說,「學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?」這個也是在學而篇裡面的。那麼周老師在我們講堂,光講這三句就講了好幾集。「子」就是古時候男子的美稱,這個地方稱孔夫子。「學而時習之」,「學」就是學做人之道,就是修行的方法。修行是修正自己錯誤的觀念,修正自己錯誤的行為,叫修行,所以學做人之道就是修行。初學做為讀書人,以至學做為聖人,所以都不離開學。所以周老師跟我們在講《論語》的時候,特別強調這個「學」。其實《華嚴經》的菩薩的五十二個位次都是在學。所以「學而時習之」,「習」就是練習。「學而時習之,不亦說乎」,你時常練習,就像老和尚教我們讀《無量壽經》,讀一千遍、兩千遍、三千遍,你讀久了以後,那個定功現前。老和尚說,讀一千遍是小悟,讀兩千遍是大悟,讀三千遍是大徹大悟。你反覆的薰習,老和尚說,每一個經文的句子都念得很清楚,都沒有念錯,那這樣會入定,入定以後法喜就充滿,這個叫「不亦說乎」。所以每天讀誦《無量壽經》,有人發願讀兩遍、三遍,甚至七遍的,那麼讀經千遍,其義自見,這樣所學就會成就。所以就會有法喜充滿,叫喜悅。
「有朋自遠方來,不亦樂乎?」「朋」就是志同道合,如果用我們佛經上的解釋,叫菩薩道侶,同心同願同德,叫志同道合。學儒必須要尋師訪友,學習才會有所心得。有志同道合的從遠方來請教,「樂得天下英才而教之」,所以說「有朋自遠方來,不亦樂乎?」「學在自己」,「用」是「天命」,「學成而人不知,不得其用」,這是「天命」。什麼叫「天命」?佛家解釋就是因緣,那個過去生的業力,所以這個叫「天命」。「君子何慍之有?」有什麼好生氣的呢?所以說「不慍」,「人不知而不慍,不亦君子乎?」這個是以上我們附帶的提一下學而篇這一段的經文。
接下來,我們看下面的這一句,『四知』,「夜惕四知」,「四知」是從《後漢書》楊震傳。楊震這位學者德行非常好,楊震傳裡面,有「震畏四知」這句法語。楊震傳裡面說,因為楊震有提拔過王密,王密他是山東「昌邑令」,就是昌邑縣的縣令,叫王密。王密有一天晉見、拜見楊震,他的恩師,也可以講說他的恩人,老長官。剛好去拜訪的時候是晚上,到夜裡他帶了十斤的黃金,不是十兩,是十斤的黃金,夜懷金十斤遺震,「遺」就是饋贈、贈送,夜裡帶著黃金十斤。這要以現在的黃金來計算,這個價值就很高了,很多錢了。夜懷金十斤遺震,要贈送楊震。王密曰,就是「密曰」,就是王密就說了,「暮夜無知者」,晚上沒有人看到啦。加上以前根本沒有監視器,也沒有手機,現在不行,現在馬路都有監視器,這種名人的四周都有監視器在保護,誰進出都知道。
我講個笑話給各位聽,以前我在臺北市警察局當警官的時候,你不要看那個派出所警員,派出所那個警員,官小,權力很大,天不怕,地不怕,就怕管區警員,他可以管得了你。我們臺灣的警員是一線兩顆星,最基層,叫基層警員。那麼他的管區剛好是司法新村,就是法官的宿舍。法官裡面良莠不齊,也有法官愛喝酒的,也有法官愛收紅包的,也有法官不拿錢的。那裡面就有幾個法官,因為他法官當很大,相對的對那些警衛,那些管區警員,就不屑跟他互動,不屑理他,簡單說就瞧不起他了。那這個管區警員很有智慧,很厲害,很有方法,每年三節,過年、端午節、中秋節,搬個椅子到司法新村,就是法官宿舍的大門口這麼一坐,在那邊,他說是在守望。他在那邊只要坐個一天,沒有人敢進去,想要去送禮的人不敢開進去司法宿舍。因為在早期,抓貪官沒有那麼嚴格。裡面就派一個人出來跟管區警員談,當然這裡面也不是全部都送錢,也有人送水果的,也有人送禮物。拜託,拜託,手下留情,不用這麼努力服勤,你就可以回去休息一下。那還是白天,這是晚上,「暮夜無知者」。我們那個警員一下子那個位階,馬上提升得比法官還高,法官派人來跟他說,可以休息了,可以休息了。你說這個有趣不有趣?還是那個警員後來講這個笑話給我們同仁聽,我們同仁就跟我分享,我就覺得很有趣,天不怕,地不怕,不怕官大,只怕管,這個意思。
王密就說,「暮夜無知者」。「震曰」,楊震說了,「天知,神知,我知,子知。何謂無知」呢?天知道,神知道,我知道,你知道,哪天你把我出賣呢?怎麼說沒有人知道呢?王密聽了以後非常地慚愧,後來就把那十斤的黃金帶走了。所以古德作傳贊就說了,「震畏四知」。這個「四知」就是良心、良能。就是我們佛家講的,我們的七聖財裡面,有一個慚財跟愧財,叫慚愧財,我們的性德。所以我們為什麼會有懺悔心?因為我們有慚跟愧這兩個自性本具的七聖財。所以以後後代的人都用這個「震畏四知」,表示這個人為官廉潔自持,不受非義饋贈的典故由來。這個是「四知」。
『孳孳』,「孳」就是通孜孜不倦那個孜,就是勤奮、勤勉,努力不懈。
『操存』就是執持心志,不使喪失。
『心鏡』,這個是在《大乘起信論》裡面有這一段經文,「眾生心者猶如於鏡,鏡若有垢,色像不現。如是眾生心若有垢,法身不現故。」有這一段經文。
好,我們看這一段的白話解說:
所以感應的動機非常微細,善惡的道路至為危險,這其中最難操持把守的就是人心。接觸到東西就心動,或者沉淪於深淵之下,或者飛翔於天空之中,都是隨著意念變遷無窮,有時情緒像凝結的冰,有時妄念像燒焦的火,其中的差距太大了。所以古人白天精勤,白天以曾子的「三省」來檢視自己,夜晚以楊震的「四知」來惕勵自己,更是從一大早聞『雞鳴而起』,就勤勉不怠的去行善。莫不是時時刻刻以此存心,希望此心鏡能永遠明澈無垢,能如此則善惡的行為就自己可以作主了,而禍福的報應也可以自己作主,所以天命就可以操在我的手中。因此談到禍福自召的道理,推究到本源就是在存心。再附上先儒的格言精論,用來宣揚《太上感應篇》的要旨之說。
好,這一段裡面有一句重點,就是二十五頁倒數第四行,「令此心鏡恆明耳。心鏡明,則善惡自己作得主,而禍福亦作得主」,這一段我們來探討一下。首先這個「心鏡」,我們引用《大乘起信論》裡面的經文,剛才我們也有念過。《大乘起信論》裡面有一段經文,經文上就是「又問曰:『若諸佛有自然業,能現一切處利益眾生者,一切眾生若見其身、若覩神變、若聞其說,無不得利。云何世間多不能見?』」這一段的意思就是說,佛有一切種智,現在這一段問的意思是說,一切種智,佛有三明、六通、十力、十八不共法,佛他有自然的業用,一切諸佛都有自然的業用。他可以出現在一切處,都能夠利益眾生的話,那麼一切眾生無論是看到佛的身體、法身,佛的應化身或是佛的身體,或是見佛的神通變化,或者聽了佛說法,沒有不得到利益。
為什麼世界上的許許多多的人都看不見諸佛呢?在這個世間也有佛菩薩在示現,也有羅漢在示現,也有諸佛在為我們說法,哪一法不是佛法?「山河及大地,全露法王身」,那都是佛在為我們說法,可是我們為什麼見不到呢?因為我們沒有悟。我們如果能夠像永明延壽大師這樣看到劈柴,聽到石頭,咚,掉到水裡面去,馬上開悟,「撲落非他物,縱橫不是塵,山河及大地,全露法王身」。看到劈柴就是這裡講的,諸佛在為我們說法。那為什麼我們不能見呢?我們能見,我們就開悟了。
六祖大師挑木柴到客棧去,看到客人在客棧裡面誦《金剛經》,誦到「應無所住而生其心」,難道這不也就是佛在說法嗎?這位客人在誦《金剛經》,誦到「應無所住而生其心」,這就佛在說法。迷的人說一個客人在誦《金剛經》,悟的人是佛在說法,為誰說法?為所有一切眾生說法,也為六祖大師說法。六祖大師當下見佛了,他見到什麼佛?他見到清淨法身佛了。見到什麼佛?見到「應無所住而生其心」。難道「應無所住而生其心」不就是清淨法身佛的本體嗎?難道「應無所住而生其心」不就是圓滿報身佛的相好莊嚴嗎?難道「應無所住而生其心」不是百千億化身釋迦牟尼佛嗎?
「應無所住而生其心」是自性的本體跟自性的作用。自性的本體是「應無所住」,是真空,「而生其心」是自性本體的妙用。這一句「應無所住而生其心」是三藏十二部的一大事因緣。這三藏十二部,這個「應無所住而生其心」是三藏十二部的最後的總結,就是空有不二。「應無所住」是真空,「而生其心」是妙有,這是代表空有不二,那就是佛的一大事因緣,教你契入這個境界。所以「應無所住」是實相的本體,「而生其心」是實相的無不相,是妙用。所以加起來,無相無不相,無相是真空、是本體。無不相是妙有,是本體的妙用。這一句經文就是中道實相,中道實相就見到佛的法身。這個是末學薰習《金剛經》,薰習老法師的經教,還有聽聞老法師的經教十幾年來,我的一個小小的心得跟體悟。以及研討了五年的《感應篇彙編》,我個人的一個體悟。
所以讀到《大乘起信論》這段經文,感觸很多,我們怎麼見佛?不是說前面出現一個釋迦牟尼佛真的給你看,就像看到一個人這樣,就是說你見到佛,那這樣的話你沒有真正見到佛。「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」。你看《金剛經》講得這麼清楚,「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」。佛陀要的是教你直接見到自性、見到本性。所以這個地方,「心鏡」就在這一句問的問題,佛為什麼我們見不到?為什麼我們見不到佛?因為我們沒有悟。你如果有悟,你就見到佛了,你可能是見到百千億化身佛。當然比較不太可能見到法身佛跟圓滿報身佛,因為見到圓滿報身佛是要法身大士以上,才有辦法見得到,也就是實報莊嚴土的菩薩才見得到法身,還有見得到圓滿報身佛,還有見到清淨法身佛。實報莊嚴土以下的十法界的佛跟菩薩都見不到,那聲聞更不用講,羅漢更不用講。
所以這一句問題,《大乘起信論》這一句問題是問你,為什麼你見不到佛?因為你沒有悟。那下面的答案就出來,「答曰:『諸佛如來法身平等遍一切處,無有作意故。而說自然,但依眾生心現。眾生心者猶如於鏡,鏡若有垢,色像不現。如是眾生心若有垢,法身不現故。』」你看「有垢」就是有妄想、分別、執著,有毛病習氣,叫做「有垢」。因為你有妄想、分別、執著,你沒有開悟,所以「法身不現故」,你見不到法身。那法身是什麼?法身就是一真法界、極樂世界。那麼臺灣的慈航菩薩,也就是律航法師的師父,律航法師他的弟子叫廣化長老,廣化長老他的隨侍弟子宗興律師。那這次為成德法師剃度的就是宗興律師,他依止的出家的字號就是依律航法師。律航法師的師父就是慈航菩薩,就是臺灣的肉身菩薩。臺灣有兩尊肉身菩薩,一尊是我們汐止這裡,彌勒內院的慈航菩薩。另外一尊是在新店,臺北縣,以前臺北縣,現在叫新北市,海藏寺的清嚴菩薩。我早期都有去親近清嚴肉身菩薩。
慈航菩薩對這一段經文的解釋是這樣,他說,答覆這個問題,非常地明顯,也就是說,諸佛的法身本來是平等的,普遍一切的處所,因為他所做的一切利益眾生的事業都是任運自然的。就是佛菩薩他的事業就是普度眾生,他是任運自然的,他是稱性而為的,絲毫都用不著作意,他不須要作意,為什麼?因為他們這些諸佛菩薩沒有起心動念,不起心、不動念,所以叫做自然。這好像一月在天,普照大地一樣,「千江有水千江月」,所以一月在天,普照大地一樣。但是要依託眾生的心才能夠顯現,我們眾生就是這個江,江水,你水能清,才能夠「千江有水千江月」。那一月在天代表什麼?代表佛菩薩,代表法身,代表諸佛菩薩,他在一真法界,就在當下,我們眼前見不到,這一月在天。
所以如果你心清淨了,你就像「千江有水千江月」一般,你就照得到,就是水清月現,所以要依託眾生的心才能夠顯現。因為眾生的心好像鏡子一樣,假若鏡子有垢穢,假如鏡子上面有灰塵,髒了,有汙垢了,那麼色像就不能夠顯現,那月亮就顯現不出來,色像就顯現不出來。明白了這個道理,那麼眾生的心垢假若沒有消除,我們的業障如果沒有消除,我們的煩惱如果沒有斷掉,我們沒有破根本無明,見思惑、塵沙惑沒有斷,也就是說,眾生的心垢假若沒有消除,就是我們沒有破見思惑,沒有破根本無明,那諸佛的法身也不會萌現的,你見不到諸佛法身。你沒有辦法像六祖大師這樣,到客棧聽人家誦《金剛經》,到「應無所住而生其心」,豁然頓脫,契入諸佛法身的境界,他開悟了。他是不認識字的一位年輕人,二十四歲就開悟了,到獵人堆修行十五年,三十九歲剃度,印宗法師給他剃度,現出家相。他開悟以後還要到獵人堆和光同塵,跟這個世間殺業最重的獵人堆,跟他們相處在一起。這代表什麼?悟後起修。大徹大悟以後,不是馬上普度眾生的,要悟後起修。理可頓悟,事須漸除,因次第盡。六祖大師還是大根大器的,上上根的。
所以眾生的煩惱要是沒有消除,那諸佛法身也不會顯現出來。所以佛經上說,「菩薩清涼月,常遊畢竟空,眾生心垢淨,菩提影現中」,就是這個意思。這個「菩薩」是法身大士實教菩薩,也就是圓教初住位以上的法身菩薩。法身菩薩已經破根本無明了,所以菩薩就像「清涼月」一樣,他已經破我執、破法執了,他證法身一分,圓教初住位菩薩破一品根本無明,就是分證畢竟空,當然究竟空是成佛。他「常遊畢竟空」,什麼叫「常遊畢竟空」?他我執破了、法執破了,根本無明再破一品,就是「常遊畢竟空」。也就是說他契入了「應無所住而生其心」的境界,他過的是「應無所住而生其心」的生活,這叫「常遊畢竟空」。不是說菩薩像一個月亮跑到天空去飛,不是這個意思,那是一種形容詞。「眾生心垢淨」,假如眾生的煩惱能,這個心能夠清淨,能夠轉迷為悟,轉凡成聖,能夠把見思惑破掉,把塵沙惑破掉,再破根本無明,大徹大悟,這叫「心垢淨」,那眾生成佛。「菩提影現中」,眾生本自具足、本無動搖、本自清淨、本不生滅,菩提自性就影現在哪裡?影現在法身中了。影現在哪裡?影現在日常生活裡面了。那麼你就已經當下就契入極樂世界了,你當下就契入一真法界,我們套用印光大師說的這句話,你是極樂世界的嘉賓了。
好,接下來我們看下面這一段:
【或問雞鳴而起。未與物接。如何為善。程子曰。只主於敬。便是為善。】
我們看這一段的字句解說:
『程子』就是宋代理學家程顥、程頤的尊稱。
我們看這一段的白話解說:
有人問,聽到雞鳴就起床,還沒有接觸到事物,如何去行善呢?宋朝大儒程子說,只要存心以恭敬為主,就是善了。
這一段很短,他告訴我們,從早上起床,眼睛張開,還沒有去處理世間的事情,『未與物接』就是還沒有去處理世間的事情,我怎麼去行善呢?『如何為善』呢?程頤、程顥說了,你只要恭敬心就好了,『只主於敬』,你今天一天就是行善的開始。所以我早上的習慣,我早上一起床,刷牙洗臉,我都是帶著老和尚的播經機,幾年來都沒有改變。就是早上起來第一件事情,上廁所盥洗,上淨房,我就把老和尚的播經機打開,就放在洗臉臺,邊刷牙、邊洗臉,邊聽老和尚開示,所以一早我就跟老和尚見面了。這個叫做什麼?今天就是一個善的開始。然後一直到佛堂做早課,或者在家裡做早課。運動,我就放老和尚的播經機,邊運動就邊聽老和尚的開示。
這個地方有一段經文,「只主於敬」,這四個字很重要。恭敬心是一生當中修行成敗的關鍵,這是老法師開示的,我們在這個世間生活,我們內心有煩惱,外面有惡緣在誘惑,所以我們很容易退道心,修行很不容易。老和尚說,他看到很多修行人,修得還不錯,但是最後退道心了,覺得很可惜,為什麼會退道心呢?很簡單,他內心的煩惱伏不住,他念佛的功夫伏不住煩惱。念佛都伏不住煩惱,老和尚說,那用其他方法就沒有用了。
經上說,你如果真正念佛,有二十五位菩薩護念你,日夜保護你,你還伏不住煩惱,那二十五位菩薩就回去了,不會保護你了。那當然你會業障現前,會事事不如意,會到處有人事考驗,會有人我是非,為什麼?因為你旁邊沒有二十五位菩薩。如果你是真念佛人,你旁邊有二十五位菩薩,凡事都是心想事成,凡事都是吉祥如意。所以就表示說,我們沒有好好念佛,我們沒有老實念佛。所以老和尚說,你如果沒有真正的念佛,伏不住你自己的煩惱,你修其他法門也沒有功德。
那我們再進一步追究,為什麼伏不住煩惱呢?老法師說,沒有恭敬心。所以你注意看,煩惱心很重的人,恭敬心都不夠,他對人不恭敬,對事也不恭敬,他沒有發菩提心,也沒有平等心,就他沒有恭敬心。所以恭敬心是性德,印光大師說,一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益。人為什麼會有福報?因為他有恭敬心。你沒有恭敬心,表示你業障重,沒有福報。
我忝為一個學佛人,十幾年來就是這個態度,我對人對事,我是真的有恭敬心。人,我不分貧富貴賤,我一視同仁,有求必應。所以一般來說,我都叫做沒問題先生,找我的話,都是沒問題先生。不管是財布施、法布施、無畏布施,只要有求於我的,我都會給對方滿意。也可以講說,到目前沒有給對方不滿意的。但是也有碰到幾位,真的是業障很重的,精神有一點異常的,那是沒有辦法,這個不是說我做不到。
我有一次看到老和尚,我護持老和尚,當護法,他到佛陀教育基金會講課開示,我當護法金剛在旁邊保護。有兩個老菩薩在佛陀教育基金會的樓下等老和尚,其中有一位說,老和尚,你救我啊,我耳朵有人跟我講話。老和尚說,念佛。他的意思叫老和尚給他加持,把講話那個人趕走。老和尚說,我不會,我沒有神通。另外一個老菩薩說,老和尚,我們會長是魔。老和尚說,你講人家是魔,你就是魔,你怎麼可以說會長是魔呢?老和尚說,我不會除魔,你不用找我。老法師也沒有辦法,對這種精神異常的,業障重的,實在是沒有辦法,但是恭敬心是一定有。所以老法師說,我們就進一步去研究、去追究,為什麼都伏不住煩惱呢?沒有恭敬心。所以一般我們普遍來看,業障很重的,大部分都沒有恭敬心,有恭敬心的,他業障基本上都比較低一點,而且福報還不錯。
所以學道的心就不真誠、不恭敬,如果真正是真誠恭敬,外面的緣不容易動搖他。你不管別人講什麼,我對我的老師、對我的師父,我恭敬一向如此,我從來也是這樣,我就不動搖的。為什麼他可以做到這樣?因為他自己有能力控制境緣,也就是說他能轉境。他今天定力夠,他有恭敬心,他定力夠,若能轉境,則同如來,他可以不受外面境緣的影響,他不會動搖,為什麼?因為他伏得住煩惱,他不受境緣的影響。所以我們自己的心不夠真誠,缺乏敬意。
所以經上一再講「一切恭敬」,你看我們拜經文或是拜懺,我們看懺本裡面都講「一切恭敬」。「一切恭敬」這個很有道理,儒家的《禮記》說,「《曲禮》曰:『毋不敬。』」這「敬」太重要了。十大願王第一就是「禮敬諸佛」。人要存誠敬的心,不但不會妄動,也不會起一個妄念,起一個念頭,敬就失掉了。所以你看,如果你起一個惡念,恭敬心就不見了,恭敬心不見,那就貪瞋癡慢疑習氣就跑出來了,你就敢為非作歹了,因為什麼?敬不夠了,敬就失掉了。從這個地方來看,不管他對佛學研究有多麼深、多麼淵博,講得多麼好、修得多麼好,如果還是被外面的境界所動,一考試就不及格了,這個沒有用處,禁不起考試。所以恭敬心是我們這一生當中成敗重要的關鍵。
以上是老法師在《阿彌陀經疏鈔演義》第一百五十六集所講的,時間是一九八四年。
好,我們看下面這一段經文:
【宋張子曰。正心之始。當以己心為嚴師。凡所動作則知懼。如此一二年間。守得牢固。自然心正。】
我們看字句解說:
『張子』就是張載,張載他是宋代的思想家、教育家,字子厚,長安人。因為他住在陝西郿縣橫渠鎮,所以一般世間,當時的人都稱他叫橫渠先生。他做過短期的中央和地方的官吏,張載做官期間很注意辦教育,畢竟是個讀書人,所以在當官的時候,他就重視教育。辭官以後他著書講學,凡是學生所問的,總是不厭倦的回答,叮嚀教誨,惟恐學生成就太晚。張載他重視教育,剛才我們提了,他重視教育的作用,他認為學習能夠變化氣質。他把人性分成「天地之性」和氣質之性,「天地之性」就是「本然之性」,「為人所共有,都是善的」。這個就是經典上講,老法師也常提的,「人之初,性本善」,每一個人都人人具足。也就是我們佛家講的,一切眾生皆有如來智慧德相。
「氣質之性則是人形成後才有的,各人的氣質可能有偏」,有些是善的,有些是惡的,「對於不善的氣質」,我們稱它叫習氣。張載說,對於不善的氣質的人,你必須要用教育功夫讓他回歸到善,也就我們佛法講回歸到自性。所以教育的目的是幹什麼?回歸到自性。「把後來的氣質之性去掉」,也就是說,改正不好的習氣跟毛病,藉修德顯性德。回復到他本來「天地之性」,這個叫「性相近,習相遠」,人是教得好的。聖人就是「天地之性」,「所以他的教育目的在於學為聖人」,為了要達到這個目的,「他十分重視『禮』的教育」,聖人重視「禮」的教育,老法師也常常強調禮。「要求學生習禮」,所以張載他「要求學生習禮」。他說,「動作皆中禮,則氣質自然全好」,這句話非常好。現在我們的社會,我們的人民,為什麼人不能變好?除了教育教不好以外,就是動作中沒有合乎禮。如果你「動作皆中禮,則氣質自然全好」,儒家有儒家的優點,講得非常有道理。所以張載把動作中的禮當做變化氣質的主要途徑。所以老和尚說,禮沒有了,世間就大亂了。也就是這個道理。
由此可知,張載主張「知禮成性」,一方面須要有較深入的知識,一方面要謙恭合禮。張載主要的著作有《正蒙》、《西銘》等,後來的人把它刻印成《張子全書》。所以《張子全書•卷十四》,就這幾句話我們常都在用,有些人可能不知道是誰講的,事實上是張載。《張子全書•卷十四》裡面,有這四句話非常重要,「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平」。你看張載了不起啊。老法師辦漢學院,就是這四大目標,就是「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平」。所以這一句,二十六頁第二段這一句,主要在講什麼?講「禮」。前面講「敬」,第一段講「敬」。這一段,所以這幾句,不要看它經文都很短,那裡面的內容是很重要的。所以第一段講「敬」,第二段講「禮」。禮的重要性不言而喻,我們就來探討禮的重要性。
禮,現在的人不講求了,現在人講科技,現在人講現實,現在人講金錢。我前幾天看到一個新聞,看了不太好,是網路新聞播報出來的。在中國,政府都有在管制網路,但是有些人就是走法律偏鋒,想要馬上出名。搞什麼呢?搞網紅。現在最夯的名字叫網紅,網路紅人叫網紅,坦白說,那是最容易造業的啦,如果你搞邪魔外道的話,很容易造業。那搞什麼你知道嗎?他為了衝播那個點擊率,衝高那個點擊率,他竟然搞男女的邪淫。那麼搞網路直播,然後你再按點讚,這公然的猥褻,公然的宣揚色情,讓人家想入非非,引起人家犯罪,這個就是老和尚怎麼講呢?這個要等到那個帶子,網路的帶子全部在全世界消失,你的業障才會消。現在這種網路很厲害、很快速,你只要一點就全世界都知道了,有一億個人看,要等那一億個人都回頭,你的業障才會消。你為什麼為了錢去造這種業呢?這個是地獄業,你知不知道呢?將來都是炮烙地獄、鐵床地獄,你到底有沒有看《玉曆寶鈔》啊?我在講因果的人,我必須要做這樣的呼籲,不要為了那一時的人民幣,不要為了眼前的那些短暫的利益,那都是夢幻泡影的,有福報才會有,沒有福報,拿到手也不見了。希望有聽到我講這一段的,不要再做這種事情了,害人害己,危害社會,危害人心。
我們現在在講禮,這根本沒有禮嘛。所以禮實在是非常重要,不要小看它,以為一家人一天到晚都在一起,何必來這麼客套還要講禮呢?其實不然,如果你嚴肅威儀,這個家庭一絲毫都不混亂,丈夫會像丈夫,太太會像太太。如果不講禮的話,穿內褲跑來跑去的,你說這像家嗎?這像家嗎?對不對?為什麼你要穿褲子、穿外衣,禮嘛,你知羞恥嘛,這叫嚴肅威儀。所以這個家如果嚴肅威儀,這個家庭一絲毫都不會混亂,這個家會興,會興家。為什麼?因為禮跟性德相應。如果疏忽了,馬虎一點,各位要曉得,它就跟習性相應,不是跟性德,跟習性相應。你看,整肅威儀它都跟性德相應,疏忽了,它會跟習性相應,你不整肅威儀就會跟習性相應。你如果跟本性相應,它是本性本善,如果你跟習性相應,習性不善。小孩子學壞了,小孩子就會袒胸露背的,這個小孩子就不學乖了。
所以中國的古人有過大同之治,大同之治是怎麼成就的?就是有禮節、有威儀,一絲毫都不能夠違背。這裡面有個大道理,保持自己安住在性德,清淨莊嚴,這個意思。我們讀讚佛偈,我們讀讚佛的偈裡面都有清淨莊嚴,這個意思。各位要知道,禮不是尊重別人,禮是尊重你自己的自性,你能夠守禮,是遵守你的自性、你的本性,所以禮不是做給別人看的,禮是尊重自己的自性。古人為我們所說的,不是古人發明的,也不是古人制定的,也不是他們的學說。為什麼?這是自然的道理,這是宇宙的道理,五倫是宇宙的道理。你看五倫,你先說關係好了,父子,做父親的要像父親的樣子,就是要以身作則。比如說,你父親每天酗酒抽菸,你那個兒子,我看以後也是酗酒抽菸,你做父親不像父親的樣子。你這個做父親的早出晚歸,夜不歸營,你那個兒子將來也是夜不歸營。這為什麼?不能夠以身作則,上梁不正下梁歪。父親不像父親,做兒子的要像做兒子的樣子,做父親的要把慈做到,做兒子的要把孝做到,這叫父子有親。夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信,在日常瑣碎的這些事情當中,我們都要把這五倫的合乎禮的重要性把它表法出來,要把它做出來。
那有些人就說了,這太麻煩了,何必呢?有一些人說,講求重實質不重形式。老和尚說,這個話是重要的。如果你只重形式,但是你沒有誠心,你沒有恭敬心,不如重實質。可是聖人他實質表現在哪裡?他表現在形式。聽清楚,他形式跟實質都一樣的,他實質表現在哪裡?表現在形式。所以叫表裡一致,叫表裡一如,這是大同之治。到了重實質不重形式了,那就進入小康之治了。如果形式都沒有,實質也沒有了,那叫亂世。就像現在,形式也沒有了,實質也做不到了,那就亂世,人棄常則妖興。因為沒有五常的,沒有五倫的這個形式,也沒有五倫的實質了,妖興,妖是什麼?妖魔鬼怪。就像我剛才講,公開在網路搞邪淫,然後搞直播,這叫做什麼?形式也沒有了,實質也沒了,這叫亂世,那不能說是治世。
所以這個道理不能不懂,所謂重實質不重形式,重實質不重形式不是說形式可以不要,形式可以不要,那學佛就不需要戒律了,戒律、威儀何必要學它呢?如果學儒不需要形式,那學儒就不需要禮了,不要講禮了,不需要學禮了。為什麼古代的男生長大要行冠禮呢?這就是學禮。禮是儒家的形式,戒是佛家的形式,尤其佛在經上講,戒是無上菩提本,佛很重視。釋迦牟尼佛在世一生,你看他日常生活當中為我們所示現的,表裡一如,形式就是實質,實質就是形式,是一不是二,為我們演出來是不二法門,這能不重視嗎?為什麼說釋迦牟尼佛表現出來是表裡一如呢?是形式跟實質都一致呢?剛才我們講的,實質跟形式都是一如的,釋迦牟尼佛表演給你看。
我們看《金剛經》裡面講的,「如是我聞:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐」。這一段是很短的一段經文,這個序分裡面就表法釋迦牟尼佛實質跟形式都是一如的。很簡單的一個托缽,「著衣持缽」是日常生活。佛陀跟你講,「著衣持缽,入舍衛大城乞食」,「著衣持缽」是什麼?我們每天上城,到城裡面去上班,出家人到城裡面去托缽,他搭衣跟持缽都是要合乎禮,合乎戒律,他實質上都是三千威儀、八萬細行。這個「著衣持缽」都是在什麼?都是在定中。也就是說,生活跟事跟理它是一如的,事理不二的。
「於其城中,次第乞已」,到城裡面,到舍衛大城乞食完畢以後,「還至本處」,回到佛陀他們樹下一宿的地方。「飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐」,吃完飯了,缽洗乾淨,「洗足已」,因為當時他們行腳,沒有穿僧鞋,所以把腳洗乾淨,「敷座而坐」就是入定。這裡面表法什麼?你看起來是形式說,他們到城裡面去托缽,那缽洗乾淨,然後放好,然後腳洗乾淨,盤腿而坐,入定是什麼?實質就是什麼?最後是入定,修定慧等持,修三昧。「敷座而坐」就是定慧等持,即定之時慧在定,即慧之時定在慧。「洗足已」是什麼?表法上是講說,事相上講是什麼?在洗腳,事實上是把煩惱放下來,這個腳裡面的灰塵代表煩惱、塵勞放下來。這個「足」是代表什麼?代表動靜一如。動中修定就是「洗足已」,就是把這個煩惱放下來,把這個心收回來,準備入定了,事情做完就要放下來。所以這個就是佛陀在《金剛經》裡面幫你,一開始就表法給你看,理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙。所以這裡面是真實的學問、真實的智慧、真實的利益。就像世尊在《無量壽經》裡面講的三種真實,就是「開化顯示真實之際」,「住真實慧」,「惠以真實之利」,這三個真實。
《沙彌律儀》裡面,戒律有十條,威儀二十四門,那二十四門就像我們第六品裡面的二十四章一樣,每一章裡面,每一句是細節,一句一樁事情,有的是一句兩、三樁事情,都應該要做到。但是現在行不行呢?老和尚說,現在不行,現在你要是照那麼做,人家感覺你很奇怪,你是異人,就是怪人,你跟我們不一樣。那怎麼辦呢?老和尚說,隨俗,大眾能接受的,一點一滴去做。真正要恢復像古聖先賢那樣子,代代有傳人,老和尚說,最少要一、兩百年之後才能恢復。我們今天斷掉了也有一、兩百年,不止一百年。從清朝末年慈禧太后以後到民國,已經掉掉兩百年,這個禮已經掉了兩百年了,斷掉兩百年了。
所以老和尚說,老和尚讀到曾國藩先生給彭麗生的一封信,曾國藩先生,他出生的時代是嘉慶年間,距離我們現在大概兩百年,那個時候曾國藩先生就感覺到世風日下,感覺一代不如一代。所以今天社會動亂的原因是其來有自的,要是照曾國藩先生所說的,我們傳統文化衰了兩百年。不過前面的一百年雖然是衰,在曾國藩他們那個年代,典籍還存在,還能夠看得到這些典籍、書籍,讀這些書的人還是有。但是最近一百年,沒有人讀了。尤其是臺灣更麻煩,把文言文去掉了,學生的讀本裡面,文言文只剩下百分之三十五,甚至引進日本的文章,我不曉得當政者居心何在。老和尚有說,你讀得懂《論語》,毛澤東可以跟孔子對話。你讀得懂文言文,你就可以看得懂古人的智慧。現在的人是怎麼樣?不讀古人書,也就是不聽老人言,吃虧在眼前。
老法師說,一百年前文言文還很盛行,從唸私塾都唸文言文,文字上障礙沒有。那為什麼會衰呢?實質有問題。也就是說,最近這兩百年,一百年前那個時候,還有唸私塾,還有唸文言文,那為什麼還是會衰呢?因為實質沒有了。也就是說,要用佛法來講,就容易懂,就是貪瞋癡慢疑不斷的增長,外面五欲六塵的誘惑逐漸的在上升,真正修學聖教的典範,就是聖人、賢人沒有了,世間沒有聖人、沒有賢人了,因為他們聖人跟賢人是典範,是模範,所以當然時代就逐漸逐漸的衰了。老和尚現在為什麼要辦漢學?就是要恢復古文,要恢復曾國藩以前他們那種,以前的那種社會風氣。所以前一百年逐漸衰了,後一百年大幅度的降溫,所以才會有現在的災難。對個人來說就是疾病,什麼怪病都有,奇奇怪怪的疾病都跑出來,這個在過去是沒有聽說過的。沒有錯啊,你看現在的醫院,什麼奇怪的病都有啊,以前沒有這些怪病,現在的病特別的多。
所以以上這一段開示,是老法師在《淨土大經解演義》第一百九十一集裡面所講的。我覺得老法師這一段禮,對我們現在的人很有反省的作用,禮太重要了。
好,我們看這一段的白話解說:
宋朝的張載說,端正心念的開始,要以自己的心念為嚴厲管教的對象,凡是所有的動作都要戒慎恐懼,不使有失。如此能持續一、兩年,如果能堅守牢固,自然心念就端正了。
好,我們看下面這一段:
【朱子曰。羅先生教學者。靜坐中。看喜怒哀樂未發時。作何氣象。此亦養心之要。】
好,我們看字句解說:
『朱子曰』,「朱子」,在《感應篇》裡面,也常常提到朱熹這位大學問家,「朱子」就是宋朝朱熹的尊稱。朱熹,他又叫仲晦,齋號晦庵、考亭,晚年稱晦翁,又稱紫陽先生、紫陽夫子、滄州病叟、雲谷老人,又稱朱文公。他是南宋江南東路徽州婺源人,也就是江西上饒市婺源縣人。他是南宋的理學家,程朱理學集大成者,學者都尊稱他叫朱子。朱熹他家境窮困,但是自幼聰敏,自幼聰穎,年十九歲就考中進士,他歷任宋高宗、宋孝宗、宋光宗、宋寧宗四朝。在建陽雲穀結草堂,名「晦庵」,在這個地方講學,宋理宗賜名「考亭書院」,所以世間人當時稱他叫「考亭學派」。因為朱熹他的別號叫紫陽,所以又稱為紫陽學派。朱熹是程顥、程頤的三傳弟子李侗的學生,程顥、程頤三傳給李侗,李侗再傳給朱熹。他是承北宋周敦頤以及二程學說,就是程頤、程顥的學說,創立了宋代研究哲理的學風,稱為理學。他的著作很多,輯定《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》為四書做教本,後代的科舉考試都是以這朱熹的《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》做為考試的科目。這個是朱熹先生,我們在這邊做這樣的介紹。
再來,『羅先生』是依據《宋元學案•豫章學案》,「羅先生」就是羅仲素,羅從彥,世稱豫章先生。他是宋南劍州劍浦人,在福建南平,他是宋代儒學家。建炎四年,「特科」,朝廷派他授「博羅縣主簿」,「主簿」是一個官的名稱,博羅縣的主簿。後來他就進入羅浮山靜坐修道研習學問。他跟誰學呢?跟楊時,儒家的楊時學。他後來又跟程頤學。所以羅從彥跟李侗還有楊時,當時被稱為「南劍三先生」,就是宋朝南劍州人,「南劍三先生」。在明朝洪武年間,羅從彥與文天祥、朱熹、諸葛亮、顏真卿同時被奉祀在孔廟裡面。也就是羅從彥、文天祥、朱熹、諸葛亮,還有顏真卿,都在孔廟被人家祭拜。在清朝康熙年間,皇帝賜御書「奧學清節」這個祠額、這個匾額,表示他在福建閩學傳承中的重要地位。他的後面就,羅從彥傳給李侗,李侗又傳給朱熹,為程朱學派中的中介人物。也就是羅從彥是在程朱學派裡面,他是一個中介人物,傳承,從程頤、程顥再傳到下面的、後面的李侗,還有朱熹,這中介人物。中介人物是指羅從彥。那麼朱熹讚歎羅從彥是楊時的弟子裡面,門生當中,獨能潛思力行,造詣最高的第一人。也就是說他解行並重,修行的境界非常地高,第一人。他著有《春秋毛詩語解》、《春秋指歸》、《中庸說》等,《豫章集》。這個是「羅先生」。
再來,『喜怒哀樂未發時』,這個出自於《禮記•中庸》,「喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和;中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。」這一段是出自《禮記》中庸篇。中庸,在徐醒民老師《講記節錄》裡面,徐醒民老師,我個人跟他交情還不錯,有機會常常去拜訪他,他現在年歲大了,也不太容易見客。他真的就是《易經》的化身,《易經》的化身,還有《論語》的化身。李炳南老師真是了不起,培養四位高僧大德,淨空老法師、果清律師、江逸子老師、徐醒民老師。末學有幸,這四位高僧大德,我都跟他們有交情,都很恭敬他們。所以很幸運的,學人跟這四位高僧大德都能夠親近,而且很幸運的,在有生之年都可以親近他們。我也引薦很多大陸的蓮友去見他們。
那麼徐醒民老師講這一段,他的講解非常地好,他說,這一段是辨別「性」跟「情」的不同。「性」就是本性,就是「人之初,性本善」。「情」就是我們的毛病習氣,我們的妄想、分別、執著。所以這一段是辨別「性」跟「情」的不同。有了情緒的時候,理性就不起作用了,所以「喜怒哀樂」是情緒是我們的毛病,是我們的煩惱習氣。毛病習氣沒有發作的時候,「謂之中」。你發作以後可以降伏它,這個叫「和」。所以徐老師說,有了情緒的時候,理性就不起作用。你看我們人發脾氣的時候,智慧就不見了,阿彌陀佛就不見了,就被情緒掩蓋起來了,就跟著感覺走,跟著情緒走了。
那自性是平等的,「性」是平等的,「情」是不平等的,「情」為什麼不平等?我高興,我不高興,就是「情」是不平等的。「喜怒哀樂」未發的時候,「喜怒哀樂」未發作的時候,那個是「中」。「中」的意思是說,這一片本性在那裡。就是你「喜怒哀樂」沒有發作的時候,一片本性在那裡,那個「喜怒哀樂」都不存在的,在哪裡?在佛家講,在阿賴耶裡面,你還沒有起心動念,它在阿賴耶裡面。本性這個大本是我們本有的,本自具足,所以叫做本。「喜怒哀樂」不是我們本有的,就是因為不是本有的,所以它可以被破除掉,可以被消除掉。但是我們任何人不發這個情緒是辦不到的,除非你成佛,除非你開悟,你明心見性,否則每一個人都真妄和合。你發作以後,發了之後,你必得要注意什麼?「中節」。這個「中」就是讀去聲,「中」,「中」的意思是要有節制,就是要修忍辱,要布施、要持戒、要忍辱、要精進、要禪定,這個叫「中節」。這個「中」是讀去聲,不是終,是讀眾,「中節」就是你要有節制。須菩提尊者問佛陀說,「云何降服其心」就是「中節」的意思。
到了一定程度,你自己就能夠把它節制下來,如果能夠把習氣降伏住,功夫成片了,能夠把它斷掉了,這個叫做「和」,這叫「和」,這樣就是「中和」了。那如果能「中和」的話,「天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉」。
好,我們看這一段的白話解說:
宋朝大儒朱熹說,羅先生教學的方法,在靜坐的時候,要觀照,要觀看、觀照自己的心念,在還未起喜怒哀樂之前的狀態,叫「中」,可以看出一個人的涵養是如何,這也是修養心性的要點。
好,我們看下一段:
【又曰。心須令只在一處。勿有外事參雜。仍須勤勤操守。臨事勿暫放寬。人之精神。習久自成。若勤緊收拾。真箇提得緊。雖半月見驗可也。】
我們看這一段的字句解說:
『收拾』叫收斂。
好,我們看白話解說:
又說,心念必須令它只專於一處,不要讓外事來參雜干擾,仍須要時時刻刻勤勞的嚴加看守,遇到事情時也不能暫時放鬆。人的心念積習久了,自然會成習慣。如果能夠時時刻刻勤於加緊收斂,真的能夠實際把心看得緊,雖然只經過半個月,也是可以看得到成果的。
好,我們看下面這一段:
【又曰。涵養本源之功。最易間斷。然纔覺間斷。便是相續處。只要常自提撕。分寸積累將去。久久自然接續。打成一片矣。】
我們看這一段的字句解說:
『本源』就是「自性清淨心也」,《梵網經》上說,在《梵網經》裡面有這麼一段經文,我們把這一段經文念出來。《梵網經》上說,「現虛空光體性本源成佛常住法身三昧」。「裴休《圓覺略疏序》曰:『是眾生之本源,故曰心地。』」
『將去』,「將」就是行進,持續下去。
我們看這一段的白話解說:
又說,這種涵養本性的功夫最容易間斷。但只要隨時注意,一但察覺間斷,就可以很快的接續在一起。只要經常提醒自己,一分一寸點點滴滴累積下去,久而久之就會接續在一起,最後涵養功夫便可打成一片了。
好,我們再看下面這一段:
【又曰。靜中私意橫生。學者之通患。能自省察至此。甚不易得。此當以敬為主。而深察私意之萌。多為何事。就其重處。痛加懲窒。久久純熟。自當見效。不可計功旦暮。而多為說以亂之也。】
好,我們看這一段的字句解說:
『通患』就是通病。
『懲窒』,懲忿窒欲,就是克制憤怒,杜塞情欲。
『旦暮』就是朝夕、整天、整日。
好,我們看這一段的白話解說:
又說,在寂靜當中,私意妄念最容易橫行亂生,這是學道者的通病。能夠自己反省體察到這個地步,就很不容易了。此時當要以敬存心為主要,深深觀察私意妄念,要發生的開始,究竟是為何原因,然後就其重點之處,嚴厲的加以懲治提防,不使再生私念。久而久之就能純精熟練,自然就可以看到效果。絕對不可整日在意的計較成就,並且到處宣說,這會混亂自己心念的淨化。
好,這一段裡面有一個重點,有一段重點,就是「靜中私意橫生,學者之通患」。這就是什麼?為什麼我們讀經,為什麼我們念佛,妄念這麼多呢?我常常面對蓮友問我這個問題,黃師兄,黃老師,為什麼我妄念這麼多?妄念多怎麼辦?我們這一段就來探討妄念多怎麼辦?老法師說,這就是諸佛如來為什麼到這個世間來,就是為了這件大事情,幫助你降伏煩惱。《金剛經》裡面講,須菩提問釋迦牟尼佛,「云何降伏其心?」就是要降服妄念。為了什麼?老法師說,釋迦牟尼佛是要幫助眾生趕快成佛。你本來是佛,你現在念佛,肯定就作佛,因為你本來是佛。世間的事情,十法界的事情,不要去理會它,隨緣就好,不要攀緣,隨緣消舊業,莫再造新殃。這是我們常會說的口頭禪,但是常常都做不到,不僅隨不了緣,順緣還可以,逆緣就不喜歡了。但是順緣裡面,我們也會增加造業,逆緣裡面就更不用說了,保證造業。所以我們沒有辦法隨緣消舊業,消不了還增加罪業,所以更不用談說莫再造新殃了。
古大德教我們,如果我們不知道,在我們環境的四周,一切人、一切事、一切物,我們對這些一切人、一切事、一切物,我們還會起心動念,我們還會分別執著,那你就在造新殃了,你就在這裡造業了。老法師說,錯了,事相上可以隨緣,心上要乾淨,要不落印象。事相上為什麼呢?為什麼可以隨緣呢?因為知道它是假的,你就跟它配合配合,因為你知道那是假的,是夢幻泡影。我在講《無量壽經》裡面講,相無自性,生無自性,勝義無自性。相為什麼無自性呢?它因緣所生法,是妄心所生的,是你的遍計所執所造成的。為什麼生無自性呢?因緣所生法的東西,是依他起性的。如果你把這兩個都放下來,你就圓成實性,就是勝義無自性,你就是圓成實性了。所以你知道這個事相上是假的,你就事事無礙了,只要不起心、不動念、不分別、不執著,什麼障礙都沒有。
但是問題我們會起心動念,為什麼?因為我們念佛功夫不夠,我們解得不夠,經教聽得不夠。你真的能夠學劉素雲菩薩,十年聽《無量壽經》,你就比較不會起心動念了。雖然你做不到不起心不動念,但是你對境緣,你就可以做到比較不會起心動念。因為不起心不動念是法身大士,那你做不到。你儘量做到,境緣來的時候,你用佛號,你六根對六塵的時候。老和尚說,你做不到,不住色聲香味觸法布施,你用這句佛號取代,你用這句佛號來對應色聲香味觸法,你就可以做到比較不會起心動念,比較不會分別執著。當然我們做不到這裡講的,不起心、不動念、不分別、不執著,真做到當然就變成菩薩,那當然什麼障礙都沒有,你可以減低障礙,減少障礙,一步一步來。障礙是起心動念,起心動念裡面最嚴重的障礙是什麼?頭一個就是對立,搞對立。你自己先矛盾,先起執著,你自己跟自己先搞對立,那你自己也跟別人搞對立。所以決定不能跟人對立,不能跟事情對立,不能跟一切萬物對立,首先要把這個消除。你跟你太太吵架了,趕快瞭解說不能搞對立,你就放下來,這樣就消除了。就成就自己這一生圓滿的道業。絕對不能有控制的念頭,更不可以有佔有的念頭,就學這個就可以了。
你怎麼可以做到不起心、不動念、不分別、不執著?老和尚教你方法,不搞對立,對人不搞對立,對事不搞對立,對物不搞對立。那怎麼做到不搞對立呢?不要佔有就好了,把這個消除,不要佔有,從這裡開始學習,從這裡下手。怎樣把念頭化解呢?念阿彌陀佛就化解了。我心裡只有阿彌陀佛,只想阿彌陀佛,一心想著早一點回極樂世界,到極樂世界就成佛,老法師這樣勉勵我們。但我們都不是,我們都反其道而行,所以我們化解不了冤親債主,我們就念嫉妒,我們就念瞋恨,我們就念生氣,因為你不想回極樂世界,你還想再留在娑婆世界,你不想回極樂世界。
老和尚說,極樂世界那個地方,修學環境好,人的壽命長,無量壽,而且快速成就。為什麼?因為那個地方的修學環境好,沒有障礙的緣會被你遇到,沒有障礙的緣被你遇到,你在那裡找不到障礙,因為諸上善人俱會一處。都是成就你的緣,因為你在那個地方,你所接觸到的都是諸佛如來、諸上善人、諸大菩薩。所以老法師說,到西方極樂世界,要曉得,你能夠時時刻刻接觸到十方一切諸佛如來,你就有能力分身,坐在那個地方聽阿彌陀佛講經說法,分無量無邊的身到十方世界去拜佛、去供養,聽佛說法,這是十方世界裡面沒有的緣分,極樂世界具足。所以廣學多聞,到極樂世界才去廣學多聞。在娑婆世界先修「煩惱無盡誓願斷」,到極樂世界再學「法門無量誓願學」。可以聽諸佛親自教誨,你有能力分身。你說這樣的殊勝因緣,這麼殊勝的學習環境,怎麼可以不去呢?
以上是老法師在《淨土大經解演義》第十集的開示。
好,我們接下來剩下一點時間,我們來報告老法師對這一段的開示。老法師在開示「禍福無門,惟人自召」這一段經文。
第一點,老法師說,我們想要消除世間的天災人禍,能不能辦得到?老法師說,肯定可以做到。用什麼方法?用教學。老法師曾經有一次在澳洲見了昆士蘭多元文化局的局長,談到族群融合、宗教的融合,大家放棄成見,互相尊重,和睦相處,這位文化局長就問老法師,他說,怎樣才可以落實呢?老法師說,教育。中國古聖先賢教導我們,「建國君民,教學為先」,建立一個政權,建立一個國家,統治人民,用什麼方法?「教學為先」。
所以今天要達到社會和諧,世界和平,除了教學之外沒有第二個方法。所以老法師常常跟我提,在英國威爾斯大學漢學院會再設一個專宗學院,專門讓全世界各宗教,基督教、天主教、回教,其他宗教都派學生到那邊攻讀博士,回去去教育他們的信徒,從事教育工作,這就是什麼?這叫多元融合,會促進社會、世界的和平,跟世界的和諧。所以老法師希望,每一個宗教都動起來,每一個宗教都落實教育,那這個世界才有和平的希望,沒有第二個方法,除了教育。那教學內容是什麼呢?就是因果、倫理、道德,就是感應的道理。要把這個道理搞清楚,事實真相搞明白,我們起心動念自然就會收斂。
好,我們再看第二點,老法師說,努力行善,善的標準是什麼?十善業道。人人能夠奉行十善業道,天災人禍自然就不會發生,就沒有了。佛在經上說,如果我們的妄想、念頭隨著瞋恚,隨著嫉妒、邪淫,地獄道的境界就現前了。地獄從哪裡來?你要明白。隨順慳貪,貪而無厭,自己有的捨不得布施,造的是餓鬼業,鬼道的境界就現前了。如果你隨順愚癡,畜生道的境界就現前了,這個我們在上一集都有討論過。什麼叫愚癡?世出世間沒有能力辨別真假,沒有能力辨別邪正,沒有能力辨別是非,甚至辨別善惡、利害都顛倒了,這叫愚癡,愚癡是畜生道的行業。所以貪瞋癡是三惡道的業因。所以第一點,老法師教我們要教育,落實因果、倫理、道德。第二點,教我們要行善,能夠奉行十善業道,那麼災難就自然會遠離。
第三,老法師說,我們今天來觀察整個社會大眾,誰沒有貪瞋癡?不但有,貪瞋癡還不斷的在增長,增長的速度叫人可怕。尤其是像現在網路發達,那增長的速度更可怕。貪瞋癡的念頭、行為的增長,就是三惡道快速的形成。老法師說,不要等到未來才要去墮六道裡面的惡道,三惡道,恐怕現前這個社會就會變成地獄、餓鬼、畜生的三惡道,老法師說,這個有多可怕?
第四點,今天有一些覺悟的人,志士仁人,想挽救這個社會。印光大師給我們帶頭,給我們莫大的啟示,告訴我們,救這個災難,救這個急難,儒家道理來不及了,佛家的大道理也來不及了,所以才提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》,這個因果教育來救苦救難。一切惡業中,殺業最重,一切惡業中,淫業最重,所以《安士全書》對這兩種用特別的篇幅來說明。這也是我們下一次要開講的《安士全書》。《安士全書》提醒我們注意,這兩種是根本大罪,是凶禍的根本。十善能夠挽救劫運,念佛是第一善法,所以末後,《安士全書》裡面的「西歸直指」勸導我們念佛求生極樂世界。三惡道的業因我們明白了,還有三善道。三善道裡面的阿修羅,雖然能夠行善,心行與十善業道相應,但是傲慢的習氣太重,脾氣太大,好勝心太強,墮修羅道,墮落到修羅道。所以能夠堅持五戒十善,起心動念,處事待人接物遵守這個原則,這才是得人身,這才能得人身。如果再把十善業道向上提升,做到非常圓滿,那就是天道。
第五點,所以佛法的教學,第一個先教你斷惡修善,就是先教你不要墮三惡道,還能夠得到人天福報,但是還沒有辦法超越三界六道輪迴。所以聰明的人要知道,三善道不是辦法,不能夠解決根本的問題。再向上提升就超越了三界,像阿羅漢,阿羅漢知道人我事實的真相,像《金剛經》裡面所說的,「一切有為法,如夢幻泡影」,所以放棄了對我的執著,也就是說佛法裡面講的無我。有我,你就有六道輪迴。無我,六道輪迴就沒有了。所以你怎麼出三界?無我就出三界了,超越六道輪迴這就證阿羅漢果。
第六點,六道從哪裡來的?十法界從哪裡來的?這些現象從哪裡來的?如果你瞭解宇宙之間,這些現象是同一個緣起,緣起性空。性空是「應無所住」,緣起是「而生其心」。你明白自己這一念心,你明白這個道理,連到最極微細的執著也捨棄掉了,知道這個執著也是錯誤的,這個境界就比阿羅漢更高了,就證到辟支佛了,辟支佛果了,覺悟人空了。又能夠發心幫助一切眾生,教導一切眾生學習六度,那就是菩薩業了。如果是以真誠的慈悲、平等的慈悲,自行化他,這就是佛的業了,就佛的所作所為,那就是佛果。
這一段老法師的開示,正好是我們在上一集因為時間的關係,我們沒有辦法詳細探討,我們剛好利用今天這個機會,也把上一集那一段經文,六祖大師曰,「唐六祖慧能曰:『一切福田,不離方寸。』經云:『吉凶禍福,皆由心造。』又云:『罪福二輪,苦樂兩果,皆三業所造,一心所感。』若一念心瞋恚邪婬,即地獄業;慳貪不施,即餓鬼業;愚癡暗蔽,即畜生業;我慢貢高,即修羅業;堅持五戒,即人業;精修十善,即天業;證悟人空,即聲聞業;知緣性離,即緣覺業;六度齊修,即菩薩業;真慈平等,即佛業。」這一段,我們上一集,我們沒有辦法詳細的探討,今天就藉這個機緣,老法師的開示,我們剛好補足了上一集這一段經文的詳細發揮,希望各位能夠明白,一心造十法界,一心也可以成就一真法界。
我們今天就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。 

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国