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第16集

感应篇汇编第16集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第十六集)  黃柏霖警官主講 2018/03/31  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0016   尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》,【..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-05-20 08:58 主讲:黄柏霖警官
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感应篇汇编第16集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第16集

《太上感應篇彙編》(第十六集)  黃柏霖警官主講
2018/03/31  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0016

 
尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》,【算減則貧耗,多逢憂患。】請各位同學翻開課本六十頁,我們看經文:
【算減則貧耗。多逢憂患。】
這句經文的白話解說是:
行惡之人會被減損壽數,又被懲罰變得貧窮,耗散福報使家破,經常遇到憂愁煩惱禍患。
我們看第一段的經文:
【自此至算盡則死。皆實言奪算之事也。貧是無財。耗是家破。多逢言不善之人。處處遇之也。憂出於己。患生於外。蓋不善之人。其欺掩為神所窺。至於算減。故貧耗憂患。接踵而至也。】
我們看這一段的字句解說:
『算』是壽命的意思。
白話解說:
從此句到『算盡則死』,這一段都是實際說明奪取壽命的事情。『貧』是沒有財貨,沒有錢財。『耗』是家破人亡。『多逢』是說行不善的人會常常遇到、處處遇到。憂愁是從自己內心所生出來的,禍患災難是從外面橫生的。大概行不善的人,他的欺騙掩飾的行為被神明所窺見,到後來被懲罰,減除壽命,因而貧窮破敗、憂愁禍患接著相繼而來。
好,我們看第二段:
【福善禍淫。造化之定理。人欲避凶趨吉。必遷善改過。其要當先治心。檢己三業。勿令放逸。墮於邪網。應遞相勸誡。心口相訓。心語口言。汝當說善。莫說非法。心復語身。汝行精進。莫行懈怠。一日一時。一刻一念。乃至剎那。如是簡默。自制我心。自慎我口。自治我身。久久無間。自然不以外境動心。湛然無欲。全體是善矣。豈至減算而貧耗憂患乎。】
我們看這一段的字句解說:
『遷善改過』,「遷」就是歸向、跟從。在《易經》益卦裡面,「君子以見善則遷,有過則改」。君子看到,「見善」就看到別人行善的事情,他就會有一種仰慕。「遷」就是遷徙慕尚、效法學習,這個叫「遷」的意思。「有過則改」就是見到自己有過錯,立即的改過、改正,停止這種惡行。這叫「君子以見善則遷,有過則改」。
『遞相』就是互相的意思。
『湛然』,淡泊。
我們看這一段的白話解說:
行善受福報,造惡受禍報,這是天地造化的定理。人們若想要趨吉避凶,就必須要改過遷善。其中最重要的應當要治理本心,檢點自己的身口意三業行為,不可以使它過分的放逸而墮落在邪惡的業網之中。應該要互相勸誡,心和口要互相提醒。心中所想的和口中所說的,你都要以好話來說,不要說不應該說的話。心要反覆的告訴身體,你要常行精進,不可有所懈怠。如此從一天一時,然後小到『一刻一念』,甚至於一剎那的時間,都要保持『簡默』清淨的心,要自我克制心念,自己謹慎口業,調治自己身行。久而久之,不使間斷,自然外境無法影響心境,心存清淨,沒有欲念,如此全體都是善了,怎麼還會弄到被減損壽命,或者是貧窮破散、憂愁禍患的地步呢?
好,我們再看下面這一段:
【奉符令錢若愚。姦險隱愎。早歲補官。在處多不成任。晚益困阨。子女淪喪。衣食不繼。因祈於神。夢神曰。汝以罪惡奪算至此。尚苦貧耗耶。】
我們看這一段的字句解說:
『奉符令』,奉符縣在今天的山東泰安市。「令」就是官名,在秦漢的時候,大縣的行政長官叫「令」。
『隱愎』,「愎」,就任性。
『補官』就是補授官職。古代有入粟補官,古代民眾把糧食交到官府,交糧給官府,然後你交糧如果交得很多的話,而後封其交糧人為官的制度,這叫入粟補官。你捐錢、捐糧食,鼓勵民眾行善布施,這也是古代社會的善良風俗,這叫入粟補官。另外一個七色補官,又稱為非泛補官,這是宋朝的制度。它定七種人有恩例,以恩例補官入仕,他有恩於父母也好,有恩於地方也好,或是有恩於國家也好,封官位給他,讓他可以在朝廷做官,補官入仕。一個是宗室女婿經地方考試合格者,二為皇室貴族女婿及后妃親屬,三為官員異姓緦麻,就是以上親屬該享受恩澤者,第四為陣亡人女婿,五為上書獻頌、文理可采的士人,六為隨從出使國外而有貢獻者,七為吏人任職滿期該減磨勘年限者。這是以前的七種制度,七色補官。
『成任』,他一個任期可能是三年,那做到一半就辭職下臺了,或是被朝廷廢去職務了,這叫「成任」,成為一個任期的期限。
『淪喪』就是死亡。
我們看這一段的白話解說:
奉符在今天的山東泰安縣,縣令錢若愚為人姦詐陰險,善於隱瞞固執。他在早年的時候補授官職,但是所到任的地方,大都不能做完任期。到了晚年,生活更加困難,子女相繼死夭,淪落『衣食不繼』的地步。因此向神祈求,夢到神明告訴他說,你因為作惡多端,罪惡惡貫滿盈,你的壽命已經被削盡了,你卻還以生活貧困、家破人夭為苦來求我嗎?
好,再看下面這一段:
【吳中徐行。性貪而惡。初為藥材牙子。掯騙致富。及挾資往遼東販人參。值寇至。備受驚恐。萬死中得一生。又後往山東登萊。復遇仇家。指為白蓮餘黨。執欲送官。盡費其資得免。最後又往川中販藥材。及還。舟至中途。忽流賊至。棄之而歸。自是家即淪替。憂抑病死。】
好,我們看這一段的字句解說:
『吳中』,在今天江蘇吳縣一帶。
『牙子』就是牙人,古時候在買賣雙方之間,從中撮合以獲取佣金的人,現在的用語叫仲介,古代叫「牙子」。
『掯騙』,「掯」是壓制、刁難。
『遼東』是指遼河以東的地區,在今天遼寧省的東部和南部。
『登萊』,這個在明朝,因為明朝跟金國(女真族)的戰爭,曾經設登萊巡撫,他管轄就山東半島以北、遼東半島及其以南、渤海灣以東、朝鮮平壤以西大部分土地,是屬於登萊所管轄的。
『白蓮』,算是邪教,叫白蓮教,它是假借彌勒下生的民間祕密宗教團體。白蓮教它盛行於元朝、明朝、清朝,教派名目繁多,但是它教內等級森嚴,常被用為農民起義的組織工具,例如元朝末年的紅巾起義,清朝嘉慶年間的白蓮教大起義等等。
『淪替』就是衰落。
我們看這一段的白話解說:
從前在吳中,今蘇州吳縣,有位徐行,貪婪成性而常做壞事。剛開始經營藥材,做居間介紹、仲介買賣的生意,卻使用壓迫、刁難、欺騙的方法致富。有一次帶著許多資金,前往遼東做販賣人參的生意,剛好遇到盜賊來,遭受非常的驚嚇,好不容易死裡逃生。後來又到山東登萊,恰巧又遇到仇家,誣指他是白蓮教的餘黨,堅持要把他扭送官府究辦,總算花盡了錢財,才免於官司纏身。最後到四川中部販賣藥材,在乘船回程的途中,忽然遇到流賊來搶劫,趕緊拋棄財物以求保命回家。從此以後,家道漸漸衰微,他最後心中憂悶鬱卒,生病而死。
那麼這一段講「算減則貧耗,多逢憂患」。這一段裡面,我們來探討一下發生在清朝的一個殺生減算的故事。在清朝末年,翰林院編修鍾文佐,鍾文佐他們世居在山東濟南。鍾文佐他本性很慈悲善良,而且他很喜歡講因果報應的故事跟大家弘揚,他講的這個故事就他自己本身他親弟弟的故事,當時他在擔任知府的時候,他就把他弟弟鍾鳳飛被奪紀奪算的故事來跟大家分享。他的弟弟鍾鳳飛出生的時候,他們家裡就很富貴了,所以鍾鳳飛他是出生在富貴的家族。娶妻陳氏。年少的時候很聰明,他的文章詩詞非常地精通,有七步成章的才華,在濟南地區被稱為才子。他生平也很孝順,交友很忠誠,而且也跟他哥哥鍾文佐一樣喜歡樂善好施,比如說也創辦了孤兒院,創辦了養老院,而且創辦了私塾,從事教育的工作。如果以他們這個家庭來講,算是良善的家庭。如果以他從出生到死亡這段期間裡面,他其實也做了這些善事,就是創設孤兒院、養老院跟私塾。如果以因果報應的理論來說,他照理講應該是多福多壽。
但是我們知道因果報應有現報、有生報、有後報。現在做,現在報。現在做,下一世才報。現在做,隔了好幾世,兩世、三世,甚至十世才報。那但是鍾鳳飛算是現世報了,他做這些善行,照理講應該是多福多壽,但是其實不然,他一出生身體就多病,這個就是他定業了,他過去生所造的業。他也有福報,我們都不是純善無惡,也不是純惡無善,我們都是善惡夾雜,像他過去生,他也應該有行善,所以這一世到人間來,你看他過去生行善的阿賴耶裡面這個種子,他還是喜歡做善事,所以他辦孤兒院、養老院,他行善也是有這個福報。
所以他的福報在哪裡呢?他投生在富貴之家。但是他在過去生行善的時候,他所造的善是有漏善,什麼叫有漏善?有漏善是有煩惱的善,有妄想、分別、執著的善,就是沒有離開我相、人相、眾生相、壽者相,所以他是修有漏善。有漏善,老法師說,都是在三界享受,沒有離開三界。所以這個鍾鳳飛他身體一直都是多病的,三十歲的時候,就死掉了。
所以地方的父老兄弟就覺得很惋惜。大家眾生都有隔陰之迷,我們眾生都是沒有正法眼,什麼叫正法眼?正法眼就是智慧眼。只有正法眼的菩薩法身大士,他有無量的智慧、無量的神通,他就現前,他就知道過去現在未來了,有他心通、有宿命通、有神足通、有天眼通、天耳通。所以這些地方民眾,他們只看到眼前這個善行,他們不瞭解過去,所以他們認為說做善無報,做善無善報。事實上因果通三世,其實是不然的,你只看這一世,以管窺豹,只知道善,不知道過。我們《太上感應篇》的經文裡面,「禍福無門,惟人自召。善惡之報,如影隨形」,怎麼可能沒有報應呢?人生在世,苟非聖賢,有善亦有過,誰能夠純善無過呢?《文昌帝君》裡面有功過格。鍾鳳飛生平樂善有功,但也有過。
所以佛家它有制殺生之戒,所以我們要受三皈五戒。淨業三福裡面,第一福就,告訴你,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺」,教你不要造殺業。所以佛有制殺生之戒,儒家有「勿貪口腹而恣殺生禽」,道家有胎卵濕化,受氣成形,餐之莫補,暗己喪心。所以在我們《太上感應篇》的經文裡面講,「無故殺龜打蛇,如是等罪,司命隨其輕重,奪其紀算。算盡則死,死有餘責,乃殃及子孫」。殺生害命,罪過大矣。
那麼鍾鳳飛他出生的時候,他父母親很高興,他喜獲麟兒。一月之中,雞美酒香,日傷數命,大開殺戒,宴請親友。所以鍾鳳飛一出生的時候,就自幼多病。弱冠就是成年的時候,到成年的時候他身體還是不好。所以他的父母愛子心切,常常以活的鴿子、鰻魚、鱔魚、魚、鱉和藥調羹。數年之間,殺幾萬生靈,以致於冒犯天怒,減去壽算,造成癆疾,就是生了重病,三十歲就過世了,他的父母痛不欲生。
那麼有一天,鍾鳳飛的妻子陳氏就作了一個夢,夢見鍾鳳飛來給他妻子託夢,他告訴他妻子說了,他說,我的福報、我的壽算照理講是還沒到,我的壽命還沒到,但是我是被減壽的。那為什麼被減壽呢?因為我從出生到成年這段期間,父母為了補我的身體造了太多的殺業了,殺生太多了,以致於我被減去壽算,遭受減算之報。但是因為我生平有行善,這些善行也對地方有幫助,所以承蒙我們本境的城隍神保舉,城隍神給他保舉,玉帝封他為地方土地祠的福神,我們現在講就是土地神,土地公,他可以享受地方的香火,免於受地獄之苦。那告訴他妻子陳氏說,妳不用悲傷。
第二天早上,陳氏就告訴她的翁姑,那當時鍾文佐也在旁邊。所以鍾鳳飛濫傷物命,受減算之報,但是因為他平常在生前就孝順父母,朋友有信,行善利人,所以天賜神職,享受人間香火,一賞一罰,報應分明。我們怎麼可以視而不見呢?可以忽略呢?這一段我用發生在清末的這個殺生減算的真實故事來做這樣的一個補充。
我們看下面的這段經文叫:
【人皆惡之。】
『人皆惡之』就是大家都討厭你,大家都不喜歡你。
我們看第一段的經文:
【惡。厭棄也。玉樞經曰。若人不修善業。天必為之斬神攝魄。使之顛倒。人所厭惡。人所嫌害。今夫恨人之欺我者。豈知天奪其鑑。令不逢世乎。自今有幸。當請易志洗心。從善去惡。則天心仁恕。不誅悔罪之人。前愆可贖。後行可圖。生知困知。成功則一。萬毋自棄也。】
我們看這一段的字句解說:
『玉樞經』,這是道家的一本經,也名叫《雷霆玉樞寶經》,或者說《九天應元雷聲普化天尊玉樞寶經》,是道家的書籍。雷聲普化天尊,「總司五雷,普化群生」,為「賞善罰惡之神」。一卷,分上下兩節,上節講「至道」,下節講「氣數」。這本經出自於宋代,收入《道藏》第二十五冊。
『鑑』就是照察審辨的能力。
『逢世』,就遇到好世道。
『生知困知,成功則一』,這一句經文是出自《中庸》。在《中庸》裡面,「或生而知之,或學而知之,或困而知之,及其知之,一也;或安而行之,或利而行之,或勉強而行之,及其成功,一也。」《中庸》是儒家的書,我們來用佛家來解釋這一段《中庸》的經文,我用佛家來解釋,我喜歡用佛家角度來解釋儒家的書,那個意境跟那個味道都不一樣。《中庸》裡面說,我們知道《中庸》,儒家的《中庸》事實上就是佛法的不二法門,我們講中庸之道,不落空有兩邊。《中庸》裡面說,「或生而知之」,為什麼人一生出來就知道呢?這在佛家解釋很簡單,他過去生的薰習。過去生所薰習的,他的這些知識學問,我們俗話說,書到今生讀已遲,以前他過去生就薰習了,就是「生而知之」。
所以你看六祖大師他就是「生而知之」,他早就成佛了,他乘願再來。他不認識字,他也沒有讀書,也沒上過私塾,也沒上過小學。以前沒有小學,以前都是私塾。但是你看他挑木柴到客棧去,賣給客棧的客人,聽到人家誦《金剛經》,到「應無所住而生其心」,他豁然頓脫,契入那個一真法界的境界,他這就是「生而知之」。所以你這一世如果讀誦經典,比如說你讀誦《無量壽經》三千遍,你讀誦《金剛經》,你讀誦大乘經典。你來生他世乘願再來,你遇到因緣成熟的時候,善知識引導你入佛門,你一翻經書,馬上恢復到以前那種薰習的智慧就現前了。以前我們老師跟我們講,你這一輩子薰習般若,佛法的般若,如果你薰習四十分,如果你沒有及格的話,你四十分,你下一次再來,如果你沒去極樂世界,你下一次再到人間來,從四十分開始修起。這叫「生而知之」。
「或學而知之」,那有些人是什麼?要經過教學,他就是明白了,那學習就很強了。所以有些人,不管是學儒家的、學道家的,像我認識一個朋友麥醫師,我也在講課裡提到他。這麥醫師本身是學佛的,他也是修福報,他過去生一定有學習過這種中醫救人的行善布施的福德,所以他年輕的時候就遇到很好的老師在帶領他。那他現在在幫人家針灸的時候,也是我的好朋友江松樺董事長提供一個場地,給他做一個行醫的場所。他就認識一個道家的道士,才二十幾歲而已,他就講這個故事給我聽。他說他這個年輕的朋友從懂事開始,讀書的時候,就跟他爸爸講說他要當道士,他想要當道士。現在真當道士,還開了一個宮,道家的廟,也真做道士,而且道家的經文他都會誦,這些法事他都會做,這些道家的儀軌,他「生而知之」,那個過去生薰習的,他過去生就是道士。
所以有些人過去生他是出家人,他到人間來的時候,他就會遇到那個善緣。像星雲大師在年輕的時候,才幾歲?五、六歲的時候,就在我們國內,好像是在南京或是上海,他就遇到一個師父,那個師父就說,哎呀,小菩薩,我帶你到佛寺去好不好?他說,好。那就跟著他走了,那時候就變成沙彌了,成為今天的星雲大師了。這就是什麼?這「生而知之」,我們說他是乘願再來的。我認識的,我們萬人念佛的自誠法師,他俗家的父親就本悟法師,他們一家三人都出家了,他的母親也出家了。本悟法師還沒有出家前是開素食館,他生他這個兒子自誠法師,十歲的時候,參加臺灣中部的妙蓮長老的靈巖山寺佛學夏令營。他進去參加夏令營完了以後,就跟他媽媽講說,我不回家了,我要住在佛寺裡面,我就剃度出家,變成沙彌了。他唱誦非常地好,我們萬人念佛的唱誦,大家都知道,他當大會維那。這「生而知之」。
那麼有些是「學而知之」,他的秉性特別的伶俐,遇到好老師給他教學,馬上就恢復。就我們周泳杉老師,年紀輕輕地就知道去親近李炳南老師的臺中蓮社。他在讀中興大學的時候,他就親近臺中蓮社,在那邊學習《論語》,扎下非常根深柢固的基礎。然後親近淨空老法師,薰習佛法的基礎,親近臺中蓮社,薰習儒家的基礎。你看他在二OO九年就參與老法師的安徽廬江的國學中心這個工作了,他就是什麼?「生而知之」。所以他只要一親近善知識,他「學而知之」,馬上就明白瞭解。
「或困而知之」,有些是要怎麼樣?在極為艱困之下,受了很多的挫折,受了很多的打擊,比如他生一場惡病,發了一個願以後,決心要去改造他自己的命運,這個叫「困而知之」。後來親近佛法、親近儒家,後來也改變自己的命運了,「或困而知之」。
「及其知之,一也」,這個「知」都是本有的見聞覺知,本有的自性開顯出來。這個「知之一字」,在禪宗講叫「眾妙之門」。所以這個「知」就是我們的靈知心,我們的自性,我們的本性。「及其知之,一也」,它知是平等的。你過去生薰習多少,這一次到人間來就「生而知之」,那個開顯出來的我們自性的大機大用就很快了,就「生而知之」。有些要經過學習,他才能開顯出來。有些要經過很多的挫折、很多的困難、很多的障礙,他最後才明白,「困而知之」。所以這個「知」,你要從覺悟自性、領悟自性這個角度去談,那就非常地容易明白。那跟過去生的薰習有關,過去薰習得多跟深,那這一次他悟的速度就快。
「或安而行之」,那有些可能他必須要怎麼樣?「或安而行之,或利而行之,或勉強而行之」。有些人他自然而然就很容易去實踐,很容易去利他,很容易去實踐,很容易去落實,很容易去做到,「或安而行之」。那有些是怎麼樣?有些是要有利益他才願意去學,比如說他因為生病,想要求長壽,去學放生,他最後才會吃素,他才會去實踐不殺生。有些人天生就是吃素的,他胎裡素,「或安而行之」。「或利而行之」,他一定要有利益,他才會去實踐、去落實,「或利而行之」。「或勉強而行之」,那有些人業障比較重的,那他就沒有辦法了。「及其成功,一也」,但是他不管是「安而行之」,或者是他「利而行之」,或者「勉強而行之」,到最後還是能夠成就這個功德,「成功,一也」。
所以這段儒家裡面,《中庸》講這個「或生而知之,或學而知之,或困而知之,及其知之,一也;或安而行之,或利而行之,或勉強而行之,及其成功,一也」,這個我就引用佛家《地藏菩薩本願經》裡面,「分身集會品第二」裡面就有佛陀這段開示,跟這個地方很接近。在「分身集會品第二」裡面,經文裡面,佛陀就告訴忉利天宮地藏法會的這些菩薩摩訶薩,他說,地藏菩薩於五濁惡世,「教化如是剛強眾生,令心調伏,捨邪歸正」,地藏菩薩來調伏這些「剛強眾生」,讓他們能夠「捨邪歸正」。
「十有一二」,還有一、兩位,還沒有辦法被地藏菩薩度走。「尚惡習在」,為什麼沒有辦法調伏他呢?他惡習氣很重,「尚惡習在」。但是地藏菩薩還是沒有放棄,這「十有一二」,這一、兩位。「吾亦分身千百億」,地藏菩薩還是分身千百億。用各種方便的法門,「廣設方便」。所以我們行菩薩道,各位一定要記得,我們如果沒有正法眼,我們說,他怎麼這樣度眾呢?說不定他是地藏菩薩分身,他「廣設方便」。所以《地藏經》裡面特別強調這個「廣設方便」,代表地藏菩薩的大慈大悲,「廣設方便」。那「廣設方便」做什麼呢?來度這些「剛強眾生」。
「剛強眾生」裡面又分成四種類別,第一個,「或有利根,聞即信受」。你看我許願向觀音菩薩求兒子,我就許願吃素了,我馬上就是接受事實。「或有利根,聞即信受」,有些人根機很利的,他一聽馬上就接受了,「聞即信受」,馬上就相信,馬上就接受。像我們淨空老法師,他年輕的時候就跟他母親分開,分隔了幾十年,他的母親到香港跟師父上人相會,師父當時在香港是講經。那他的母親到了以後跟師父講要吃魚。那淨空老法師他非常地孝順,非常地聽話,雖然他已經現出家相了,沒有任何一句違逆之心,他馬上叫弟子說,好,去買魚給我母親吃。這就是我們沒有智慧眼,我們不知道師父的神通智慧。結果他的母親在佛寺住了一段期間以後,因為佛寺都是一定吃素的,他母親要離開以前,跟淨空老法師說,我從現在開始,我全部吃素了。這個是菩薩在表演,菩薩遊戲人間。你看她就是有利根,「或有利根,聞即信受」,才住幾天的佛寺,那個利根馬上開顯出來,「或有利根,聞即信受」。
「或有善果,勤勸成就」,有些我們的眷屬、我們的蓮友,總要經過很多的善巧方便,我們給他苦苦地勸導、勤勸,要常常去親近他,常常去幫助他,或用利行、或用同事、或用愛語、或用布施,這種四攝法,去把他接引到佛門裡面來,「勤勸成就」,最後他也去受三皈五戒了,「勤勸成就」。像末學這次辦萬人念佛,國內很多蓮友到臺灣來參加,要參加受戒。我們後來萬人念佛結束以後,到圓通寺請求果清律師授五戒、菩薩戒,梵網經菩薩戒。那在還沒有去以前,就很多我們國內蓮友就跟我講,老師,我有受過菩薩戒,我不想持了,菩薩戒太嚴格了,我想捨戒。他說,我到圓通寺,我要跟師父講說我要捨戒。他們不敢報名、不敢受戒,所以他們是報觀禮。所以我們受戒的人大概有一百個不到,觀禮的也大概有一百個。最後告訴各位,最後經過清公和尚的開示,還有經過圓通寺的副住持性德法師開示,全部都受五戒,全部都受菩薩戒了,「勤勸成就」。他們也在問性德法師,這個戒條這麼嚴,我們會破戒。性德法師出廣長舌,把佛陀制戒的精神講出來,感動了大家,大家願意放棄習氣毛病,信受奉行,就願意受戒,這叫「勤勸成就」。
「或有暗鈍,久化方歸」,就是剛才講的「或困而知之」,「或困而知之,或勉強而行之」,要去領悟很困難。我們說,我很駑鈍,我就悟不出來,別人讀一百遍,你讀一千遍,別人讀一千遍,你讀三千遍,「或困而知之」。你最後還是有領悟,你最後還是可以落實,最後還是可以做到,「或勉強而行之」,就這裡講,「或有暗鈍,久化方歸」。
「或有業重,不生敬仰」,這個在這一段裡面是沒有,《中庸》這一段裡面是沒有,它最後是「或困而知之,或勉強而行之」。所以我引用《地藏經》這一段來告訴各位,就是說,佛陀在《地藏經》裡面講說,「如是等輩眾生,各各差別,分身度脫」。眾生各人的善根、福德、因緣都不一樣,根器也不一樣,賢愚也不同,有些人就是慧根很利,有些人就是比較愚笨。
所以在《論語講要》裡面「季氏第十六」,李炳南老教授他裡面就有這樣開示,李老師說,「孔子把人的資質分為上中下三等」,孔子把人分成上中下三等。「上等的人是生而知之」,他一生下來就知道一些事理了。「次一等的人是學而知之者,他雖然不學不知,但是一學就會」。李炳南老教授的學生裡面,老法師曾經在講經講過,老法師只聽李炳南老師講《華嚴經》講一遍,他就會講,老法師就會講了。老法師就是什麼?老法師就是「生而知之」,上等的人「生而知之」。徐醒民老師,醒公,老法師說他喜歡做筆記。周家麟老居士,編輯《占察善惡業報經講義》的周家麟老師,也是雪公師公上人的學生。老法師當時就有講,周家麟老師跟徐醒民老師都有做筆記。但是李炳南老師就不讓淨空老法師做筆記,他說,你應該聽我講這部經的義理。李炳南老師他就是像地藏王菩薩一樣,他能夠用觀機逗教。所以老法師他就是「生而知之」。徐醒民老師他很勤奮的做筆記,但是現在也總算傳承了李炳南老教授的《論語》的法脈。
所以「上等的人生而知之」,他一生下來就知道這些事理。「次一等的人是學而知之」,他不學不知,一學就會。「又次一等的人是困而學之」,要費很大的功夫把他教授,他才會有所領悟,才能夠學會,這叫「困而知之」,「勉強而行之」。所以孔安國注,「困」就是「謂有所不通」。「不通」是什麼東西呢?心智未開,機緣未到,「心智不開」。但是他能夠「發憤求學,人家學一遍就會,他學一百遍才會,能夠這樣苦學」也能夠成功。所以前面有講說,「或勉強而行之,及其成功,一也」,勤能補拙。就如《中庸》所說的,「人一能之己百之,人十能之己千之。果能此道矣,雖愚必明,雖柔必強」。人家讀一遍,我讀一百遍,人家讀十遍,我讀一千遍,如果你懂得這個方法,就算你很愚笨,最後還是會開智慧,「雖愚必明」。雖然你的學習能力非常地弱,但是最後還是非常地強,「雖柔必強」。最怕是怎麼樣?「困而不學,民斯為下矣」,最怕就是什麼?你遇到困難,就不想學了。所以李老師說,李炳南老教授說,歡迎困難,歡迎困難,困難愈大,功德愈大。「困而不學,民斯為下矣」,那就沒辦法救度了,天資既然鈍,又不肯求學之民,那是最下等的,「不能稱為學者」。
以上這一段我們就報告到這裡。我們看下面的白話解說:
『惡』就是厭棄。《玉樞經》說,如果人不修持善業,上天必然將他的精神斬除,並攝取他的魂魄,使他顛倒錯亂,被人家厭惡、被人家嫌棄、被人家迫害。現今談到痛恨他人欺詐我,其實他哪知道,這是上天已經將他睿智的鑑別能力去除了,使他在世間的樣樣事情都不如意。從今天開始,非常幸運,明白這個事實,所以請你要改變不好的志向,應當要洗心革面,改惡向善。那天帝之心是仁慈寬恕的,必然不會誅殺悔改罪過的人,以前的過錯可去除,往後可依善行向前進展。不論你是「生而知之」,或者是「困而知之」,只要改過遷善,成功則是一樣的,千萬不可以自暴自棄。
再下面這一段經文:
【行惡之人。人人厭惡。蓋公道在人。亦其良心本善處。但望推此一念。見善如不及。見不善如探湯。自勉於有善無惡之地。若徒疾人之惡。而不去己之惡。豈免又為人惡哉。】
好,我們看這一段的字句解說:
『見善如不及,見不善如探湯』,這個是出自《論語》季氏篇裡面,「見善如不及,見不善如探湯」。在李炳南老教授的《論語講要•季氏第十六》裡面,李老師說,「『見善如不及。』意謂見到善人便覺得好像不如他,想要學他那樣好」,這個叫做見賢思齊的意思。「見不善如探湯」,意謂著說,見到不善的事情就好像用手去探熱湯一樣,「而不敢接觸」。
好,我們看這一段的白話解說:
做惡多端的人,人人都討厭他,這就是俗話所說的,公道自在人心,也就是人心本善。但願每個人都能夠推展此一存心的善念,看到善事趕快去做,而有不做會來不及的感覺。看到不善的事情,就如以手試探熱湯一樣,深怕受燙傷。要自我勉勵,使自己的心立於善地而無惡。若只是痛恨別人行惡,卻不去除自己的惡行,那怎麼能夠避免別人討厭我們呢?
好,我們再看下面這一段經文:
【唐來俊臣。為侍御史。贓賂如山。怨魂塞路。竟坐異謀棄市。人爭噉其肉。抉目取心。須臾而盡。又宋丁謂與寇萊公。同在政府。天下之人。謂寇必曰忠藎。言丁必曰姦佞。聞一善。必以歸寇。未必皆寇所為也。聞一惡。必以歸丁。未必皆丁所為也。又宋秦檜欺君誤國。賊害忠良。百世之下。莫不惡其姦。而岳王精忠報國。後世亦靡不景仰其風。其祠有鐵鑄秦檜。及其妻王氏像。跪案前。懸一木掌。遠近之人。進謁者。皆欽拜岳王。而執木掌以批鐵像焉。合而觀之。民非有私好私惡之心。其同異者。善惡。之應耳。】
我們看這一段的字句解說:
『來俊臣』,他是唐朝武則天的酷吏,唐朝武則天時候的酷吏,他擔任侍御史、左御史中丞。他年少的時候,個性凶險,「不事生產」,就是沒有正當的工作,沒有正當的貢獻,「不事生產」。但是因為他告密,得到武則天的信任,成為武則天在政爭當中的鷹犬,就是走狗。來俊臣和黨羽共撰,他做壞事也編了一本經,叫《羅織經》,怎麼樣去羅織別人的罪過,《羅織經》,做為告密的典範。「網羅無辜,捏造罪狀,凡羅織人罪,皆先進奏事狀」,把編織出來、羅織出來的罪狀,先稟奏皇帝。「敕令依奏」,武則天就按照他的奏事狀就准奏了。然後他就挾了皇帝的敕令,就「籍沒其家」,就是抄家滅族。每一次接到皇帝的赦令,就馬上派獄卒先殺重囚,把這些重罪的囚犯先殺死,然後才宣告皇帝的赦令,手段非常凶狠。而當時武則天那個時代,法官都常常競用酷刑來審問這些囚犯。那麼當時有幾個惡臣,就一個奸臣是來俊臣,還有周興、索元禮,他們這幾個都很殘酷、很殘虐,殘忍暴虐。
來俊臣每一次審問罪犯的時候,他不論輕重都是用什麼?用醋來灌他的鼻子,或將囚犯置在甕中,甕的外面用火來環繞燒炙,請君入甕。當時他對付周興,就是請君入甕。因為周興也是這樣虐待刑犯,後來因為武則天要審訊、審問,要定周興有罪,就派來俊臣去審問周興。那來俊臣就用周興那個方法,就是用一個甕,來俊臣有問周興,說囚犯如果都不招供怎麼辦呢?周興告訴來俊臣說,那很簡單,你就準備一個大甕,下面用熱火來燒燙,那中間開一個口,那就請囚犯到裡面去,沒有一個不招供的。那來俊臣後來要辦周興的時候,就說,好,那就都準備好了嘛,那個甕也準備好,火也烤好了,好,那請君入甕。周興馬上跪下去,全部招供。這個酷刑。
來俊臣或用鐵圈綁住他的頭部,綁住那個囚犯的頭部,就是再把他鎖起來,把他束起來以後讓他腦漿破裂,腦髓流出來,這麼殘忍。這種種的酷刑,「備極苦毒」,非常地苦毒。那麼他要審問、要審訊囚犯的時候,他一定先展示刑具讓人家先畏懼、先害怕,往往沒有罪的人,他自己也承認有罪了,「往往自誣」,他馬上跪下去,自己承認有罪,事實上他是沒罪。
武則天曾經在洛陽麗景門設置一個推事院,她就由來俊臣主持,凡經過這個門的,一百個人沒有一個留下來,沒有一個活命的。只要通過這道門的,推事院的這個門,一百個存活的不到一個人。所以人家都稱,那時候稱它這個門叫什麼?叫「例竟門」。當時的朝廷士大夫人人自危,互相見面的時候都不敢交談,不敢談話,因為怕被人家密告,密告到什麼?密告到來俊臣那邊去。官員只要入朝,常常密遭逮捕,暗中就被逮捕了,家中他的家人也不知道消息。因此這些朝廷的官員只要要上朝、去上班,官員入朝,常常跟家人告別說,不知道能不能再相見?這個實在,當這個官太辛苦了,「不知復相見否?」來俊臣,前後被他誣陷的、被他殺害的囚犯的家有多少?有一千多家。哎呀,這個怨氣結大了,一千多家。冤死者更多,「冤死者甚眾」。但是他自己兩次犯贓罪,贓物罪,種種的不法。
武則天雖然她是曾經作開經偈,「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持,願解如來真實義」。雖然她也有佛緣,武則天年輕的時候曾經出家過,她也是有善根,但是一登上皇帝這個位置,利令智昏了,福報現前的時候就造三世怨了。她還是護持什麼呢?武則天還護持神秀大師,你們去看《六祖壇經》,她有護持神秀大師。她後來要護持六祖大師,六祖大師就不想往北方走,六祖大師說,我年紀大了,我就在這邊,在南方,我就是已經老病之身,我在這邊已經垂垂老矣,謝謝皇帝妳的恩典。他不去了。六祖大師有智慧,你看來俊臣這樣的一個奸臣,武則天都加以庇護,明明已經犯兩次的贓罪,種種不法。
在萬歲通天元年,來俊臣升遷到洛陽令、司農少卿。過了兩年,因為他得罪了武則天她這些親王,武氏家族這些親王,以及太平公主,他想謀殺這些諸王跟太平公主。後來太平公主跟這些諸王就合力要求武則天降罪來俊臣,後來來俊臣也被判死刑。仇家爭噉來俊臣的肉,『須臾而盡』。官員跟民眾大家額手稱快,「相賀於路」,整個大街小巷市井小民,大家每個人都非常地歡喜。都說,「自今眠者背始貼席矣!」從今天晚上開始,睡覺就可以貼在床鋪了,以前都不敢睡,背部不敢靠近這個,因為會緊張嘛、會驚恐嘛,「自今眠者背始貼席矣」,就可以高枕無憂,可以睡覺了,這個意思。這個地方,等一下我們再解釋這一段的白話,裡面就會講。那麼這一段,我先看到來俊臣這個惡行,被他害死的有一千多家,冤死的更多。
我就引用老法師的開示,有權有勢的時候,不與人結怨。淨空老法師說,真正明白因果報應的道理,真正明白因果報應的事實真相,我們決定不敢有惡念。不但是不敢有惡的行為,惡的念頭都沒有。人在無知,沒有智慧的時候,福報現前的時候,自己有權有勢,欺負別人,耀武揚威。尤其看到不順眼的人,故意刁難。這個我當過官,我知道,我當過副分局長、當過組長,我知道。真有這樣的官員,真有這樣的長官,故意刁難,或故意找麻煩。
像我以前在民防管制中心當主任嗎?那我就去助念,我講經,那我的部屬裡面有兩個股長爭權。一個比較慳吝的那個股長就寫黑函檢舉,檢舉什麼?因為我吃素不應酬。他說,我們主任有跑去助念。我是下班去助念。我去講經,他也把我寫進去,他也寫到我講經的地點,叫佛陀教育基金會,故意找麻煩,消我的業障。像這些都是造罪業,罪業的因素非常複雜。所以我當時是什麼?我就把他當成報怨行。所以我就把他當成說,哎呀,我過去生就是這樣去對待他,一報還一報。所以我就把他當成報怨行,無怨無悔。
當時我記得,在我們警察局的政風室主任,在給我親自問筆錄的時候,因為他黑函檢舉,黑函檢舉我的司機報加班費,沒有出去報加班費,所以檢舉我袒護部屬。事實上我司機並沒有報加班費。當時在跟我問筆錄的時候,我就流下眼淚了,我說我是一個學佛的、講經的人,我沒有應酬,我沒有這個不好的官場習慣,都沒有,那還被這樣子誣陷,我說,這個公理何在?當時我就流下眼淚,這就是什麼?我就把他當成報怨行,消我的業障,過去生中我可能也是這樣去對待別人。
就像郭子儀一樣,郭子儀當時被皇帝貶官的時候,唐代宗就問他了。因為宦官就跟唐代宗講了,把郭子儀的祖墳把它廢掉,因為他對朝廷這麼有貢獻,四朝的皇帝都這麼器重郭子儀,一定他家的祖墳風水很好,所以宦官就把他的祖墳風水把它毀掉。唐代宗就問郭子儀說,因為後來安祿山作亂,後來北方的這些民族又來犯了,皇上還是要靠郭子儀再重新出來,本來是被貶官了,變成一般尋常百姓,後來郭子儀還是把他過去的這些部屬全部再招回來。北方這些民族聽到郭子儀出來,就紛紛地退開了,吐蕃這些民族後來都接受郭子儀的招降,吐蕃的這個民族。後來唐代宗就問他說,我有把你祖墳毀掉,你有沒有怨恨我?郭子儀說,我在作戰裡面,帶兵作戰,難免也去毀掉別人的墳墓,報怨行。
所以現在從這個因果反過來,你也可以報復他,這叫冤冤相報。老和尚說,如果你從因果反過來要報復他的話,那就叫冤冤相報。你報復他,他甘不甘心?他不甘心,他迷惑,他不是菩薩。迷惑怎麼樣?記在心裡,來世遇到的時候,再加倍的報復你。那你來世又要加倍的報他了,那冤冤相報,沒完沒了。這一樁事情,各位如果去看《文昌帝君陰騭文》,你看文昌帝君十七世那個因果,真是可怕,我們以後就會講了。最後文昌帝君誰救他?佛陀救他,在五色祥雲裡面為文昌帝君說法,當時在那一世他是當龍王。因為前世如意太子他母親戚夫人被呂后害死的因果,糾纏到第二世,這個我們以後會講。
所以最後是佛陀救了他,他還有善根,如果不是佛陀救他,這個冤冤相報,沒完沒了。一定要覺悟,覺悟的人怎麼樣?我就接受了。有沒有怨恨心?沒有。對他有沒有怨恨?沒有怨恨。他怎麼樣用惡的方法對待我,甚至要置我於死地,我沒有任何怨恨。他置我於死地,老和尚說,正好送我念佛往生,到極樂世界作佛去了。
所以覺悟的人,跟一般人想法、看法不一樣。這個叫做什麼?在黃念祖老居士的《無量壽經大經解》裡面講,真正深信切願,「發菩提心,一向專念」。「發菩提心」就是信願,「一向專念」就是持名念佛。這兩個前提是什麼呢?要發菩提心、要一向專念的前提是什麼呢?黃念祖老居士引用古德的話說,要生死心切。如果你沒有生死心切,你不可能真發菩提心,你也不可能一向專念。黃念祖老居士引用古德的話說,如果你不是生死心切,不是發菩提心,以深切願,一向專念,持名念佛,你口裡念佛,心戀塵境。他說,你嘴巴念阿彌陀佛,心戀塵境,你貪戀世間的這些東西,口念彌陀,心想娑婆。就口念稱名,心戀塵境,貪戀塵境。他說,這樣要求往生,驢年未及,到驢年都沒辦法往生。你看這些古德講的話多好。前提是什麼?生死心切。人家欺負你的時候,人家報復你的時候,你就把生死心切放在你的額頭上,印光大師說,最好額頭上,你最好綁一個死字,都不會計較了,都可以放下來了。
所以覺悟的人,跟一般人的想法、看法不一樣,決定不造業。我為什麼跟他冤冤相報?你是要去極樂世界的人,為什麼跟他冤冤相報?那你不是選擇輪迴嗎?決定不怨恨別人,受什麼樣的侮辱都不可以怨恨,我們這一生才能夠脫離六道輪迴,否則會糾纏不清。什麼樣的侮辱都可以接受,都不可以怨恨,我們這一生才能夠脫離六道輪迴。對方想要永遠搞六道輪迴,就讓他去搞吧,我們不跟他在一起搞,我們離開,我讓給你,我永遠離開。離開之後,到我自己有成就的時候,我再來救你。我們這個攝影師兄就是這樣,做這個心態,他就這個態度,等到我成就,我再來度你,你欺負我,可以,我接受。他太可憐了,他不想去極樂世界,他要搞六道輪迴,那你現在沒辦法度他怎麼辦?你成就以後再來度他。
這個就是老和尚在二O一二年的《淨土大經科註》第三百九十二集裡面跟我們開示,有錢有勢的時候不要與人結怨。
再來,『侍御史』,監察官吏,負責彈劾百官的違法行為,有時候外出督察郡縣,並有權參與審理重大案件。這是「侍御史」。
『坐異謀』,「坐」就是犯罪。「異謀」就是反叛的圖謀。根據《資治通鑑•卷二百零六》,來俊臣想羅織罪名,誣告武則天她們的家族這些諸王,以及太平公主,又想誣告皇嗣李旦,以及廬陵王李顯與南北衙禁衛軍一同謀反。來俊臣想誣告李旦跟李顯,想藉此竊取國家權力,南北衙的禁衛軍。這裡面有一位衛遂忠就告發,衛遂忠就告發來俊臣,向武則天告狀。武氏諸王及太平公主恐懼共同揭發他的罪惡,將他關進監獄,有司判處他死刑。最後他的屍體被這個剛才講的被五馬分屍,他身體上的肉一下就被分光了。
再來,『棄市』就是《禮記》王制篇裡面,「刑人於市,與眾棄之」。這個犯罪的人在刑場被砍頭,都被眾人拋棄,受刑罰的人皆在街頭示眾,民眾共同鄙棄之,後以「棄市」專指死刑。
『須臾』就是片刻。
『丁謂』是宋朝蘇州長洲人,宋太宗淳化年間的進士,為大理評事,歷任工部、刑部、兵部、吏部,四部尚書,進尚書左僕射、同中書門下平章事,也等於宰相,封晉國公。丁謂機敏有智謀,憸狡過人,專門揣摩人意,喜歡作詩,通曉圖畫、博弈、音律,懂得音樂,也懂得博弈的賭博。宋真宗朝「營建宮觀」,就是在朝廷裡面建了一個宮殿、樓觀。那麼丁謂就「偽造祥異」。那麼宋仁宗即位的時候,因為他前後欺罔,跟內侍雷允恭有勾結,擅自闖進宋真宗的陵寢,最後被宋仁宗貶到崖州司戶參軍,也到雷州跟道州,後來死於光州。這是「丁謂」。
『寇萊公』就是寇準,北宋政治家,自幼喪父,家境貧寒,發憤讀書,十九歲考上進士,後來擔任同中書門下平章事,也是宰相。封於萊,所以被稱為「寇萊公」。但是後來他遭到副相,就是他的副首相丁謂的誣陷,被一貶再貶,貶到雷州,在今天廣東海康司戶,雷州司戶。寇準,寇萊公他「早登政柄」,就是他很早就飛黃騰達,掌握權力,他個性豪邁,也很懂得享受,「豪奢」就是很懂得享受,喜歡歌舞。
再來,『忠藎』就是忠誠。「藎」就是通進、進用。「忠藎」就是忠誠。
『姦佞』就是奸邪諂媚。
『而岳王精忠報國,後世亦靡不景仰其風』,『其祠』,這個就岳王廟。
『進謁』就是晉見、拜見。
『批』就是用手擊。
我們看這一段的白話解說:
唐朝的來俊臣在武則天的時候當侍御史,他所收受的賄賂贓物如山那麼高,所造的冤案太多了,被冤枉處死的冤魂足以堵塞行路。後來因為謀反罪名被誅殺,在市集上斬首示眾,人人恨而爭食其肉,挖其雙眼,挖出其眼,剖取其心,不多久就被一分而空了。
又宋朝的丁謂跟寇準,兩位同在朝廷同事,然而全國的人一說到寇準,一定說他是公忠體國。一說到丁謂,一定說他是姦詐狡猾。如果聽到一件善事,一定說是寇準所為,但這件事不一定是寇準所做的。如果聽到一件壞事,一定說是丁謂所做,但此壞事不見得是丁謂所為。
又宋朝秦檜,欺騙君王,敗壞國事,殘害忠良,百世以來,世人沒有不痛恨他的姦詐。而岳飛能盡忠報國,後世的人都景仰他的風範。在岳王祠有用鐵所鑄造的秦檜和他的妻子王氏的模像的鐵像,跪在祠前的桌案,在此懸掛一隻木製的手掌。遠近來參觀的人都欽佩岳王的精神而下拜,卻拿木掌來批打秦檜夫婦的鐵像。綜觀上述三例來看,並非人們對好惡存有私心,其共同表達喜怒的對象是一樣的,這是分辨善惡心所感應的緣故。
那這個地方,我們常常有提過好多次了,就是秦檜害死岳飛的故事。這個故事也非常地經典,所以我們也再重新來跟各位再講一下,當時秦檜怎麼害死岳飛的故事。岳飛是宋朝名將,死後被追封為武穆,所以有時候也會稱為岳武穆。他農家出身的,在宋徽宗的時候他從軍,率師北伐。那麼金熙宗就是兀朮,和都元帥完顏宗弼,跟岳飛戰於朱仙鎮。當時岳飛就打敗了金兀朮,獲得郾城大捷,進軍到朱仙鎮。後來宋高宗跟秦檜力主跟金國和議,秦檜怕岳飛戰勝以後班師回朝,他的宰相的位置就不保了,所以他一日降十二道金牌下令退兵,岳飛被迫班師回朝。
那麼到達臨安的時候,岳飛被解除兵權,擔任樞密副使,後來被誣陷入獄,以莫須有罪名被殺害。因為當時,秦檜在審判岳飛的時候找不到證據,他說岳飛是通敵叛國,當時找不到證據,也不曉得如何再審判下去,準備要把他釋放。但是當時秦檜的妻子王氏坐在秦檜的旁邊,秦檜的妻子王氏就用水,因為不能講話,就在桌上寫了幾個字,她說,縱虎歸山,後患無窮,就寫這八個字,縱虎歸山,後患無窮。秦檜就以莫須有罪名判岳飛死刑。
所以岳飛當時,秦檜跟宋高宗把他召回朝廷的時候,岳飛有去見他的師父,江蘇鎮江金山江天寺的和尚道悅禪師。道悅禪師本身修行非常地有見地,也是開悟的禪師。當時岳飛去見他的師父的時候,問他的師父的意見說,我該不該回南方?道悅禪師說,你不要回去了,你跟著我出家。岳飛就跟道悅禪師說,不行,國家山河必須要靠我去拯救,所以我還是必須要回南方。那麼道悅禪師就跟他講了,他說,你回去一定會有凶險,那山河國家這樣又如何呢?你出家,國家山河又如何?你不出家,國家山河又如何呢?但是岳飛當時放不下這種對國家的情執,他放不下,他還是要決定要回去。
最後他的師父送他幾句話,他說,歲底不足,謹防天哭,奉下兩點,被人毒害。「歲底不足」,岳飛當時在風波亭,被秦檜害死的時候,當時那一天剛好是除夕夜,那個除夕夜沒有足月,它是二十九日,所以不是三十日,所以就是「歲底不足」,少一天嘛。「謹防天哭」,岳飛被害死的時候,全國百姓為他悲傷落淚,所以「謹防天哭」。「奉下兩點」就是指秦檜,奉下面兩點,秦檜,害死他的。被人毒害。
所以當時秦檜就問劊子手說,岳飛要被砍頭的時候,有講什麼話呢?那劊子手就跟秦檜報告了,他說,岳飛說,早就聽我師父道悅禪師的話,我就出家,就沒事了。秦檜一聽到以後,馬上就派了何立將軍帶部隊去包圍鎮江江天寺,金山江天寺,就要把它包圍起來。部隊一到了以後,這個江天寺在做喪事,道悅禪師已經往生了。
道悅禪師在何立將軍要過來的前兩天,他已經預知時至了。他就集眾,招集僧眾,敲鐘集眾,向大家開示修行,講很長,向大家告別。當時道悅禪師要坐化的時候,他當時要坐化的時候,留下一個偈語,留下一段偈語,他說,「何立至南方,我往西方走。不是法力大,幾乎落他手」。當時大家都不曉得。何立派士兵將寺院團團圍住,一看是辦喪事,當時道悅禪師己經圓寂了。他預知時至,已經開悟了,有宿命通,生死自在,所以他也不壞世間法,他有能力可以留在世間,但是他世緣一到,立刻就走。
這個是岳飛被秦檜害死的故事。那岳飛他因為是被秦檜害死,所以老法師也曾經在講席裡面有提到,朱鏡宙老居士跟他講岳飛擔任鬼王的故事,這是真實的故事。老法師在《地藏經》的啟示裡面有提到朱鏡宙老居士,朱鏡宙老居士也是李炳南老師的學生,他就是拿《了凡四訓》給淨空老法師的。
朱鏡宙老居士說,在清朝宣統三年,也就是一九一一年,辛亥革命前半年,朱鏡宙老居士當時是十七歲,他的家鄉浙江溫州有一位舉人,家境小康,是獨生子,非常孝順,沒有做官,在家奉事父母。有一天在睡午覺的時候,有一個人就來敲門了,實際上他是在作夢,夢中他起來開門。有一位官差就送一封信給他了,他一看是自己的名字,官差說,我們將軍請你去談一談。他一聽,這話不對,我根本沒有跟官府往來,特別是軍官,一個也不認識。他問官差說,你是不是搞錯了?可能是同名同姓。官差不分青紅皂白,就把他推上馬。上了馬以後,他感覺那一匹馬不是在地面上跑,而像在空中飛一樣。
飛了一段時間以後,他看到許多人在交頭接耳,好像有很重要的會議在那裡召開。於是他向別人請教說,大將軍是誰呢?別人告訴他,是岳飛。他一聽,糟了,岳飛是宋朝人,那不就死了嗎?我現在是清朝啊,我要去見祂,不行,我家裡還有父母,妻子還年輕,小孩還小,不行,我不能死。過了一會兒以後,岳飛就升帳了,登堂了,升帳就是登座了。他就走到面前哀告了,岳飛就安撫他說了,我找你來是請你幫忙,我準備北伐攻打金人,請你做我的幕僚文書。我們知道,那金人的祖先就是女真族,滿清帝國的祖先就是女真族。岳元帥說了,我們時間還有三個月,我現在可以放你回去,去安排後事,到我出發的時候,我再派人接你。他想一想,能夠當岳飛的部下也挺光榮的嘛,也很難得,他就答應了。於是岳飛就派官差把他送回家,他夢也醒來了。
醒了以後,告訴他父母這一樁事情,他父母說,這是作夢,不是真的。他覺得這個夢不是假的,因為夢中的境界太清楚了,不像作夢。那麼接他的日期也記得很清楚,於是他交代後事。到了約定那一天,他招來親屬告別。
朱鏡宙老居士是他隔壁村的人,他聽到這個稀奇古怪的事情,也很好奇想去看熱鬧,他要看好好的一個人怎麼死去呢?那酒宴吃完以後,這位舉人就跟大家說了,時間快到了,他就跟大家告辭了,回到房間就躺在床上。沒多久,接他的人就站在門口,就是這個鬼差了。他父親就發脾氣了,我就這麼一個獨生子,無論如何就不讓他走,小鬼在門口也不敢進來。他就跟他父親說了,他說,不管活到多少歲,還是會死,人終歸一死,死了以後能夠跟精忠報國的民族英雄在一起,這也不是壞事,算了吧,你讓我走吧。他父親哼了一聲說,好吧。他就斷氣了,真的走了。
後來朱鏡宙老居士想一想,辛亥革命成功,滿清被推翻半年之前,陰間鬼道的岳飛已經出兵打仗了。陰陽確實有感應。岳飛到現在未離開鬼道,他當鬼王,原因是什麼?仇恨未忘,念念要報仇,這一念未消除,所以他還在鬼道。學佛才知道因果的可怕,這是說明經上講,地獄的真相絕對是真實。以上就是老法師在《地藏經》的啟示裡面提到岳飛當鬼王的故事。
好,最後我們剩下一點時間,來跟各位報告淨空老法師在「算減則貧耗,多逢憂患」這一段裡面的開示。
第一點,老法師說,這一句是敘述一樁事情,一直到第九句「算盡則死」,都是在詳細說明這個事實真相。什麼叫「算」?「算」是什麼?「算」是計算,我們常常講的加減乘除。命運固然是有,前世所造的業,感得這一世的果報,如果在這一生當中沒有大善大惡,大概一生的命確實是照定數在流轉。這就是一般人所講的定命。俗話說了,一生皆是命,半點不由人,這就是沒有大善大惡。
第二,可是人要是發心行善,對你的定命是會增長的。如果你造惡,對你前生所修的福報是會減少的。所以天天都有加減乘除,這一點我們要警惕,我們每天行善,我們就加福報;我們每天造惡,我們就減福報。我們如果造一件大惡,我們的壽算、福報就被除掉了。我們今天如果造一個大善,行一件大事,我們的福報是用倍數成長的,是乘的。所以我們起心動念、言語造作,每天都有加減乘除,這個概念一定要牢記在心,每天都有加減乘除。加減乘除的幅度不大,因為你沒有大善大惡,所以命運才會被人家算得那麼準。個人的命運是這樣,家庭的命運也是這樣,團體也不例外,乃至於國家、世界。世界上有許多預言家,講世界的吉凶禍福,這是說大的,它是有個定數。
第三,定數不是佛菩薩給你定的,也不是神明給你定的,誰給你定的?個人的命運是自己造作的,你的家運是你一家人的造作,一家人的共業,國運是這一國的人民的共業,世運是整個世間人的共業。看你造什麼,就知道是什麼樣的果報了,善因一定得善果,惡因一定感得惡報,這是真理。諸佛菩薩出現在這個世間,純善無惡,但是還是離不開因果的真理。《法華經》裡面講的一乘因果,《華嚴經》裡面講五周因果,都沒有離開因果的定律。所以佛法才說,萬法皆空,因果不空。因果怎麼不空?老和尚說,轉變不空、相續不空、循環不空。因會變成果,果又會變成下一個因,因果永遠在循環,所以叫循環不空。永遠在流轉,這叫因果不空。這些業因果報、吉凶禍福永遠在循環,這就是相續不空、循環不空,因果不空,轉變不空,這是大道理,這是事實的真相。所以因果不空裡面含三種,涵蓋三種,轉變不空、相續不空、循環不空。
第四,佛教給我們,教我們離相,世間相不能執著,佛法也不能執著,《金剛經》上說,「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法。因為佛法也是因緣生,因緣生法,沒有自性,當體即空,了不可得。我們以前有講過,生無自性、相無自性、勝義無自性,因緣生法,沒有自性,當體即空,了不可得。世法、佛法都不例外,都不可以執著,分別、執著就錯了。果然能夠做到不分別、不執著,那世法跟佛法就沒有差別,就入不二法門了。這些道理大乘經裡面講得很多,我們要細心去體會,一切現象要細心去觀察,我們才能夠真正得受用,破迷開悟,離苦得樂。
第五,我們觀察現在的大環境,生活環境,整個世界都在亂,最怕的是眾生造業,惡貫滿盈,果報就要現前。古人所謂,做惡的人現在還沒有受惡報。就像我昨天見了一個年輕人,他來跟我講,他每天打電動玩具,看邪淫的影片、看色情影片。他跟我講一句話,他說,我看我的同學,因為他是一個年輕人,大學生,他說,我看我的同學,女朋友一個換一個,都犯邪淫,他也沒有遭受惡報,他們還享受福報。我跟他講,我就講這句話,不是不報,時辰未到。他的福報在被加減乘除,迅速就被用完了。就是這裡講的,我們今天講的這個道理,「算減則貧耗,多逢憂患,人皆惡之」,不是不報,時辰未到。但是世間人不相信這個道理,一看到果報的時候怎麼?不見棺材不流淚。我跟他講這樣,他說,對對對對對,老師,就是你講這樣,我就是不見棺材不流淚。昨天來找我,聽我講《地藏經》,他說他內心裡面有一個力量跟他講,你只要去請教黃警官,問題答案就出來了。昨天我跟他開示以後,他歡喜離開,他豁然開朗,他說他人生沒有目標、沒有方向,不曉得怎麼活下去,他說很想去自殺,所以懂得因果以後就不會自殺。
老和尚說,整個歷史就是因緣果報的寫照。現前這些現象,展現在我們面前的,我們看現在一些人他想什麼,他說什麼,他做什麼,將來的果報是善是惡、是吉是凶、是禍是福,不就很清楚明白了嗎?過去生中修福的人,這一生不曉得再修福,專門在做惡,他的福報就逐漸減少,這就是「算減」。
第六,「貧」是財富失掉,「耗」是耗損,損耗到最嚴重的,家破人亡,乃至於國家滅亡。「多逢憂患」,我們今天生活在這個世間,這兩句話確確實實是我們自己一生生活的寫照。過去生中總算修了一些福報,今生做惡,福報還沒有現前,還有餘福可享,過去生中所修的福報不小。由此可知,我們這一生當中,如果不做惡,如果努力修善,我們這一生的福報決定勝過現前太多太多了。這些道理,如果不是真正參透的人,你給他講,他不相信,為什麼不相信?他迷了,迷得太深了。這種迷惑不是沒有原因的,因為他所看到、所接觸到的,好像不是古人所說的,古人所說的話似乎是一種理想,不是事實,他聽到都是這些邪知邪見,他所看到的事實也是邪知邪見,他不相信這些,所以他們看錯了。所以古人的心是靜態的、清淨的,現在人的心是心浮氣躁,心是動的。所以像水一樣,水在平靜的時候像一面鏡子,照的東西就很清楚。如果水上起了波浪,照東西就照不清楚。現在人就是這樣,心裡無明習氣毛病深重,所以看不清楚事實的真相,所以才不相信因果,才不相信因果報應,就這個道理。
我們今天就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国