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第131集

太上感应篇131集(点击播放)

太上感應篇(第一三一集)1999/11/16新加坡淨宗學會檔名:19-012-0131 請看《感應篇》第六十二節: 【願人有失。毀人成功。】 從這以下有八節,都是說的「柔惡」,剛柔兩種。註解裡面告訴我們,「人之有失」,這是一樁不幸的事情,..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-01-15 14:47 主讲:净空法师
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太上感应篇131集

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太上感应篇131集

太上感應篇(第一三一集)1999/11/16新加坡淨宗學會檔名:19-012-0131
請看《感應篇》第六十二節:
【願人有失。毀人成功。】
從這以下有八節,都是說的「柔惡」,剛柔兩種。註解裡面告訴我們,「人之有失」,這是一樁不幸的事情,這個失是有過失,或者是遇到了所謂損失。人在遭遇到這些不幸事情的時候,賢人君子看到了、聽到了,總是有憐憫之心,決定不會有幸災樂禍。這種心理是不善的,太上在此地告訴我們,這個也是惡,雖然沒有在行為上,這個起心動念就不善了。一個人在世間,災禍是不能夠避免的,這是什麼原因?無量劫來,六道眾生起心動念、造作行為,決定是惡多善少。我們在佛教典籍裡面,最常讀的《百法明門》,《百法明門》裡面告訴我們,眾生煩惱的心所有二十六種,善心所只有十一種,可見得煩惱是惡心所比善心所多了一倍還要超過。又何況惡的習氣勝過善的習氣,所以如果沒有受到良好的教育,沒有好的修持功夫,「舉止動念,無不是罪」,《地藏經》上說的話是真實的。不但佛法如是說,其他宗教裡面也是這個說法,也是同樣的看法,所以幸災樂禍是很不好的一個習氣。看到別人有難,看到別人有不幸,他在那裡拍掌大笑。這些情形,從小朋友就可以看見,對於人的成就、善行,讚歎得少,看到人家有不幸的時候,表現出這種心態,很多很多。我們自己細細的想一想,自己在童年的時候,在做學生時代的時候,是不是常常有這個現象?當我們自己遇到不幸的時候,別人用這種心態來看我們,我們自己作何感想?能夠想到這一層,才知道惡作劇對人心靈、精神上的傷害,這是我們不應該做的。
『毀人成功』,「毀」有兩個意思,一個是毀壞,一個是毀謗。「成功」,功不論大小,在經營的人都希望他有成就,尤其是這種功是為社會、是為眾生的,固然這裡面因緣非常複雜。個人經營的事業,哪一個不希望有成就?我們要是毀壞,這是造業。事業的成就必有前因,毀壞的人只是做增上緣,幫助他也是增上緣,毀壞他還是增上緣。實在講對於經營事業的人,究竟有多麼大的傷害?阻撓是有的,破壞在佛法裡面講是不可能的。你把他的成就延緩,這個有可能,真正阻擋,那不可能,那違背因果定律了。所以真正通達因果報應的道理與事實真相,人心就平了。他過去種的善因,這一生當中一定有善的果報,現前善的果報被人障礙了,也許五年、十年之後,他善果報還是會現行,這個道理要懂。如果我們以善行,成人之善,成人之美,這是我們自己的修德。何必去造業,成人之惡?這是造業!障礙別人的好事,幫助別人的惡事,我們自己在造業了。如果人家這樁事情是造福社會的,是有益於眾生的,那你就要看它影響的大小,影響時間的長短。如果影響的面大,時間長,這個罪業就造重了。千萬不要認為,我們自己有意無意造的這個業,大概是不會太嚴重,那是我們自己想錯了。想錯了,往往就做錯了,到自己果報現前的時候,後悔莫及。所以人一定要有慈悲心,要有同情心,「己所不欲,勿施於人」,起心動念要常常知道省察,我應不應該有這個念頭?應不應該說這些話?應不應該做這個事情?下面一句:
【危人自安。減人自益。】
這個意思都很明顯,都不難懂,而且常常是我們所犯的。遇到有危險的事情,總是叫別人去,有利益的事情,總是希望自己多佔一點便宜。『減人自益』就是損人利己,都是錯誤的觀念。註解頭一句說得好,「千經萬典,只論個心字」,這不僅在佛教,所有一切宗教,說實在的話,都論一個心字。宗教能不能夠和睦相處?族群能不能夠團結?從佛法的理論來講,決定是可能的,決定是肯定的,只要大家覺悟了,只要大家明瞭宇宙人生的真相。我們可以說世間許許多多不同的宗教,不同的學術,正如我們站在各個不同的方位看一樁事情。事情只是一樁,我們站的方位不相同,所以大家看的不一樣,其實是一樁事情。譬如像這個茶杯蓋,我們這邊拿著,你們兩邊的人看,這邊人看是突出來的,那邊人看是凹進去的,那兩個打架、爭論了,永遠誰也不服誰,因為沒有看到完整的。再翻個面掉過頭來看,大家的問題不都解決了嗎?每一個宗教裡面看的神、看的上帝就是這麼回事情,其實是一個。佛法講得圓,講得透徹,佛給我們講到最極究竟處,「十方三世佛,共同一法身」,一個心,一個智慧。所以佛告訴我們事實真相,虛空法界一切眾生是自己,這不就全部都包括了。
這個事是真的,《華嚴經》上說的,虛空法界一切眾生,「唯心所現,唯識所變」,心是自己的心,識是自己的識,離開心識無有一法可得。所以佛法講到真諦都說自性,三寶講自性三寶,念佛的人講自性彌陀,自性淨土。我們這個世界,你要是明白這句話的道理,豈不是自性娑婆,自性釋迦。延申到其他的宗教,你也就懂得自性上帝,自性基督,你就恍然大悟,一切妄想分別執著就放下了。妄想分別執著是從哪裡來的?只看到局部,沒有看到圓滿,是從這裡發生的。這個我們現在叫誤會,佛法裡面說的偏見,沒有見到圓滿。所以佛法的教學是圓滿的,不是偏在一邊的,這才能夠解決一切問題。佛法講修行證果、證道,果跟道就是事實真相,真相明白了,妄想分別執著盡了。可是怎樣了解事實真相?必須要破妄想分別執著;換句話說,妄想分別執著要放下,愈淡薄,你明瞭的事實真相就愈多、愈深入。堅固的執著,嚴重的分別,障礙我們的智慧。智慧是本有的,不是從外面帶來的。智慧是能證,法界(也就是事實真相)是所證,能所是一,不是二。這個境界是諸佛如來果地上的境界,佛為我們說出是他證得的,勉勵我們自己也要證得,這樣才能得真實的利益,真實的受用。
從這些地方我們才真正體會到,諸佛如來他們為什麼要幫助一切眾生,而且是無私的、無條件的幫助一切眾生。這是我們凡夫無法理解的,他為什麼要這樣做?他知道盡虛空遍法界是一個自體,大乘經上講的法身,一個法身。像我們的身體一個身體,一個身體有一部分有痛癢了、有麻木了,我們其他的部分要不要幫助它?我們左手這個地方麻木了,右手自自然然去幫助它,還要談條件嗎?還要索取代價嗎?佛知道虛空法界一切眾生是自體,所以無條件的去幫助他,這才說出利益眾生就是真正利益自己。但是一切眾生無量劫來,墮在妄想分別執著,不了解事實真相,不知道法界是一個整體,所以看到左手有痛苦,右手不肯幫助它,幫助它要談條件、要代價,要問我為什麼要幫助你?不知道是一體。佛家講的,「無上菩提,究竟圓滿」,就是真正徹底明瞭虛空法界一切眾生是一體,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧」,這些過失自自然然就沒有了。不了解事實真相,才會產生這些過失。所以佛教導我們認識事實真相,才知道怎樣幫助自己,怎樣使自己得到真實的利益;沒有別的,就是全心全力幫助這個社會,幫助一切眾生。
確實有一些迷失自性的眾生,不了解事實真相,所以佛菩薩在所有一切幫助當中,最重要的是幫助眾生明瞭事實真相,這是我們在經典上常常看到的,真實的慈悲,無盡的慈悲。我們自己修學、修養,也是以這個為中心,這個方向目標就正確了,這一生才可能得到成就。方向目標錯了,在大乘佛法裡面不相應,所成就的不是佛法而是世法。佛法是覺,世法是迷,不同的地方在此地。

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