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第18集

感应篇汇编第18集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第十八集)  黃柏霖警官主講 2018/04/07  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0018   尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》,【..

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感应篇汇编第18集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第18集

《太上感應篇彙編》(第十八集)  黃柏霖警官主講
2018/04/07  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0018

 
尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》,【惡星災之。算盡則死。】請各位同學翻開課本六十八頁,我們看第六十八頁第二段,我們看經文:
【惡星災之。】
『惡星災之』的白話解說,就是災星惡煞降災禍給他。
我們看第一段經文:
【惡星。掌人間一切災禍厄難之神。人生世上。日日節節。皆屬星光主攝。惡人心常昏暗。黑氣上沖。以惡召惡。故煞曜臨而災之也。若善人。性體光明。則惡氛退散。避之且恐不速。而況災之乎。吁。惡自人為。星乃災之。非星災之。人自災耳。非星之惡。人自惡耳。然則人可不恐懼修省以回天哉。】
好,我們看這一段的字句解說:
『攝』是統率、管轄。
『煞曜』,也就是地煞星,傳說中的凶神星。
『性體』,本性、氣質。這個「性體」,在我們佛家來講叫做菩提,叫做自性,叫做本性,也就是六祖大師所悟的那五首偈語。六祖挑木柴到客棧,聞到客人誦《金剛經》,誦到「應無所住而生其心」,豁然頓脫,契入一真法界。那個「應無所住」是真空,「而生其心」是妙有。所以《金剛經》在講這個「應無所住而生其心」就是我們這一念真心,也就是佛陀在《法華經》裡面講,諸佛以一大事因緣,開示悟入眾生佛知佛見。這個「應無所住而生其心」,真空妙有,就是佛法的最高境界,不二法門。天臺宗裡面講三觀,空觀、假觀、中觀,真諦、俗諦、第一義諦,中觀所證的境界就是第一義諦,就是無上正等正覺,《佛說阿彌陀經》裡面講的「阿耨多羅三藐三菩提」。
所以所有千經萬論都在講這一心,也就在講實相。實相是無相無不相。實相的體就是無相,它離一切相,離空有兩邊,中道不存,也就是黃念祖老居士在《無量壽經大經解》裡面所講的,「離一切虛妄之相」,這個是無相。無不相就是妙用。所以實相就是無相無不相,也就是真空妙有,體用不二。我們一體三身佛,清淨法身佛、圓滿報身佛、百千億化身佛。清淨法身佛就是本體,也就《華嚴》講的本體,圓滿報身佛是相,百千億化身佛是用,體、相、用,這個就是佛法的最高境界,自性的本體。也就六祖大師所開悟的何期自性,本自清淨;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,本不生滅,這是本體。也就是《金剛經》裡面講的,「如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。」也就廣欽老和尚所悟的境界,臺語叫無來無去無代誌,無來無去無代誌,無代誌就是無事。
所以禪宗裡面講說,多一事不如少一事,少一事不如無事。那個多一事跟少一事,那都是相對待的境界。有些人就誤解這句話說,那多一事,做很多事,人家不喜歡,人家不高興,人家會嫉妒,那乾脆我不要做了,少一事,錯了。多一事不如少一事的意思是說,你多一分煩惱不如少一分煩惱,少一分煩惱不如沒有煩惱。很多人誤解這句話說,那我無事,多一事不如少一事,少一事不如無事,我不要做了。不要做,事實上執著沒有放下來,煩惱沒有離開。所以多一事就是你每做一件事情,你就多一個煩惱,多一個執著,多一個貪愛,多一個嫉妒。那你不如,就是輸給那個不如少一事的。人家他來做,他少一個煩惱,少一個執著,少一個嫉妒。你來做,多一個煩惱,多一個執著,多一個嫉妒,所以多一事不如少一事。
不如無事,無事是什麼意思?沒有煩惱就無事,那就是不二法門的境界。不二法門的境界是什麼?不二法門的境界就是說,他心中無事。他心中無事,這個是法身大士的境界,是什麼境界呢?就是作而無作,無作而作。他有在作,但是他沒有妄想、分別、執著,無作。無作而作,他雖然說從清淨心出發,待人接物,行住坐臥,六根對六塵,他從清淨心出發,無作而作,雖然他證了這個本體了,但是他還是起大機大用,這個叫做無作而作。所以作而無作,就是說你做任何事情,最後都怎麼樣?最後都要回歸到自性,要銷歸到自性,那個自性就是無作。那雖然回到自性的本體,但是你還是要待人處事,行住坐臥,應接一切萬物,那你還是要無作而作。所以作而無作,就是隨緣不變。那無作而作呢?不變隨緣。隨一切順逆因緣,隨一切好壞因緣,內心永遠是如如不動,不取於相,這樣做就對了。也就《金剛經》裡面講的,行一切善,離一切相。這叫「性體光明」,就無相無不相。
六祖大師那四首偈語是本體,何期自性,本自清淨;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,本不生滅;那是證到本體。但是它還是會起作用,就是何期自性,能生萬法,那就是你的日常生活。證得本體是證得真空。那生活呢?生出萬有,就無不相。證得本體是無相,清淨不染,果清律師講的塵點不染,佛經講的一真法界,一心的境界,一心繫念,都是講這個境界。所以整個三藏十二部就在講這件事情,證得的人,我們稱他叫佛。破根本無明,我們稱他叫分證法身,法身大士。把四十一品無明都破盡了,我們說他究竟成佛,入常寂光淨土。如此而已,但是我們卻是要花三大阿僧祇劫才有辦法做到。這個叫「性體光明」。
『恐懼修省』,這個在《易經》震卦裡面講,「洊」,這個字念見,「洊雷,震;君子以恐懼脩省。」「洊雷」是什麼?「洊雷」是「相繼而作的雷」,像有時候我們看陰天,雷雨天,雷聲隆隆,我們聽到那個連續打雷。小時候我就有那個經驗,烏雲密布,雷聲隆隆,那聽了很恐怖,這叫「洊雷」,相繼而作的雷聲。「雷相因仍,乃為威震也」。清朝魏源在《默觚上•學篇七》裡面講,「人心能常如洊雷震罅」,「罅」就是裂開,「人心能常如洊雷震罅之時,何患不與天合一?」一個人如果存心起念,一個人如果在起心動念之間,如果能夠保持像「洊雷震罅」這樣的一個自我警覺的心、警惕的心,如果能夠保持這一念心,敬天畏地,那麼這個人何患不能夠做到天人合一呢?天人合一,如果按照佛家來講,性相不二,見到父母未生前本來面目,就是天人合一。
好,我們看這一段的白話解說:
『惡星』是主管人間一切災禍厄難的神明。人生在這個世界上,每一天,每一個節氣,都是屬於星光所主管。造惡的人心中常是昏暗的,黑氣會由頭往上沖,以惡氣來感召惡氣,所以凶星自然降臨而招致災禍。如果是善良的人,本性很光明,當然惡氣就會退消、退散,惡煞凶星要走避還恐怕來不及,怎麼可能降災於他呢?噯,做惡是自己所為,然後惡星再降災給他,並非惡星主動降災,其實是人自己招災,並非是凶星做惡,而是人自己做惡。由此可見,人怎可不恐懼戒慎來修持省察,以來挽回天心呢?
好,我們看下面這一段:
【山東莒城馬長史。恃才恣橫。無惡不作。一日有星隕其家。變為石。自是訟獄口舌。疾病等事不絕。逾年長史歿。家人離散。房屋蕩空。其石週圍數尺。色微紫。有紋如字。至今尚存。】
我們看這一段的字句解說:
『莒城』,即莒縣城,在今天山東莒縣。
再來,『隕』就是墜落。
我們看這一段的白話解說:
山東省的莒城有一位馬長史,自恃其才,蠻橫無理,無惡不作。有一天,隕星掉落到他家,變成一塊石頭,從此打官司、牢獄之災、口舌是非、疾病等煩擾的事情,就不斷的發生。過了一年多,馬長史就死了,家人也離散了,房屋空蕩蕩沒有人住。這塊隕石的周圍數尺的地方呈現一些紫色,而且出現像字形一般的紋形,到現在還留存著。
好,這一段的「惡星災之」,我們還是先來聆聽淨空老法師的開示。因為現在是科技發達的時代,惡星會降災,現在人一般都不相信。那我們來聽聽老法師怎麼開示「惡星災之」這句經文。
第一點,老法師說,「惡星災之」,最後一句是這一段的總結,也就是說,在我們剛開始前面談的,「是以天地有司過之神,依人所犯輕重,以奪人算。算減則貧耗,多逢憂患,人皆惡之,刑禍隨之,吉慶避之,惡星災之。算盡則死」。所以這個「惡星災之」是這個「天地有司過之神,依人所犯輕重,以奪人算」,奪紀奪算的最後一句,這是「惡星災之」,也就是這一段的總結。天地鬼神鑑察世人造作善惡輕重,《感應篇》裡面給我們講六種果報。六種果報就是哪六種果報呢?就是剛才我們念過了,第一個,「依人所犯輕重,以奪人算」。第二個,「算減則貧耗」,貧窮,「多逢憂患」。第三個,「人皆惡之」。第四個,「刑禍隨之」。第五個,「吉慶避之」。第六個,「惡星災之」。這六種果報。
這六種裡面每一類都很複雜、都很繁瑣。第六句講「惡星災之」,它的意思也是很深很廣,註解裡面講說「惡星」是星宿,也是屬於天神的一類,也就是祂是屬於天上的「司過之神」,我們常講天神惡煞,祂是掌管人間一切災禍厄難之神,專門對這些造惡的人,製造一些災難來懲罰世人。這個說法也能說得通,但是意思不夠圓滿。人與這些星宿有什麼關係呢?現在的人把這樁事情可以說是完全疏忽了,也就是現代的人他不相信這個,他不再討論這個事情。在中國古代的教育,尤其是佛法的教育,佛法說到究竟處,虛空法界一切眾生,包括天地神明在內,跟我們的自己是一個整體,息息相關。這在佛法裡面叫法身,所以虛空法界一切眾生跟我是一體的,這樣的一個修行境界,叫做法身,叫理體。所以星宿怎麼會跟你没有關係呢?哪有不相關的事情呢?不但相關而且有密切的關係。這是第一點。
第二點,一個人生在這個世間,念頭不住,因為眾生念頭剎那剎那生滅,所以念頭不住,剎那剎那生滅。佛在經上跟我們說得好,虛空從哪裡來的?世界從哪裡來的?眾生從哪裡來的?生命從哪裡來的?這些現象的演變又是為了些什麼呢?佛在經典裡面教人,都是教這個大問題,就要把這個真相講清楚,把這個道理、事實真相一樁一樁的給我們解釋清楚、解釋明瞭,讓我們對於宇宙人生的真相徹底覺悟。覺悟的人就叫佛菩薩,不覺悟的人叫凡夫,凡夫跟佛菩薩只是覺迷不同而已,除此之外沒有兩樣。天地鬼神、惡星都是眾生,眾緣和合而生,我們曉得,都是從一念自性所現、一念自性所變,所以佛經裡面講的,一切法從心想生,我們要記住。
第三,所以一切法跟我們關係密切,我們起心動念,一念善,境界就善,境界是生活環境。大經上常說,依報隨著正報轉,一個人心善行善,他的環境就好,他生活環境就自在。一個人心惡行惡,他的環境就不好,他的障礙就很多。就像因果論裡面講的,一般祖師大德講經常講的,所謂的善與善應,惡與惡招感。
中國人對於星象的觀念比較差一點,中國人重視五行八字,金木水火土叫五行。所以廣欽老和尚也有說過一句話啦,說你沒有修行到三輪體空,沒有證得到一心,你沒有出三界,你沒有出離三界六道輪迴,廣欽老和尚說,你還是跳脫不了五行的影響,也就是你受不了金木水火土的影響。所以中國人比較重視算命、卜卦、求神問卜,所以中國人重視五行八字,重視這些。那西方叫占星術,西方對於星象,所以星象家大部分都是外國比較多,西方人對於星象非常重視。中國人迷信,西方人一樣也迷信,他們也算命。像塔羅牌就是西方的,占星術也是西方的,诶,現在在這個算命界也是很流行,塔羅牌啦、占星術啦,這些都很流行,他們也是算命,他們也占卜。而西方人算命、占卜,多半是用星象做依據,中國人算命、占卜,多半是依《易經》八卦做依靠。這兩者看起來好像不同,實際上是一樣的。
以上是老法師在開示「惡星災之」,老法師對這一句經文的開示。
好,我們看下面這一段經文:
【算盡則死。】
『算盡則死』的白話解說,就是壽命減盡就會死去。
我們看下面這一段經文:
【此句是太上苦口垂誡之詞也。眾生惡習難拔。作諸不善。茫茫業識。膏火相煎。日失一日。奪算至盡。死有餘責。淪入地獄。餓鬼畜生。三惡險道。業報無窮。苦輪無已。孰言一死便了。更無餘事乎。興言及此。所不禁大聲疾呼。痛哭流涕者也。嗚呼。人身易失。定業奚逃。惟望哲人志士。深信不疑。趁此一息尚存。可懺彌天之惡。如其作輟因循。百年如箭。一到四大分張之際。懊悔寧有濟於事耶。】
這一段經文非常地好,非常地重要,所以這一段經文我們會好好地來發揮。我們看這一段的字句解說:
『業識』是佛經上的術語,就是「有情流轉之根本識也。依根本無明,而一如之真心,初生動作之念者。」《大乘起信論》曰,「一者名為業識,謂無明力不覺心動故。」這個「業識」在佛經上、在佛法的修學上非常重要,我們一般講叫,去後來先作主公,這個就指我們的阿賴耶識。我們迷的時候,是用八識五十一個心所,悟的時候,轉八識成四智菩提。八識就是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識,這叫八識。那我們一般都是指什麼?眼、耳、鼻、舌、身,這前五識。那第六識,我們叫做眼、耳、鼻、舌、身、意,意識。那麼第七識,我們稱為末那。第八識,叫阿賴耶識。等一下我們會一一探討。
那麼這個「業識」,我們在以前也有討論過,那今天我們從另外一個角度,從唯識學角度來探討這個「業識」,非常重要。這個「業識」搞懂了,十二因緣你也搞懂了。那個去後來先作主公,去後就是人要離開這個世間的時候,壽命到的時候,臨命終的時候,最後離開的,就是那個我們一般講的,就是那個阿賴耶識,就是那個業識要離開。那要來投胎之前,在父母親行周公之禮的時候,這個時候就在旁邊等,就是業識已經在旁邊等。一般民間俗話講叫靈魂,佛家不講靈魂,佛家講神識、講業識、講阿賴耶識,迷的時候叫神識、叫業識,悟的時候叫靈性,那一般都會習慣比喻成靈魂、靈性。老法師說,靈魂靈不靈?他說,其實不叫靈魂。他說,這個民間講靈魂有一點點矛盾。他說,如果靈魂是靈的話,那個魂如果是靈的話,他為什麼還投錯胎呢?他為什麼還要跑到三惡道去呢?他說,為什麼會一到人間來以後,就迷妄不知呢?所以老和尚說,那個不靈,應該叫迷魂才對,應該叫迷魂,不叫靈魂。他說,靈的話,他不會,靈,很清楚啊。
所以我們來探討這個「業識」。我因為講了這一集以後有提到「業識」,那學人今天剛好在新的「業識」這一段以後,有所領悟,我也寫了一首偈頌要供養大家,叫「業識頌」。我們說,唯識學裡面有講,「八識規矩頌」、「唯識三十頌」,末學才疏學淺,沒有修行的功夫,我也來供養一首「業識頌」,來解釋「業識」對我們多麼個重要。
為什麼你知道這個是紅的呢?你說這一盆花是紅花還是綠花?你為什麼知道這個是紅的?這個是藍呢?因為向來一貫的知識儲存裡面,你的阿賴耶識裡面告訴你這個是紅色的,這個是藍色的。你要是跟一隻狗跟牠講說,這是紅色的,牠不知道。但是狗也有覺性。但是對我們人來說,為什麼你知道是紅的?知道是藍的呢?因為向來一貫的知識儲存阿賴耶識裡面,你有這個種子在,這個顏色就被「定名」為紅色。
「知識、認識、記憶」都屬於腦的作用,都是屬於腦的作用。「因之,腦的作用」,可以說,也就是「識」,其實是「識」的作用。如果是腦,這個是方便說,如果是腦,人死掉的時候,這個「識」到哪兒去了?所以還是「識」的作用。「眼、耳、鼻、舌、身,五識必定是與外緣」。我們知道緣有四種,親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣,這四種。所以眼、耳、鼻、舌、身,五識,前面這五根的五識,必定是要與外緣、外境的接觸而後產生的。你眼睛一定要見到美色,它就會起,眼見,這個見性就會起作用,第一念是見性起作用,但是阿賴耶識裡面愛欲情執一跑出來以後,生起貪愛,就變成眼識了,那就眼見色就變成眼識了。所以「必定是與外緣、外境接觸而後產生的」。
「此五識自身單獨並不能產生任何功能」,這一句話記得,這眼、耳、鼻、舌、身,自身單獨並不能產生任何的功能。所以為什麼唯識學裡面講說,到初地菩薩的時候,第六識轉成下品的妙觀察智,第七識轉成下品的平等性智。到八地的時候,第六識轉成中品的妙觀察智,第七識轉成中品的平等性智。到十地滿心的時候,第六識轉成上品的妙觀察智,第七識轉成上品的平等性智,第八識阿賴耶識轉成大圓鏡智,那前五識呢?變成成所作智。所以這個五識要到什麼時候?這五識你要到有智慧的時候,要到轉識成智的時候。平常你這個五識,前面這五識,它自身單獨並不能產生任何功能,必須與第六意識分別,才能產生作用。所以前五識以第六識為所依,它是依第六識的分別而起作用。「因之,我們將它與第六意識合併,共同稱為『前六識』」。
「第二是『第六意識』自身」,並不一定需要通過五官始能夠運作。「它具有單獨運作的能力,稱為『獨頭意識』」。這是唯識學裡面的名詞,叫「獨頭意識」。例如有三種狀況,第一種狀況,「夢中」。夢中你眼睛已經閉起來了,你耳朵也沒有在起作用了,你鼻子跟嘴巴也沒有起作用,身體躺在床上也沒有怎麼樣,這五根全部都沒有起作用,但是你還是會作夢,為什麼?你的第六識「獨頭意識」。在作夢,和「當前的外界、外境並沒有任何關係」,但是你夢中還是會起作用。這就是什麼?第六意識自身不一定需要通過五官才能運作,它可以單獨運作,這個叫做「獨頭意識」。它是屬於「意」識的單獨運作,「名為夢中獨頭意識」。
第二點,「精神疾病」。現在很多這種精神疾病、精神異常的人,「精神錯亂的時候」,對不對?我們也常見到這種民眾,精神疾病,精神錯亂。「一名精神錯亂者」,自以為他聽見什麼。我就見過一位蓮友的兒子來找我,他說有人要暗殺他,他明明看起來就是一個正常人,在講堂這邊跟我對談,談了半天,我還是告訴他說,你這個完全是你的「獨頭意識」,你的意識自己在起作用。有些人說嚴重會怎麼樣?會幻聽,會有幻聽的現象。我在佛陀基金會有碰見有一個年輕人也是這樣,還是我們這邊政治大學畢業的。他去聽我講《地藏經》完了以後,陪著我走一段路,他說,老師,有人要追殺我。我說,誰要追殺你?他說,那些開色情營業的黑道人物派人來跟蹤我。我說,在哪裡?我剛好走在佛陀教育基金會的那個走廊上,外面停了很多汽車,也很多汽車來來往往。他就跟我講,他說,那個黑道坐在汽車裡面,都在監視我,我到哪他都知道。我說,沒有,汽車裡面沒有坐人。他說,有,他們要暗殺我。這是精神錯亂現象,精神疾病,他自以為,聽他說,他常常聽到有人要暗殺他,自以為「聽見什麼、看見什麼」。
像我剛才講的那個蓮友他的兒子,我後來追究他的原因,為什麼這樣?他以前是販毒的,他在美國留學的時候。他現在回來臺灣搞科技行業,賺很多錢,他有時候正常就會做這些生意。有時候不正常的時候,精神一錯亂的時候,他就沒辦法做生意了,他就說是這些販毒集團的首腦在追殺他。就這裡講的,他自以為聽見什麼、看見什麼,但實際上五官並沒有任何關係,僅是意識混亂之後,「所產生的虛妄幻象、幻聽」。所以後來我跟那個蓮友的兒子,跟那個蓮友講一句話,我說,你兒子以前在美國留學的時候,因為被不良分子所誘惑,曾經參與販毒,我說,那個是非常嚴重的因果,那是業力在起作用。你讓人家吸毒以後就精神錯亂,完全沒有辦法自己做主,你現在就是遭受這種果報,完全精神錯亂,自己不能做主。「所產生的虛妄幻象、幻聽」。
曾經有一位佛門弟子,他依止一位和尚,那個和尚現在已經圓寂了,這個和尚就講出這句話、這個故事出來,這個案例。有一次那個和尚就說了,那個和尚已經在休息了,那麼他一個弟子匆匆忙忙就要來見她的師父,那位弟子自己本身「並不知道已經陷入精神恍惚中」。這個很多,老和尚回到臺灣講經,有一次我當他的護法。淨空老法師到佛陀教育基金會三樓,老和尚回到臺灣,到佛陀教育基金會三樓講經、開示,那我就是擔任護法的工作,陪師父上人坐電梯下來。一到電梯門口,電梯門口有位老菩薩堵著,馬路旁邊又有一位老菩薩堵著老和尚。那麼第一個堵住老和尚的這位老菩薩就跟老和尚說,老和尚。他也是念佛人、老參啦。他說,老和尚,我耳朵有人跟我講話。老和尚說,念阿彌陀佛,誰跟你講話?然後老和尚就跟他講,我不會治病,你不要求我。那這沒辦法,這是精神錯亂,就幻聽、幻象。那另外走到門口要搭車的時候,又有一個老菩薩過來了,跟老和尚說,老和尚,我們那個會長是魔。那老和尚說,你自己著心魔,怎麼是你會長是魔?
所以剛才我講說,這個和尚他已經要就寢了,他那個弟子也是在精神恍惚中匆匆忙忙到師父的寮房,向這位和尚的侍者要索取這位和尚房門的鑰匙。那侍者就起來跟她講了,師父已經安板休息了。這位精神恍惚的師姐就回答說了,很惶急的說了,「你趕快去,你趕快去,師父有病,病得極重,現在快要死了,快要死了。」因為這位居士在恍惚中,她的耳朵分明的聽到,有人告訴她,「師父重病了,就快要往生」了。這叫什麼?叫做幻聽。就聽到,她聽得很清楚,有人告訴她說,師父重病,師父就快要往生。現在很多人有這種病,是蠻嚴重的。於是這位居士就惶急的趕過來奔喪,她的確有聽到,但事實上,與她的耳根、耳朵沒有關係,「是腦的作用」,「狂亂獨頭意識的幻覺」。這個是什麼?「是狂亂獨頭意識的幻覺」。這是第二種。
第三種,禪定之中。有些人他喜歡坐禪,在很深的禪定之中,他的眼、耳、鼻、舌、身等五官全放下來了,全放下來,「五根也不用了」,「唯餘意識存在」,只有剩下這意識存在,「唯餘意識存在」,就是定中的「獨頭意識」。「定中的意識是否等於『行』呢?」這個意識還有沒有在?我們講色、受、想、行、識,五蘊的色、受、想、行、識,這個意識是否等於「行」呢?「定中的意識是否等於『行』呢?」是的,是微細的行蘊,我們五蘊裡面的色、受、想、行、識那個「行」,行蘊的狀態、行蘊的作用。「第六意識於定中,它的功能」,雖然他是在定中,但是他的第六意識還是行蘊的狀態跟行蘊的作用。「它與意識同時存在」,同時那個念頭「流動與變化」,有流動變化。但是他本人,坐禪的人,在入定的那個人本身沒有覺察,因為它非常地微細,非常地「隱微」、細密、「深細」,他難以察覺,這是要很深的禪定功夫才會見到,一般粗淺的見不到。他的意識事實上是在流動狀態、在變化狀態,但是坐禪入定那個人他並沒有發現,因為這個意識的流動變化十分的「隱微、深細,而難以察覺」。
因此,「第六意識可以稱之為『意識流』」,因為它的特質既是流動,又是變化。所以我們那個念頭剎那剎那的生滅,既是流動,又是變化。一種是受環境、受情境的影響,透過五官,「通過五官、五根」,「產生功能」。有時候使用眼睛,有時候使用耳朵、嘴唇,「恆常依情境而變化不已、流動不覊」。即使在夢中,或者「精神狂亂,乃至於定中」,它仍然「可以泯除五官,而獨立運作」。這個在探討意識,第六意識,縱使沒有五官,它一樣會繼續運作。
為什麼精神狂亂的人他還會說,有人在旁邊跟他講話?雖然五官並沒有去看到什麼,但是他說人家跟他講什麼,就是他的意識還是產生運作,「獨立運作」。所以不管是夢中也好,或者精神狂亂也好,或者是在定中,他雖然五官已經泯除了,五官並沒有起作用,但是意識還是獨立運作。這個意識就像湍流」,就是瀑布的湍流一般「流動不已、遞變不止」。第六意識雖然不住,沒有停止的這樣不斷的變動,而且是一個持續性的功能,它能夠「將過去的種子,一直帶到未來」。從前一生到這一生,再從這一生帶到下一世,這種種子,「佛法稱為業」。
這一段很重要,各位,為什麼我們會有前世的記憶?譬如說你前世是搞會計的,你搞財務的,你到這輩子來就很會算錢。有些人就不會算錢,我常給那個師姐算錢,給她一萬元,她數了半天,數不出來,她就怎麼算都會算錯,算了三遍,她還會算錯。我師姐是搞財務的、搞會計,我們這王師姐,做志工,她以前是銀行的行員,只要給她一萬元,啪,甩過去,算出一萬元,過去生,阿賴耶識裡面,就是搞財務的。你看,「持續的功能」,意識不停的變動。所以像我師姐她這一塊就很厲害,我就沒有辦法。
像我們這一次辦萬人念佛,很多海內外的蓮友來這邊參學,那必須要定遊覽車,有些人要到哪裡去參訪,有時候是一個團隊裡面又拆成好幾個組,這個團隊是什麼時候到機場,什麼時候要去接送,旅行社也沒有辦法,旅行社它沒有辦法跟他安排這個行程,那必須勞駕我師姐幫他設計,誰去接送,哪幾個人是第幾班的飛機,什麼時候到達,送到哪個飯店,她清清楚楚、明明白白,完全不會搞亂掉,有條不紊。所以這些海外的蓮友非常地佩服我家師姐,他說,師母,妳怎麼都不會亂掉呢?她的意識,阿賴耶裡面,以前是專門把這個事情化繁為簡的,很有這種種子的功能。將過去生的種子一直帶到未來,從前一生到這一生,再從這一生帶到下一世,「這個種子,佛法稱為業」。
所以我們探討業力、業識,有些人碰到困難說,哎呀,我業障現前啦,我業力現前啦,我業報現前啦,你問他業在哪裡?不知道。「佛法稱為業」。簡單的說,你現在的生活習慣,你現在的生活、你的念頭、你的行為、你的毛病、你的習氣、你的身口意的行為,都跟這個業有關,這個業力有關,也就是這個業識在作怪。所以此生,以及過去無量生所未消失的業的力量,不管是善跟惡,統統存在阿賴耶識裡面。我們平常是善惡,善業跟惡業,還有無記。什麼叫無記?不善不惡的,你好像這個也不是善念,這也不是惡念,這叫無記,也會落阿賴耶識裡面。所以我們阿賴耶識裡面,有善的種子,有惡的種子,有無記,善、惡、無記。所以以及過去無量生所未消失的業的力量,卻「潛伏於第六意識中」。雖然,個中並沒有所謂的「持續不變的我」,因為業有業因跟業果的運作,「來生的面目」,可能與這一生大異其趣。你前世可能長得很莊嚴,這一世不見得。你前世長得很漂亮,那不見得這一世就很漂亮。這因為有業因跟業果的運作,來生的面目,可能與今生大異其趣,就會不同。你可能前世很胖,那這一世可能就瘦,這一世可能就很瘦,都跟業因業果有關。「但是,的確有某種影響」、有某種力量、有某種印記,「持續於下一生」。如果你這一世恭敬三寶,你下一世一定莊嚴,你這一世常常在佛前點燈供佛,下一世一定是光明,你那個眼睛一定非常地光明。
所以唯識系裡面,大乘佛法為了進一步剖析,於是將第六意識更精密的區分為接下來的第七識跟第八識。第六識裡面,再更詳細的,解釋更清楚的,第七識跟第八識。那麼第七識是什麼呢?第七識就是「把『第八識』當成『我』」,第七識是把「『第八識』當成『我』」。這個第七識叫末那,梵語叫末那。「將『八識所藏的種子』視為『自己』而牢執不捨」,堅牢的執著,不肯放棄,作怪是在這個第七識,執著。第六識是分別,用五根去分別外面的美醜、是非、善惡,這個是紅的,這個是藍的,這是綠的,這個是蛋糕,這個是麵包,你去分別外面的,你的第六識分別透過五根去看到眼前這些東西。這真正決定要買的,決定喜歡跟不喜歡的,決定吃不吃的,是那個第七識的末那執著在「牢執不捨」,那個在決定,那個才是參謀長。那個第六識只是先去收集情報而已,真正決定是第七識末那執著。所以為什麼執著一破出三界?小乘來講證阿羅漢,你執著一破就出三界。所以第七識是堅固的執著,「由於誤將業力視為『自我的本體』」,因為它執著我有我這個身、有我這個人,有我貪、我愛、我瞋、我癡,那個我它有一個,它把業力的現象看成「自我的本體」。因而業力就是「一生、一生牢固的執持,延續下去,而受其果報」。因之,第七識即是「自我的執著」,又名第「七意識」。
那第八識呢?第八識就是「阿賴耶識」,阿賴耶識在佛經上的解釋叫「藏識」,能藏、所藏,還有執藏。這個能藏、所藏跟執藏,叫「藏識」,在這個地方唸「藏識」。「能藏、所藏、執藏,收藏著一切業的種子」。「我們的降生,固然帶著我們的業的種子」,由「業因」來決定。所以以前,我在送臺灣的第一顆骨髓,派警車護送第一顆骨髓到中國大陸,救浙江省立醫院的那位血癌病人,叫范和志。中間非常困難,慈濟的骨髓,要從花蓮坐飛機到臺北,但是花蓮雷陣雨,提骨髓的慈濟骨髓中心的主任李政道博士是血液專家,是專門研究基因工程的,他臨時改坐火車到臺北松山火車站。慈濟人來找我派警車護送,因為李政道博士因為臨時飛機不能起飛,所以他改搭火車到臺北時間是當天下午兩點半。中正機場、桃園機場的飛機,搭華航要到香港轉機,那時候兩岸還沒有通航,要搭華航,桃園機場的飛香港再轉到,好像是上海,再送到浙江杭州的省立醫院。
桃園機場那個飛機是三點二十。所以李政道博士到達松山車站的時候,是兩點半,兩點三十分,只剩下五十分鐘飛機就要起飛了。他們送髓的這些工作人員來找我,希望我派警車護送。當時我派一部警車跟我的司機,我交代我司機說,你走路肩,如果警察開紅單,你就算我的,六千塊。我說,救人要緊,走路肩。我說,中山高速公路一定會堵車。因為由我們臺北到中正機場、桃園機場,是走中山高速公路,我說,一定堵車。果不其然,他們從我們這邊內湖,一上十八標高架橋就堵車,還好我司機走路肩。也因緣很好,有一個警察剛好在路肩,就高速公路有路肩要攔檢,結果看到警車過來,就開了一個車道讓警車過去。
到達桃園中正機場,是三點零八分,剩下十二分鐘。再透過航空警察局的聯繫,快速通關,順利的搭上這三點二十分的華航飛機,飛到浙江省立醫院送給,當天晚上,這個骨髓就送到省立醫院去,把那個血癌病人范和志救活。他的母親非常地興奮,痛哭,老淚縱橫的抱著她的兒子說,我以為見不到你了。所以中國大陸的第一顆骨髓是我派警車送的,這在慈濟的電視臺裡面有拍過一個連續劇,叫千里送髓記,那個派警車的就是我。
後來我就問李政道博士了,我說,你是基因專家,基因決定這個人長得美醜,這是基因嘛,他父母的。我說,誰來決定基因呢?李政道博士講不出來。我說,業因決定基因,業因決定那個基因。那業因誰來決定?業因你看不到,只有智慧才看得到,你有開智慧了,你就見到這個業因。這個就是什麼?由業因來決定的。
「一旦出生了,也自然會造各種業,又將業的種子藏到第八識去」了,「第八識到了下一生,種子成熟了」,又現「果報」了。一生一生地把種子藏進第八識,所以第八識是倉庫。「一生一生的果報,也從第八識的種子顯現出來」。所以你現在的毛病習氣都從第八識顯現出來。
那麼「第八識是不是就是『真我』呢?不是。因為第八識的種子永遠是川流不息的,隨著業因、業力而改變。宛如瀑布一樣,從上游急湧下來,我們老是望見一條瀑布掛在懸崖峭壁上,彷彿永遠不變」,就是那一串水這樣一直滴下來。但是瀑布的水,卻既是持續又流變的,永遠不是先前的那一滴、那一串水。八識的狀況也跟這個瀑布一樣,表面上,一世一世地流轉著,「宛如持續的『有』」,卻是流動、變遷的,「並非永遠不變的是同一個『我』」。所以這個我有四個我,凡夫的假我,菩薩的我,還有外道的我,還有如來自性的真我。
因此無論從任何一個角度來看,八識雖然攜帶了業的種子,「卻非一個永恆不變的『真我』」,卻不是一個永恆不變的「真我」,「雖然具有『持續』的性質,卻是遷流、變化」,它雖然持續,但是「遷流、變化、不實的」。而且是虛幻的「有」,隨因緣、隨業力,變化組合。
那麼「第八識是不是就是『靈魂』呢」?也許,會有人這樣的以為。這是民間的說法,「一般人的印象中,所謂『生』」,就是肉體與靈魂的結合、「接觸在一起,即是活人」。「所謂『死』,便是靈魂脫離肉體獨立存在,肉體化為失去靈魂的屍體」。「傳統中,我們賦予這樣的『靈魂』種種不同的名稱」,叫做鬼魂,叫做神魂,叫做魂魄,這些名詞都有。一般人甚至稱之為「三魂七魄」,以為人死了以後,靈魂是可以化分為無數的分身。這民間的說法就很有意思,他說,一條魂鎖在墳墓,一條魂抓到陰間,一條魂鎖在家中那個神主牌位裡面,這是一般民間的說法。靈魂好像可以化成無數的「分身」,有的看著自己的死屍,有的接受兒孫、親友的祭拜,有的便自由自在於屋內或是其他地方飄移,我們說叫守屍鬼、地基主,有的便自由自在在屋內或是其他地方飄移遊蕩。也有人認為靈魂僅是一個,去世的時候,就是「靈魂離開肉體,化為單獨的存在」。這個時候,「肉體化為屍體、遺骨」,靈魂則升上天堂或是墜落地獄,「這樣的靈魂也可以轉世,或逗留陰間」,或「成為鬼魂」。
「這些觀念似是而非,為什麼呢?這些觀念下的『靈魂』」,類似於什麼?一個人今天住在我們新北市的新店,明天搬到我們臺灣的新竹,房子雖然不一樣,裡面住的卻是同一個人。「也有點像一個人可以自己選擇,好一點的身體或好一點的環境一般」。靈魂變成自由自在。那誰去受苦受難呢?誰去享受福報呢?「靈魂變成一種自由自在」、隨心意的存在。這絕對不是一個正確的觀念,「識不是這樣的」。
我們今天探討到這裡,各位已經有一點清楚的輪廓。「識」,就是「業識」在決定的。而且我們剛才已經講過,它是持續的、是變化的、是流動的。它雖然是持續,它第八識種子是川流不息,但是它本身是變化的、是流動的。「識並沒有一定的、固定的、不變的東西」。識並沒有一定、固定、不變的東西,它是恆常的變化、流動。像一個「倉庫」一樣,像「『倉庫』一般」。「不是一棟房子一樣的倉庫,而是『一股凝聚的力量』」。這種「凝聚的力量」,無始劫來,儲藏無量無邊的種子,善惡種子。
上面有提過,「第七識將第八識所藏的種子,視為『自我』」,而執著這個『我』的存在。「因此,第八識便依附在那裡,將『凝聚的力量』也藏了進去」了。「這個力量,既可以藏進去」,也可以抽出來,「也可以拿出來」。當拿出來的時候,「就成為『從因變果』」了,它就變果報了。過去所造的業,「這個『因』或『種子』的某一個部分正好遇見恰切的因緣,因而成熟」了,「顯現出來」。我們佛經上講,「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受」,就是這個道理,就是這個種子「可以藏進去,也可以拿出來」。什麼時候拿出來?總是在遇緣的不同,當它緣成熟的時候,它就現行了,果報就現行了,「因緣會逢時」就是它因緣成熟了,果報就還自受。這是整個因果的最核心的主要的依據跟理論跟核心基礎,就在這個地方,它是歷千古而不壞。
所以它等到「恰切的因緣」,成熟了,顯現出來一種力量。並不是所有的種子全部成熟,有一些先成熟,有一些還沒有成熟,只有一部分種子遇見到「恰到好處」的緣而成熟。「成熟之後則形成結果」。不管是結為夫妻,投胎做兒子、做子女,或是人生發達、貧窮下賤,等等這些,都是那個種子遇到「恰到好處」的緣成熟了所產生出來的結果。而在結果同時又製造了業了,你一出生又開始造業了,無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,又再開始造業了。「而新的業又吸納」,又「儲存進去了」。無明、行、識是過去生的,到這一世,名色、六入、觸、受、愛、取、有,又開始造業,「新的業又吸納、儲存進去」,又是生、老死了。「因此,第八識宛如倉庫一樣的倉儲,永遠在變動中,內容在變,質與量都在變」。
「而這個業的種子,具有主動的力量,能自行和外面的因緣配合起來,變成產生結果的一個原因」。「這個識,與靈魂絕對不同」,剛才我們特別解釋靈魂的時候,好像搬家一樣,那它可以自由自在,不是,是隨著這個業力來牽引的。我們佛經上講得比較究竟,引業跟滿業。你到哪一道投胎?這個引業牽引。到那一道去投胎的福報是滿業。引業就是你這一世造什麼,譬如說你前世造放生的業,那引業就帶著你到這一世來人間,有當人的資格。那滿業就是你前世造了不殺生的業非常地具足,那到這一世就是健康長壽,這是滿業的結果。
所以這樣的佛經上解釋的識,「與靈魂絕對不同」。「靈魂的概念中」,它的量跟體好像永遠不變。聽清楚喔,靈魂在一般的概念裡面,它的量跟體好像永遠不變的,就像搬家一樣,「人搬家了,家是搬了,地方也搬了,但是,這個人還是同一個人」。「第八識不是」,它不斷的變化、更動。因為我們人在每一世輪迴裡面,不斷的在變化、不斷在更動,佛陀說,我們所流過的眼淚像海那麼深,我們所燒過的骨頭像須彌山那麼高。所以它不斷在變化,不斷更動、形成中,類似於是說,「這個人是從過去來的,但已不是過去那個人」了,又有新的質跟量在遞轉、在流變。
「既然諸識只是『相續流轉』,因而相對的,也了無實相」,「僅是因緣業果的幻化變現」而已。所以「識蘊也是空無自性的」,也就是色、受、想、行、識,這個識蘊也是空無自性的。那《心經》裡面講的識蘊,「只講到第六識」。唯識學裡面的經論,才有第七識跟第八識二識。《心經》裡面講五蘊皆空,就是你了知心色二法無自性,「以空慧觀照,當體即空」,不需要分析。觀自在菩薩就是他證得甚深般若,「行深般若波羅蜜多」,他證得深般若,就是證得法身的時候就見到了,證到法身的時候,他就「照見五蘊皆空」了。也就是說破根本無明以後,他轉識成智,他就是用這個,到證得法身的時候,他就是不共般若,他就用深般若。深般若的時候,就「照見五蘊皆空」,他就「度一切苦厄」,他「能度一切苦厄」。
以上是我們特別解釋這個非常難懂的「業識」,我們做這樣的一個分析。那因為我研討到這一段,自己有感而發,寫了一首「業識頌」,這是我個人所領悟出來的,四字一句,來供養各位。我把它唸出來,「業識頌」,「業識牽引。流轉六道。三善三惡。忽男忽女。不由自主。忘去真我。執著假我。以假為真。以幻逐幻。不知醒覺。從苦入苦。以冥導冥。可憐憫者。不知出離。大哉佛陀。悲憫眾生。說法四九。三藏十二。橫說豎說。權說實說。唯一大事。出世本懷。開示悟入。佛知佛見。大事因緣。一期度化。冥頑剛強。一二未度。忉利大會。廣演孝道。囑咐地藏。未度當度。不捨眾生。佛恩浩大。無以為報。慚愧淚襟。遙望靈山。發大菩提。根器駑鈍。仗佛慈力。以念佛力。入三摩地。帶業往生。業謝塵勞。念佛成佛。當生了辦。親侍彌陀。蓮池海會。」這首偈語是末學今天在備課的時候奮筆疾書,把領悟的一點小小心得,把佛陀這一生他為什麼到這個人間來,我簡單把我領悟的境界,用這一首「業識頌」,剛好四十八句,我把它寫出來。
我們剛才探討這個「業識牽引」,完全是業識在決定的。你轉識成智,往生淨土,往生佛國。你是造上品五戒十善,再加慈悲喜捨的業識,你往生天界。你造下品的五戒十善,你有修五戒十善,但是德行不夠,往生什麼?阿修羅道。你有造中品五戒十善,可以得人身。你造五逆十惡,重者墮地獄,中者墮餓鬼,輕者墮畜生,也是你的業識在牽引。「流轉六道」,一會兒三善道,一會兒三惡道,三善道享受樂報,三惡道享受苦報,因果不空。一會兒隨著業力,投生為男子身,一會兒投生女子身,「忽男忽女」。「不由自主」,自己沒有辦法自己做決定,誰來決定?業識在決定。
「忘記真我」,你忘掉自己有一個如來真我,在這個假我的自身裡面有一個如來真我,有一尊天真佛。你執著這個四大五蘊的假我為真我,「執著假我」。「以假為真」,認假為真,聽騙不聽勸。「以幻逐幻,不知醒覺」,我們背覺合塵,就是「以幻逐幻」,不知道覺悟過來,不知醒覺過來。我們從來沒有覺悟過來過,也就是說,我們從來沒有往生過西方過,就「不知醒覺」。不是佛不慈悲,是我們不願意放下,是我們不願意覺悟。所以我們就是「從苦入苦,從冥入冥」,《無量壽經》裡面講的。所以佛陀稱我們叫做「可憐憫者」,不知道去出離,就像《法華經》裡面講這些羊車、鹿車、牛車的這些小孩執著那些玩具,不知道出離。
我們偉大的佛陀,「大哉佛陀,悲憫眾生」,說法四十九年,講經三藏十二部。「橫說豎說」,從華嚴時講到阿含時,再講到方等時,再講到般若時,再講到法華涅槃時,「橫說豎說」。「權說實說」,到《法華經》開權顯實,前面除了《華嚴經》以外,阿含時、方等時、般若時,講聲聞乘、講緣覺乘、講菩薩乘,都是「權說」,開三乘,匯歸成一乘,那三乘統統是「權說」。佛只有「唯一大事」,諸佛以一大事因緣,開示悟入眾生佛知佛見,就是「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」,這是佛陀的「出世本懷」。他為什麼到這個世間來應化?就是佛陀要告訴你,了這一件「大事因緣」。哪一件大事?「開示悟入」眾生「佛知佛見」,轉煩惱為菩提,轉識成智,轉迷為悟,這就是佛陀出世的本懷。
這一件「大事因緣」,「一期度化」,快結束了。佛陀講完八年的《法華經》以後,再講一日一夜的《涅槃經》。在講完《法華經》以後,為了報母恩,上升忉利天,講《地藏菩薩本願經》。因為「一期度化」的因緣快結束了,還有「冥頑剛強」眾生,《地藏經》裡面講,還有十之一二尚未度。這十之一二尚未度,佛陀在「忉利大會廣演孝道」,「囑咐地藏,未度當度」,還沒有度的,統統交給地藏王菩薩,就「未度當度,不捨眾生」。所以佛恩如此浩大,我們「無以為報」,我們輪迴六道的眾生應該感到慚愧,淚流滿面。「遙望靈山」,就是我們,佛出世,我們沉淪,「遙望靈山,發大菩提」。我們的根器很駑鈍,只有仰仗佛的慈力,以念佛法門,「以念佛力,入三摩地,帶業往生」,仗佛慈力,帶業往生。印祖說,「業謝塵勞」,你只要能夠帶業往生,念佛就可以成佛,當生就可以了辦,就可以「親侍彌陀」,參與「蓮池海會」,一生成佛。
這就是我講到這個業識不斷在流轉、不斷在變化,頭出頭沒,無有了時,所以我有感而發,寫了這一首「業識頌」來表達我個人一點心得,供養諸位。
好,那我們再往下面走,看下面,『膏火相煎』,「膏火」就是照明用的油火。「膏火自煎」就是油脂因照明而燃燒,比喻人因為有才能或有財產而得禍。那「膏火相煎」,「膏火」也有一點像這個燈、蠟燭裡面那個火快燒光了,就眾生享受福報,那就會造業,這也是「膏火自煎」。
『苦輪』就是「生死之苦果輪轉不止」。《勝天王般若經》曰,「眾生長夜,流轉六道。苦輪不息,皆由貪愛」。「眾生長夜」就是眾生在六道裡面如長夜,流轉不息。那為什麼「苦輪不息」呢?「皆由貪愛」,愛不重不生娑婆。《仁王經》裡面說,「十善菩薩發大心,長別三界苦輪海」。
『定業』,就是「定受生死苦果之定業因」。「此有善惡之二,善之定業,定受樂果,惡之定業,定受苦果。又善惡之定業,各有三種,於造善惡業之生,直感苦樂之果,為順現受業。隔一世而感其果,為順生受業。隔二世以上而感其果,為順後受業。以上皆為定業中之差別,此外善惡皆有不定業之一種,業力微弱,不必感果也。」這是善業、惡業、不定業,這三種。
這個「定業」,其實是很值得發揮跟探討的。佛陀有三不能,無緣不能度,眾生度不盡,定業不可轉。下一回,我們在講到「算盡則死」,還會談到很多生死問題。因為時間的關係,末學很想再繼續探討,定業不可轉,這是非常重要的一環。剛才探討過的「業識」跟這個「定業」,這兩個學佛人一定要徹底瞭解。所以定業不可轉,我下一次再跟各位報告。定業到底可不可以轉?定業如果不可轉,老和尚怎麼有辦法,算命只有活到四十五歲,活到今年九十二歲呢?那證明定業可以轉。那為什麼可以轉?緣不同,遇緣之不同,總在遇緣的不同。袁了凡先生他過去的二十年,統統被孔先生算定,算命,孔先生跟他算,只能活到五十三歲,八月十四日丑時。他為什麼可以考取功名?為什麼可以生一個兒子?最後活到七十四歲?他定業可以轉嘛,他把定數改,創造變數出來嘛,所以定業是可以轉的。但是這個要花很多時間來探討,今天時間不夠,我下回再探討。
好,我們看這段的下面這一句,『四大分張』,「四大」就是地、水、火、風。「依《俱舍論》言,此四大有假實二種,其實者,稱為四界或四大界」,「假者」,單獨說四大。「地大,性堅,支持萬物」。「地大」有質礙性,像我們身體的骨頭啦、肉啦,這「地大」,有質礙性。「水大,性濕,收攝萬物」。譬如說我們身體裡面的口水啦、我們的血液啦、我們的尿液啦,這叫「水大」。我們全身有大概將近七成都是水分,這是「水大,性濕」,所以它是濕潤性,「地大」是質礙性,「水大」是濕潤性。再來,「火大」,炎熱性,「煖」就是炎熱性,「性煖,調熟萬物」。所以我們溫度太高也不行,太低也不行,炎熱性。第四,「風大」,流動性,「性動,生長萬物」。這四種,「以造作一切之色法,故謂之能造四大」。這個就是「四大」,質礙性、濕潤性、炎熱性跟流動性,這個就是在《俱舍論》裡面講,這個是實的四大。
那假四大呢?這個「假之四大」,則是世間所稱的「地水火風也」,「此四大雖其實為地水火風及色聲香味觸九法之假和合,然其中堅性最增盛者名為地,乃至動性最增盛者名為風。要之實之四大為能造,假之四大屬於所造也」。「《圓覺經》曰:『妄認四大為自身相。』又曰:『恒作此念,我今此身四大和合,所謂髮毛爪齒皮肉筋骨髓腦垢色皆歸於地,唾涕膿血津液涎沫痰淚精氣大小便利皆歸於水,煖氣歸於火,動轉歸於風。四大各離,今者妄身當在何處」呢?當你四大分離的時候,你這個身體身高一百七十公分,長得英俊瀟灑、美麗如仙的這個妄身當在何處呢?當你四大分離的時候,你這個妄身,這個英俊瀟灑、美女如雲的這個妄身當在何處呢?所以它是一個假相,凡所有相,皆是虛妄。「《瓔珞經》二曰:『四大有二種,一有識,二無識。』」「《最勝王經》五曰:『譬如機關由業轉,地水火風共成身,隨彼因緣招異果,同在一處相違害,如四毒蛇居一篋。』」
好,我們看這一段的白話解說:
這句話是太上老君苦口婆心垂示勸誡世人的言詞。眾生的壞習慣很難拔除,經常做不善之事,造下難以捉摸的業識,自造罪孽,自作自受,福報一天一天失去。最後被奪取壽命而死,死了還有業債沒有還完,繼續沉淪地獄、餓鬼、畜生三惡道受苦,業報無窮盡,痛苦輪迴不已。誰說人可以一死了之呢?更沒有其他的報應?暢談到此,不禁讓人大聲疾呼,甚至痛哭流涕。嗚呼,人的身命很快就會消失的,已經造下的定業,怎麼可能輕易讓你逃脫呢?只是希望賢哲及有志之士能夠對此深信不疑,趁著氣息還在,趕快努力行善,還可以彌補漫天的罪業。如果還在因循苟且,且猶豫不決,恐怕百年歲月就像射箭一般很快的過去了。等到死期來臨,身上的地水火風四大分離的時候,懊惱後悔也是無濟於事的。
好,我們再看下面這一段:
【昔一老人。死見閻王。咎王不早通信。王曰。汝目昏一信也。耳聾二信也。齒損三信也。百體日衰。信不知其幾也。又一少年至。亦咎王曰。我目明耳聰齒利。百體強健。王何不以信及我。王曰。亦有信及君。汝不見東鄰有三四十而亡者乎。西鄰有一二十而亡者乎。更有週歲與孩提而亡者乎。皆信也。所以言。人命無常。喻如朝露。一息不來。此身是殼。四十二章經。佛問沙門。人命在幾間。對曰。數日間。佛言。子未知道。復問一沙門。對曰。飯食間。佛言。子未知道。復問一沙門。對曰。呼吸間。佛言。善哉。子知道矣。】
好,我們看這一段的字句解說:
『四十二章經』是佛經傳到中國來,是佛法傳到中國來,第一部翻譯的經典,共一卷,為後漢迦葉摩騰(攝摩騰)、竺法蘭共同翻譯的,是我國最早的翻譯經典,收在《大正藏》第十七冊,全經共有四十二章,故稱《四十二章經》。學人在佛陀教育基金會學講經的時候,也學講過這一部《四十二章經》。這《四十二章經》跟《八大人覺經》是修行大乘、小乘都必須要熏習的,這是基礎經典。這《四十二章經》,每章內容簡短扼要,最長的是百餘字,最短的二十餘字。經中簡要說明早期佛教之基本教義,重點在說明沙門的證果、善惡諸業、心證、遠離諸欲、人命無常等諸義,闡釋出家學道之要義,其說理方式平易簡明,為佛教之入門的書。
這個《四十二章經》,當時有非常精彩的一個論辯。因為當時佛法傳到中國來是從東漢明帝永平十年,東漢明帝本身是很護持三寶的,當時引起道家的嫉妒,當時有非常精彩的一個論辯。那因為時間的關係,有關《四十二章經》,攝摩騰跟竺法蘭他們對中國的佛教貢獻非常大,下一集我有機會,我會把《四十二章經》傳到中國來的過程,我再跟各位報告。那這一段是很精彩的,我們下一回再討論。
我們現在先把這段的白話解說把它完成,白話解說,這一段的白話解說,我們來看:
昔時有一位老人死後見到閻羅王,就怪罪閻羅王,說為什麼你不早一點通知死亡的音訊呢?閻羅王說,當你眼睛開始昏花了,就是第一封信。你耳朵開始聾了,這是第二封信。牙齒損壞了,這是第三封信。這是我們一般講,閻王三封信,第一個信息是什麼?眼睛就是老花了,昏花了。開始重聽,聽不到了,這第二封信,第二個信息。牙齒都掉光了,牙齒損壞,第三個信息。身體各種機能,都開始一一地衰退,退化了,不知道給你都好幾個信息了。剛好有一個少年報到了,到陰間報到了,也怪閻羅王說了,我的眼睛明亮,我的耳朵聽力聰敏、牙齒銳利,我身體各種機能都很強健,閻王你為什麼沒有通知我呢?閻王說,有啊,我也有信息通知你,是你沒有注意看。你家東邊鄰居,有三、四十歲死掉了,在西邊的鄰居也有一、二十歲就死掉了,這些都是信息。還有周歲的時候,或在襁褓中的幼兒就喪命了,這些都是我通知你的信息。
所以說,人的生命是無常的,有如朝露一樣,稍縱即逝,只要一個氣息不來,這個身體就剩下軀殼而已。佛在《四十二章經》裡面說,佛陀問一位出家人,人的生命有多長呢?『人命在幾間?』人的生命有多長呢?有一個弟子就說了,在幾天之間。佛陀說,你不知『道』。這個「道」要括弧,你不知「道」。另外一位出家人就說,回答說了,在吃一頓飯之間。佛陀說,你也不知「道」。這個「道」也要括弧。又再問一位出家人,那位出家人回答說,人命在呼吸間。佛陀說,很好,你真的知「道」了,就你悟「道」了。
好,接下來剩下一點時間,我們來報告老法師對於「惡星災之」這個開示。
第一點,老法師說,星象跟我們確實有關係。以前師父有講過一本書,是有一個蓮友他的兒子到莫斯科去旅遊,在書店裡面買回來帶給老法師看。就是西方十六世紀的法國一個預言家諾查丹瑪斯的預言,這個人預言在世界上很有名,他是根據星象。而且諾查丹瑪斯學識很淵博,也就是我們中國人所說的特異功能,他的特異功能很強,能夠觀察到未來。他活在十六世紀,距離我們現在大概是五百多年前,他推論世界上有很多的災難,甚至人類要毀滅。這本翻譯得很好,評論也相當客觀。他對於星象非常精通,他的預言有百分之九十九是很準,但是有百分之一沒有說準,假如他所預言的沒有發生,這是百分之一,那個沒有說準。這是第一點。
第二點,老法師說,因為這個諾查丹瑪斯他是基督教的背景,他的思想見解受到基督教這個框框的限制,沒有辦法超越。佛法講的就不一樣了,佛法講的劫難、災難是可以化解的。劫難能不能化解呢?劫難如果不能化解,人就變成沒有辦法改變宿命了,你就照著既定的命運去走。老法師說,人的命運就像舞臺上的劇本,劇雖然沒有演到,但是劇本早就寫好了,一定是按照劇本去演。一切眾生在這個世間的生活,都照他的前世劇本去生活,一點都沒有改變,這是基督教的思想。那《了凡四訓》裡面,孔先生跟袁了凡算這個命一樣,一生皆是命,半點不由人,你一生都沒有法子,這個思想是宿命。但是後來遇到雲谷禪師,雲谷禪師給他開示,他覺悟了。所以佛法不是宿命論,佛法承認有宿命,但是定業可以轉。
第三點,所以這些預言家,或者算命的這些人,他懂得命運定了,像了凡四訓裡面的孔先生,誰定的?沒有人去問他。為什麼我是這個命呢?為什麼我是短命呢?為什麼我是貧窮呢?沒有人去問算命的,說為什麼我是短命?為什麼我會多病?為什麼我會貧窮?沒有人去問。那麼你這一生的命運,什麼人給你定的呢?不是閻羅王,也不是上帝。我們再深一層的探究,你就會開悟了。命運不是神來決定,神要是決定人的命運,人照這個去做惡,神要再懲罰人了,那神不是跟自己過不去嗎?這個地方老和尚講得很好,命運是神決定的,你得到這個命運以後,譬如說你有福報,你跑去造業,你有福報又跑去造業嘛,那神是不是要再來懲罰你?那這個神不是很無聊嗎?祂創造一個福報給你,然後你得到這個福報,然後你又去享受這個福報,然後你去造這個業以後,那神再來懲罰你,那這個神很忙,祂很忙,那神不是自己對自己過不去嗎?那神既然幫你寫劇本,祂為什麼不幫你寫一個很好的劇本?永遠都不會變壞的劇本?神寫劇本,為什麼不寫好劇本,而寫惡的劇本?你為什麼得到惡的劇本呢?那為什麼郭台銘啦、李嘉誠啦、王永慶啦,他是好的劇本呢?那為什麼你是惡的劇本呢?難道是神幫你寫的嗎?如果神是幫你寫的,那這個神也不是個聰明神,老和尚說,這個神是糊塗神。
再來,第四點。所以我們研究《感應篇》很有意思,我們可以瞭解命運,怎麼去創造命運。所以第四點,老法師說,我們要明白這個道理,命運是自己造的,佛法講得很有道理。命運,就像我們剛才討論那個「業識」,從前生帶到今生,再從今生帶到來生去,剛才我們探討那麼深的「業識」,就是要讓你瞭解命運從哪裡來的,就是業識在決定的,你的阿賴耶識在決定的。佛法講得很有道理。當然佛經上只講到第六識,第七識、第八識是唯識學這些祖師大德再把它延伸出來、討論出來的第七識跟第八識。佛法講得很有道理,命運是你累劫今生造作一切善惡的種子所感得的禍福的果報。這樣就很清楚了,所感得的禍福的果報。就這麼清楚告訴你,是這麼來的,不是神寫的劇本,是你自己寫的劇本。
《感應篇》裡面講過,只要你回頭,太上老君也是教你回頭,只要你回頭,過去所造的惡業再多,真正回頭、真正懺悔,聽清楚,是真正回頭、真正懺悔,天地鬼神絕對不會懲罰一個悔過的人,真正懺悔悔過,天地鬼神不會懲罰你。這個道理很深,這個一定要悟到自性。真正回頭了,他已經悟到自性了,真正懺悔了,他也悟到自性了,他回歸到自性了。迴入娑婆度有情,就像安世高大師還命債一樣,行菩薩道。那你就跟眾生是一體的,你在順逆境界裡面,不再起心動念了。你在順逆境界裡面不再起心動念,天地鬼神怎麼會懲罰你呢?我們在經典上,剛才在《感應篇》裡面講,不是災星降災禍給你,是你自己降給自己災禍。
所以老和尚才會說,真正懺悔悔過,天地鬼神不會懲罰你。這個道理很深,你要真正能夠深信,能夠相信就是要深信,正信再到深信。我們一般都是迷信、疑信,然後淺信,然後進入佛門以後才是正信。那正信要到深信的時候,就是真正的大徹大悟了。真正能夠理解了,改過自新,轉禍為福,就在這一念之間,就看到事實真相。這個事實真相有沒有?非常可能有,所以這個事實真相是可以改變的,就是你本來的面目。你一旦見到這個事實真相,你就可以改變你的定業,創造你的變數。所以老法師說,諾查丹瑪斯如果他讀過佛經,他接受佛陀的教學,他的看法就不會是這樣了,不會死在這裡面一成不變。
第五點,「惡星災之」,這個「惡星災之」,老法師說,我們一般講的,走到一個地區或走到一個房屋,這個氣氛不好、磁場不好。那麼這個房屋如果磁場不好、氣氛不好,容易出事情。所以星象對我們究竟有多少影響,現在這個時代這些科學家,甚至這些西洋占星術,都沒有辦法估計,但是大家都承認。老法師說,佛家講消災免難,念佛是第一殊勝的法門。我們說,「惡星災之」,那會有災難嘛,那怎麼避免災難呢?要回頭、要懺悔、要改過,真正的回頭。真正回頭以後,最好的消災免難的方法是念佛。眾生業障很重,在佛法裡面八萬四千法門,任何一個法門都失去效果了,都救不了了,最後還有念佛法門可以幫助他解救危難,他依念佛法門依舊可以得度。念佛在佛門當中是第一殊勝的法門,所以十方世界一切諸佛如來,對阿彌陀佛讚歎,稱阿彌陀佛為「光中極尊,佛中之王」,就是這個道理。
第六,我們今天讀到這一句,惡星降災難,對禪定功夫深的人、真正有定慧的人,他不受影響,有真實定慧的人,他不受影響。
今天我們就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国