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第265集

感应篇汇编特别版第三集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(特別第三集)  黃柏霖警官主講 2018/05/12 臺孝廉講堂   尊敬的各位同修大德,大家好! 今天我們研討《太上感應篇彙編》特別第三集。 我們今天的題目是:唯心自召,天道好還,禍福之理。 請各..

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感应篇汇编特别版第三集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编特别版第三集

《太上感應篇彙編》(特別第三集)  黃柏霖警官主講
2018/05/12 臺孝廉講堂

 
尊敬的各位同修大德,大家好!
今天我們研討《太上感應篇彙編》特別第三集。
我們今天的題目是:唯心自召,天道好還,禍福之理。
請各位同學翻開課本第九百四十八頁,九百四十八頁這一句《太上感應篇》的經文是一百二十四句。這一句經文,我們在二百五十九集有講過,那也是因為時間的關係,裡面有很多重要的精髓,很經典的文句,我們沒有辦法深入詳細的發揮,所以我們今天就要來探討這一句經文它更深的意涵。
我們看這個經文,「故吉人語善、視善、行善,一日有三善,三年天必降之福;凶人語惡、視惡、行惡,一日有三惡,天必降之禍。胡不勉而行之?」
我們把這一段的經文,我們也讀一遍,然後我們再把重點挑出來。我們看經文:
【此節總結全篇。實實教人以從善去惡之路也。故字。通承上文而言。吉人者。以其為善即能得福也。凶人者。以其為惡即能得禍也。諸惡。衆善。不可勝窮。約而求之。語視行三端。正是切實下手處也。語善。如非禮勿言。樂道人善。開發人之善心是也。視善。如非禮勿視。樂見善人。樂觀善書。恆見己惡。不見人非是也。行善。如非禮勿動。非法不蹈。勇猛為善。時時行方便。種種作陰功。倡引一方。乃至四遠。感化同志。善與人同是也。惡則反是。三年。千日也。唐虞考績之法也。圓滿之期也。善積而惡盈也。人心至活。變化不常。若三年之久。而心無改移。則其善惡也純矣。拈出天字。此賞善罰惡。錫福降禍之大主宰。通篇之結穴也。而天者。吾心也。孟子曰。存其心。養其性。所以事天也。兩必字。非必之於蒼蒼冥冥。無聲無臭之天。乃必之於吾心所發之三年語視行也。所謂無不自己求之者。蓋此理也。至人樂道。原非求福。求福而為善。心已涉於私矣。故惟當盡其在己。順受於天。非可有一毫覬望希迎之心也。然唯心自召。天道好還。禍福之理。本來洋天溢地。纖悉不爽。世人以為善去惡。為本分內事者。固屬上之尤上。然世多常人。安能盡是上根。故恐禍求福。而去惡為善者。亦太上之所望。正惟恐人之不求福也。所謂求之有道。得之有命。是求有益於得也。如此而求。固無害於求也。降福者。如身享福祿。子孫善良。榮顯昌大。壽命延長。家道興隆。萬事和順。甚至為聖為賢。成仙成佛。徹悟自性。直證無生。度人度物。立極萬世是也。降禍者。如身遭顯禍。子孫險惡。凌替敗亡。歲數短促。家道淪喪。凡事掣肘。甚至死入無間地獄。輪迴異類。永劫受罪。惡流後代。萬年唾罵是也。嗚呼。由此而論。禍福之道。大矣哉。誠不可思議也。末句揭出勉行。只就衆善奉行上說。為通篇總關鍵。勉字。為遷善改過至要之訣。胡不是怪歎之詞。行。是身體力行。勉行者。勉強力行。捨死不退也。書曰。非知之艱。惟行之艱。諺云。說得一尺。不如行得一寸。若知而不行。決無受用。既無受用。不免向生死海中。自作自受去也。世人欲求生路。須下死功。】
好,那麼到這一段。
這一段到這個地方,是我們今天要探討的重點。這裡面我給它歸納有八個重點:
第一個重點就是『此節總結全篇,實實教人以從善去惡之路也。「故」字通承上文而言。吉人者,以其為善即能得福也;凶人者,以其為惡即能得禍也。』
第二段,『樂見善人,樂觀善書,恆見己惡,不見人非是也』。這一段,第二段也是個重點。
第三個重點是『拈出「天」字,此賞善罰惡、錫福降禍之大主宰,通篇之結穴也。而天者,吾心也。孟子曰:「存其心,養其性,所以事天也。」兩「必」字,非必之於蒼蒼冥冥、無聲無臭之天,乃必之於吾心所發之三年語、視、行也。所謂無不自己求之者,蓋此理也。』
第四個重點是,『至人樂道,原非求福。求福而為善,心已涉於私矣。故惟當盡其在己,順受於天,非可有一毫覬望希迎之心也。然唯心自召,天道好還。禍福之理,本來洋天溢地,纖悉不爽。』
第五個重點,『降福者,如身享福祿,子孫善良,榮顯昌大,壽命延長,家道興隆,萬事和順,甚至為聖為賢,成仙成佛,徹悟自性,直證無生,度人度物,立極萬世是也。』
第六個重點,『降禍者,如身遭顯禍,子孫險惡,凌替敗亡,歲數短促,家道淪喪,凡事掣肘,甚至死入無間地獄,輪迴異類,永劫受罪,惡流後代,萬年唾罵是也。』
第七個重點,『禍福之道大矣哉!誠不可思議也。末句揭出「勉行」,只就「衆善奉行」上說,為通篇總關鍵。「勉」字為遷善改過至要之訣。「胡不」是怪歎之詞,「行」是身體力行。勉行者,勉強力行,捨死不退也。』
第八個重點,『《書》曰:「非知之艱,惟行之艱。」諺云:「說得一尺,不如行得一寸。」若知而不行,決無受用。既無受用,不免向生死海中,自作自受去也。世人欲求生路,須下死功。』
這八個重點事實上我們也講不完。所以這一段,我挑了一百二十四句這一段,「故吉人語善、視善、行善,一日有三善,三年天必降之福;凶人語惡、視惡、行惡,一日有三惡,天必降之禍。胡不勉而行之?」這一段真的很重要。我們就八個重點裡面,我們集中在三個重點,希望各位從這一段經文裡面可以學到很多修行的方法、做人做事的道理,如何斷惡修善,如何改變命運,如何了生脫死,如何求生極樂世界,你才會相信這是真理,也就是說,因果報應是真理。
第一段跟第二段我們合併,就第一段來說,這一段一百二十四句是總結全篇,它是總結《太上感應篇全篇》,也等於說這個地方是什麼呢?這個地方就是九百四十九頁講的「通篇之結穴也」,「拈出『天』字,此賞善罰惡、錫福降禍之大主宰,通篇之結穴也」。「結穴」就是風水寶地,我們點風水寶地,有看那個龍脈它最後是在哪裡收尾,「結穴」就是在哪裡收尾,那個龍脈有個頭、有個尾,它尾巴從哪裡收尾,這叫「結穴」。也就是說這第一百二十四句就是《太上感應篇》的「結穴」,這一條龍脈最後的結語,關鍵字就在這一句。所以為什麼我今天挑的題目,我並沒有照經文走,我今天挑的題目就是在這一段經文裡面的最重要的經句,「唯心自召,天道好還。禍福之理」,你要徹底明白這一段經文的意思,你才不會不相信因果報應。
那我們現在逐一來探討,第一段跟第二段合併,「此節總結全篇,實實教人以從善去惡之路也。『故』字通承上文而言。吉人者,以其為善即能得福也;凶人者,以其為惡即能得禍也」。第一個重點告訴你說,這一段經文,這一句第一百二十四句,是教人家怎麼去從善去惡,給你指出一條光明之路,就是「語善、視善、行善」,就是我們講的,心存善念,口說好話,身做好事,做好人,就是這樣。「一日有三善,三年天必降之福」,因,就「語善、視善、行善」,果,「三年天必降之福」。什麼叫好人?「吉人者」叫好人,「以其為善即能得福也」。
我們第一個跟第二個重點就探討,為善一定能得善報嗎?今天要跟各位引用的祖師開示是印光大師講的。如果有人問,诶,那為善不能得善報,那怎麼講因果報應呢?很多人就有這個問題,行善一定能夠得善報嗎?不是看到善人都多災多難嗎?學佛吃素還一身都是病嗎?他家道也不興。「凶人者,以其為惡即能得禍也」,凶人、惡人一定得惡報嗎?那個人看他也沒做什麼善事,又當大官,又賺大錢,住豪宅,家庭也是滿幸福的,出門都是好車,也沒看他得到惡報。所以大部分的人為什麼對因果報應會不相信的原因,就是因為他看到善人惡報,惡人善報。
所以我們今天探討的就是說,善人一定得善報,吉人、善人一定得善報,惡人一定得惡報。我們不是說,善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰未到嗎?那我們今天第一個重點跟第二個重點就來探討,我們用的題目是,善人一定得善報,惡人一定得惡報嗎?我們再加一個嗎,問號。第二個重點是,「樂見善人,樂觀善書,恆見己惡,不見人非是也」。我們看到善人,什麼叫善人?喜歡看好的善書,都會看到自己的缺點,不會看到,別人的缺點,不會見到人我是非,行善就是好像非禮勿動,非法的事就不去做,勇猛的去做善事,行時時之方便,作種種之陰功,而且還能夠在一方提倡,推廣到四邊去、四方去,或是推廣到全天下,感化志同道合的人。
這兩段我們來合併一個主題,就為善必有善報,做惡必有惡報嗎?加一個嗎。然後副題是什麼呢?念佛人為何還會遭到橫死?
有這麼一本書。這本書書頁的兩邊還加一個小註,「註明『印光大師的啟示』」。那麼看到這本書跟這篇文章的人,他非常地震撼。「因為內容不長,就在現場翻閱」。回家想一想,覺得這篇祖師的訓誨很值得再三反省,就是這一篇講說,《念佛人為何還會遭到橫死?》印光大師有特別開示這一篇,因為有人去請示印光大師。
麻六甲圓融精舍念佛道場很發心,把這一篇印光大師的開示單獨從《印光大師文鈔》挑出來。因為坦白說,各位,我們見很多人吃素的得癌症,吃素的人也有短命。但是你也不能說,吃素念佛的人都是這個樣子,也沒有啊。臺灣前一陣子發生臺南大地震,永康大地震,欸,那個整個高樓塌下去,有一個念佛人在裡面昏倒,他也是吃素的,而且佛菩薩讓他昏倒,保留一口氣在,最後救難隊用生命探測儀發現,把他救活過來,他沒有死掉。但是他必須要截肢,截一條腿,一條腿必須要砍掉,這叫什麼?這叫重罪輕受。
所以我今天探討這個主題,我不會照這個講,但是我會把這個問題反問各位,讓各位去思惟,我們才會從這裡面徹底去明白瞭解,那你才有辦法改變命運,這樣我們學《感應篇彙編》就有智慧了。所以我今天的題目才會定這樣說,「唯心自召,天道好還。禍福之理」。
這個麻六甲圓融精舍念佛道場很發心的把印光大師開示的印成一個小冊子,原來這一段開示是在哪裡呢?在《印光大師文鈔》裡面印光大師「復周頌堯居士書」,這一篇印光大師的開示。我們來看這個全文,它全文很長,所以我們給它這一篇分成好幾個段落來探討。
《印光大師文鈔•復周頌堯居士書》,「今有一疑問,請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛,已經多年。因為信佛之人,為十方三世諸佛之所護念,天龍八部,大力神王,常隨擁護。往世惡業,亦漸消滅,縱有怨懟,不能為害。此乃佛經所說,決非虛語。詎於三月間,接到上海舍親處來一訃聞,係一極信佛之張太太,吃素已二十餘年,常到居士林聽經。逢人必勸念佛吃素,心極慈悲行善。不料一日,送素菜與某師兄,在馬路上行走,為汽車軋死」,「軋死」就是壓死,「後為巡捕房收去,至三日後,其家子孫曉得,始去領歸安殮。余聞悉之下,心中非常驚惶,至今疑惑不解。且佛會中人聞之,亦均不安。故特上書,懇求老法師開導,指示所以然之故。何以臨終如是之苦,究竟可能往生西方否。說個明白,可使大家安心念佛,不勝感德之至」。
這位周頌堯居士請示印光大師,他認識一個他的親戚,「上海舍親」就是他的親戚,來了一個訃聞,有一個非常信佛的張老太太吃素也二十幾年了,要送菜去給某師兄,她平常是勸人家吃素念佛,結果被汽車撞死了。是不是每一個人都這樣呢?不見得。
我認識我們一個大菩薩,葉水嬌菩薩,每個月放生都是上百萬的,我每次都請我們蓮池放生會跟她隨喜。她是發大心的菩薩,哪個地方有難,她就去幫忙,哪個地方有困難,她就去救助。華藏衛視沒有人煮素食,她義不容辭下去煮,她自己不會煮素食,結果跟她走的菩薩一大票,很多人都擁護她,很多人跟隨她,她一呼百應,一個人可以調一百個、兩百個,在北部地區大家都知道。她非常低調,是國中老師退休的,全力投入志工的工作,可以講說大概七、八年了,所修的福德,所結的善緣也真的幫她消災免難。前一陣子她在臺北市中山南路林森南路口,被臺北市的公共汽車把她撞下去了,昏迷三十分鐘,送到臺大醫院,沒事,毫髮未傷,她沒有被撞死。這個人有個人的因果,因果要看三世,不是一定念佛吃素就百分之百長壽。
所以這位周頌堯居士他有一位親戚張太太,吃素二十幾年了,逢人就勸人吃素念佛,結果沒想到被車子撞死了,他請教印光大師。印光大師回覆說了,「接手書,知閣下於佛法道理,尚未真明。吾人從無始以來,所作惡業,無量無邊。《華嚴經》云:假使惡業有體相者,十方虛空不能容受。」印光大師就答覆了。老法師首先體諒,因為大家對「佛法所說的事實真相沒有真正明白」,所以才會疑惑不安。
這也說明了業力廣大,《地藏經》裡面講,業力甚為廣大,「能敵須彌,能深巨海,能障聖道」。你就算要修行,它偏偏來障礙。「能敵須彌」,你已經到須彌山那麼高了,它還是跟你拉下來。你到海那麼深,它還是找得到你,「可怕」。仔細想一想,「我們的身、口、意三業,從早到晚」,起了多少個念頭呢?說了多少句話呢?又有多少個動作行為?甚至睡夢中都還在作夢,「說夢話」。而且這樣已經過了大半輩子的歲月。如果將所有的念頭跟言行一一記下來核對,「絕對是天文數字!更何況是生生世世,無始以來漫長的累積」呢?「其中的惡業恐怕」真的是,罪業如果有體相,虛空不能容受,這是佛陀說的。「為了財、色、名、食、睡,起貪瞋癡」,只要靜下心來「反觀一下自己」,就會知道有多可怕了。正如《地藏經》說的,起心動念,無不是罪,無不是業。
所以我們不能夠存著僥倖的心,「要認清事實,念念警惕、時時反省自己」,「身處佛教場所」的時候,或是自己在「內心幽深之處」,自己看自己、問自己,自己的起心動念「是不是還有自私自利」呢?還是依然的人我是非呢?你仔細的觀察,你會悚然心驚,發現自己的私心私欲怎麼還那麼重呢?一看到別人好,馬上嫉妒。一看到別人對我們有不恭敬,或是毀謗,我們馬上起瞋恨心、起厭煩心、起惱怒心。看到別人沒有順我們的意思,我們馬上起了無明煩惱,馬上造口業,馬上起心動念。表面上的行為是「謙和恭敬」,內心卻是還是存著一分的優越感跟傲慢,「輕視別人的傲慢」。這樣我們才會明白印光大師為什麼這樣給我們當頭棒喝?所以我們不能夠掉到我們自己去張羅的陷阱裡面。
老法師接著開示說了,「須知人之修持,果真誠無偽,便能轉業。轉重報後報,為現報輕報。凡夫肉眼,只能見當時之吉凶事實,不能知過去與未來之因果何如」。這一句話講得非常好,印祖這一句開示太好了。你要知道我們人的修持,我們的修行,我們從開始學佛到現在,我們有沒有好好反省,我們真的「真誠無偽」嗎?我們沒有虛偽嗎?我們真的都是為眾生嗎?我們沒有為自己嗎?
如果你真的是印光大師說的,做到「真誠無偽」,印祖說可以轉業,可以改變業力。就像袁了凡先生一樣,他毫無保留全部講出他的缺點給雲谷會禪師知道,雲谷會禪師教他痛改前非,改過,再行善,他轉業了。俞良臣,《俞淨意公遇竈神記》,他一直抱怨,抱怨寫疏文給竈神,竈神給他點出他的缺點,他後來才承認,他後來才承認說他有很多缺點,殺生啦,放生啦,有邪念啦,惜字紙還是去裹窗啦、去貼窗戶啦,會造口業傷人。後來竈神都跟他講,他後來自己也痛哭流涕,也承認了。
真的能做到「真誠無偽」,印祖說可以轉業。各位,我們修行自己就好,不要去怪佛菩薩,有災難,有病苦,不如意,不用去怪佛菩薩,要怪自己。如果真的能夠「真誠無偽」,就可以轉業。大家都想轉業,我們在還沒有開悟以前,我們不是都想要延壽嗎?對不對?我們在還沒有準備好以前,功夫還不到成片,我們也是沒有把握的時候,我們還是希望佛菩薩多給我們住世一段期間讓我們積功累德嗎?我們也希望說,人生都能夠功德圓滿再離開人間嗎?哪一個人不想這樣呢?我們也是希望預知時至,身無病苦,心不貪戀,意不顛倒。
在我們還沒有達到這個目標以前,在還沒有達到這個境界以前,我們一個很卑微的請求說,我們可不可以重罪輕受?因為你還沒有辦法破我執,你還沒有把我破掉,一病苦來,你就手忙腳亂,心驚膽跳了。所以在還沒有開悟以前,在還沒有功夫成片以前,就我所知道的,大部分的蓮友,大部分的修行者,包括出家人,要「便能轉業」。
我跟各位講,我認識了一位律師,也活到八十幾歲,他後來得癌症,他也寫了戒律的書。他要往生的時候,他那時候癌症還很嚴重的時候,當然他有病苦,但是他修持得不錯,他有定功,所以他有痛沒有苦。很多出家人,接受他栽培過的、接受他教誨過的這些出家人,不忍這位長老離開人間,在臺灣中部幫他辦一個祈福法會,請求他再住世,希望他再消災延壽。這個在家,或者是沒有開悟的僧眾,大家還是都有這樣的一個情形。
所以印光大師說,「果能真誠無偽,便能轉業」。淨空法師就是「真誠無偽」,所以淨空法師他能夠從四十五歲延到九十二歲,到現在。現在講經的時候,他人在日本主持祭祖大典,他就是轉業了,老和尚就是轉業了,轉重報後報,為現報輕報,他本來是短命報,現在變成長壽報。所以我們凡夫肉眼,只能見當時的吉凶禍福,我們不能知道過去與未來的因果如何。但是淨空法師表演給你看,你要仔細看才看得出來,他只有他老師教他的六個字,看得破,放得下,他真做到了,真幹、老實、聽話,他轉業了。
所以我們必須要知道,只要「真實的修持,一定能轉業」。但是業力的「牽引錯綜複雜,不可單憑一時的現象來任意斷言」,凡夫肉眼是看不到過去的,也不瞭解來龍去脈。因為因果錯綜複雜,可能你民國年代的因果已經了了,可是你還有清朝、還有明朝,還有以前累世的,所以你不知道這個來龍去脈。可是可以肯定的說,自己如果「還有煩惱、還有憂愁」、還有苦樂憂喜捨,如果你還有很多毛病習氣,你還有很多執著,你情執還沒有放下來,那肯定的你的「修持還不夠」,你自己的改過還不夠徹底。簡單的說,你如果還會生病的話,你業力還在,你「還有很大的進步空間」,等待你自己繼續努力,「長遠努力下去。還有很多功課要做」。
印光大師就在這位老太太的案例上分析說,印光大師又開示了,「此老太太,多年精修,一朝慘死,或者由此苦報,便可消滅所造三途惡道之報,而得生善道。或在生有真信願,亦可往生西方。但吾人既無他心道眼,不敢臆斷,謂決定往生,與決定不往生也。其可決定者,為善必有善報,作惡必有惡報。為善而得惡報,乃宿世之惡業果報,非現在之善業果報也」。這一段也是非常地好,非常地了不起。
印光大師開示說,這位老太太她多年的精進修持,她不幸的這樣「一朝慘死」,也許是因為她這樣的一個苦報,便可以消滅她所造的「三途惡道之報」,而可以生到善道去。也就是她現在受的這個苦報是消她地獄的罪業,這個在《金剛經》裡面有這一段經文。《金剛經》說,「復次,須菩提!善男子、善女人,受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。」也就是說,印光大師說,這位老菩薩所受的這個苦報,可以消滅她所造的「三途惡道之報」。就《金剛經》裡面講,「受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業」,你修持《金剛經》,做到《金剛經》的境界,可是你被人輕賤,或者你受到苦報,那麼這個人前世的罪業、過去生的罪業應該墮到惡道去,因為這一世今天被世人輕賤,或是受到苦報,他先世所造的罪業則為消滅。他如果不這樣修持,他過去生的罪業是應該墮到惡道去受報,可是現在他受人家輕賤,受這個苦報,他先世罪業、過去生的罪業就消滅掉了,就可以成就佛道了。跟印祖這樣講,印祖講的這樣是同一個意思。
那麼印祖接著就說了,如果這位老菩薩生前有真信切願,一定可以往生西方。就像有人問悟行法師說,悟行法師,你都在空中飛來飛去的。因為悟行法師的法緣很好,常常飛澳洲啦、美國啦,或者是歐洲啦,或是新加坡、馬來西亞啦。那麼有一次,信徒就問悟行法師說,師父,那你這樣天天在空中飛來飛去,如果哪一天飛機在空中爆炸,那你怎麼辦呢?悟行法師說,那我就合掌念佛,在空中就請阿彌陀佛接我去極樂世界了。就這個意思,你看他,他是空難,但是他往生西方了,只要他在生前有真信切願。
印祖說,我們沒有「他心道眼」。什麼叫「他心道眼」?我們沒有他心通,我們沒有證法眼,我們並沒有開智慧眼,我們至少要開慧眼,像阿羅漢就有慧眼,菩薩有法眼,或者是有天眼。我們沒有「他心道眼」,我們不敢這樣的推斷或者猜測,說這位老菩薩決定往生,我們不敢這樣說。或者說這位老菩薩決定沒有往生,我們也不敢這樣說。那麼唯一可以決定的,為善一定「必有善報」,「作惡必有惡報」。「為善而得惡報」,乃是他宿世的「惡業果報」現前,不是現在的「善業果報」。這是印祖對於這位老菩薩,印祖這樣開示。
那麼再接下來,印光大師又很慈悲的開示了,「汝等諸人,見此老人,得此果報,心中便有為善無福,善不足為之邪見,故致驚惶疑惑。其知見,與未聞佛法之人,有何各異」。印光大師就說了,你們這些學佛人,你們看到這位老太太被車子撞死,得到這樣的果報,她有吃素念佛也二十幾年了,她得這樣的果報,你們心中就說,為善沒有福報,行善不能夠免災難,「善不足為之邪見」,做善事沒有用。所以你們才「驚惶疑惑」,驚慌失措,疑惑,你們這樣的知見跟沒有學佛法的人有什麼不同呢?
所以對事情如果沒有深入的觀察跟思惟,對因果的事理如果「沒有足夠的認識」,你「捕風捉影,受情緒所影響而亂了陣腳,依自己的習氣、妄想胡亂猜測」,那跟沒有聽聞佛法的人有什麼兩樣呢?如果真正能夠對佛法有信心,「堅定依靠佛的教誨,自然可以將自己冷靜下來依照佛所開示的真諦檢點、反省自己:哪裡忽略了?」哪一點想錯了?你「就不會產生這種患得患失的心理」。
一般人如果沒有真正去深入佛法的人,都會有這種「為善無福,善不足為之邪見」。我在寫《知苦樂法》裡面有一篇故事,就我一個好朋友張永偉居士,他的妹妹在我們臺北市的中山北路民生東路口,那個馬偕醫院前面,她騎摩托車要去接小孩,在紅綠燈口被後面的一部車撞上去,受傷了,昏倒在現場。送到馬偕醫院去以後,她的丈夫,她的婆婆,還有我們這位蓮友張永偉去,全部不認識了,她完全不認識家人了。那我們這位張居士,張永偉居士他有學佛,這位他的妹妹完全不認識她的丈夫跟家人了,人是醒了,但是完全失去記憶。
那張永偉就不斷的給她超度,念佛號給她超度,到處去募集佛號來超度這位師姐的冤親債主。後來才瞭解,他這位妹妹本身有墮胎,有一個嬰靈。後來把祂超度完了以後,也很不可思議的,這位張居士的妹妹竟然恢復正念,完全認識她的家人,現在她的妹妹在大愛電視臺當職工。這個就是什麼?你對佛法要有信心,依照佛陀的教誨,自己「冷靜下來依照佛所開示的真諦檢點、反省自己」,是哪裡做錯了呢?哪裡忽略了呢?
印光大師又說了,印光大師說,「倘深信佛言,決不以此事,作此驚惶疑惑之態。以因果之事,重疊無盡,此因未報,彼果先熟。如種稻然,早種者早收。如欠債然,力強者先牽」。印光大師就說了,如果你真正深信佛所說的話,你絕對不會為了這個事情造成你驚慌疑惑的樣子。因為因果的事情重疊無盡,這個因還沒有報,那個果已經先成熟了,另外一個果已經先成熟了。所以因果它是互相牽引的,就好像種稻子一樣,先播種的先收成,後播種的後收成。那欠債也是一樣,力量強的先牽走、先抓走了,「力量最強大」的會「搶先引發成果」。
那我們在接觸佛法之前,我們當然總是造作惡業比較多,學佛之後,我們是否把全部的精力「放在受持佛戒」呢?「依教奉行上」呢?並沒有,我們沒有這樣全部把自己的習氣毛病都斷掉。我們學佛之前造了很多惡業,事實上學佛之後還是有,我們還是對因果不夠深信,對佛所說的話不夠深信,我們還是對戒律不夠堅持,我們還是造業破戒,還是依然故我。所以在我們心中,是佛的力量大呢?還是你自己的貪瞋癡力量大?這一句話很重要,在你的心中,你認為佛的力量大呢?也就是你覺悟的力量比較大呢?還是你自己的貪瞋癡的習氣力量比較大呢?你想想看。
在生活當中,佛開示我們,要慈悲喜捨的對待眾生,你認為慈悲喜捨比較吸引你呢?幫助眾生比較吸引你呢?還是世俗的五欲六塵,這些財色名食睡比較容易牽動你的心呢?你兩個比較看看。「在我們自己的心裡,究竟是清淨、覺悟」、平等覺,比較強呢?這個覺悟能力比較強呢?「還是自私自利、貪瞋癡慢疑、名聞利養的『自力』」比較大呢?我們應該認真的去面對,誠懇的好好去衡量一下,畢竟我們自己的前途,我們的法身慧命,我們會不會去輪迴?我們能不能擺脫業力?我們能不能夠往生?這個命運是掌握在我們自己的手中。所謂一般古人說的,諺語上說,「何去何從莫問天。」你不用去問老天,「要問的是自己的抉擇」。
印光大師「又舉了一個發人深省的實例,來幫助大家理解因因果果雖然錯綜複雜」,但是它卻是「條理分明的事實」。這就是因果耐人尋味的地方,也是那個因果不可思議的地方,看起來是「錯綜複雜」,但是卻是「條理分明」。套用俗話說,一片的雪不會下錯地方。老法師說的這個真實故事,我以前也有講過。老法師先說了,「古有一生作善,臨終惡死,以消滅宿業,次生便得富貴尊榮者」。印祖就說了,有人一生行善,可是臨終卻是惡死,他這個惡死是重罪先報,他重罪先報來消滅他的宿業,以便他第二生可以富貴尊榮。他過去生一生行善,可是去世的時候卻是不好,結果、結局不好,但是他下一生卻是「投生在富貴又有地位的家庭的例子」。
印祖說了,「如宋阿育王寺一僧,欲修舍利殿,念沂親王有勢力,往募,所捐無幾,憤極,以斧於舍利殿前斷其手,血流而死」。印祖就說了,像宋朝阿育王寺有一個出家人,他想修舍利殿,他跟沂親王有交情、有私交,他想到說,沂親王很有勢力,地位崇高,一定很有錢的,所以他前往跟他勸募。結果募不到多少錢,他憤怒之極以後,用斧頭在舍利殿前把自己的手砍斷,「血流而死」。可能這位阿育王寺的出家人他起了煩惱,他一定是自己自責說,我福報這麼薄,我要蓋一個舍利殿都蓋不起來,我跟沂親王募款也募不到錢。起了這個大煩惱以後,就拿斧頭把自己的手砍斷,「血流而死」,血流光了就死掉了。
印祖又說了,「即時,其王生一子,哭不止。奶母抱之遊行,至掛舍利塔圖處則不哭,離開又哭。遂將其圖取下,奶母常向彼持之,則永不哭」。印祖說了,沂親王在那個出家人剛死的時候就生了一個兒子了,可是這個兒子一出生哭不停,「啼哭不休」,「奶媽只好抱著他四處走」。但是讓人家感到很奇怪的事情發生了,只要奶媽一走近掛那個舍利塔圖的地方,這個孩子就立刻停止哭聲了,「一離開舍利塔圖」,他又哭了,又號啕大哭了。最後只好把那個舍利塔圖拿下來,把它捲起來以後,奶媽拿著給小孩子展示,這樣展示以後,那個小孩子從此就不再啼哭了。
「王聞而異之,遂使人往育王問其僧,則即於其子生日,斷手流血而死」。沂親王知道這個情形覺得很奇怪,於是派人到阿育王寺請問那個出家人,上次跟我募款那個出家人現在在哪裡呢?那個阿育王寺的出家人說,他上次跟你募不到款以後,他憤怒之極以後,拿斧頭把自己的手砍斷以後,「血流而死」,流光就死掉了。他死掉的時間,什麼時間呢?沂親王一對,剛好是他兒子出生的時間。沂親王心裡有數了,那個僧人死的那一天正是自己小孩子的生日,他自己已經心裡很清楚了,他是沒有說出來。
印祖又說了,「彼王遂獨修舍利殿」,那沂親王只好自己把舍利殿修起來。這是什麼意思?該是你做的還是要你做,這個福報就是你要來做,你跟那個出家人絕對有因緣的,這沂親王跟那個出家人過去生就有認識了,一定有因緣的。只是這一世,在這一世的時候,那個僧人要跟他募款的時候,因緣不具足,有障礙,但是這一種障礙造就了後來那個僧人的果報也算不錯。所以一切都是美好的安排,從自性角度來說,沒有所謂善跟惡的問題,一切都是隨順因緣,只是說問你,你覺不覺悟而已。那沂親王就自己把舍利殿修建起來了。
「及年二十,寧宗崩,無子,遂令彼過繼,為皇帝四十一年,即宋理宗也」。答案出來了,這個小孩子出生以後,活到二十歲。因為沂親王的哥哥是宋寧宗,宋寧宗死掉以後,駕崩,沒有兒子。大概是在駕崩前吧,趕快請那個顧命大臣把他的弟弟找過來了,我江山要有傳人,我沒有兒子,你的兒子過繼到我名下,我把他收養,他就可以登基做皇帝,把我們這個皇朝傳承下去。就令沂親王的兒子過繼,後來當然是登基做皇帝了。你看這個出家人又是三世怨了,修了一輩子的福,當了四十一年的皇帝,就是宋理宗。也就是說宋理宗應該是那一位建舍利塔募不到錢死掉的那一位出家人再來的。
印祖接著就說了,「此僧之死,亦屬慘死,使無常哭不止,見舍利圖則不哭,人誰知此子,乃此僧斷手慘死者之後身乎。此事載《阿育王山志》,光於光緒二十一年,拜舍利數十日,看之」。印光大師為什麼會講出這個故事呢?因為他去過阿育王寺,印光大師看過這一本阿育王寺的《山志》,裡面有記載這一段故事,所以這一段故事應該是真實不虛。
所以印光大師就說了,這位出家人這樣的死亡,也算慘死了。他是惡報。結果這個僧人再來投胎以後,這個小孩子,他還是有他那個覺性。欸,他雖然沒有往生西方,但是這位出家人也是不簡單,他為什麼一直哭呢?因為人生無常,募不到錢,蓋不到舍利塔,有這麼一個執著,就把自己手砍斷了,他也沒有離開生死輪迴,沒有往生極樂。所以他可能一出生的時候,他的覺性大概知道,哎呀,我已經又到人間來了,我過去生所修的福,我現在又當沂親王的兒子了,哎呀,我又是享受富貴了,我能不能夠覺悟呢?我能不能夠出離呢?所以他的覺性告訴他,所以他哭不止。也就是說,這個僧人他的靈性,那個覺悟的力量還是不差,那個覺悟的力量讓他超過他的業力,所以他哭無常。
可是很奇怪,他看到舍利塔就不哭。表示我們這個覺性,我們這個靈性,它是不滅的,為什麼?因為在他阿賴耶裡面,他要斷氣的時候,他就說,我要蓋舍利塔。所以他看到舍利塔的時候,這個阿賴耶裡面那個種子就爆出那個火花出來,在那一剎那產生一種感應,產生一種不可思議的感應,那種感動的力量,他不哭了。
這個東西沒有辦法去解釋的,這個醫學上,科學是沒有辦法去解釋這一段說,為什麼他看到舍利塔不哭呢?講不出來。所以為什麼西藏那些喇嘛,活佛再轉世的,他們都會預告說,我在哪裡轉世。然後他們就去找那個地方,欸,果真有一個人,小朋友出生了。我也看過那個照片,但是我對密教不熟。那個活佛再轉世下來那個小孩,就把他抱過來,到前世那個活佛住的寮房跟他的書房去找,他都知道東西藏在哪裡,都去把它找出來,活佛再來沒有錯。就是這意思,他看到舍利塔,他不哭了。
印光大師說,誰知道這個小孩是斷手慘死的那個出家人的後身呢?看到這一段,有時候就覺得很傷悲也很感慨,如果你沒有去極樂世界,你去輪迴的時候,你現在死掉的時候是老頭子了,全身都是病了,有氣無力了,等一下跑在臉盆上面,哇哇哇地叫了,人生又來一次了。
這個事情記載在《阿育王寺山志》,印光大師在光緒二十一年曾經去那邊拜舍利塔,停留了四十幾天,所以這個是「有根有據的歷史檔案」。「因果報應,絲毫不爽」,這句話果真一點都不錯,「因果報應真是點滴分明」。
印光大師諄諄告誡,印光大師又說了,「明理之人,任彼境遇如何,決不疑因果有差,佛語或妄。不明理,守死規矩,而不知因果複雜,遂致妄生疑議,總因心無正見故也。如所說念佛之人,有三寶加被,龍天護佑,此係一定之理,斷不致或有虛妄。然於轉重報後報,為現報輕報之理,未能了知,故不免有此種不合理之疑議也」。
印光大師說,「明白真相的人」,不論遭遇順境或逆境,就是「任彼境遇如何」,就不論順境跟逆境,「絕對不會懷疑因果有所誤差」,或者是懷疑佛陀說的教誨有問題,有這樣的妄想在,有這樣的妄念在,有這樣的妄見在。反過來說,「不明理」,死守規矩,因為不知道「因果複雜」,所以就產生,「妄生疑議」。
所以在遇到不順心意的時候,我們要趕緊迴光返照,反省自己是否有哪裡處理不好?做得不對?今天的不幸,源於昨天的無知所造下的罪業。今天時機成熟了,產生的結果,要怪就怪自己不夠精進,改過不夠徹底,藕斷絲連,業習還在。這個時候,如果我們能夠認真檢討,坦誠面對自己,絕對不會掩飾袒護自己的話,就會悚然心驚,這正是因果不空的明證。
所以印光大師說,你不明這個道理,不明真理,你死守那個規矩,而不知道因果複雜,所以你產生,「妄生疑議」,因為你沒有正知正見。就是李炳南老師跟淨空法師說,你要真信佛,你要真信佛,你真正生起正信了,你就會有正知正見。印光大師說,就像你所說的,你說念佛之人,會有「三寶加被,龍天護佑」。當然這是一定的道理,這個不會有什麼虛妄的,這不會有什麼錯的。
可是「轉重報後報,為現報輕報之理」,你能不能徹底明白呢?你能不能瞭解,為什麼他可以「轉重報後報,為現報輕報」,這個理你到底明白不明白呢?印光大師說,你們不一定會瞭解,「未能了知」,為什麼?因為沒有證法眼,沒有「他心道眼」,就像你看不到阿育王寺那個僧人,他投生到沂親王的家,做他的小孩。你沒有「他心道眼」,你不知道,你就會誤會說,那個僧人,怎麼修行一輩子做一個僧人,怎麼最後是變自己用斧頭砍死自己呢?自殺?你就會產生這種妄見出來,這種疑議出來了,那你就會批評三寶了,因為你沒有正見,所以你不免有這種不合理的疑議。
所以有一些人不太清楚,他不知道自己的過失在哪裡。你要瞭解,我們今天所受的苦報,祖師一再提醒我們要有正見,不能夠掩飾自己的錯誤,也就是俞淨意公被竈神講的,不能夠有意惡,不能掩飾自己的錯誤。你掩飾自己的錯誤是最嚴重的傷害自己,等於阻止自己轉禍為福。你掩過自己的錯誤,掩飾自己的罪過,這個就等於說你阻止了自己轉禍為福的機會,也妨礙自己修學的進步,讓自己繼續接受同樣的錯誤,而受苦一輩子。你為什麼不給自己命運一個轉變的機會呢?
所以今天我們學佛,就必須很真實的面對自己。所以為什麼老法師告訴我們,要老實、聽話、真幹?就是你真誠的面對自己。學佛人不能找藉口,不能把過錯推給別人。怎麼會對自己的過失不知不覺呢?而且還埋怨別人呢?真修行人不見世間過,他只是會反省自己,有哪個地方還修得不夠?哪個地方還不夠圓滿?這些都是我們必須要去面對的。
所以我們要知道說,為什麼我們不能夠「轉重報後報,為現報輕報」?就是我們自己的修行不夠精進,我們沒有努力的去改過。如果你努力的改過,你就可以減少你的災難、減少你的苦難,你就不會再讓自己的苦難的種子繼續成長茁壯,也不會讓這個災難蔓延。這個就是我們能做到的,就是你學袁了凡先生跟俞淨意公,努力的改過。你努力的改過,就可以讓苦難的種子不會繼續成長。就像李炳南老師說的,那個造惡的種子,你不再給它陽光、土壤、水分,那個種子就放在杯子裡面,它就不會發芽了,它不會繼續成長茁壯了。
所以想想看我們的毛病習氣,是不是還像滾雪球呢?惡習是不是每天都在增長呢?那如果是這樣的話,將來的果報就更慘烈了,就像欠高利貸一樣,利息滾利息,數目愈來愈大。你不知道急流勇退,勇敢的面對自己過去留下的債務。過去債務就是我們的業力,就是你現在的現報。你應該咬緊牙關,對現在眼前所面對的果報,你要咬緊牙關,努力還債,不要再去借貸。你就是不要再造惡就不會再去借貸,你就可以「轉重報後報」了。但是如果你是一昧的逃避,還繼續放縱習氣,那前途就堪憂了。所以我們要面對苦難,要有心改造自己的命運,要努力的深思。
接下來印光大師又說了,印光大師又舉了另外一個實例。「昔西域戒賢論師,德高一世,道震四竺。由宿業故,身嬰惡病,其苦極酷,不能忍受,欲行自盡。適見文殊,普賢,觀世音三菩薩降,謂曰,『汝往昔劫中,多作國王,惱害眾生,當久墮惡道,由汝宏揚佛法,故以此人間小苦,消滅長劫地獄之苦,汝宜忍受。大唐國有僧,名玄奘,當過三年,來此受法。』戒賢論師聞之,遂忍苦懺悔,久之遂愈。至三年後,玄奘至彼,戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人,哽咽流淚,可知其苦太甚。使不明宿世之因,人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人,尚得如此慘病,佛法有何靈感利益乎」。
這一節論述我也講過,這是一個非常有名的公案,許多人都耳熟能詳。這一段開示我們把它解成白話,印光大師又舉了另外一個實例了。在以前,西域有一位戒賢論師,那就是那爛陀大學的校長。在印度那時候,佛陀滅度以後,有一所大學叫那爛陀大學,當時那爛陀大學,主持那爛陀大學的就是戒賢論師,他德高望重,在印度當時,「道震四竺」,「四竺」就是當時印度分成,東印度、西印度、北印度、南印度。因為當時大印度就包括現在的阿富汗,還有尼泊爾等這些國家,「道震四竺」。
因為他過去生業力的緣故,「身嬰惡病」,就是他腳痛得不得了,我們現在講的病叫痛風,「身嬰惡病」,那個苦非常地殘酷,而且非常地難受,不能夠忍受。戒賢論師因為這個苦很難受,所以他想斷食來自盡,不想進食了。文殊師利菩薩跟普賢菩薩、觀世音菩薩,三位菩薩就到他夢中來。在典故裡面也有講說,金色人、銀色人、瑠璃色人,金色人就是文殊師利菩薩,瑠璃色人就是觀世音菩薩,所以也有人說是彌勒菩薩,這裡印光大師說普賢菩薩,銀色人是彌勒菩薩,瑠璃色人是觀世音菩薩,這個金色人就是文殊師利菩薩,就代表講話。
他就告訴戒賢論師說,你在過去往昔劫中,你好幾世都做國王。所以你看有些國王或者有些皇帝,其實他過去生都是出家人再來。像剛才我們講的宋理宗就是出家人再來的,還有你看誕生在帝王家的,像金地藏菩薩金喬覺,像佛陀誕生在淨飯王的家,悉達多太子,像達摩祖師,他是古代印度香至國王的第三個兒子,安世高大師也是降生在什麼?在安息國的太子,現在的伊朗。這些你看,都是有福報,可以降生到帝王之家。只是佛陀啦、達摩祖師啦,金地藏菩薩,他們沒有隔陰之迷,所以他們因緣到的時候,馬上就出家。
所以文殊師利菩薩就告訴戒賢論師說,你好幾世做國王。做國王就是有福報,有福報會造業,山珍海味、滿漢全席,惱害很多眾生,甚至有時候當國王的時候,作戰的時候,在開疆拓土的時候,難免去傷害到很多的將士啦,塗炭生靈,傷害很多百姓,這都有可能,「惱害眾生」。所以你應該是「久墮惡道」,但是因為你現在弘揚佛法,你當論師了,所以才以這個人間的小苦,來消滅你長劫要到地獄去受苦這些果報。
所以文殊師利菩薩就告訴他了,你要忍受,那大唐國有一位出家人叫玄奘,再經過三年他就會來了,來這邊向你求法,你把法傳給他。戒賢論師一聽到以後,就產生慚愧心了、懺悔心了,就把這個苦忍下來。後來據說,文殊師利菩薩他們這三位菩薩講完以後,因為把因果講出來了,確實戒賢論師那三年病痛比較減輕,沒有那麼痛,那戒賢論師就忍苦懺悔,久了以後,他病就好了。所以蓮池大師說得沒有錯,「病由業起,業由心造」。
結果經過三年之後,玄奘大師到了,戒賢論師就命弟子告訴玄奘大師說,你告訴他說,我等了他三年了,你跟他講說,我以前病苦有多痛,你講給他聽,講給玄奘大師聽。這個轉述的人,說到那個苦的時候,「哽咽流淚」,可以想像知道說,那個苦倒底有多苦,多嚴重、多難受。這個假如是「不明宿世之因」的人,就是不明白三世因果的人,可能就會造口業了,說,戒賢論師不是得道高僧啦,或者他這樣的大修行人,怎麼得這樣的慘病呢?那學佛有什麼利益呢?學佛有什麼感應呢?就會產生這樣的一個誤解出來,所以印光大師特別舉戒賢論師這個公案。
所以我們看了印光大師講戒賢論師的這個故事,我們就必須要得到警惕,也就是說,我們也必須要有這個覺悟。你看戒賢論師,他也是為佛法,為眾生,但是他這樣示現一個病苦,他這樣是示現,他事實上這樣是一個示現,示現病苦,他一舉一動、一言一行,其實也可以做為眾生的警鐘跟甘露。所以看到戒賢論師過去生中他曾經做過國王,他可能是沒有體恤人民、愛護生靈,所以做了很多惱害眾生的事情,他應該墮到惡道。還好他到這一世來,他能夠迷途知返、苦海回頭,而且認真學佛,成為論師,所以他把自己修行改過的心得告訴大家,鼓勵眾生改過自新。
這個故事提醒我們,戒賢論師他受佛法薰習算是很深了,但是受到一時病苦的衝擊,他內心對佛法,還是有堅定的信仰,對佛菩薩他還是仰慕的,所以他才會感得什麼?文殊師利菩薩,還有普賢菩薩跟觀世音菩薩在夢中跟他開示,就是為什麼?因為他對佛法還有堅定的信心,他對佛菩薩還是深信不疑,才感得菩薩給他開導,感得菩薩降臨,告訴他玄奘大師要來了。所以論師自己知道,他的使命也是為佛法承先啟後,繼往開來,培養人才,為眾生造就普渡眾生的,為眾生造就佛門的龍象。這個是印光大師特別舉戒賢論師的公案。
接下來印光大師又說了,印光大師說了,「汝等心中所知者小,故稍見異相,便生驚疑。無善根人,遂退道心。倘造惡之人現得福報,亦復如是起邪見心。不知皆是前因後果,及轉後報重報,為現報輕報,及轉現報輕報,為後報重報等,種種複雜不齊之故也」。印光大師就說了,他說,印光大師說,你們心中現在所瞭解的都很小,因為我們凡夫,我們只能看片面,不能看全面,我們看不到過去,也看不到未來。
因果事實上是通三世的,凡事都有過去的成因,也會演進到未來的後果。所以印光大師說,你們所知道的都是很小,你們只看到眼前,如果你們稍微看到有一點異相了,就是說像這個老太太被車子撞死了,這樣一個很奇怪的現象,你們就會很驚訝,有懷疑。那沒有善根的人,看到這樣的一個異相,就是那個老太太被車子撞死了,就會退失道心。或者是說,你看到造惡的人,他現在突然間得到福報,這個我們也常常會看到,看他平常沒有在行善,可是這個人是造惡的人,怎麼突然間得到這個福報呢?你也會升起那個邪見的心說,那行善沒有用啊,對不對?那造惡有用啊,「亦復如是起邪見心」。
「不知皆是前因後果」,你不知道這些都有前因後果的,有些是什麼?有些是「轉後報重報,為現報輕報」,就像那個老太太,她是「轉重報後報,為現報輕報」。那有些是「轉現報輕報」,為後面的後報跟重報,你沒有看到。譬如說我們這邊有一個生意人,他開那個賭博網站,他就是這裡講的一樣,「造惡之人現得福報」,他在我們臺灣中部開賭博網站,生意好得不得了,不僅臺灣很多人簽他的網站,國外很多人簽他的賭博網站,最後賺了很多錢,他的財產大概有好幾十億,「造惡之人現得福報」。
印光大師說,你不知道前因後果,他過去生可能,他有曾經種那個善因,現在善因善業,因緣成熟了,所以他得到這個果報。可是相對的,他轉現報為後面的後報跟重報,你沒看到。後來這位生意人,他有一天從美國回來,坐飛機到桃園機場,叫他的司機去接他。他這個司機,本身是一個不良分子,當時去應徵的時候,這個業力的牽引就很奇怪,他的家人就反對用這個人做司機。
可是偏偏這個生意人就一定要用他,這就是業力牽引,不可思議。「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受」,他這個生意人就堅持要用這個人。最後這位他的司機到桃園機場去接他的老闆上車以後,大概夥同他的這些歹徒,就要恐嚇他這個老闆,要給五千萬的綁票費用。大概是他這個老闆不給錢,就在車上活活被打死,後來棄屍在臺灣南部的鄉區,山上的鄉下那個山區,被棄屍在荒郊野外。後來警察就破案了。所以這因果是通三世的。
同樣的我們必須要怎麼樣呢?我們面對逆境跟苦難的時候,一定要認真檢討,我們必須要怎麼樣呢?我們要學會有自知之明,叫做自知者明。你能夠自知者明,你能發現自己的缺點,才是真正的聰明。我們要怎麼想呢?戒賢論師這樣的大德,在我們看起來,都已經無懈可擊了,人格十分完美了。可是他還有宿業未消,他還要去酬償業報,還要受那樣的痛苦折磨,我們能夠不警覺嗎?
所以印光大師最後就說了,所謂三世諸佛,以苦為師。印光大師說了,「或者由此苦報,便可消滅所造三途惡道之報,而得生善道。或在生有真信願,亦可往生西方」。印光大師就說了,由於現在的這個苦報,便可以消滅他所造的三途惡道之報。就像戒賢論師,他生了這個惡疾,這個惡病,可以消滅他過去所造的在當國王的時候,所造的這些殺業,他本來應該要墮三途惡道的果報。就像《金剛經》裡面講的,「受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提」。所以印光大師說,或許他這樣可以生到善道,或者他生前有真信切願,他也因為有這樣的一個善根,他可以往生西方。
以上這一段,我們特別引用印光大師的開示來探討說,為善一定可以得善報嗎?為惡一定可以得惡報嗎?在這一段裡面,印光大師說得非常地清楚,也就是我們有時候看到的善人得惡報。印光大師說,如果我們不瞭解,我們真正對佛沒有信心,對因果真理不夠明白的話,我們就會產生邪知邪見。這一段我們就做這樣的一個總結。
再來,下面這一段,九百四十九頁:
【拈出天字。此賞善罰惡。錫福降禍之大主宰。通篇之結穴也。而天者。吾心也。孟子曰。存其心。養其性。所以事天也。兩必字。非必之於蒼蒼冥冥。無聲無臭之天。乃必之於吾心所發之。三年語視行也。】
這一段的重點就是要自求多福。
這個『「天」字』,「三年天必降之福」,這個「天」是你的心,不是老天的天,那就是自求多福。
在這個地方,我就引用南懷瑾教授講一個很有趣的公案。
南懷瑾教授在探討說,什麼叫自求多福?南懷瑾教授說,「其身正,而天下歸之」。他說,我們自己本身如果正派,他說,「不是講這個身體」,說我們本身要站得正,天下當然,人家就會順服你,人家就會信任你。南懷瑾先生就引用孟子《詩經》裡面的一句話了,說,「永言配命,自求多福」這八個字。「永言配命,自求多福」,南懷瑾先生特別注意這個字,他說,這個是《詩經》在描述周朝文王武王之所以成功的重點。
因為周文王跟周武王是有德行的,所以他們才有辦法創造周朝八百年的福報。他們用什麼來創造?他們用孝道,周文王對他父親,周武王對他父親,他們都是傳承孝道,以他們的孝道,他們的孝跟敬,還有德行,當然還有周公制禮作樂,還有三太的教育,太姜、太任、太娰她們三太的教育,把他們周朝福報,創造了八百年這個福報,這個叫做「永言配命,自求多福」。
南懷瑾先生就說了,他說,「永言配命,自求多福」是「中國文化道德修養的中心思想」。他說,為什麼叫「永言」呢?因為我看到這一段《太上感應篇》的經文,「天字」就是我們的心也,這是『通篇』的『結穴』,所以我特別引用南懷瑾教授這個開示。
他說,「永言配命,自求多福」,他說,為什麼叫「永言」呢?他說,「古詩很難讀懂」,那「詩歌有一個重點,『詩言志,歌永言』,詩是自己思想情感的表達」。歌,「句子不像詩,可長可短」,「永言」就是說永遠講,永遠的唱。「歌是代表人性,人的情緒,人受了委屈」,自然就會唱歌。「所謂『永言』」,是歌中有很好的話,「可以流傳」,我們現在講叫格言,「一句可以做標準的話」。
「至於『配命』呢』?「配命」,說了這一句話,「帶有文化的精神生命,一句什麼話呢?」「自求多福」,「永言配命」是老天跟你講,你要創造什麼樣的命,你必須要自求多福。袁了凡先生就是自求多福,雖然他碰到一個貴人,是雲谷會禪師跟他開示,但是還要他自己去做,他自己去改過、他自己去積德、他自己去行善,那不是他自己自求多福嗎?
所以南懷瑾先生說了,「求人、拜佛、求上帝」、求佛菩薩、「求朋友都沒有用,人要自己站起來,福氣是自求的,以人為中心。你自己不自求,只想求菩薩保佑,菩薩太忙了」,南懷瑾先生很有趣,他特別舉臺北市那個「民權東路」,欸,這個我常常去,臺北市「民權東路」那個「行天宮」看看。他有一天去那邊,大概是去那邊拜關老爺吧。他說,一天到晚有多少人?真的,那個行天宮,各位如果到臺灣來旅遊,如果你們到臺北市的行天宮,那真的香火鼎盛。但是現在不能燒香了,他們現在強調環保說不燒香。
南懷瑾先生說,「關公那裡都要用電腦登記」。我們龍山寺觀音菩薩也是一樣,過年的時候也是人山人海,要用電腦登記的,那麼多人去求祂。南懷瑾就說,關老爺比我們還忙,所以南懷瑾就發了一個大願了,他說,我將來死後我不成佛。這個我們就不用學了,「也不成神」。他說,「神佛太忙了」,而且還被人家燒的香都薰昏了,這南懷瑾先生講課比較有趣。「實際上求神拜佛,求的是哪一個呢?」是你自己啦,「要自求多福」啦,一切都在你自己啦。
「孟子在這裡講仁道,再三提到」,就是呼應,講什麼?就好像講到我們現在社會上的領導人一樣。南懷瑾就這樣說了,他說,現在社會的領導人,「都希望自己了不起」,但是又不肯去做仁政。董事長一直想要公司業績好,可是對部屬又不好。你不想去施行仁政,就好像說你很怕喝醉酒,可是你又不想戒酒。他說,現在正面的說要說什麼呢?說作福,「只有自求多福,自己做,不要希望人家幫」。這不但是現在的領導人跟社會的諸多現象,南懷瑾說,其實也是千古年來人情的現象。
你要做一個仁君,就像我們習大大一樣,我們習總書記一樣,你要做一個仁君,全民擁戴,你要打貪,要為民造福。你看習總書記他有講,中國的兩個一百年,他說要把所有中國的赤貧,全部提升到他們都小康之家,這就是什麼?這個叫做施行仁政。這就是為什麼?習總書記不是為自己造福,他是在為中國造福,為這些赤貧的人造福。這個叫什麼?習總書記在做給你看,「自求多福」。個人是如此,國家也是如此、社會也是如此、家庭也是如此,自己的福報自己種,福報不是求來的,福報是種來的、是修來的。
所以我們都曉得愛人,對人家好,「結果反過來人家對我們不好」,關鍵是在哪裡呢?問自己。你要管人,結果得到反效果,關鍵在哪裡?問你自己嘛,問你的態度、問你的行為、問你的心嘛。你對人家有禮,結果沒有得到別人禮貌的反應,關鍵在哪裡?當然問自己嘛。所以說,「周朝有一個永遠不變的格言,不分地區、不分時間,只有一個」,一句「自求多福」。所以「正身為第一,自己站起來為第一」。
這個是講到這個「『天字』」,就是「永言配命,自求多福」。你想要「三年天必降之福」,那你就必須要天天「一日有三善」,「語善,視善,行善」,「三年」,當然老天會降福報給你,「三年天必降之福」。
好,那再後面,第四段的重點:
【至人樂道。原非求福。求福而為善。心已涉於私矣。故惟當盡其在己。順受於天。非可有一毫覬望希迎之心也。然唯心自召。天道好還。禍福之理。本來洋天溢地。纖悉不爽。】
這一段重點是在這裡,就是「唯心自召,天道好還。禍福之理」,就是我們今天講課的主題,我們今天就來探討這一段:
那我特別引用淨空老法師,這一個故事大家都很熟悉,尤其是國內,對於電影明星陳曉旭,最後癌症死掉,她也在往生前現出家相,可是她最後還是往生,這一篇就是淨空法師對陳曉旭往生的開示,很適合做我們今天這樣的一個主題,就是「唯心自召,天道好還。禍福之理」。不懂佛法的人,看不懂老法師的開示,毀謗老法師,世間人太愚癡、太可憐。
第一個問題,問的人說,最近聽到陳曉旭居士病逝的消息,感到震驚。陳居士學佛十年,生前曾經對佛教進行很多捐助,為何落得這樣的結果呢?
淨空法師回答,結果你沒有看到,你看到的就正常,她的結果不算壞,相當殊勝。她在病情最嚴重的時候,有三百多個人跟她助念,日夜佛號不斷,這個在一般的法師,老法師是不可能有的,這個是很難得的因緣。學佛的人不一定在時間的長短,有人學佛幾十年,有人學佛一輩子,到死的時候依舊手忙腳亂、無所適從。老和尚說,很多。
那對佛教有很多捐助,並不是說很多捐助,她的業障就可以消,因為福不能抵業。如果說捐錢可以抵消業,那就太容易了。老和尚說,那有錢的人業障就消掉了,窮人就消不掉。也許你認為這樣是很不公平,對不對?如果你認為捐錢可以消業的話。學佛最重要是什麼?是信心。老和尚說,他說陳曉旭在生重病的時候,老和尚跟常慧法師都在她面前照顧,而且還盡心盡力,讓她的病痛能夠減輕。這個情形,老和尚說,他有看到。一般人生陳曉旭這個病,一般人是痛十分,她當時只有受一分,九分佛菩薩給她化解掉了。老和尚說,這不容易。
那為什麼她轉不過來呢?第一個,「信心不夠」。人有業障,她自己很清楚業障很重,業障是她「過去生中生生世世累積的,不是這一世的」,這一世沒有業障。也就是老和尚說,陳曉旭這一世沒有造業,她是前世造的。
在三世因果裡面各位必須要明白,為什麼這一生是好人,所得到的是惡報?這一生是惡人,他居然享福?很多人看到這種現象,不相信因果。這一生造惡,他前世的餘福太厚了,所以你沒有看到他的惡報。前世造的這個福,他可以享受兩百年,但是這一生他造作惡業,他可能只有享受六七十年的福,那其他的福都被折掉了,打折扣了,折掉很多,但是他餘福還在,還沒享完。有人一生做好事,果報並不好,過去生中造的不善業太重了,他的餘殃還未了,他這一生造了很多好事,彌補了很多,可是還是沒有辦法彌補過來,所以他還是要受業報。因果通三世,你瞭解這個道理,瞭解這個事實真相,你就不會懷疑了。
「學佛十年」,她「信心依然不足」,原因在哪裡?老和尚說,她「聽經太少」。對於這個事情,陳曉旭她這個心,其他的事情把她分掉,她的事業,她的精神都必須要照顧她日常的事業,她應酬多,所以她真正聽經時間不多。而且老和尚說,要把經聽懂還不是容易的事情,有些人聽了一輩子還聽不懂,這什麼原因?老和尚說他講經講這麼多年,有幾個聽懂?如果你聽懂了,你就不會提出這個問題了,你提這些問題,表示跟陳曉旭一樣沒有聽懂。
老和尚說,我常講,我講了幾十年,一個人要學佛,必須要把自私自利放下來,把名聞利養放下來,把五欲六塵放下來,把貪瞋癡慢疑放下來,你才聽懂我講的話,你才能夠契入經典的境界,你才能契入佛經的境界,也就是你能夠完全明白,你就豁然開悟了。
學佛的人、聽經的人多,幾個人能放下呢?能放下的,他聽懂了、他明白了,他日常生活就會跟佛法相應,也就是說他能解又能行,他可以得到佛法的受用,他可以得到真實的受用。如果這個還放不下,那可是嚴重的障礙,這一關過不去。所以學佛十年、二十年、三十年,都是在佛的門外,門外漢,沒有進來,這是事實真相。老和尚說,每一個學佛的人都必須要明白,否則的話,這一生雖學佛也是空過。
第二個問題,他說,陳居士曾經親自拍攝《山西小院》,可是她自己卻為何沒有度過癌症病魔這一關呢?
老和尚回答,《山西小院》是不是她拍的我不知道,我不曉得這個事情。老和尚說,《山西小院》那些癌症的病人,他們有信心。曉旭,我照顧她那麼多天的時候,她沒有信心,她也不知道懺悔,她也不知道感恩。她自己說,感恩的心、懺悔的心總是生不起來,願力不足,有發願,願力很脆弱,最關鍵的是自己沒有信心。
老和尚說,在大乘教裡面講得太多了,當面勸她,不知道講多少句了,一切法心想生,想佛,想菩薩、想經教,想宏法利生、想正法久住,這是正念。但是陳女士她不想這些,她每天都想說,這個病能好嗎?老和尚說,這樣就完了,她所說的都是負面,佛菩薩幫不上忙,佛菩薩能幫上忙的就是你的正念。就像劉素雲一樣,她得了紅斑性狼瘡,她花十年的功夫聽《無量壽經》,都是正念。她就是要弘法利生,她就想佛菩薩,她就想經教,她想正法久住。結果佛菩薩幫得上忙,因為她有正念。這就是蕅益大師《彌陀要解》裡面講,「信願行」第一個「信」,他講六個,「信自、信他、信因、信果、信事、信理」,這六個信。
第二,再來就是老和尚說,陳曉旭的外緣並不是很好,干擾很多,而且「干擾裡面有一半是冤親債主」。最後還有幾個不願意跟她和解的,「怨恨太深」了,「怎麼勸都不肯離開」。老和尚說,這種現象,冤親債主這種現象,我們也應該警覺到。老和尚說,這一生決定不能生病。老和尚說,怎麼說不能死呢?不能像一般這樣個死法,要像諦閑老和尚的鍋漏匠,要像極樂寺的修無法師,要像臺灣將軍鄉那個老太太,要像美國舊金山一位老居士,預知時至。
老和尚說,這樣做就對了。這些人,老和尚說,我們也親眼看過,也有聽過,還有黃忠昌,「在深圳念佛往生的黃忠昌」,閉關念佛,念兩年十個月,預知時至,沒有生病,走了。所以可以不生病,也可以不用進醫院。老和尚說,這才是真正的成就。老和尚說,你要問說,那這幾個人為什麼有這樣殊勝的成就呢?沒有別的,這些人,剛才舉這些例子,身心世界一切放下來。真的放下來了,冤親債主也不找你了。冤親債主還能找到你身上,換句話說,你還沒有放下。你放下了,他佩服你、他讚歎你、他成就你。
他說,新加坡居士林那個老林長陳光別往生,培訓班同學都知道,老林長的冤親債主大概有一百多人,一百多個靈跟著那些培訓班的法師,到居士林傳達訊息,說,林長真的往生了,祂們看到了,祂們很歡喜、很讚歎。然後祂們要求在居士林的餐廳給祂們看《地藏菩薩本願經》,指定要看。所以那個時候,我去那邊參學的時候,我確實也有看到,在餐廳真的有架電視牆,播放《地藏菩薩本願經》,日夜不停的播,一個多月祂們就全部離開了。所以老法師說,學佛不是容易的事情,宿世善根成熟,真正親近善友,能放下、能看破、能契入才受用。
接下來,他問最後一個問題說,陳居士二月份出家,發願後半生要做一名多元文化義務工作者。她出家雖短,但是她在家修行也七、八年了,而且對佛教事業捐獻甚豐,又親近師父,為什麼不能達成宏法的心願呢?
老法師說,我希望你到我這裡來,我親自給你說明。這個話我給你講起來,兩個小時都講不完,要給你講三、四天。
他說,老法師說,他年輕的時候去受三壇大戒,他回去拜見他的老師,李炳南老師。李炳南老師跟他講說,你要信佛,你要信佛,講了十幾聲。老法師覺得很奇怪,他說,我都已經受大戒了,我也去教佛學院了,那你怎麼說我要信佛呢?李老師就說,你要曉得出家受戒的老和尚,自古以來,不是今天,有的到七、八十歲,到臨命終還不信佛。
愈講愈糊塗,他怎麼不信佛呢?不信佛怎麼出家呢?老法師說,最後李老師告訴他,什麼叫信佛?不講別的啦,講得簡單,佛教你不殺生,你做到了嗎?佛教你不偷盜,你做到了嗎?佛教你不淫慾,你做到了嗎?佛教你不飲酒,你做到了嗎?不妄語,五戒沒有做到?沒有做到,不信啊。老和尚說,他才恍然大悟,所以信佛是依教奉行,聽了佛的教誨,能說不能行,不信啊,你才曉得這個信,這個字有多難。決定有效,沒有效是自己要好好反省,你不信。你才知道這個信字,可不是容易的事情。
所以《華嚴經》裡面講,「信為道源功德母」,「信心清淨,則生實相」,如果這個信心真正達到清淨了,一絲毫疑惑都沒有、一絲毫夾雜都沒有,這個人是什麼?老和尚說,初住菩薩,法身大士。
那捐獻是修福,你做的是好事,是修福報。福,不能夠救生死。五祖弘忍大師說,「世人生死事大,汝等終日只求福田,不求出離生死苦海,自性若迷,福何可救?」所以老法師說,此事,就是六道輪迴生死的事,再大的福報都不能救。但是無論在哪一道,你有福報你還是享福,你就在鬼道也是多財鬼,你有福報,福報沒有的時候他苦啊。所以老和尚特別舉陳曉旭的事情來告訴我們,一切都是怎麼樣?一切都要從真實心中做,也符合我們今天的主題,「唯心自召,天道好還。禍福之理」。
我們今天就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国