观看记录

报 错

首页  »  太上感应篇  »  黄警官感应篇汇编 » 感应篇汇编特别版第四集
第266集

感应篇汇编特别版第四集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(特別第四集)  黃柏霖警官主講 2018/05/29  臺孝廉講堂   尊敬的各位同修大德,大家好! 今天我們研討《太上感應篇彙編》特別第四集,最後一集,經文,《太上感應篇》第一百二十四句..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-07-31 06:58 主讲:
请选择以下播放路线

感应篇汇编特别版第四集

黄警官感应篇汇编--相关内容

正反排序

感应篇汇编特别版第四集

《太上感應篇彙編》(特別第四集)  黃柏霖警官主講
2018/05/29  臺孝廉講堂

 
尊敬的各位同修大德,大家好!
今天我們研討《太上感應篇彙編》特別第四集,最後一集,經文,《太上感應篇》第一百二十四句,「故吉人語善、視善、行善,一日有三善,三年天必降之福;凶人語惡、視惡、行惡,一日有三惡,天必降之禍。胡不勉而行之?」那麼這一句,之前我們是在《太上感應篇彙編》裡面是第二百六十一集。
今天這個題目,副題就是:
若能鍊得心體虛空,無善無惡,無纖毫掛礙,自作得主,則禍福著他不得。
那事實上這個副題就告訴你說,怎麼樣可以「鍊得心體虛空」呢?就是明心見性,見性成佛。明心見性,見性成佛,他就不起心、不動念了,他就不會落入善惡對待了。所以「無善無惡」不是他不知道善惡,他不會分別、執著,也不會有善惡的妄想、分別、執著了。我們不是著善就是著惡,但是自性它是超越善惡對待的,也就是六祖大師跟惠明將軍講的,「不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目?」所以「無善無惡」是超越善惡對待。
「無纖毫掛礙」就是什麼?「無纖毫掛礙」就是「心無罣礙;無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃」,《心經》那個境界。「自作得主」呢?就是當家作主。到這個境界的時候,你到明心見性,見性成佛的話,「禍福著他不得」。為什麼「禍福著他不得」呢?不是說他不用還命債,不用還錢債。因為因果不空,在《玉曆寶鈔》裡面講,觀音菩薩說,哪怕是諸佛再來,也不能違背因果。
所以「禍福著他不得」不是說,他過去生所造的惡沒有因果報應,像佛陀他都還有馬麥之報,還有金槍之報,還有釋迦族被滅掉的,他在魚王上面敲三下,他每次想到這個事情就會頭痛三次,這種因果報應。那安世高大師他也要來中國還兩次的命債。所以「禍福著他不得」的意思是說,他稱性而為,不變隨緣,隨緣不變,他已經稱性自在了,他已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相。所以他行善的時候,行一切善,離一切相,這叫福著他不得。他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,也無我見、無人見、無眾生見、無壽者見,這才叫做福著他不得,為什麼?他已經不著色聲香味觸法布施,這叫福著他不得的意思。那禍著他不得呢?因為他已經無我相、無人相了,他不再起心動念了,已經沒有貪瞋癡慢疑了,「法尚應捨,何況非法」,他怎麼還會造惡呢?這個叫「禍福著他不得」,這個意思。
所以這個境界是到成佛的境界,我們今天就是要來探討這一段更深層的妙意。因為我們上次在講第二百六十一集的時候,這一段第一百二十四句的經文,我們並沒有好好地深入的發揮,那我們今天把它定為最後一集,特別第四集。也是因為這一句,第一百二十四句,是《太上感應篇》最後一句,所以我們做一個總結報告。
請各位同學看課本九百五十四頁,我們看第二段經文:
【棲雲真人王志。盤山語錄曰。或問。如何出得罪福因果。師曰。罪福因果。屬陰陽之殼。若爾出得陰陽之殼。則無罪福因果也。如何是陰陽殼。但凡心上有一毫私欲自利之念。便屬陰殼。有一毫喜行善事之念。便屬陽殼。在陰則有惡報。在陽則有善報。若能鍊得心體虛空。無善無惡。無纖毫掛礙。自作得主。則禍福著他不得。因果纏他不得。便是箇出陰陽殼的真人也。】
我定這一段做為特別第四集的最後總結報告是有原因的,我們《感應篇彙編》事實上就是在講因果報應、在講因果教育,這一段事實上告訴我們,怎麼樣圓滿因果教育。他後面提的這一段,『若能鍊得心體虛空,無善無惡,無纖毫掛礙,自作得主,則禍福著他不得,因果纏他不得』,這就是因果教育最圓滿的境界,是什麼?成佛,究竟成佛。因為等覺菩薩還有一品生相無明未破,因果教育還沒有完全圓滿,所以到因果教育最圓滿是什麼時候呢?就是究竟成佛,『便是箇出陰陽殼的真人也』。
這一段裡面有兩段重點,我們分開來說啦。第一段重點,棲雲真人王志在《盤山語錄》上說,有人問了,『或問』,有人問,怎麼出得了『罪福因果』?「如何出得罪福因果?」怎麼出得了「罪福因果」?『師曰』,王真人說了,『罪福因果屬陰陽之殼。若爾出得陰陽之殼,則無罪福因果也。如何是陰陽殼?但凡心上有一毫私欲自利之念,便屬陰殼;有一毫喜行善事之念,便屬陽殼』。我們探討到這裡就是說,「若爾出得陰陽之殼,則無罪福因果也」,這是屬於第一段的重點。
第二段的重點,我先把它念出來,第二段的重點在九百五十五頁,「若能鍊得心體虛空,無善無惡,無纖毫掛礙,自作得主,則禍福著他不得,因果纏他不得,便是箇出陰陽殼的真人也」。這是第二段重點。
那我們現在就開始來探討這兩段重點,要把它徹底搞懂、徹底搞明白。事實上這一段裡面其實跟《了凡四訓》是息息相關的,你從《了凡四訓》就可以瞭解這一段它的真實義。
第一段重點,什麼是「罪福因果」?就是說為什麼會有因果報應?什麼是定數?「罪福因果」,「罪」就是禍報,「福」就是福報。「罪福因果」是什麼?我們探討什麼是「罪福因果」。
在《了凡四訓》裡面,了凡先生被孔先生給他算命。那孔先生算了凡先生,「縣考童生,當十四名;府考七十一名,提學考第九名。明年赴考,三處名數皆合。復為卜終身休咎。言:某年考第幾名,某年當補廩,某年當貢,貢後某年,當選四川一大尹,在任三年半,即宜告歸。五十三歲八月十四日丑時,當終於正寢,惜無子。余備錄而謹記之」。
這一段把了凡先生從年輕到老,到壽終正寢,全部都算出來,這就是「罪福因果」,這就是一生的命運。他縣考第幾名,府考第幾名,「提學考」就是現在講的教育廳,省教育廳,「提學考第九名」,了凡先生去考試,三次的考試,名數的等第都對。
接下來,孔先生就幫他算一生的「終身休咎」,就是一生的吉凶禍福了。某年當補廩生,某年當貢生,這就是他的福報了,他的富貴榮華了。「貢後某年」,當四川一大尹,當一個縣長,那「在任三年半」,那官當多久都跟他講出來,而且就會退休了。那活到五十三歲,八月十四日丑時壽終正寢,命中沒有兒子。這是了凡先生的定數,就是我們一般講的生死由命。
所以老法師說,看了凡先生這一段,再來想想我們自己,看我們自己。一個人要活到哪一天、哪一月、哪一日,哪一個時辰死掉,都有註定,怎麼死法也註定。這是真的,我一個企業家的朋友江董曾經有一段期間洗腎,他跟我講,他小時候,他媽媽把他帶去給算命的算,那個算命的說,妳這個兒子六十歲以後就會洗腎。江先生真的六十三歲的時候洗腎,洗了一年多。這就什麼?一生全都是命裡註定的。但是他後來因為行善積德,改變了命運,現在不用洗腎了。
所以一生全都是命裡註定的,你怎麼胡思亂想都逃不過命。老和尚說,這是千真萬確的事實,誰都沒辦法逃過。所以我們俗話說,人一出生就決定死亡了。這孔先生算得這麼準、這麼靈,了凡先生就請他說,那你再跟我卜一生的吉凶。所以孔先生就幫他算定了,活到五十三歲,八月十四日丑時,命中沒有兒子,他活到五十三歲八月十四日,連時辰都算出來,「壽終正寢」。
我們被算命算準了,這叫定數。我家兄最近剛捨報,他在捨報前幾個月曾經問我,他說,我能不能夠過得了這一關?他是今年的四月二十七日捨報,算是重罪輕受了。因為他也有洗腎,洗了三個月,一生行善,也吃素,但是重罪輕受。他在去年就跟我講了,他說,因為我爸爸會算命,他說,爸爸在他年輕的時候啦,有跟我講,你只能活到七十三歲。所以家兄從年輕就一直記住我爸爸在年輕的時候跟他講說,你只能活到七十三歲。所以他這一輩子其實也真的是嚴以律己,可以講說是謙謙君子,一生行善,不敢造惡,但是他還是有延壽,延了多久?延了三年。他行善只能延三年,因為我爸爸給他批那個流年,是活到七十三歲,他是今年七十六歲捨報。所以證明生死由命,俗話講的沒有錯。
那富貴在天,富貴就是我們所享受的福報。你看了凡先生,什麼時候補廩生,什麼時候當廩生,什麼時候補貢生,都有給他算出來。廩生、貢生是明清國家發給他們的生活費用。以前生活費用都是發米的,米吃不完可以賣錢,我們現在講叫食物配給。那麼廩生跟貢生相當於秀才。
後來孔先生確實把了凡先生都算準了,但是了凡先生講說,「獨算余食廩米九十一石五斗當出貢」。他說他所得的俸米到九十一石五斗的時候,他就會出貢了。「出貢」就是升級了,補貢生了。但是他得到、他領到七十石的時候,「食米」到七十餘石的時候,那個時候「屠宗師」,「宗師」就是教育廳長,這個姓屠的宗師當時在了凡先生「食米」七十餘石的時候,就准他補貢了,就準備給他補貢。那時候因為孔先生算九十一石五斗,所以當屠宗師要給他補貢的時候,了凡先生就開始懷疑了,「余竊疑之」,他有一點懷疑了,他說,這一點算不對了。「後果為署印楊公所駁」,後來還是被第二任的教育廳長,這個教育廳長是代理的,他姓楊,「楊公」,他不同意,他把了凡先生要補貢的公文駁回了,不准,就是不准的意思。
一直到丁卯年,「殷秋溟宗師見余場中備卷,歎曰:『五策,即五篇奏議也,豈可使博洽淹貫之儒,老於窗下乎!』遂依縣申文准貢,連前食米計之,實九十一石五斗也。」後來到第三任的教育廳長殷秋溟,算是了凡先生的貴人了,他看到了凡先生的這「五策」,就是五篇論文,就呈給朝廷的奏議,寫得非常好,他說,這麼有學問的人怎麼可以讓他,「博洽淹貫之儒」就是很有學問,怎麼「老於窗下乎」,怎麼都不能得到功名呢?「老於窗下」就是一生就是在那邊,我們現在講叫做窮書生,「老於窗下」就是一個窮書生、窮秀才。所以就「依縣申文准貢」。結果從七十一石算到這個地方,剛好是「九十一石五斗也」,不偏不倚,不增不減。所以了凡先生說,「余因此益信進退有命,遲速有時,澹然無求矣。」這一段就是到這裡,就是跟你講「罪福因果」。
從此以後,了凡先生真的覺悟了,真的明白,一個人的一生際遇,吉凶禍福,貧富貴賤都有命,都有時節因緣,不能強求的。命裡沒有的,怎麼動腦筋也求不到。命裡有的,什麼念頭不想,到時候自然來。這個就是「罪福因果」。所以這個地方,我就引用了凡先生他被孔先生算什麼時候得功名,什麼時候補貢生,實九十一石五斗米,這件事情,來印證確實有定數,人有命運。那這個就是,命運跟定數就是「罪福因果」。
老法師說,古德說,君子瞭解「罪福因果」,所以君子樂得為君子,小人冤枉為小人。為什麼君子知命呢?因為君子知道,一飲一啄,莫非前定。那小人很冤枉,他拼命的追求,他不知道這是命裡有的。他努力拼命去求得的,還是命裡有的。他說,老法師說,這冤枉不冤枉?這是指定數。
再來,「罪福因果屬陰陽之殼」,什麼叫「陰陽之殼」呢?這個地方,我們第二個問題就探討,什麼是「陰陽之殼」呢?這個王真人說,就是王志,「但凡心上有一毫私欲自利」的念頭,就是自私自利了,你有一個念頭是自私自利,你就便落在「陰陽」裡面了。那我們佛家講,你有「一毫私欲」,就是有一個念頭是自私自利,輪迴就有你的份了,你就是三界內的眾生了,這叫「陰陽之殼」。就廣欽老和尚說,你貪得人間一枝草,輪迴有你的份,這就是「陰陽之殼」。
所以什麼是「陰陽之殼」?就是你還有我執,你還有貪瞋癡慢疑,你還有見惑,四相都未破,這個叫做「陰陽之殼」。阿羅漢就是脫離三界六道,阿羅漢就是脫離「陰陽之殼」。反過來說,如果你還有一毫喜歡行善事的念頭,你並沒有離相,你還有我相、人相、眾生相、壽者相,你還不能夠離相布施,你做不到三輪體空的境界,你「有一毫喜行善事之念」,還是三界內的眾生,也是「陽殼」。「陽殼」,他跟你講,「有一毫喜行善事之念」,「陽殼」。「在陰則有惡報,在陽則有善報」,你如果沒有離開四相,沒有離相布施,沒有辦法三輪體空,你行善還是有漏善,有漏善得有漏福報,有漏是什麼?有漏就是煩惱,你還是有漏善。
所以什麼是「陰陽之殼」呢?在《了凡四訓》裡面也有講,他跟雲谷禪師的對話,「問其故?曰:『人未能無心,終為陰陽所縛。』」「陰陽所縛」就是「陰陽之殼」了,「安得無數」呢?了凡先生就向雲谷禪師請教了,人為什麼會有命運?為什麼會落在數裡面?為什麼會有定數呢?因為你「未能無心」嘛,所以最後還是被陰陽所繫縛,那還是有這個「陰陽之殼」。所以怎麼可以沒有定數呢?「安得無數」呢?所以了凡先生沒有做到「無心」,「無心」就是我們剛才講的,離一切相。行一切善,離一切相,他沒有四相,不著色聲香味觸法布施,這個叫做「無心」。所以了凡先生還做不到這個境界,他只是什麼都不想而已。因為想也沒有用,所以他還有一個妄念,他什麼都不想,他還是個妄念。這個妄念還在,這是有心。
所以這個「陰陽之殼」,我們就用了凡先生跟雲谷禪師的這個對話,人沒有辦法做到「無心」。最起碼你要像阿羅漢,做到我執,貪瞋癡慢疑都破了,見惑也破了,見思惑都破了,那就出三界、了生死,那就不屬於「陰陽之殼」了。
那麼再來,接下來這一段經文裡面講,「若爾出得陰陽之殼」。什麼是出得了「陰陽之殼」呢?《了凡四訓》裡面,雲谷禪師就問,「雲谷問曰:『凡人所以不得作聖者,只為妄念相纏耳。汝坐三日,不見起一妄念,何也?』」雲谷禪師就問了凡先生說,凡人不能夠成為聖人是因為有妄想,你坐三天,沒有看過你起一個妄念,為什麼?你就三天三夜沒有妄念,這是為什麼?了凡先生說,因為我的命都被算定了,那我想也沒有用。所以他還是有這個妄念,也有個什麼妄念?他就什麼都不想,一生被算定了嘛,他還有這個妄念。
雲谷禪師就跟了凡先生講了,他說,「但惟凡人有數;極善之人,數固拘他不定;極惡之人,數亦拘他不定。汝二十年來,被他算定,不曾轉動一毫,豈非是凡夫?」那麼這一段事實上就告訴我們,為什麼了凡先生出不了「陰陽之殼」,也是因為這一段裡面講的。那他沒有「轉動一毫」,也就是說,他沒有改變他自己的妄想、分別、執著。「不曾轉動一毫」就是他沒有轉境,他也沒有看破、放下,就是「未曾轉動一毫」。所以一品煩惱都沒有斷,一品煩惱都沒有斷就是「不曾轉動一毫」,那當然是凡夫了。阿羅漢是聖人,你最起碼要像什麼?你最起碼要像初果聖人,破見惑。初果聖人破見惑,證須陀洹果,他就怎麼樣?他就不是凡夫了,為什麼?他預入聖流了,入聖人之流了,他不是凡夫。初果須陀洹這個聖人就是「轉動一毫」了,轉動什麼?他轉動把見惑破掉了。那了凡先生沒有轉,所以被他算定了,所以二十年來被他算定了。
那什麼人可以出得了「陰陽之殼」呢?在《了凡四訓》裡面,雲谷禪師有點出來,什麼人可以出得了「陰陽之殼」呢?就是出得了定數,「極善之人,數固拘他不定;極惡之人,數亦拘他不定」,這兩種人定數沒辦法拘束他。所以你的命運裡面,每一年、每一個月有沒有加減乘除?如果你每一年、每一月裡面都沒有加減乘除,老法師說這個是標準凡夫。那大善的人,命裡有沒有?有,他改變了,他可能是乘,還有加。那麼大惡之人也改變了,他不會照原定的樣子。比如說本來他應該活到六十歲,但是他被「奪紀奪算」了,他也被改變了。他造惡,被「奪紀奪算」,可能活到二十、三十歲就死掉了。由此可知,了凡先生二十年來沒有行善,也沒有造惡,他的命運完全照著孔先生算定的走,這叫做標準凡夫。那麼這個就是說,誰是出得了「陰陽之殼」呢?就是大善跟大惡之人,他沒有受定數的拘束。
第四個問題就是,為什麼出得了「陰陽之殼」?這個地方跟你講,「則無罪福因果」,這一段,就第四個問題,就很值得我們去探討了,為什麼出得了「陰陽之殼」,「則無罪福因果」呢?如果你粗心大意的看,你好像說,诶,出得了「陰陽之殼」,好像就沒有「罪福因果」了,那以前造罪的就不用還債了。但是佛經上又講說,「假使百千劫,所作業不亡,因緣會逢時,果報還自受」,那是還有「罪福因果」。但是這個地方為什麼說,「則無罪福因果」呢?那我要報告的就是說,「無罪福因果」不是沒有因果,是不昧因果,不是不落因果,而是超越因果,這個意思。「則無罪福因果」就是他超越了因果,這才是「無罪福因果」。因為因果的五大原則,因果不同時,因果通三世,善惡不能相抵,因小果大,還有因果不空,這五大原則。那《玉曆寶鈔》裡面也有說,觀音菩薩說,連諸佛也不能違背因果。諸佛菩薩已經出得了「陰陽之殼」,那怎麼可能「無罪福因果」呢?所以我們應該要這樣去認知,就是他超越了因果。
那什麼叫超越了因果呢?他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,他甚深禪定,他定慧等持了,他就超越因果了。他沒有我執了,怎麼還會有還命債的執著呢?就像安世高大師一樣,安世高大師就是出「陰陽之殼」,他「無罪福因果」,他已經超越了,他還命債,他視死如歸,他證得生死即涅槃,所以他瞭解自性本無生死、本自清淨、本自具足。所以這個地方,我們必須要這樣瞭解,才知道說為什麼「若爾出得陰陽之殼,則無罪福因果也」。
那麼在《了凡四訓》裡面也有提到這一段。了凡先生問雲谷禪師了,「余問曰:『然則數可逃乎?』」了凡先生問的問題倒不是說,他要逃避因果責任。「然則數可逃乎」的意思,也不能把它解釋說是逃避,因為我們剛剛已經講過,因果不空,那怎麼可能逃避呢?所以「數可逃乎」應該叫做什麼?就是超越因果,跟這裡面經文講的,「則無罪福因果」,是同一個意思。了凡先生問雲谷禪師說,那命運可以改變,那「逃」就是超越,可以超越定數嗎?因為「陰陽之殼」就定數,那出得了「陰陽之殼」就是超越了陰陽對待了,那麼就改變定數了,那就創造變數了。
那麼怎麼超越呢?就是怎麼出得了「陰陽之殼」呢?雲谷禪師跟了凡先生開示了,「曰:『命由我作,福自己求。詩書所稱,的為明訓。我教典中說:『求富貴得富貴,求男女得男女,求長壽得長壽。』夫妄語乃釋迦大戒,諸佛菩薩,豈誑語欺人?」這個地方就是我們要探討的第四個問題,為什麼出得了「陰陽之殼」,「則無罪福因果」?他為什麼可以超越定數呢?因為「命由我作,福自己求」。雲谷禪師教他改變命運,也就是說,跟他講定數裡面有變數,袁了凡先生原本不知道。雲谷禪師承不承認有定數呢?承認。因為前面有講過,「人未能無心」,「安得無數」。所以世俗人講的命運,雲谷禪師完全肯定,他承認確實有命運。但是命運可以自己改變,可以創造。所以佛家不是宿命論,老法師說佛家是創命論,自己創造美好的前途。因為你看,佛陀說法有五乘說法,你行五戒十善,你最起碼可以得人身。你修上品五戒十善,再加慈悲喜捨,你縱使出不了三界,你也可以當天人,這也算是美好的前途了。所以立命是要靠自己。
所以佛家講的是創命論,一點都沒錯。你學阿羅漢,破見思惑,證得無生,你出三界,了生死,你也是創造了你的慧命。你不僅是改變了命運,不用再輪迴了,那麼你也創造了慧命,你也出三界、了生死了,這也是立命。你從短的來說,從淺的來說,是改變你這一生的命運,但是你從佛法的角度來說,一生的命運也不過是,在我們的慧命裡面,還沒有證得慧命裡面,也是一期的分段生死而已,不管你是活二十歲、三十歲、四十歲、五十歲,乃至於到一百歲,也不過是一期的生命,這叫分段生死。那菩薩還有變易生死,只有佛才是二死永亡,那才是真正創造命運。所以我們說,最會算命的是誰,你知道嗎?最會算命的是釋迦牟尼佛。所以金山和尚說,不要相信命運,要相信業力。所以照佛家來說,真正的立命是要創造自己的法身慧命。
所以立命是靠自己,這個理論是對的,所以雲谷禪師從佛家角度告訴了凡先生,任何一個人都幫不了忙。為什麼?公修公得,婆修婆得,因果的原則是自作自受,不作不受。所以自作自受,不作不受,「命由我作,福自己求」,一點都沒有錯,要靠自己去改變,靠自己去改造。
所以「命由我作,福自己求」,雲谷禪師跟他講,「詩書所稱,的為明訓」,這是儒家說的。那「我教典中說」,以雲谷禪師,一個佛門中的高僧大德,他跟他講的就是佛法的心法了,就「求富貴得富貴,求男女得男女,求長壽得長壽」。因為了凡先生他只想要求世間福報,所以他還是跟他講富貴、男女、長壽。他跟他講,先講這個世間因果。所以你看雲谷禪師也懂得儒家的經義,《詩經》跟《書經》所說的,確實也是很明確的教訓,這是事實。但是雲谷禪師說,「我教典中說」,釋迦牟尼佛他不會打妄語,他是真語者、實語者、如語者、不異語者,不誑語者。雲谷禪師說,佛門大德,佛教經典說,「求富貴得富貴,求男女得男女」,命裡沒有兒子,你要求,可以得兒子。在我們佛家講什麼?你多布施,你多放生,你多行善積德,那你的善緣就會來了,感得善緣來投胎報恩,那就得兒子了。那你行無畏布施,你「求長壽得長壽」,因為了凡先生是短命的,算命是短命的,五十三歲而己。
所以佛家告訴你是,改變你的心念,改變你的妄想、分別、執著,你想求什麼就得什麼,這是真的,一點都不假。你如果破了身見,像初果須陀洹,他就做聖人了,入聖人之流了,他只要人天七次往返,他就可以證得無生,就求什麼得什麼。你破見思惑,證得四果阿羅漢,那你就出三界、了生死,你入涅槃了,雖然他入的是偏真涅槃,但是他也是求得涅槃,證得涅槃,這也是求什麼得什麼。
所以老法師說,章嘉大師說過,佛氏門中,有求必應。但是章嘉大師有解釋,有些人在佛門中求,求不得是什麼原因?不如理、不如法。你懂得理論、懂得方法,如理如法的求,就有求必應。如果你求不到,是你個人的業障,你必須把業障消除,沒有障礙了就得到感應。所以這個跟佛家講的是完全契合。
從根本的原理來講,根本就是心地,所以世出世間法,唯心所現,唯識所變。求作佛也能成佛,這是根據萬法唯心的原理。《華嚴經》上講,「應觀法界性,一切唯心造」。所以我們求,基本的原理就是真如本性。方法最圓滿、最恰當的就是佛陀的教誡,這是最上乘的。依據佛法的理論教訓去求,老法師說,我們求不老、求不病、求不死,能不能求得到?決定求得到,確實求得到,都在佛門之中。老法師做給你看了,他今年九十二歲不老。老法師沒有看過他生病,不病,求不病。老法師智慧已經開出來了,大開圓解,瞭解本無生死,本具涅槃,老法師做到「應無所住而生其心」,這是求不死。老法師他說,他有把握他往生極樂世界,他說,活著去不是死的去,求不死。這三個老法師都做到了。如理如法的求,就「應觀法界性,一切唯心造」,一樣可以求得到。所以說,佛氏門中,有求必應,沒有錯。
那麼雲谷禪師給了凡只是極小的一個部分,因為了凡的志向不大,只求世間的功名富貴。只求這些而已,所以雲谷禪師只教他這個部分。雲谷禪師滿他的願望,他想求得功名富貴,告訴他這個方法。這一次,我有到天津去講課,也特地去拜訪了凡先生的故居,因為他在天津的寶坻縣當知縣當了五年,也走過了凡先生當年的足跡。當時的寶坻縣的衙門跟廣濟寺是在一起的,了凡先生下班以後,他會到廣濟寺去閱讀《藏經》。完了以後,他就會往東邊走去繞塔。繞完塔以後,他在朔望日會到繞塔旁邊的那個文廟,就是孔廟,講學,講聖賢教育。我們推估他五年之內,最少講學一百場以上,因為朔望就是初一、十五,他都會去那邊講學。所以也確實,了凡先生,我們對他非常讚歎。他曾經在那邊也有施粥的救濟災民。所以了凡先生是菩薩示現。天津寶坻這個地方也把了凡先生整個文物保存得非常好,當時他了凡先生的整個事蹟,行善的事蹟,也都能夠呈現出來,讓我們非常地讚歎。
這個就是這一段經文裡面,如何出得了「罪福因果」,如何出得了「陰陽之殼」,我們這個地方就引用《了凡四訓》跟雲谷禪師的對話,來解釋「罪福因果」跟「陰陽之殼」,還有如何出得了「陰陽之殼」,我們這邊做這樣的報告。
那麼第二段裡面,就在九百五十五頁裡面,「若能鍊得心體虛空,無善無惡,無纖毫掛礙,自作得主,則禍福著他不得,因果纏他不得,便是箇出陰陽殼的真人也」。那這一段非常地了義,因為是明心見性,見性成佛。所以第一個問題就是,我們來探討如何「鍊得心體虛空」。在《了凡四訓》裡面也有講了,「人未能無心,終為陰陽所縛,安得無數?」所以「無心」就是「心體虛空」,證得實相,明心見性,見性成佛,就是「鍊得心體虛空」。
老法師說,佛門裡面像黃蘗禪師,他在定中所見的境界。因為在禪定之中,時空都突破了。黃蘗禪師在定中所見的境界,這等一下我們再探討。老法師說,時空突破了,那麼過去、現在、未來自成一片。能夠明心見性,見性成佛,就是什麼?定慧等持了,定慧等持就是「心體虛空」,我們天臺宗講的,空觀、假觀、中觀,到空觀的時候他就「心體虛空」了。但是他必須跟菩薩一樣,從空出假,然後再從假入中,入中道第一義諦,證得「應無所住而生其心」,這才是心體虛空的圓滿,你證得空觀還不行。阿羅漢就證得空觀,那菩薩證得假觀,那佛證得中觀。所以你證得空觀就是真諦,那證得假觀是俗諦,那證得中觀入第一義諦。
老法師說,如果能夠打破時空,那麼過去、現在、未來,就可以回到過去了,也可以看到未來,那麼過去、現在、未來就自成一片,全部都看到了。那是決定真實的,一點都沒有差錯。為什麼?因為他看到未來的事情,不是用推算的。算命是用推算的,所以靠數理來推論,凡夫做得到。那是現量境界,在唯識學裡面講,叫現量境界。但是如果是「心體虛空」,那就是要靠禪定跟智慧了,那就不是推算的了。老和尚說,在佛門裡面,至少要三果阿那含以上,他才有甚深的禪定,才能夠見到過去、未來,這是不會有錯的。
那這個地方談「心體虛空」,我們就來認識一下我們這一念心。因為我們悟得了這一念心,你才能夠鍊得了「心體虛空」。你都不曉得心是什麼,你怎麼有辦法鍊得了「心體虛空」呢?所以我們這一段比較深,但是必須要去明白,不然的話,念過去,朗誦這一段,「若能鍊得心體虛空,無善無惡」,念都會念,那什麼是「心體虛空」呢?因為你不知道什麼是心。所以我們這一段就要來探討,比較深的,這一段的,在《楞嚴經》裡面講「七處徵心」與「八還辨見」,就八番顯見這兩章,對於「明心見性」過程本末推究,說得非常詳細。那麼今天就「七處徵心」這一段來探討見性的問題。也唯有見性才能夠瞭解,「證得心體虛空」。
所以《楞嚴經》在「七處徵心」裡面,「過程中」,阿難尊者以心去「推度尋找」,把這個「推度的心定位為『我的心』」。佛陀當時,「當下指正說」這個《楞嚴經》的原文,「『此是妄心非清淨真心』。阿難很驚訝的說:『我聽聞佛法,乃至日用中』」,都是用這個推度的覺知的心,怎麼不是真心呢?所以才會有「七處徵心」的問題,佛問他心在哪裡,阿難答不出來。阿難頓時陷入茫茫然。「佛陀為了讓阿難尊者明白真心非斷滅無知,也不是見聞覺知的虛妄心」,佛陀就說了,「若汝執恡分別覺觀,所了知性必為心者,此心即應離諸一切色、香、味、觸,諸塵事業別有全性」。「又說:『縱滅一切見聞覺知,內守幽閒猶為法塵分別影事。』」重點是在這一句,「內守幽閒」,縱使你滅掉一切見聞覺知,還是「內守幽閒猶為法塵分別影事」。「我非勅汝執為非心,但汝於心微細揣摩,若離前塵有分別性即真汝心」。這地方,佛陀為阿難點出什麼是真心。
我們來探討一下這一段經文。這兩段話可以說是,世尊已為我們直接了當的講出「心性」在哪裡。我們也是在用這一念心,我們這一念心的「見聞覺知是依六根對六塵所起的作用」。我們六根對六塵,假名為心,你眼根見色塵,你說,我喜歡了,你就有一個貪愛的心;你眼根對色塵說,我不喜歡了,有一個討厭的心了。所以「我們的見聞覺知,依六根對六塵所起的作用」,我們能推度的是第六意識的分別,「第六意識心」,「是六根對色聲香味觸所起的分別心」。「見聞覺知」都建立在什麼?「根境」,根跟境相觸的「因緣條件下所產生」的。若離開了這個因緣,「覺知的一切現象就不存在了」。「現象未生時,所謂『真心』在哪裡」,你不知道。沒有這個因緣的時候,你不曉得真心在哪裡,你沒有辦法見到你自己的真面目,真心在哪裡呢?你說,我在看了,還是見聞覺知。你的見聞覺知建立在哪裡?建立在六根對六塵,剛才講的六根對六塵,「六根對色聲香味觸所起的分別心」,你的見聞覺知是建立在「根境相觸」的這個條件下,那還是妄心,你見不到你的真心。那怎麼去做到「心體虛空」呢?
方法就在佛陀所說的,「真心」在哪裡?「真心應離諸一切色、香、味、觸,諸塵事業別有全性;但汝於心微細揣摩,若離前塵有分別性即真汝心」。「『前塵』就是已覺知的現象」,比如說電燈亮了,心已經知道了,已經知道了是「感官已產生作用的塵境」,你知道電燈打亮了。那電燈關掉了,你說暗了,你也看到了,可是你就沒有辦法去瞭解真心在哪裡。你見明見暗都不起執著,你瞭解見明見暗是你見性的作用,你才會相應真心。你只知道亮跟暗,那只是你感官所產生的塵境,那還是「前塵」,佛陀說的「前塵」,真心應該離開「一切色、香、味、觸,諸塵事業」,這是「前塵」所產生的分別心。
所以我們如果「離開了『六根與六塵的覺知』,還能找到那個能作用的心」,那才是「真心」。「心的尋找或伺察都是『見聞覺知』的功用,都是經過意識的分別所產生的了別心識」。
「如果空掉這個『分別』的心識,把心安住在『本覺』上,不起分別時,這個靈靈不昧的明覺心,獨耀虛空,是否就是真心呢?」「佛陀說:『縱滅一切見聞覺知,內守幽閒猶為法塵分別影事。』」我們「眾生無始以來的攀緣習性,令心無止盡的在追逐外境所產生的『知覺與感受』,這就是『見聞覺知』」。所以一般他們修禪的人,「在禪修上,令心緣於一境來止息妄想攀緣」,他是用這樣去修定功的,這樣「可以暫時止息『攀緣妄想』,令心安住於一心清明。這『清淨心』沒有妄想干擾,猶如萬里無雲萬里天」,也像「一輪明月掛天空,覺照無邊」,「守住在這個清淨的心境中」,這個境界叫什麼?這個佛陀說還是「內守幽閒」。雖然你這段期間,你在打禪的這段期間,你專注一境,然後來讓你的妄想止息,讓你的攀緣心止息,你暫時也做到止息妄想了,安住在這一個「一心清明」的境界裡面,好像也沒有被妄想干擾,對不對?這個時候你好像禪定功夫也不差,好像「萬里無雲萬里天」,「一輪明月掛天空,覺照無邊」,對不對?佛陀說這樣還是「內守幽閒猶為法塵分別影事」。
所以在這個「清明的一心中」,依然沒有離開意識心的作用。關鍵就在這裡,沒有離開意識心的作用。因為你還是有我、我所,你心有「守」,就有「能所」這個覺知心。有能所對照,那還不是真心,真心是能所不二的,那「不是心的本來面目」。我們說真心是什麼?能所不二,境智一如,性相不二,所以那不是本來的面目。所以佛陀才說那還是「法塵影事」。這「法塵影事」是「意根」跟「法塵」所產生的結果,眼耳鼻舌身意,對色聲香味觸法,這個「意根」對「法塵」所產生的結果。
所以「『內守幽閒』的『守』是不離當下的覺知」;「『幽閒』是清淨無擾,沒有煩惱,沒有妄想的心境」。就算「令心入於空無邊處,或識無邊處」。「空無邊處」、「識無邊處」在哪裡?在無色界,在三界裡面的最高的四空天的空無邊處天、識無邊處天。你安住在那個境界,你「不起憶想、不起作意,外境來時任它來,去時任它去,心念始終不離當下,依然是『內守幽閒的法塵影事』」,還是沒有出三界。
那我們要如何去突破這個「內守幽閒」,「看似無門卻有門」呢?「決定於是否現觀緣起」,相應般若智慧。「所謂『真心非見聞覺知,亦不離見聞覺知』」,就是這個境界。哎呀,這個地方是講得真的好,「真心非見聞覺知」,但是又「不離見聞覺知」,就是要即相離相。「色香味觸諸塵所起」的「見聞覺知」,「它是依緣起而來」的,「一切現象皆是生滅法,終將幻化無實性」。「而『真心』具足一切功德」,就像六祖大師說的,「何期自性本自具足,何期自性能生萬法。」「一切見聞覺知,它必須依於真心才能存在」,凡夫因為迷失了「真心」,不能夠澈見「見聞覺知」的因緣所生法,去瞭解它那個空性,沒有那個空觀,也沒那個假觀,那當然沒那個中觀。他不瞭解,他不能夠「澈見『見聞覺知』是因緣所生」,是幻化的現象,「才會把『見聞覺知』誤為『真心』」,這關鍵在這個地方。所以為什麼要修空觀、要修假觀、要修中觀?就是悟這個緣起性空,悟這個緣起法。我們為什麼修行不能夠成就?就是不能夠「澈見『見聞覺知』是因緣所生,是幻有的現象」,才會把「見聞覺知」當做「真心」,執著這個「見聞覺知」為「實有感」,「所以迷為眾生」。
這個地方我們講的是比較深,但是你不瞭解也不行,你不悟也不行,你不悟你就不知道什麼叫做「鍊得心體虛空,無善無惡」,你不知道真心在哪裡。你證得真心的時候,就真的是「無善無惡,無纖毫掛礙,自作得主」。你到真心的境界,那禍福當然著他不得,因果當然纏他不得,也就是證得一真法界了。
所以「久修百千劫,悟在剎那間」,那一天我見到我的老師,簡豐文老師跟我講,他說,佛法重實修實證,沒有悟,談什麼都假的。我老師這樣親口跟我講,我也很汗顏。他說,講太多沒有用,你根本都是數他人財寶,都講別人的東西。你很會講,都講孔子的東西,講孟子的東西,你都講佛陀的東西,那你自己呢?有沒有悟呢?有沒有實修實證呢?我聽老師這樣講,我也很汗顏。我跟老師說,我最近想要去潛修,我確實想這一集講完,我就要去潛修了。我不敢說閉關,想要去潛修三個禮拜,然後再開始來講《安士全書•陰騭文》。
那我就跟簡豐文老師說,那個也有人說了,開悟才能夠去閉關,老師說,開悟就不用閉關了。開悟以後都無所不知,無所不覺了,他不用再閉關了。我說,诶,那你講得有道理。所以老師勉勵我,講那麼多沒有用,你要實修實證,你要,六祖大師說的自修、自悟、自度,你不悟心法都是假的。這老和尚跟我講過,福報再大沒有用,福不能抵業,你福不能抵生死。就是我們這裡講,你不瞭解什麼叫「見聞覺知」的那個「真心」,「內守幽閒猶為法塵分別影事」,佛陀跟我們講得這麼清楚。所以老法師有說過,你沒有悟,什麼都是假的,夢幻泡影。
所以這個地方講,我們就是不瞭解,這個「『見聞覺知』是因緣所生,是幻有的現象」,才把「『見聞覺知』誤為『真心』」,執著這個「『見聞覺知』為『實有感』」,就是執著的來源,所以變成迷惑成為眾生的由來。「如果能夠明白『現象乃因緣所生,緣生緣滅,空無自性。』不迷於『見聞覺知』為實有時,當『見聞覺知』的因緣滅盡時,『真心』不隨因緣而滅」,歷歷分明,「清淨心性」就如同烏雲消散,慧日自然顯露出來。
我們眾生「因為妄執『見聞覺知』為『實有』,所以『慧日』才會被妄想的烏雲所覆蓋。也因為『真心非見聞覺知,亦不離見聞覺知。』」我們好好去參這一句,你參透了,你懂了,就知道我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心,你才懂得念佛這句《三時繫念》裡面講的這個境界。「所以佛陀才說:『我非勅汝執為非心』,我不是要你把『見聞覺知』認定為絕對不是真心」。
那麼在黃蘗禪師的《傳心法要》中有一段對答的話,學人問黃蘗禪師,「祇如目前虛空,可不是境,豈無指境見心?」因為這裡面提到,我們經文提到「心體虛空」。那麼「心如虛空,它不是境相,難道就無法當下指境見心嗎?」「無法當下指境見心」嗎?黃蘗禪師答說,「什麼心向境上見」呢?「設爾得見,元來祇是照境心,如人以鏡照面,縱得眉目分明,元來祇是影像,何關汝事?」黃蘗禪師更厲害,他說,什麼叫「心向境上見」?我跟你講,那個照性你是找不到,那作用上看得到,相上看得到,問題是要去找那個照性,就找那個覺性,那是父母未生前本來面目,它是實相無相無不相的,覺性誰見得到?它無相啊。但是你的作用都離不開它,你六根對六塵,都不離開這個覺性的妙用,它無不相啊。所以黃蘗禪師說,假如你能夠看得到的,還是「照鏡心」,就好像你用鏡子來照面,你看得很清楚,你長得什麼樣子,看得很清楚,原來還是影像,這跟你有什麼事?跟你真心有什麼事?有什麼關聯?
「你用什麼心來看境界」呢?所看的境界,「一定有一個能見的我」,還有「所見的境」,就如同照鏡子的時候所現的境界相,「這個『境」是『根境相對』」,剛才我們講「根境相觸」,「所產生的『見聞覺知』」,無論你觀照得多麼清晰,還是「生滅的法塵」,「不是不生不滅的『真心』」。
所以各位,末學跟各位報告這一段,雖然我悟不到那個境界,但是這一段經文太重要了,不然你不能知道,你不能夠體會「心體虛空,無善無惡,無纖毫掛礙,自作得主,則禍福著他不得,因果纏他不得」。這個在我們在講二百六十一集的時候,我們沒辦法講這麼詳細,我們也沒有講這麼詳細。
所以那個學人又問了,又問說了,「若不因照,如何得見?」那如果我不照鏡子,我怎麼見到我的真心呢?「若不因照,如何得見」呢?「『心無境不顯』,如果心不觀照」,我怎麼知道心的存在呢?這在幫我們問問題了。黃蘗禪師答說了,「若涉因,常須假物,有什麼了時。汝不見道;撒手似君無一物,徒勞謾說數千般。」你沒有辦法見到,你兩手一攤離開人間的時候,你講了半天也沒有什麼用啦,「徒勞謾說數千般」。你講了那麼多,就是我簡豐文老師跟我講,沒有悟,談什麼都假的,你還是凡夫,你講的經典都是數他人財寶,都是佛陀說的,都是祖師說的,除了沒一條你做到。诶,我老師跟我講的,我也覺得很汗顏,而且也很慚愧,是確實如此,跟黃蘗禪師這裡講的一模一樣,「撒手似君無一物」,沒有一個東西是你所證的。你所說的,都不是你所證的,你沒有一條做得到,叫「撒手似君無一物,徒勞謾說數千般」。講那麼多,我老師說,講那麼多沒有用的啦,你是修人天善而已啦,講經也有福報,人天善而已,還是沒有出三界。所以老師勉勵我說,你要好好用功,在心地用功。這老法師說的,沒有悟,什麼都假的,一樣的道理。
所以如果你必須要起照,才能夠知道心性的存在,那「不觀照時。就找不到心性的話」,那「這個心性不就變成中斷性」嗎?這不中斷掉了嗎?而「不是不生不滅」嗎?哇,你看黃蘗禪師講得多好。我們不是講,真心是不生不滅嗎?你說觀照的時候才見到真心,不觀照的時候見不到真心,黃蘗禪師說,那不就中斷了嗎?那心性不就斷掉了嗎?如果心性不能夠明了,就像在眼前一樣,所說的一切,不就是妄想戲論嗎?「猶如本來就沒有」,卻是東扯西扯的一大堆。
「又問:『他若識了,照時亦無物。』若是照見了『心中了無一物』呢?」那個人就問了,那個學人問說,「若識了」,那我見到真心了,「他若識了,照時亦無物」,若是照見了,那「心中了無一物」呢?黃蘗禪師怎麼答?黃蘗禪師說,「若是無物,更何處得照?爾莫開眼寱語。」黃蘗禪師說,如果是無物的話,那誰去照呢?「更何處得照?」那誰去照呢?你不是在開玩笑嗎?你不是在講夢話嗎?「若是了無一物,那用什麼來照呢?」「不是明明有照的功能」嗎?「怎麼說無物呢?」「但汝於心微細揣摩,若離前塵有分別性,即真如心。」你心裡在那邊「微細揣摩」,那麼微細的地方再揣摩,如果你離開這個「前塵有分別」,你不要有這個分別,那個就是「真如心」,這樣各位聽懂了嗎?
如果從見聞覺知的生滅中找出那個不生滅的「真心」,那個方法,它的方法跟要領,要怎麼去找呢?要怎麼去找這個真心呢?你必須從「因緣法」中去「洞觀『根境』所生的一切法」。各位,我們今天探討這個真心,「心體虛空」就是說,你怎麼去見到那個「見聞覺知」的生滅法當中,找出那個不生滅的「真心」呢?它的方法跟要領就是說你必須在眼前根塵接觸,你見聞覺知所,眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法,這個「因緣法」中的,你在這個因緣所生法中,你去洞觀那個根跟境所生的一切法,它都是空無自性的,它都是如夢如幻的。
所以為什麼老法師說,《大般若經》裡面,最後三句結語,畢竟空,無所有,不可得。就是「諸法畢竟空」,你從當中去體悟「見聞覺知」,為什麼你會有執著,是你不瞭解「諸法畢竟空」,所以在這個「因緣法」中,在「見聞覺知」的生滅中,生滅的這個「見聞覺知」當中,你執為真有這個東西存在的錯覺,你執著有的這個錯覺。當你不再對這個現象執為實有的時候,「狂心歇,歇即菩提」,你隨之而來就「歇下『我執』所產生」的「分別妄心」了,那「真心」就會怎麼樣?「真心」就「會在歇下妄想分別後,猶如撥雲見日,法爾透出」了。就是這裡古德講的,「狂心歇,歇即菩提」。狂心是什麼?就是見聞覺知,你在這個「諸法畢竟空」的,解開對「見聞覺知」執為實有的這個錯覺,你把它放下來。你當下不再對這個現象執著為實有,那麼隨之而來,你就「歇下」,「歇下」就是放下「『我執』所產生的分別妄心」;那「真心」就「會在歇下妄想分別後,猶如撥雲見日,法爾透出」,自然就流露出來了,真心就現出來了。
所以黃蘗禪師說,「爾但離卻有無諸法,心如日輪常在虛空,光明自然不照而照,不是省力底事,到此之時無棲泊處,即是行諸佛行,便是應無所住而生其心,此是爾清淨法身。」這一段講得太好了,黃蘗禪師說,你只要離開這個有無對待,你不能執著有,也不能執著空,你要離開這個有無對待的諸法,「離卻有無諸法」。凡夫就執著有,二乘人執著空,所以見不了這個法身。你離開「有無諸法」,你的心就會像太陽一樣常處虛空,「光明自然不照而照」,這不是很簡單的事情嗎?不是「省力底事」嗎?你到這個地方,你心沒有任何依止,「心無棲泊處」,就沒有任何依靠,「無智,亦無得。以無所得故,菩提薩埵」。到這個地方,心無所依靠,我執破了,法執破了,心等虛空,沒有任何依靠,叫做此時「無棲泊處」,你的心沒有一個地方可以靠。就是古代禪師講的心等虛空,而沒有虛空之相,連那個都不能執著,「法尚應捨,何況非法」。你到這個境界的時候,「即是行諸佛事」,你作到佛的境界了,你所做都是佛的行為,「便是應無所住而生其心」。這個境界是什麼?就是你的「清淨法身」,「此是爾清淨法身」。
「息滅了『有無』分別,你就把「『有無』分別」息滅掉了,有沒有、對錯、是非、美跟醜、好不好,全部回歸到自性,「息滅了『有無』分別」。「乃至一切根境對境所產生的分別妄想後,心性的般若慧光,自然如日正當中」,流露出來了。
這一段是末學小小的一個領悟,引用黃蘗禪師跟學人的對話,還有佛陀在《楞嚴經》裡面所開示的,你就算證得那個清淨心,你如果不悟真心,還是「內守幽閒猶為法塵分別影事」,佛陀跟你講出來。我們把這兩段非常精彩的佛陀在《楞嚴經》上的精彩開示,還有黃蘗禪師跟這個學人的開示,我們來體悟「若能鍊得心體虛空,無善無惡,無纖毫掛礙,自作得主,則禍福著他不得,因果纏他不得」,就是明心見性,見性成佛的境界,也就是這一段,就是講到「應無所住而生其心」。那麼這個地方,末學就報告到這個地方。
那麼何謂「無善無惡,無纖毫掛礙,自作得主」呢?這個老法師他也有開示。老法師說,小乘一定要證得須陀洹果以上,雖然沒有出三界也不要緊。為什麼?因為他已經證得位不退了。我們當然不能做到佛那麼圓滿,但是老法師說,我們怎麼做到「無纖毫掛礙,自作得主」呢?小乘最起碼要做到須陀洹果以上,你證得位不退,就是不會退到凡夫了。有位不退、行不退、念不退,你最起碼做到位不退,不會再退到凡夫的層次了,就算是聖人了。你只要以後在天上人間七次往返,他也不會墮到三惡道去,你最起碼做到這個境界了。天上人間七次往來,決定證阿羅漢果,你就出三界了,阿羅漢出三界,就可以自己作主了,他不用再輪迴了,他也沒有任何牽掛了,無纖毫牽掛,你最起碼降低標準要到這個境界。最高標準當然是成法身大士,證法身成佛,那當然是最高境界,但是這可遇不可求,那有多少人能做到呢?對不對?要不然就要帶業往生,功夫成片,帶業往生。這兩條讓你選,只能這樣。至少你不要墮三惡道,天上人間七次往來,決定證阿羅漢果。老和尚說,時間雖然長,不墮三惡道,算是有成就了。
以這個標準來說,在大乘佛法裡面最低限度,也要把見思煩惱斷一部分,也就是說八十八品的見惑斷掉才算成就。八十八品見惑沒有斷掉,這一生沒有成就可言。老法師說,這是我們必須要認清楚的,八十八品見惑斷了,在大乘圓教裡面是初信位。老師,我們簡豐文老師,昨天也跟我勉勵,他說,最起碼你要做到什麼?你學學智者大師說是觀行即佛。智者大師他是東方小釋迦,他都謙卑到說,自己說是外凡五品位。我們如果連這個標準都沒辦法效法的話,更不要講說相似位了,相似即佛是六根清凈位,那是圓教十信位的菩薩,我們做不到。六根清淨位什麼意思?根不入塵了,他相似即佛,他已經聞到佛的味道了,雖然沒有見法身,但是已經跟佛差不多了。
所以老法師說,八十八品見惑斷了,在大乘圓教裡面是初信位,小乘是初果位。不達到這個標準,不算成就,還是要六道輪迴。六道輪迴就要還債,十方供養你的必須一一要償還。人家不是白白地供養你,一定要償還。講到這裡就可怕了,如果你證得小乘初果,圓教初信位了,供養的人都有福報了,也不要還債了,他的確種在福田上了。依這個標準來看,這不是我說的,老法師說的,淨空老法師說,我們這一代的出家人都做不到。誰有能力可以做得到呢?
下面這一段就精彩了,老法師說,做不到還有一個方法,求生淨土。求生淨土一定要能往生,若不能往生還是不行的。實在講,求生淨土,比斷八十八品見惑實在容易太多了,容易多了。生西方淨土,八十八品見惑一品不斷都沒關係,所謂帶業往生。只要具足真正的信心,真實的願行,老實念佛,沒有一個不成就的。這是我們在《無量壽經》、在《彌陀經》裡面看得清清楚楚,發心出家,一定要有成就。
這是這一段,老法師對我們開示,那我覺得讓我們去體悟「心體虛空,無善無惡,無纖毫掛礙,自作得主,則禍福著他不得,因果纏他不得」,我們有少許的明白跟體悟。這一段我們就研討到這裡。
再往下,還有第二段,末學在九百五十六頁,選擇宋朝范儼這一段,很值得我們去學習。我們把這一段原文,再把它念一遍:
【宋范儼。仁和人。壯年舉進士高第。歷郡縣以至卿佐。服官二十餘年。公每日必思所以忠君澤民之道。視聽言動。毫不敢苟。雖在闇室屋漏。恆有戰兢惕勵景象。及子成立。公便棄官歸隱。布衣蔬食。不涉世緣。清心入道。每日念持法華金剛諸經。暇則禪定觀想。一切世諦。分毫不有。道德性命。亦歸自然。至大觀中。年九十餘。忽然了悟。囑侍者曰。人生世上。猶如一場戲劇。鑼鼓響時。生旦丑末。各逞其技。及至燭燼燈殘。成何意興。即如我來世間。九十年。如幻如化。如露如電。幸而悟得這箇。這箇無有邊畔。亦無方圓大小。亦非赤白青黃。亦無長短上下。無瞋無喜。無是無非。無善無惡。所謂一物不有。而萬象悉包者也。此是最真最上。無往無來的妙諦。只在人至誠精進。心心相續。念念不斷耳。三世諸佛。皆從這裡出現。所謂真語也。實語也。如語也。非誑語也。非異語也。汝輩各宜勉而行之。語畢。即默坐合掌而化。一時異香滿室。祥雲徧空。種種光明。照耀世界。數日不散。萬目共仰云。上所列勉條。乃力行三教之道。由下學而至上達。同歸於窮理盡性。至命之極者也。錄此以為三行者之極則焉。有志者念之哉。】
這一篇,是我最讚歎的這一篇,我們人人都要向范儼學習。我們上次有介紹范儼,他在《往生集》卷二裡面,也就是古杭雲棲寺沙門祩宏輯,《大正藏》第五十一冊。欸,這個《往生集》是我們蓮池大師所編輯的,他把范儼居士都納進去了。在《往生集》卷二裡面有提到,這個宋朝范儼,他是「仁和人」。他「絕心世務。其子不能治家,儼不之顧,但云,我自是寄客耳。日誦《法華》,念阿彌陀佛,專心不懈。忽見普賢菩薩乘六牙白象放金色光,報儼云,明日卯時當行。越一夕,佛菩薩來迎,就座合掌而逝」。
你看看,宋朝范儼居士這樣的示現,是我們居士的典範,他是當官的。等一下,我們會把這幾個重點講出來。他「絕心世務」,他最後通身放下來,不再攀緣五欲六塵,不再攀緣自私自利,不再攀緣名聞利養,完全把這個世間的事完全放下來。這個「絕心世務」是值得我們去學習的,尤其是我們在學講經的,更應該去瞭解,名跟利都是地獄五條根,到最後還是必須把它放下來,「絕心世務」。
范儼的兒子不能夠治家,「其子不能治家」,就是他的兒子沒有他的本事,不能把這個家業傳承。你猜范儼怎麼做呢?「儼不之顧」,范儼他完全放下來,他不在乎了,他也不會起煩惱,不執著了,兒孫自有兒孫的福報,兒孫自有兒孫福,他也不在意了,「儼不之顧」。他只說一句話,「但云」,范儼怎麼說呢?「我自是寄客耳」。講得多好,我是這個人間的來這邊玩的,來「寄客」,我是暫時寄居在這個地方,我是三界一個漂泊的一個旅客而已,「我自是寄客耳」。各位,我們都必須要瞭解,我們都是娑婆的寄客,我們都是三界六道的寄客,必須要覺悟,「我自是寄客耳」。從那個時候開始,他只講這幾句話,「我自是寄客耳」,就解決一切了,當下沒有貪瞋癡,當下沒有喜怒哀樂,還有什麼我的兒子,沒有我的兒子,我的孫子,沒有我的孫子,他沒有在乎,他完全放下來。
從那時候開始以後,「日誦法華,念阿彌陀佛」,他可能跟《法華經》緣比較深,他每天誦《法華經》,《法華經》是一部大部頭的。每天誦《法華經》,「念阿彌陀佛,專心不懈」。忽然見到「普賢菩薩乘六牙白象放金色光」,跟范儼說,明天卯時當行,明天卯時我來接你。經過一個晚上,佛菩薩來迎,就合掌坐化了,「合掌而逝」。
好,那這一段裡面,末學歸納成六個重點,非常精彩。
第一段,『服官二十餘年。公每日必思所以忠君澤民之道』,這是經文裡面,這給我們做公務人員要參考。我做得比他還長,他做二十餘年而已,如果他是二十五歲開始當官,他四十五歲就退休了,他就放下來了。他沒有在想什麼當局長啦、當署長啦、當總統啦,他沒有在想這些了,「服官二十餘年」。他把他本分完成了,他把這一生來的示現的因緣完成了,表演得很漂亮,「服官二十餘年」,沒有任何眷戀。
他在當官的二十餘年裡面,他想的是什麼?他不是想這份薪水,他不是想名聞利養,他每天想的就是說,我怎麼忠於國家,「忠君」,因為古代是帝王嘛,所以要說忠於國君。那現在都怎麼樣?我要向人民效忠,我要向國家效忠,我要向人民效忠,我們毛澤東主席講的,一切為人民服務,就是「忠君」。「澤民」呢?為民眾造福。所以「忠君澤民」就是我們習近平總書記在閱兵的時候講一句話,同志們,辛苦了。那部隊就會說,為人民服務。這是「忠君澤民」,就為人民謀福利啦。
所以這個給我們官員好好省思一下,我們每天想的是人民幣,還是新臺幣?我們每天想的是要升官發財呢?還是「忠君澤民」?這關係到你來生他世的福報,關係到你能不能夠了生死,離開輪迴,關係到你的因果報應。這是第一點,我把它挑出來這個重點。所以他是一個公正廉明,是一個菩薩示現的宰官身,《普門品》裡面講,「應以宰官身得度者,即現宰官身而為說法」,他就是示現「宰官身」。這是第一個重點。
第二個重點,『視聽言動,毫不敢苟,雖在闇室屋漏,恆有戰兢惕勵景象』。這是更了得,他雖然是在「闇室屋漏」之中,一個人在獨處、獨居的時候,在獨處的時候,他總是抱著戰戰兢兢、警惕自勵的景象,他不敢任何的苟且放肆,「毫不敢苟」就是不敢苟且放肆。「視聽言動」就是他在眼見色、耳聞聲的當下,他總是明白因果,謹言慎行,潔身自愛。這個是他的身口意清淨,明白因果,能夠在根塵接觸的時候,能夠保持一個靈明不昧的這念真心。這是第二點。
第三點,『及子成立,公便棄官歸隱,布衣蔬食,不涉世緣,清心入道。每日念持《法華》、《金剛》諸經,暇則禪定觀想,一切世諦,分毫不有。道德性命,亦歸自然。』第三點,就是他的,他這一個,他兒子長大的時候,他就開始「棄官歸隱」,也就是辭官歸隱,就退休了。「布衣蔬食」就是過簡單的生活。而且「不涉世緣」,就不再攀緣世事了。而且「清心入道」,清心修道。每天誦《法華經》、《金剛經》,有空的時候則「禪定觀想」,修行、禪坐、禪觀。那麼「一切世諦」,這個世間的這些人我是非,「分毫不有」,一點都沒有世間的人我是非。對「道德性命」,「亦歸自然」。「道德性命,亦歸自然」就是什麼?他回歸到自性。這是第三點,是講他的修行,還有他的修持,還有他的德行。
第四個,『至大觀中,年九十餘』,他是長壽的,活到九十幾歲。『忽然了悟』,他有所大悟了。『囑侍者曰:「人生世上,猶如一場戲劇。鑼鼓響時,生旦丑末,各逞其技。及至燭燼燈殘,成何意興?」』這是他對人生的體悟,瞭解諸法畢竟空,了無所得。到「大觀中」,他九十幾歲的時候,他忽然間有所領悟,他領悟了,他告訴侍者說,人生在這個世界上,就像一場戲一樣。「鑼鼓響時」,各人演各人的角色,「生旦丑末」,演主角、演配角、演小丑,都是「各逞其技」,盡你自己的本分。等到燈滅了,鑼鼓歇了,戲結束了,還有什麼?「成何意興」,還有什麼值得得意的呢?還有什麼失意的呢?沒有了。這是這個地方說明,范儼他看得破、放得下,這個是他跟空性相應,他有所領悟。這是第四點。
第五點,『即如我來世間,九十年,如幻如化,如露如電,幸而悟得這箇。這箇無有邊畔,亦無方圓大小,亦非赤白青黃,亦無長短上下,無瞋無喜,無是無非,無善無惡,所謂一物不有而萬象悉包者也。此是最真最上、無往無來的妙諦』。他已經悟得真心了,我們剛才探討的,他已經悟得真心了,他瞭解,我來這個世間九十多年了,「如夢幻泡影,如露亦如電」。我悟到這箇心性了,他就悟到這箇真心了,「悟得這箇」,「這箇」就是真心。「這箇」,說一物即不中,「無有邊畔」,它沒有邊際的。它也不是大小方圓,但是他知道大小方圓。它也不是青黃赤白,它不是青黃赤白,但是他知道青黃赤白。也沒有「長短上下」,但是他知道「長短上下」。它「無瞋無喜」,它本自清淨。它「無是無非」,它離開人我是非,它沒有我相,沒有四相。它「無善無惡」,它沒有善惡對待,它沒有能所。
「所謂一物不有」,就是禪宗裡面講的,說一物即不中,「本來無一物,何處惹塵埃」,「所謂一物不有」。六祖大師說的,「菩提本無樹,明鏡亦非臺;本來無一物,何處惹塵埃?」這是「一物不有」。雖然是「一物不有」,但是「萬象悉包者也」。「一物不有」是「應無所住」,真空。「而萬象悉包者也」,「而生其心」。所以「一物不有」就是六祖大師所悟的何期自性,本自清淨,本自具足,本無動搖,本不生滅。「而萬象悉包者也」呢?是何期自性,能生萬法。他不簡單,他一個宰官身,他雖然沒有做到六祖大師這樣的一個法身大士的境界,但是他相應,他說得出來也做得出來,有所領悟,「所謂一物不有而萬象悉包者也」,悟得這一念真空妙有,瞭解悟得這個緣起性空。他瞭解這個才是「最真最上、無往無來」,廣欽老和尚說,無來無去無代誌,無來無去無代誌的妙諦。這是第五個重點。
第六個重點,『「只在人至誠精進,心心相續,念念不斷耳。三世諸佛皆從這裡出現,所謂真語也,實語也,如語也,非誑語也,非異語也。汝輩各宜勉而行之。」語畢,即默坐合掌而化。一時異香滿室,祥雲徧空,種種光明,照耀世界,數日不散,萬目共仰云』。了得啊,預知時至,然後坐化。他說,這一念真心在哪裡?你只要「至誠精進,心心相續」,「淨念相繼」,就是《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講的「淨念相繼」,「心心相續,念念不斷耳」,老和尚講,不夾雜、不間斷、不懷疑,那麼三世諸佛都從這裡出現。所以「十方三世一切佛,一切菩薩摩訶薩,摩訶般若波羅蜜」,「皆從這裡出現」,所謂真語者、實語者、如語者、非誑語者、非異語者,你們應該勉而行之。說完,「即默坐合掌而坐化。一時異香滿室,祥雲徧空」,現各種光明,照耀這個世界,「數日不散」,大家萬目共瞻仰。這個是在《太上感應篇》裡面,到最後舉宋朝范儼這個公案,學人非常讚歎。
最後剩下一點時間,我們來報告淨空老法師對於「故吉人語善、視善、行善,一日有三善,三年天必降之福;凶人語惡、視惡、行惡,一日有三惡,天必降之禍。胡不勉而行之?」這一段老法師的開示。
老法師說,第一個,總結吉凶禍福是我們自己造的,決定沒有鬼神主宰,也決定不是上帝天帝所主宰,更是跟諸佛菩薩沒有關係,完全是自己造作的。「三年」是一千天,一千天所造的業累積下來,就形成顯著的果報。這是上天的慈悲,告訴你,你這樣去修,三年就可以見到果報了。不管你是行善還是造惡,三年。那凶人的話,就不是三年了,「一日有三惡,天必降之禍」。所以老和尚說,無始劫以來我們所累積的習氣,確實是惡多於善。如果是善多惡少,我們就不會到人間來,最低限度你是在天上,或者到四聖法界,這是必然的道理。
第二點,老法師說,中國古代的君王,我們古代稱帝王都叫做聖人,因為古代的帝王都是聖人示現的。對於宇宙人生真相,一切理事因果,他們都明白,所以他們重視教育。這是第二點。
第三點,老法師說,在中國古代的君主裡面、君王裡面,沒有一個不重視教育,沒有一個不護持教學,都是列入國家的政策。
第四點,我們佛教從東漢明帝永平十年傳進來中國,那時候,帝王是親自主持佛陀教育。宰相呢?宰相是什麼?宰相是管到儒家。儒家的教育是宰相下面的一個部,叫做教育部,叫禮部。所以教育,禮部是由宰相管,但是佛教的部分,佛教教育是歸帝王管。
第五點,老法師說,我們中國諺語說,「家家觀世音,戶戶彌陀佛」,這是帝王當護法。儒跟佛教人什麼?教人家明瞭人跟人的關係,懂得什麼是善、什麼是惡,什麼是吉、什麼是凶,教你有智慧、有能力,來辨別真偽、辨別邪正、辨別善惡、辨別是非利害,教我們這個而已。能懂這個就可以做一個人間的善人。這是第五點。
第六點,老法師說,《感應篇》是道家,儒釋道三家的教學,奠定了中國文化的根基。《感應篇》字字句句都是吉凶禍福的標準,我們今天念到這個地方做總結。這個地方所說的「善」跟「惡」,就是我們剛才講的,整個《感應篇》只有一千七百多個字,很容易受持,把它背起來,做為善惡的標準。這是第六點。
第七點,現在世界亂了,從滿清推翻以後到民國成立,我們中國幾千年的傳統教學政策也給推翻了,學習西方的自由開放。民主自由開放什麼?大家胡思亂想,可以胡說八道,可以胡作非為,這就是民主自由開放的結果。那麼今天我們念到「語惡、視惡、行惡」,不止三年,滿清推翻到現在快一百年了,也要算總帳了。老和尚說以他這個年齡,在童年的時候還沾到一點邊,老人家還會講孝悌忠信,還會講五倫八德,可是抗戰以後就沒有人講了。抗戰以前,老先生還會講,唸小學、中學,老師還會講。現在誰講?現在誰講五倫八德?誰講孝悌忠信?
什麼叫大禍臨頭?「語惡、視惡、行惡」,就從這些來。災難能不能避免?古人說得好,全看人心的轉變。人心能夠轉惡為善,這個災難是可以化解的。如果不斷的繼續造惡,這個災難是不能避免的。我們今天新聞報導,有一個健身房的教練,把一個認識不到幾個月的臺大的高材生碩士,把她分屍。殺死以後,分屍成好幾袋的肉塊,拿去丟棄。這就是這裡講的「語惡、視惡、行惡」,這就是災難。
第八點,印光大師說,傳說裡面講,老人家是大勢至菩薩再來的,大勢至菩薩是最有智慧的。老法師,老人家教我們,一門深入,長時薰修。一門,選哪一門?念佛法門。他教人家「都攝六根,淨念相繼」,這是最簡單、最明瞭的成佛之道。
第九,總結這兩句,苦口婆心,慈悲到極處。最後告訴你,「胡不勉而行之?」「胡」是為什麼?為什麼不,為什麼我們不勉勵自己努力去修行呢?去斷惡修善呢?得好處呢?得利益是自己啊,不是別人啊。我們斷惡修善不是太上祂得利益,不是啊,也不是佛菩薩得利益,跟哪個人都不相干,自己得好處啊。這些大聖大賢、諸佛菩薩教化眾生,對一切眾生毫無所求,才叫聖人,他們慈悲到極點。
第十,老法師開示,我們應該把《感應篇》印成小冊子來流通,然後把它當成晚課來反省檢點。那麼學人早期也有做這件事情,就是鼓勵大家,把《感應篇》當成晚課來反省、來檢點。
最後,我們今天這個課程到這邊做一個總結。我們特別選《太上感應篇》第一百二十四句,「故吉人語善、視善、行善,一日有三善,三年天必降之福;凶人語惡、視惡、行惡,一日有三惡,天必降之禍。胡不勉而行之?」這個是太上老君特別的慈悲,也是諸佛菩薩希望我們能夠明白,如何能夠出得了「罪福因果」。就是說你要怎麼樣出得了「罪福因果」呢?那你必須要出「陰陽之殼」。出得了「陰陽之殼」,就是在我們佛家解釋,就是明心見性,見性成佛。對我們淨土來說,我們往生極樂世界。你到極樂世界以後,你乘願再來,那麼就能夠不昧因果,超越因果。那最後能夠怎麼樣?能夠「鍊得心體虛空,無善無惡,無纖毫掛礙,自作得主,則禍福著他不得,因果纏他不得」。因為你往生淨土了,你作佛了,不起心不動念,就不再造惡了,也不再造善了,你超越善惡對待,入一真法界。那麼我們也特別舉宋朝范儼,他是一個宰官身,能夠預知時至,體悟心性,圓滿無上菩提。
那最後就是這個《感應篇彙編》,我們從二O一三年六月九日講到今天,總共講了二百六十二集,再加特別第一集到第四集,也講了二百六十六集。感恩諸佛菩薩的加被,感恩地藏菩薩的加持,感恩太上老君的加持,讓這個五年的講座能夠圓滿,學人也得到很大的利益。我相信各位也能夠,都能夠明白因果是什麼,也能夠瞭解因果教育在講什麼,最後瞭解從凡夫到成佛,都是一個因果教育的圓滿。
往下我們要講《安士全書》陰騭文,希望能夠再把因果教育弘揚到全世界、全人類、全中國,希望「人人知因果,天下太平之道也。人人不知因果,天下大亂之道也」,讓周安士老菩薩,讓印光大師,讓諸佛菩薩都能歡喜,因為眾生知道如何消災免難,那就從因果教育做起。
今天我們講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

Copyright © 2015-2017 部分资料由本站摄制,无有版权,其他来自网络,欢迎大家学习、流通。 吉ICP备11003506-3号

愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国