观看记录

报 错

首页  »  太上感应篇  »  黄警官感应篇汇编 » 感应篇汇编第124集
第124集

感应篇汇编第124集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第一二四集)  黃柏霖警官主講 2015/03/29  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0124 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第三十三句,【所..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-01-04 10:23 主讲:
请选择以下播放路线

感应篇汇编第124集

黄警官感应篇汇编--相关内容

正反排序

感应篇汇编第124集

《太上感應篇彙編》(第一二四集)  黃柏霖警官主講
2015/03/29  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0124

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第三十三句,【所謂善人】。請各位同學翻開課本三百八十二頁,我們看經文:
【所謂善人。】
【自此至神仙可冀。言善人之福報盛大而不爽也。夫善人之實。始於是非不謬。則智勇兼盡。終於人我兩忘。則仁恕兼行。況其立心用意。待己待人。內而五常百行。外而事物機宜。無一之不盡乎。此即堯舜周孔復生。無以異此。而第謂之善人者。以天心好善而惡惡。人心有善而無惡也。人每忽於習染。致失其初。當有善則精進。有惡。則改悔。庶乎可矣。】
我們來看這一段的字句解說:
『不爽』,「福報盛大而不爽」,「不爽」就是說沒有差錯。我們說因果不爽、因果不空,「不爽」就是沒有差錯的意思。
『始於是非不謬』,「謬」就是錯誤,「不謬」就是不會錯誤。
『仁恕兼行』,「兼行」就是我們講的悲智等運,「兼行」就是福慧雙修,我們常講「兼行」的時候是修福又修慧,智慧跟慈悲要等運,這個叫做「兼行」。
『立心』就是發心立願。
再來『內而五常百行』,這個「五常」就是我們儒家講的仁義禮智信。「百行」,「五常百行」,這個「行」,「百行」就是佛家講的六度萬行,也就是六祖大師所說的,「何期自性,能生萬法」,「百行」就是我們的日常生活裡面的待人處事、行住坐臥,根塵接觸一切萬法,都可以稱為「百行」,也就是你的身口意行為。這個「五常」仁義禮智信,老法師在講《科註》的時候,有特別的解釋「人棄常則妖興」。老法師說,現在的人,你跟他講五常的道理,他們不信,而且非常地困難,為什麼?因為現在是網路的時代,人們的訊息其實都來自於網路的訊息,或者是媒體、報紙、廣播等等。根塵接觸,在接觸這些訊息的時候,其實是在不知不覺裡面已經被汙染了。所以都增長了貪瞋癡慢疑,還有見惑。
所以老法師說現在的人,你跟他談仁義禮智信很困難,難在哪裡?他不相信正法,正法它教你勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,正法教你放下妄想分別執著,教你離開四相,人相、我相、眾生相、壽者相,正法教你放下自私自利、貪瞋癡慢疑、五欲六塵。民眾都不相信這些正法,所以對於外面外道的邪說,反而很容易相信、很容易信奉。所以經上講,「轉受餘教」,佛陀就告訴我們說,這個末法時期,邪師說法如恆河沙,民眾接受外道邪說,就像經上講的「轉受餘教」。
那外道教你什麼呢?外道教你縱欲,教給你貪婪,如何能夠快速的賺錢,如何能夠快速的成名,這個都是增長你的欲望以及貪婪,教給你不要相信鬼神,什麼因果都是假的,教你競爭、教你鬥爭,搞這個,這個很容易相信。這個老法師說,這在經上講的,「如是顛倒之見,相續不絕,永溺生死」。你縱欲、你貪婪、你競爭、鬥爭,就是沉溺在生死苦海裡面,這叫「永溺生死」。那麼這些顛倒的邪知邪見充塞在我們日常生活裡面,所以叫「相續不絕」。這個生死,老法師說,這個生死本身就是輪迴,生死輪迴你沒有辦法超越,那人為什麼出不了輪迴呢?根本原因就是癡,沒有智慧。所以貪瞋癡慢疑的那個貪瞋癡三毒裡面,最嚴重的就是那個癡,沒有智慧,沒有智慧以後,就會前面的貪跟瞋。所以老法師說根本原因就是癡,「正是癡業」。
實在講,老法師常常跟我們教誨說,癡下面有一個疑,癡裡面有一個疑,癡,愚癡,我們癡,這個愚癡它下面有一個疑,懷疑,對什麼都懷疑,沒有信心,這個麻煩可就大了,「生死無常,以癡為本」。有智慧了他就脫離生死,出離三界了,有智慧了他就知道這個世間苦、空、無常、無我,心是會生住異滅。有智慧的人他知道萬法是成住壞空,所以他在根塵接觸的時候,他能夠學習看破放下。
你沒有智慧的話,愚癡的話,你就是輪迴在生死裡面永溺生死。所以他對於無常的東西,他覺得我們這個身是長住不壞的,他覺得這個世間,現在他這個五欲之樂是樂啊,他認為他也真正有一個我,他認為他自己這個身體就是我,他認為這身體是乾淨的,所以眾生執著常樂我淨。那二乘人知道輪迴的可怕,他依佛陀所教誨的苦集滅道,要脫離生死,所以二乘人證得無常、無樂、無我、無淨。佛陀說,那個凡夫執著有常、樂、我、淨,這個是沒有智慧,那二乘人執著無常、無樂、無我、無淨,都在一邊,著空。佛陀說,這個不是中道。所以佛陀說,我們有個自性,真常、真樂、真我、真淨。
這個地方老和尚說,「生死無常,以癡為本」,疑是緣,癡是根本,癡是本,疑是緣,懷疑、愚癡、不相信,「故云『無常根本』」。中國古聖先賢教我們五倫、五常、四維、八德,落實在哪裡?落實在《弟子規》裡面,如果我們都能夠依照《弟子規》去學習,都能夠把它變成我們自己的日常生活待人接物,災難就大幅度的減輕。再進一步我們去學習因果教育,落實《感應篇》,災難就很可能化解掉了。老法師說,《禮記》裡面有一句話,「人棄常則妖興」,妖魔鬼怪就出現在這個世間。人一旦離開五常,妖魔鬼怪就出現了,「常」是什麼?「常」是仁義禮智信,叫「五常」。
仁義禮智信在佛法裡面它就是殺盜淫妄酒五戒,佛的根本大戒,中國道德的底限、根本的底限就是五常。所以你五戒持好,你就可以得人身,根本的底限是五常,仁義禮智信。人要能夠遵守五常,永遠不越這個軌道,人會活得很幸福。以前正覺精舍已經圓寂的慧天老法師跟我講過一句話,他說,三皈五戒,這個五戒跟儒家講的五常,就好像世間的軌道一樣,你依這個軌道來行走。譬如說火車,火車要依軌道來走,它就不會出軌,否則就會發生大災難。汽車要依汽車的車道來行進,機車你要依機車的車道來行進,如果你機車跑到汽車的這一個車道上來,很容易跟汽車相撞,機車騎士就可能面臨死亡的災難,就是你不依軌道來走。所以人要都能夠遵守這個五常,永遠不越過這個軌道,人會活得很幸福,社會會很和諧,不致於有災難、有意外。
現在人們把五常丟掉了,學佛的人把五戒丟掉了,十善丟掉了,那身心就要受病苦了,世間就有災難了。所以自己要覺悟,你心裡頭不安、煩惱、憂慮、牽掛,這都是病,這都不應該有的。居住的環境有這麼多的災變,所以我們要明白,老法師說,人一定要回頭,跟著佛的教誨認真去修行。這一段開示是老法師在《淨土大經解演義》第五〇九集裡面,老法師有講到這一段,「人棄常則妖興」。
再來我們看『無以異此』,「無以」就是沒有什麼可以拿來,無從。
『而第謂之善人』,「第」就是只是、只的意思。
『天心好善而惡惡』,第一個「惡」就是憎恨、討厭,第二個「惡」就是惡事、邪惡,討厭、憎恨邪惡。
『習染』就是我們的毛病習氣,「人之初,性本善,性相近,習相遠」,「習相遠」就是我們的習氣毛病,那就是我們的阿賴耶識。
我們來看這一段的白話:
『所謂善人』這句開始到『神仙可冀』,「可冀」就是說可以成為神仙,『自此』就是從「所謂善人」開始,到成就神仙的果位,這是可以期待的,為止。它在說明善人的福報是盛大,而且是不會有差失的。那麼談善人對於善事的實踐,『善人之實』,做一個善人他的基本的一個基本的修行,就是要從什麼?從是非不謬開始,他要明辨是非,什麼是對的?什麼是錯的?他必須先瞭解。自己起了善念,自己起了一個惡念,自己起了一個妄想,自己必須要很清楚明白,這個叫做「始於是非不謬」,是非要分清楚,不要弄錯。接下來他必須要『智勇兼盡』,智慧跟勇,「智勇」就是智仁勇,儒家講的三達德。佛家,勇在佛家就是精進,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。所以「智勇兼盡」就是要精進勇猛,最後達到人我兩忘的境界。這樣的話就可以讓「仁恕兼行」,仁慈跟忠恕並行。
這一段老法師也特別針對這段,老法師有開示。老法師說,第一點,老法師說,註解裡面有幾句話說得很好,給我們說出一個總原則,什麼叫做善?「善人之實,始於是非不謬,則智勇兼盡;終於人我兩忘,則仁恕兼行」。老法師說,這兩句話說得很好,把世間的善跟出世間的善都說到了。世間的善就是是非不謬,「智勇兼盡,終於人我兩忘」,智勇兼盡也是世間法,也通出世間法。那最後這個人我兩忘,仁恕兼行,那就是出世間的善。
像我們佛陀,釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛的佛號,釋迦是能仁,牟尼是寂默。所以佛的佛號,它表法是性德,菩薩的聖號表法是修德。比如說南無地藏王菩薩,他就代表大願;南無觀世音菩薩在表法大悲;文殊師利菩薩表法大智、修行的智慧;南無普賢菩薩,普賢代表落實。所以釋迦牟尼佛,他釋迦就是能仁,能仁就是這裡講的仁恕,就是慈悲。寂默就是清淨,表法我們的性德。所以老法師說,這一段註解裡面這一段文,它把世間善跟出世間善都說出來了、都說到了。他說,《感應篇》的文字是道教,但是它註解裡面有儒家的、有道家的、有佛家的,這就是三教匯歸成同一個真理,三教一如,它都揉合在一起,非常難得,古聖先賢的教誨盡在其中。
孔夫子一生最憂慮的一件事情,就是學不講、過不改,從夫子的憂慮我們能夠省察到,聖人為什麼何以能稱為聖人?佛菩薩為什麼能夠修成佛菩薩?夫子這兩樁事情我們要搞清楚、搞明白,這個答案你就找到了,一個是講學,一個是改過,老法師講,這個講學跟改過就是我們講的解行並重,講學是解門,改過是行門。佛陀也是這樣教我們,解行相應,定慧等學,也有講定慧等持,你才能夠成為大聖大賢,佛家講,超凡入聖。孔夫子一生講學、改過,天天都在改過,釋迦牟尼佛亦復如是,四十九年每天講學、每天改過、勸人改過,這是我們要學的。所以第一點,老法師說,善人,在我們註解裡面這一段,老法師說,它已經把世間的善跟出世間的善都講出來了。
那我們要成為聖人、要成為聖賢,我們要成為佛菩薩,老法師在這個第一段裡面跟我們開示,你從善人開始,善人要從是非不謬開始,你是非都搞不清楚,對錯都不知道,迷而不覺、邪而不正、染而不淨,那你怎麼有辦法成為聖賢呢?你怎麼有辦法成為佛菩薩呢?你怎麼去往生極樂世界呢?那你去修六度萬行,你要智勇兼備,要有智慧、要慈悲、要勇猛,最後才做到人我兩空、人我兩忘。你要達到《金剛經》裡面講的,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,也是要從善人開始。就像我們淨業第一福裡面講的,要修淨業第一福、第二福,再修淨業第三福。第一福,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,就是做人間善人,你從這邊開始做起。
老法師特別在這一點裡面又提到一個問題,你有解無行也不行,有行無解也不行,要解行並重。所以要講學、要改過,因為人非聖賢,孰能無過,我們毛病習氣是無量無邊的,都儲藏在我們的阿賴耶識裡面。所以老法師說,「解」就是聽經聞法、講學,「行」就是改過懺悔,這樣你才有機會從善人變成一個覺悟的人,從善人進入聖賢的領域。所以初果聖人,須陀洹叫做預入聖流,他就進入聖人之流了。這是第一點,老法師的開示。
第二點,老法師說,這裡面的意思非常地深、非常地廣。凡夫之人不知道自己有過失,我們想想大乘佛法裡面所講的,等覺菩薩都還在改過,為什麼呢?因為等覺菩薩還有一品生相無明未破。老法師說,這就是等覺菩薩他的過失,他還有一品生相無明沒有破,這就是他的過失。等覺菩薩尚且如此,我們哪裡沒有過失呢?所以你能夠發現你的過失,你就覺悟了,把過失改過來,這叫真正修行。各位把這一段,老法師這段的開示非常地好,把它記起來、把它落實,你能夠覺悟,能夠改過過來,叫真正修行,這就是善人哪。老法師這樣開示就很究竟了。
第三點,註解裡面講「善人之實」,我們第五行這裡面講,「夫善人之實」,老法師說,「善人之實」,這個「實」是什麼呢?「實」是實質,怎樣才能成為善人呢?「始於是非不謬」,是非不謬是最基本的功夫、最低的水平,他有能力辨別是非,他有能力辨別邪正,他能夠破邪行正,所以他才能後面的,才能夠做到智勇兼盡,「智」是能辨別,「勇」是有取捨,取善捨惡,這是善人。「終」是講最高境界,「終於人我兩忘」。高境界是佛家講的人我兩忘,《金剛經》裡面講的破四相,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,我們常在講座裡面提到這個破四相的問題。你如果能夠離開四相,大慈悲心就流露出來了,大慈悲心就是大善人,它相應菩提心,直心、深心、大悲心。這是第三點,老法師的開示。
第四點,從這個標準上來講,大善人是佛菩薩,小善人是世間的賢君子。這一句話我們要特別重視,為什麼?佛在經論上講得太多了,經上常講,善男子、善女人,老法師說,我們讀得太多了。我們自己想一想,自己的心行符不符合佛在經典裡面講的標準呢?我們研究經教的時候,曾經跟諸位提過,這是老法師講說,他在講經的時候有跟大家提過,佛家講的善男子、善女人,它也有上中下三品,下品的也是最低限度善的標準。
老法師說我們用淨業三福來說,大家好懂,也是佛的意思。「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是下品,下品的善男子、善女人。中品的,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,這是中品的善男子、善女人,那上品的呢?「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。我們想想,我們是哪一品呢?所以我們說,「願生西方淨土中,九品蓮華為父母」,為什麼蓮華分成九品?就是根據這個淨業三福的標準,上品的、中品的、下品的,你屬於哪一品自己很清楚。
如果你下品的善男子、善女人,也就是說,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,你沒有做到,那你往生極樂連下品都沒有,你怎麼去得成呢?所以老法師他來講這個上中下品,用善男子、善女人來解釋所謂善人,是非不謬,則智勇兼盡,我覺得非常好,相得益彰,讓我們知道如何下手,從哪裡下手。你要做善人,《太上感應篇》裡面講的「所謂善人」,你依佛家就從淨業第一福開始修起,你就是成為善人了。
這裡面,「終於人我兩忘」,這是最高境界,行善布施它的最高境界,三輪體空,人我兩忘,這是破四相。我特別引用《金剛經》裡面這個經文,佛在《金剛經》裡面講,「須菩提!若有善男子、善女人」,你看這裡提到善男子、善女人,「初日分,以恆河沙等身布施,中日分,復以恆河沙等身布施,後日分,亦以恆河沙等身布施,如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼,何況書寫、受持、讀誦、為人解說。」
這裡面佛菩薩,釋迦牟尼佛跟你分成兩段的說明,你到底是要福德呢?還是要功德?如果你是要功德,必須要依教奉行。佛陀他講,佛陀跟須菩提講,他說,「若有善男子、善女人,初日分,以恆河沙等身布施」,這個初日分、中日分跟後日分是西域的習俗,也就是印度那邊的習俗。他們分成,他們對時間的分配分成晝三時、夜三時,我們中國是子丑寅卯,我們講說子時、卯時。晚上十一點到凌晨一點,這是子時。
現在是用西洋的時間算法,就一天有二十四個小時。在印度那個時候,古時候是用晝三時、夜三時。晝三時就是初日分跟中日分跟後日分,就是白天,它分成三個時段,叫晝三時,這樣加起來等於西洋的時間是十二個小時,所以它們等於四個小時,三四十二,等於初日分、中日分跟後日分。晚上,他們分成初夜分、中夜分、後夜分,這叫夜三時,也是十二個小時,如果以西洋來說。在印度叫初夜、中夜、後夜,也是等於四個小時,叫初夜分,中夜分也是四個小時,後夜分也是四個小時,這樣加起來十二個小時。
所以佛陀說,如果你白天,初日分,你以恆河沙等身布施,「身布施」就是說你身體去做所有的善事,做多少呢?做像印度恆河那麼多恆河沙。佛陀常在講經裡面講恆河沙,恆河沙代表無量無邊,沒辦法計算的,這叫恆河沙。如果你初日分以恆河沙等身布施,中日分又這樣去做,後日分也是這樣去做,白天都去做這些善事,用身布施。佛陀說,這樣無量百千萬億劫,你修到無量百千萬億劫,用這樣身體去做布施、去做善事。
如果有人聞此經典,《金剛經》裡面講的重點,我們已經講過,它根本的核心就是前面的十六品講破四相,後面的十六品講破四見,整個根本核心就是六祖大師開示的,開悟的那個偈語。六祖大師說,他聽到人家誦《金剛經》到「應無所住,而生其心」,他豁然頓脫,開悟了,契入了,契入那個《金剛經》的境界,就是「聞此經典」,他這個聞不是我們的聞,我們的聞是用八識五十一個心所。六祖大師是「反聞聞自性,性成無上道」,差在這裡,「反聞聞自性,性成無上道」,他是用根性,我們是用識。所以佛家教你要「捨識用根」,《楞嚴經》裡面講教你捨識用根,就是用根性,就是用聞性、用見性,見聞覺知。
所以佛陀說,「若復有人,聞此經典」,剛才講「反聞聞自性」,用自性。「信心不逆」,什麼叫「信心不逆」?「信心不逆」就是大乘裡面來講,如果以天臺來講,藏、通、別、圓,四教,圓教,出三界的利根菩薩,圓教。老法師常講圓人說法,無法不圓,那個圓教初信位的菩薩就開悟了,圓教的初住位菩薩就破一品根本無明,他就證得法身了。信心不逆是在哪裡呢?信心不逆是在圓教的初住位菩薩,「不逆」的意思就是說他不會再起心動念了,他不起心動念,他證得不生不滅,那就是法身大士,他已經證得法身以後,他就證得三不退裡面的念不退。
我們有位不退、行不退、念不退,位不退,不會退到凡夫;行不退,不會退到二乘。所以圓教的初信位,他就位不退了,就不會退到凡夫了。圓教的初住位破根本無明,就證得念不退,就是阿惟越致菩薩,阿鞞跋致,就是念不退。念不退的菩薩就是這裡講的,《金剛經》裡面講的信心不逆。信心不逆,佛陀說,「其福勝彼」,勝什麼?超過剛才講的,初日分、中日分、後日分,以身布施,以恆河沙的身布施,而且經過多久?如是無量百千萬億劫,你修那麼多的布施,佛陀說,如果你能夠證得信心不逆,也就是明心見性,見性成佛,「其福勝彼,何況書寫、受持、讀誦、為人解說」,這法布施。
這一段的經文告訴我們,就是這裡面講的,「終於人我兩忘」,最高境界。所以發大心,不著相布施,使自他超越生死,自己跟別人都超越生死,圓成佛道,依正莊嚴,故其福德不可思量。所以我們要明白,要修這個無漏功德,而不是有漏的福報。所以佛陀一再告訴你,菩薩不住相布施,其福德不可思量,佛陀一直告訴你,不住相布施,其福德不可思量,因為你的智慧性德就會流露出來。老法師常講的,我們講世間人講的福至心靈,那個「福至」就是到人我兩忘的時候,那智慧就流露出來了。這一段我特別引用老法師的這一段開示來解釋,「所謂善人」,這裡講這兩行的意思。
接下來我們看下面這一行,「況其立心用意」,何況善人他的存心用意,無論是對自己、對別人,他內心常常存著仁義禮智信,五常之德,以及他的各種德行的操守,「百行」就是各種德行的操守。他對外待人處事,也都能夠適合時機、兼顧情理,無不盡力修持。能做到這個境界,此即堯舜周公孔子復生,如果是堯舜周公孔子再示現在這個世間,對於這個道理,他也不會有不同的看法,「無以異此」。就算堯舜周公孔子再來,他對前面講的這個道理,「立心用意,待己待人,內而五常百行,外而事物機宜,無一之不盡乎」,這些聖人他就算乘願再來,他也不會有不同的看法,這個意思。
而要如何稱為善人呢?「而第謂之善人者」,而要如何稱為善人呢?因為天心是喜好行善,而厭惡做惡的。人心本是有善無惡的,但人往往疏忽了惡習的染著,所以就應該要精進,有惡事已做的要趕快懺悔,這樣就可以稱為善人。
這一段裡面,「以天心好善而惡惡,人心有善而無惡也」,這個在《德育古鑑》裡面有提到這一段。朱在菴說,「今人不肯行善,非諉之財力不足,則曰時勢有所不可也。」現在的人,那個時候,有些人他不肯去行善,他就,哎呀,我沒有錢,我財力不足。就像很多人一樣,等我中樂透以後,我中奬以後,我要做多少個善事,「非諉之財力不足」。或者說,哎呀,我的環境、我的情況,不太許可我去行善,「則曰時勢有所不可也」。朱在菴說,「抑知時時處處俱有可為之事」,其實我們要行善不一定要金錢。他說,你任何時間、任何地方都可以行善。從上到下,你位高的、卑下的,「原無限量」,都没有限制。
有這麼可以簡便直接的嗎?所以朱在菴就舉說,「自踏子杯水而推之」。因為這個地方,踏子跟杯水,我們以前有講過,就是宋朝鎮江太守葛繁,他在當鎮江太守的時候,人家去請教他,因為葛繁平生力行善事,他每天都做四五條,多到有時候一二十條,總共做了四十年,每天都沒有空過。葛繁說,從卿相到乞丐都可以做。葛繁後來就是高壽坐化,子孫富貴不絕。人家就問葛繁說,怎麼做善事呢?葛繁說,比如說這個踏子,會障礙到人家走路,我就把踏子移開,他說,這也是善事。他說,人家來了,你奉他一杯水,也是做善事,這叫做踏子杯水。
所以朱在菴在這裡面提到說,「范文正」就是范仲淹,他做高官,「貴而得行其道者也」,做官的,他可以像范仲淹這樣做,你高貴的,也可以去做這個善事。「竇禹鈞,富而好行其德者也」,竇禹鈞,我們以前也有提過。葛繁他擔任太守,他所說的,從最微細的,都說得這麼清楚,連貧人跟婦女都可以去做。這個是朱在菴他講行善是看你肯不肯去做,你肯不肯發心。你肯發心,從卿相到乞丐,從達官貴人到富人貧人,都可以去做這個事情。
這裡面我們再補充一點,這一段裡面它講說,「善人之福報盛大而不爽也,夫善人之實,始於是非不謬」,這也是在講善有善報,因果不虛。印光大師他有特別提到,《印光大師文鈔》裡面有提到說,因為世間的善,世間的人,「由世少通人」,就是這個世間就欠缺能夠講經說法的人,能夠傳播這些聖賢道理的人,能夠有智慧圓融的人,這叫「通人」。他說,這個世間就少了智慧圓融的人,沒有人出來提倡因果報應的道理。那麼凡夫就沿襲著他們家裡的,父親跟祖父所教的習慣,叫「家襲陋習」,只知道自私自利,相傳所致。父親傳給兒子,也是這種家襲陋習,也是增長他的自私自利。
其實印祖說,有所作為,你「順乎天理」,你怎麼去行善呢?印祖說,你從家庭開始,你「恪盡己分」,盡自己的本分;對外,你交際應酬,服務別人,以及種種的善行都要去做,怎麼去做善呢?印祖說,「恤災賑饑」,有災難來我們就要恤災賑饑,怎麼樣呢?你就要去救苦救難,學觀世音菩薩一樣,去賑濟災民,要「濟難扶危」,要去「戒殺放生」,要護惜生命,要「持齋吃素,誦經念佛」,這些都是我們剛才講的五常百行,你行善從這些事情都可以去做。「以期自他兼利」,幽顯均益,冥陽兩利,能夠這樣去做,就可以讓「家門清吉,子孫興隆,富貴尊榮,令人景仰」。
這個在歷史的傳記裡面,歷代的賢哲,他們的功業傑出,我們在《感應篇》裡面所提到的「忠孝」,這裡面我們提到很多這種故事,這就是「凡賢哲挺生,功業傑出,或道傳群聖之心,或德為萬民之望者,其先代皆有利人利物,資幽資顯之懿行陰德焉」。比如說范仲淹、范純仁,他們范家的福報有八百年。像竇禹鈞他祖父來跟他託夢,他力行善事,他延紀三十六年,本來他短命,變成長壽,活到八十二歲,無疾而終。本來沒有兒子,五子八孫統統顯貴,這是什麼意思?他「道傳群聖之心,或德為萬民之望」,做一個表法。他們的歷代祖先,其先代都有利人利物,資幽資顯的懿行陰德,「懿行」就是高貴的德行,累積這個陰德。這個都不是我們凡夫可以見得到的,我們凡夫的肉眼可以見到的。
而行善的人,他的神識會上升天宮,「或高超佛國」,往生佛國,這個世間凡夫怎麼能夠知道?怎麼能夠見得到呢?「又何能悉知之而悉見之耶?」所以印祖說,因果的道理,雖然它是從,「大發明實維佛經」,在佛經講得最究竟的就是因果道理,它講因果通三世。而儒教經書也有說,比如說,《書經》裡面講的,「作善降之百祥,作不善降之百殃」。還有《洪範》裡面講的五福,富貴、康寧、長壽、好德、善終;六極,比如說,短命、疾病、憂愁、貧苦、惡事、耗弱。或者《易經》裡面講的,「積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃」。
這兩句,一個來自於儒家,一個來自於道家,《易經》就是道家,《書經》來自於儒家。儒釋道三家都告訴你,「莫不皆以因果報應之理示人」。但是道家跟儒家,印祖說,「其言簡略」,它講的比較簡短、比較簡單,它只提到現世,這一世,它並沒有提到過去世跟未來世。所以它們只提到現世跟子孫,沒有講過去、現在、未來,輪迴六道三途之事。如果你不「深研精思」,可能會當面錯過。
所以印祖他特別提到,他說,「因果者,世出世間聖人,平治天下、度脫眾生之大權也」,佛菩薩要度眾生,也是從因果開始。所以佛陀講經說法,在定中二十一天講《華嚴經》以後,就為五比丘說四聖諦、十二因緣,就在講因果,那也是世出世間聖人他來度脫眾生,平治天下,就是度脫眾生的一個方便。所以印祖說,「聖教昌明之世,若不提倡因果」,現在佛法很興盛,如果你不提倡因果報應,尚且還不能夠讓這些愚民「潛息隱惡」,「潛息」就是讓他們放下執著,不再去造惡。尚不能夠讓這些有智慧的人「大積陰功」。況今天的世道人心壞到極點了,「壞至其極」,廢經廢教,「廢棄聖經」就是廢經廢教,「推翻倫理,邪說橫流,載胥其溺」。
所以有心想去淨化人心,就是「有心世道者,思欲挽回狂瀾」,力挽狂瀾。「若不以因果報應為震聾發瞶之資」,「震聾發瞶」就是把迷惑顛倒的人叫醒。他說,如果你不提倡因果報應,把這些愚夫,就是這些迷惑顛倒的眾生把他們叫醒,就算佛菩薩、聖賢都出現在這個世間,也莫可奈何,「亦莫如之何,況其下焉者乎」。
所以老法師說,提倡因果教育,使他不敢去做壞事、去做惡事,提倡倫理道德,他是羞於做這些壞事。但是因果教育,他就不敢做壞事了,不敢做惡了。這一段裡面,「善人之福報甚大而不爽也」,這一段裡面,我們來舉一個公案,叫「居心忠厚,慶及子孫」,這個公案是《印光大師說故事》裡面有提到。在清朝蘇州有一個孝廉叫曹錦濤,他對醫術非常地深入,任何疑難險症經過他診療,都可以著手回春。有一天他想出門,忽然有一個貧婦跪在他們家的門外,哭泣的哀求說,希望他為她的婆婆,「其姑」就是她的婆婆治病。但是因為她的家裡很窮,沒有辦法去請其他的醫生。她聽說曹錦濤慈悲為懷,所以要勞駕他到她們家去幫她的婆婆治病。
曹錦濤,曹公也沒有拒絕,他就陪著她去,到她家去了。曹錦濤回來以後,這個貧婦的婆婆,「貧婦之姑」,婆婆的枕頭下面有白銀五兩不知去向。她在想,進來房間只有曹錦濤,這個曹醫生,她想一定可能是曹公偷去了。這個貧婦就登門來詢問了,曹公二話不說就給她白銀五兩,什麼也沒有解釋。換成我們一般人當場就生氣,你把我當成壞人?當場可能會老羞成怒,而且會講一句話,行善沒有好報,臺灣話有一句話叫好心給雷親,這個臺灣話的意思是說,你做好事反而被天打雷劈。
這個貧婦回來以後,他的婆婆就找到那個銀子,老人家可能放錯地方。剛開始可能放在枕頭下面,可能生病或是醫生要來了,就趕快把那個白銀藏在櫃子裡面,哎,忘記啦,老人家都會有這個毛病。我媽媽在世的時候,人家給她那個壓歲錢,三千元臺幣,她不知道放在哪個地方,怎麼找都找不到,她就起煩惱,那我也找不到,我也不曉得她到底藏在哪裡?我也不知道,我自己再另外去包個三千元紅包,就把它拿出來說,我找到了,就在這裡,她就很高興,老人家容易忘記。
這個貧婦回到家以後,她的婆婆就找到銀子,這個貧婦非常地慚愧,再把這個白銀五兩送回去,跟曹公謝罪。她就問了,她說,「公何以自誣盜銀」,她說,曹公,你怎麼會自己承認說你偷我婆婆的銀子呢?曹公怎麼說你知道嗎?「我欲汝姑病速好耳,我若不認,汝姑必定著急加病,或致難好,故只期汝姑病好,不怕人說我盜銀也」。這個境界不就是這裡面講的,智勇兼盡,終於人我兩忘嗎?他也是從善人開始的,可是人家就可以做到這樣的大慈大悲,仁醫。
他怎麼跟這個貧婦說?他說,我就是要讓妳的婆婆趕快能夠病會好起來,如果我不承認說我偷妳婆婆的五兩白銀,妳的婆婆一定會著急病情加重,甚至沒有辦法治好,搞不好大病就不能夠好了。我只希望妳的婆婆病趕快好,我不怕人家說我盜銀,就是偷妳們的銀子,這是何等的慈悲啊?他也沒有我相、也沒有人相、也沒有眾生相、也沒有壽者相,沒有我能夠醫治妳病的醫生,被我醫治的貧婦的婆婆,中間也沒有說我幫妳救妳的命,或者我救妳的命有多少功德,沒有這種執著,他當下就沒有四相。
所以四相在哪裡?在根塵接觸,在你的眼見色、耳聞聲裡面,修離開四相,去破你的我相、人相跟眾生相、跟壽者相。眾生相就是說,你有做多少的善事、救多少的命,這眾生相,你幫助過多少個人,這眾生相。壽者相,我做這個多少功德,這個都沒有,你看他當時那一念心,那個貧婦在說,你是不是有偷我婆婆的五兩銀子?他承認,他也沒有解釋,就給她五兩白銀,這種境界,坦白講,已經到忍辱波羅蜜了,他證得那個性德了。證到那個性德的時候,他人我兩忘,他沒有我相了。
他沒有解釋,當下把白銀五兩給她,就已經沒有我相了,他有我相一定會生氣。就像佛陀在《金剛經》裡面講,他忍辱仙人,五百世都是在修忍辱,佛陀在《金剛經》裡面講的,他跟歌利王的對話裡面,歌利王的嬪妃聽佛陀說法非常法喜,佛陀告訴她們如何離開五欲六塵的染著?如何離開輪迴?歌利王醒來以後起了瞋恨心,說佛陀有起淫慾的心,佛陀說,我沒有起淫慾的心,歌利王就用刀子割佛陀的耳朵、鼻子、手。佛陀說,我沒有起瞋心,跟這個境界不就一樣嗎?他也沒起瞋心。
所以這個曹公他後來生了三個兒子,他的長子是御醫,皇帝的醫生,壽八十歲,他的家後來非常有錢。他的二兒子翰林,翰林是以前的一種官,「官至藩臺」,三子也是翰林,「博通經史,專志著述」,他會著書立說。他的孫子林立,他孫子非常地多,而且多能夠顯貴,「多有達者」。從曹公這個案例,再去比較一般的醫生,唯利是圖的醫生,縱使不滅門絕戶,已經少之又少了。也就是說唯利是圖的醫生,到後來他們的果報都不太好。
所以印祖就講了,印祖說,《易經》裡面說的,「積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃」。所謂的餘慶餘殃,餘慶餘殃就是報在子孫,本慶本殃報在自己,「乃報在本身者」。餘慶餘殃,人可以見到,大家都可以看得到。本慶本殃,它在現世現生,及來世後世所享受者,世間人看不到。但是天地鬼神、佛菩薩,「固一一洞知洞見也」,佛菩薩都知道。「須知本慶本殃,較之餘慶餘殃」,跟餘慶餘殃比起來大百千萬倍。所以「故望世人」,希望世間人努力修持,「以期獲慶而除殃也」。
曹公他「甘受盜名,救人性命」,善報在於他的子孫。印祖說,如果自己更能夠「替子孫念佛,求三寶加被」,讓子孫亦各自吃素念佛,那善報當在西方。這不是只有三界的有漏福報,你世間顯貴,他畢竟是福報享盡,那業報就會現前,還是不能夠出離。這個是印祖在三編,《印光大師文鈔三編下》,在上海護國息災法會上的開示法語,我們特別把它引用出來。
我們來看下面這一段:
【宋李文正公昉。既致政。因上元張燈。太宗命安輿迎之。坐之御榻之側。手酌御樽。選果核之珍者賜之。曰。卿善人君子也。兩在相位。未嘗有傷人害物之心。此朕所以念卿也。公歸訓子曰。吾雖無奇功偉績。驚世駭俗。然未嘗蔽人之善。忘人之進。不欺暗室。度德守分。於此四者。自謂允蹈。今蒙聖上。對羣臣前。以善人君子見稱。夫善人君子。孔子尚云未見。吾何人而敢當之。汝曹當念聖上崇獎之言。踐吾四者之說。於君忠。於親孝。修謹自立。庶幾可以無忝。子宗諤。恪守先訓。為一時聞人。夫善人。淺言之。止惡行善。極言之 。證聖成真。窮神達化。皆此善之一念充之耳。】
我們來看這一段的字句解說:
『李文正公昉』,李昉他是後漢乾祐間的進士,後來他在後周的時候,擔任翰林學士,在宋朝初期的時候,他擔任中書舍人。他主要就是比較有名的,他就是奉皇帝的,奉敕編修《太平御覽》。
『致政』,「致政」就是將政事歸還國君,就是辭官退休,叫「致政」。
『上元』就是元月十五日元宵節。
『太宗』,宋太宗是趙炅,是宋太祖的弟弟,他在位二十二年。宋太宗他加強中央極權,收節度使所領支郡,擴大科舉取士,建崇文院,編纂《太平御覽》等書。
再來『安輿』就是安車,安車是古代可以坐乘的小車,古車立乘,此為坐乘,故稱「安車」。供年老的高級官員及貴婦人所乘用的,高官告老還鄉,或徵召有重望的人,往往皇帝會賜乘安車,安車,也可以叫安居,安車多用一馬,禮尊者則用四馬。
『御榻』就是皇帝的坐臥具旁邊。
『酌』就是斟酒。
『御樽』就是皇帝所用的酒杯。
『歸訓子曰』,「歸訓」就是返回教誨。
『奇功偉績』就是我們一般講的豐功偉業。
『驚世駭俗』就是,驚世駭俗或是驚世震俗,他的言行異於尋常,而使世俗震驚。
『未嘗蔽人之善』,「蔽」就是隱蔽。
『不欺暗室』,在別人看不到的地方,沒有做虧心事。
『度德』,這個「度」唸墮,「度」就是推測、估計,「德」就是道德。
『允蹈』就是遵循、遵守。
『見稱』就是受人稱譽。
接下來這一句,『夫善人君子,孔子尚云未見』,這一段是在《論語·述而》篇出來的。它原文是這樣,「子曰:『聖人,吾不得而見之矣,得見君子者斯可矣。』子曰:『善人,吾不得而見之矣,得見有恆者斯可矣。』」這一段就是善人君子,孔子說他沒有見到。剛才唸的這段文的白話,孔子說了,他說,聖人我不可能看得到,「吾不得而見之」,也就是我不可能看到,能看到君子就不錯了,就可以啦。「善人,吾不得而見之矣」,我不可能看到善人,能看到一心向善的人,「有恆者」就是一心向善,也就可以了。沒有裝做擁有,空虛裝做充實,貧窮卻裝做富裕,打腫臉充胖子的人,很難一心向善。所以孔子才會說,「得見有恆者斯可矣」。這一段的意思我們就解釋到這裡。
『汝曹』就是你們。
『崇獎』就是尊崇、獎勵。
『修謹自立』,「修謹」就是行事或處事謹慎,恪守禮法。
『庶幾可以無忝』,「無忝」就是不羞愧,不侮辱你的祖先,或是不侮辱。這是在《書經·君牙》裡面有提到,「今命爾予翼,作股肱心膂,纘乃舊服,無忝祖考」,就是無辱累祖考之道,不要侮辱祖先的意思。
『宗諤』就是李昉的兒子,他本身是一個詩人。
『恪守』就是遵守。
『一時』就是一代、當代。
『證聖』就是證入聖果。
『成真』叫成仙。
『窮神達化』,「窮神」就是窮究事物的神妙,「達化」就是,「達」就是通曉明白,「化」是造化。
『一念充之耳』,「充」就是擴大。
我們來看這一段的白話:
宋朝的李昉,他往生以後,皇帝賜給他文正公,所以這裡講「宋李文正公昉」。他在年老辭官退休的時候,剛好遇到元宵節,皇宮裡面張燈結彩。「太宗」,宋太宗就命,安排車駕迎接他入宮,並賜他坐在皇帝的旁邊,皇帝親手拿著酒杯來為他斟酒,而且還選非常珍貴的果核賜給他吃。皇帝說,宋太宗說,你是善人君子,卿真是一個善人君子,兩次擔任宰相的位子,從來沒有看過你有傷人害物的心,這是朕非常懷念卿你的地方。李公回家以後,就訓誡他的兒子說了,我在相位的時候,我雖然沒有建立奇功偉績可以驚動世人,但是我從來未曾隱蔽別人的善行、忘記提拔肯上進的人,而且「不欺暗室」,我不在隱蔽的地方欺瞞自己的良心。我估量自己的德行,我謹守自己的本分,這四點我都做到了。
就是哪四點呢?就是「未嘗蔽人之善」,就是不嫉妒別人,也沒有把別人的善行隱藏起來。不忘提拔後進肯上進的人,我們一般佛家講,就是肯接引眾生。而且我做到不欺暗室,我守自己的本分。這四點我做到了,今天承蒙聖上在群臣面前以善人君子來稱呼我、來稱讚我。這個善人君子,孔子他說他還沒有見過,皇帝這麼說,我怎麼敢去承擔呢?我是何等人?我怎麼敢承擔呢?你們要感謝皇帝這樣一個崇高獎賞的話,你們要好好去實踐我所說的這四種德行,勿蔽人之善、勿忘人之進、不欺暗室、度德守分。你們對於國君要盡忠,對於父母親長輩要盡孝,自己要能夠謹慎修持自立自強,這樣才差不多可以做到不辱祖先。他的兒子李宗諤極力遵守他父親的訓誡,成為當時的名人。
所謂善人,簡單的說,就是平時不做惡事,能夠力行善事。深入來說,能夠證入聖位成就真人,能夠窮盡於神通變化的境界,「窮神達化」就是能夠明白宇宙人生真相,能夠成就無上菩提,證得本有的智慧,這叫「窮神達化」。也都是從一個善念開始擴充出來的、成就的。這一段我們就解釋到這裡。
我們接下來看第三段的經文:
【明江西鄒子尹。崇信三寶。勤行百善。凡救人患難。成人好事。雖湯火寒暑。亦所不辭。眾以善人稱之。病故。至閻君前。心中不服。命吏簡簿示之。開簿。即有名利兩大字。凡子尹。一生所做善事。或載名字下。或錄利字下。子尹愧服。復甦語人曰。為吾徧告人之為善者。宜真誠迫實。淨掃心地也。越五日終。唐時曰。予詳知子尹。為人好名或不免。至於利。則子尹輕財仗義人也。何以有此。必其居間請託。初念為善事發願。比及財物到手。偶有挪用之弊。或始曰。吾暫借之。後遂久假不歸耳。乃子尹勤勞一生。僅博得此二字。可見陰司。慣上隱微委曲之帳。予體子尹之意。為之表章。因徧告為善之人。無為而為。無所不為。隨機利物者上也。無求報心。救拔苦難眾生。勸人為善。次也。廣積陰功。求自免三途。又其次也。若有一毫為名之意。便是錯了路頭。更若有一毫私肥囊橐。則入地獄如箭矣。可不懍哉。載此。以期後之願為善人者。明辨而篤行焉。】
這一段我們來看字句解說:
『勤行』就是努力去行。
『百善』,各種好事。
『湯火』,我們講說赴湯蹈火,比喻極為危險的事情或處境。
『亦所不辭』,從不推辭。
『簡簿』,「簡」就是尋撿,「簿」就是簿冊。
『錄』是記載。
『愧服』,慚愧而心服。
『復甦』就是醒過來。
『宜真誠迫實』,「迫實」,「迫」就是接近,「實」就是真實不虛假。
『越』就是經過。
『居間』就是在其間。
『比及財物到手』,「比及」就是等到。
『久假不歸』是長期借用沒有還。
『慣上』就是習慣登載。
『隱微委曲』,「隱微」就是隱約細微,「委曲」就是邪曲不正。
『帳』就表示我們的善惡事情。
『為之表章』,「表章」就是表明。
『私肥囊橐』,「私肥」就是便宜自己,貪汙中飽私囊,「囊橐」就是袋子,「私肥囊橐」,有點像中飽私囊,也是同一個意思。
『可不懍哉』,「懍」是警惕。
我們來看這一段的白話:
明朝江西鄒子尹,他崇信三寶,努力去行善,「勤行百善」,很勤勞的力行各種善事。凡是救人危難的、救人患難的,或是成就別人好事的,雖然赴湯蹈火,不管寒冬炎暑,他也都不會推辭,大家都以善人來稱讚他。等到他病故以後,到閻王面前,他心中非常不服。閻王就命冥官抬出簿冊,揀選他善惡的簿冊給他看,打開簿冊一看,上面有名利兩個字。看到這一段真的很可怕,你做善事有名利心,閻王那邊也有紀錄,打開簿子,上面有名利兩個大字。
凡是子尹他一生所做的善事,或記載在那個名的下面,你做這件善事是為了名,閻羅王那邊就記錄說,你做這件善事是為了名,就在名下面寫你做的那個善事。或者是子尹他所做的善事是為了利,就寫在那個利字下面。子尹看了以後很慚愧,「愧服」,很慚愧的心服。然後他後來又回陽,又醒過來,醒過來以後,徧告這些世間人,醒過來以後告訴人家說,閻王要我徧告大家,做善事一定要真誠老實,「真誠迫實」就是真誠老實,要把這個心地掃除乾淨。經過五天以後他就死了。
這一段給我們一個很大的警惕,我們在以前,我們有讀過明朝的天臺的王璧如大師,王立轂。他是在明朝萬曆年間,是丙午年的鄉薦,他到新淦縣去做縣令。因為他從小有持殺、盜、淫、妄四戒,後來因為當官的關係而廢持了這個四戒。戊午年的時候,他進京去覲見皇帝,他所乘坐的船停在蕪湖那個地方,就在船的上面小睡片刻。就在那個時候,他的神識被攝到陰司去了,他看到陰司殿上坐著一個鬼王,旁邊站了兩個官,可能是文判官跟武判官。那鬼王,閻王就呼他的名字了,祂說,你的命本來是應該在丙辰年的八月就要死掉了,所以會延到現在,是因為你有持戒,持齋戒的功德力,你為什麼要放棄呢?說完以後鬼王,跟這裡的鬼王一樣,閻王就命令人家把那個簿冊拿出來。
王立轂,王璧如大師他看到他的名字底下都有記載某年某月,到丙辰年八月以後就空白了。王立轂看完以後,他就叩首謝罪了。所以每一個罪人,亡靈見到閻王所提出來的證據,沒有人敢辯駁,是千真萬確的,可怕啊。毫無辯駁的餘地,這絲毫不爽,一點差錯都沒有,祂不會記錯。世間人會記錯,閻王不會記錯。所以當時王立轂他就謝罪,他說,我當官不得已才這樣,把那個四戒破掉。閻王就說了,祂說,你說的也是有道理,可是你的陽壽已經盡了,就命令鬼差把他抓入地獄。
那就看到猙獰鬼過來了,把他抓起來,閻王旁邊那個左邊的官吏就跟閻王說了,拿他那個破戒以後的事情再來考察考察。不久就抬出兩大箱出來,就看到他在擔任新淦縣令時候的卷宗,凡是他寫過的一柬一揭,他寫過的公文書或是文件,以及他平常「戲書方寸之紙俱在」,就是說他平常開玩笑所寫的那些紙條都還在。「皆有氣騰上」,都有一股氣飄上來。裡面有青色的、有黑色的、有紅色的、有白色的。那就命令各檢一處,就把這四種顏色的,惡業、善業放在旁邊去。
先檢查它黑色跟青色就成一團,然後再檢查白色的,最後再檢查那個紅色的部分。青色的部分它就變成,隱藏起來了。黑色部分就像一雙筷子這樣。可是紅色的部分就很亮。閻王就用眼睛斜著看了一下,原來是什麼?上面有飄了《金剛經》跟《好生篇》,都還在。閻王就告訴左邊的官吏說了,他還知道植德,就是還知道培德,還有生理,「尚有生理」,就是他命還可以,還有一點命,還有生命,損他的五官就好了,就命令鬼差把他兩個眼睛抓掉,就放在那個柱子上面,兩個眼睛炯炯四照。王立轂他想說,我的眼睛已經被抓走了,怎麼還會在牆壁上,柱子上看得到呢?「安得能視?」就在轉念之間,忽然間就天昏地暗,全部看不到宮殿裡面的這些閻王跟鬼差了。
後來不久就醒過來,旁邊有人拍他肩膀說,快走、快走。結果他就趕快要走的時候,片刻之間就跌倒了,後來就醒過來了,他兩個眼睛就瞎掉了。後來他就「棄家修道」,後來得到頓悟,兩個眼睛又恢復光明。他就遍遊雲棲博山之門,「真參實證,兼行大悲懺法」,後來再延壽十二年。所以王璧如這個故事告訴我們說,人除了聖賢以外,「無日不在過中」。剛才老和尚講,一個是講學,講經修學,一個是改過。孔子最擔心兩件事情,就是講學、改過。
所以這裡也有講「無日不在過中」,所以你怎麼去挽回天心呢?只要真能改過,否則你「前因既劣」,你的前世的業力既然那麼重、不好,你後面的業再增加,縱使你有多大的福報,多少的子孫,等到你一氣不來,還是業隨身。這個地方是提到鄒子尹,他崇信三寶,又是勤行百善,做這麼多好事。結果他到了陰間,他當然會不服啊,他在想,他應該到天上去啊。所以他看到閻王,就非常不服。閻王後來就叫鬼差把簿冊抬出來,讓他心服口服。結果他所做的善事都在名利兩個字的下面。他後來就是相信,閻王還讓他回魂,醒過來五天,跟世間人說法,這也是表示一種慚愧、懺悔,告訴世人說,你們行善一定要真誠老實,要清淨心地,這八個字。所以我們怎麼做一個善人?我們要學習這八個字,清淨心地、真誠老實。你做善事用這八個字下去做,最後也可以達到人我兩空、智勇兼備。
後來他的好朋友唐時就說了,他說,我對子尹非常瞭解,他免不了有時候會為了一些名聲,為人會好名,可能是在所難免,那至於利呢?我認為子尹他輕財仗義,他對於金錢不是很重視,但是對於道義的事情他非常地勤勞努力,為什麼會到這個地步呢?可能原因是,他中間有人,受人家的請託,居間傳送財物,當初是發心要做善事,等到錢到手以後,他就犯了臨時挪用善款的弊端。這一點我倒是本身都有做到,比如說人家要助印經典或是要放生,我們的志工,人家如果登記說要印經,會把這個名單跟錢交給我,那我就把它拿去印經,有時候算一算都會少掉五百、一千,一算少掉五百、一千,可能是志工算錯了,數字可能算錯了,我就變成依照它所少的數字,我再賠進去一千、五百,這個常常發生的事情,我對於這一點非常地謹慎,非常注意這個微細的因果。
你看,他財物到手以後,他可能有挪用之弊。剛開始的時候,只是想說要暫時借,到後來久借不還,到後來就是借久了以後就沒有還了。子尹,大概他的一生僅博得這兩個字,名跟利。可見陰司他們一定會把你隱微委曲,不容易被人發現的、微細的這樣的一個過惡都會記錄下來。所以不欺暗室的原因就在這裡,鬼王那邊,陰間都會記錄下來。我能夠體會子尹的心,所以才為他解釋說明。因此他徧告世間行善的人,要『無為而為,無所不為』。
什麼叫「無為而為,無所不為」呢?「無為而為」就是你要清淨心去行善。就是佛陀跟我們講的,菩薩不住相布施,不住色聲香味觸法布施,不住相布施,其福德不可思量。「無為而為」就是不住相布施,沒有能布施的我,沒有所布施的對方以及布施的財物,這個叫三輪體空的布施,是清淨心的布施,清淨心的布施叫「無為而為」。「無所不為」,什麼叫「無所不為」?會增長你的貪瞋癡的、會增長你的名聞利養的,這個你不去做,你不去做這種事情。「無所不為」的意思就是說,只要你本分應該去做的,你都要去做,無所不為,利人利他的統統要去做,這個叫「無所不為」。
隨著機緣一定要去利益萬物,『隨機利物者上也』,這才是上等的善。無為而為跟無所不為,以及隨機利物,這是上善。沒有求報的心,救拔苦難的眾生,『勸人為善』,這是次等的善。『廣積陰功』,想求自己免墮於三途受苦,這是第三等的善。所以如果你做善事是怕自己入三惡道,怕自己墮入三惡道,這是第三等的善。你不求回報的心,去救拔那些苦難眾生,勸人廣行善事,這才是第二等的善而已。你不是說我不求回報,這還是屬於第二等的善。所以你要做到無為而為,無所不為,做而無做,無做而做,就是不住相布施,就是無做而做,做而無做,這個離開四相。若有一絲毫為名的心,就是『錯了路頭』,就走錯路了。如果你還有一絲毫中飽私囊,那入地獄就像射箭這麼快速,這可不謹慎嗎?把這一段記錄下來,主要是期待以後想發願做善人的人,要明辨這個道理,而且要篤行去做到這個境界。
這一段裡面提到說,「若有一毫為名之意,便是錯了路頭。更若有一毫私肥囊橐,則入地獄如箭矣」。有些人就會說了,真有這個事嗎?《德育古鑑》裡面就講,它說業報可以相信嗎?「業報足信乎?」會不會是偶然的呢?「恐皆偶然耳」。誰去記錄這個事情呢?誰去記錄說你是為名為利呢?我剛才講閻王那邊不是兩大箱都抬出來,剛才講閻王就抬箱子出來,裡面都在名利之下。這裡《德育古鑑》就提到說,那誰去記錄的呢?誰去做分疏呢?誰去做分類呢?「分疏」就是分類。你這個是為名、那個是為利,「孰為記憶?」誰去記錄呢?哇,天下這那麼多人,像現在地球有七十幾億人口,那鬼王不是忙死了嗎?祂記錄這麼多事情,「孰為記憶?」誰去記錄呢?
「孰為分疏之者?」誰去分類呢?你是犯殺生的,你是犯偷盜的,你是犯邪淫的,你是犯妄語的。「曰」,《德育古鑑》裡面講說,「他人有心,予忖度之」,別人有心我看他臉色就知道啦,這個人生氣啦,這個人在起嫉妒啦,這個人起懷疑啦,「他人有心,予忖度之,人不可掩」,騙得了誰啊?「人不可掩」,對不對?你看到對方生氣你就知道啦,我都可以看得出來,「而況鬼神乎!」你所做所為鬼神怎麼會不知道呢?「舉心即覺,而況見之行事乎!」你起心動念祂就看到了,何況你還去做呢?
「響應聲,影隨形」,因果這個東西就像什麼?像你打鼓一樣,你只要一打下去它就響了,就有回音了,就「響應聲」,它就給你回應啦。你打大聲,扣大者,則大響;扣小者,則小響。你鼓打大聲、打大力,它就現大聲的鼓聲出來。你輕輕地敲,它就變輕輕地鼓聲,對不對?「響應聲」。「影隨形」,你走到哪兒,影子跟你到哪兒,「影隨形」,騙得了誰呢?「惟人自召,何煩記憶?」「禍福無門,惟人自召」,就是《太上感應篇》的開頭的開宗明義就跟你講這樣,「禍福無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形」。「惟人自召」,你自己召感的,「何煩記憶」,怎麼還要勞煩鬼差記錄呢?你的阿賴耶識裡面都有記錄,看阿賴耶識就知道了。祂抬出來那個箱子,也就在你的阿賴耶識裡面,很簡單的道理,種子不滅,「何煩分疏」?
「且行善必自慊」,行善一定會自己覺得很安樂,「行善必自慊」。「造惡必不安」,你做壞事,內心會不安,晚上會做惡夢。「亦自為記憶」,那不就自己記錄了嗎?你自己去分類啦,你今天造了一個殺生,你今天去偷人家東西,不就在你的阿賴耶識裡面,「自為記憶,自為分疏」了嗎?到閻王那邊,閻王一看就全部清楚,一個都假不了。「語云」,世間人說了,「種瓜得瓜,種豆得豆。秫之不為黍也」,「秫」就是帶有黏性的穀物,像高粱,你種高粱的穀物,「之不為黍也」,「黍」就是黃米。「稗之不為稻也」,「稗」就是長在稻子旁邊的雜草,跟稻子長得很像的雜草,那個雜草是不可能變成稻。「此必然,非偶然也」,這是必然的,不是偶然的道理。
接下來我們來講淨空老法師對於「所謂善人」的開示。老法師說,「所謂善人」這四個字,到「神仙可冀」,是說善人,它從三十三句到三十五句,文字不長,都是講善報。種善因一定得善果,善人的福報,不但是很大,而且決定不爽。古今中外歷史我們看得很多,現在這個社會只要你留心觀察,也能夠看得很清楚,就是因緣果報,絲毫不爽。佛家所謂,不是不報,時辰未到。你只要仔細去觀察,善報是這樣,惡報也是這樣。時辰未到,它也有道理,你過去生中的餘福餘惡,這一生行善沒有得到善果,是因為過去生中的惡業太多,所以所受的惡報還沒有受盡,所以你的善報不能現前,這是為什麼修善而沒有得到善果的原因。
造惡還在享福,這是過去生中積的福多,積的善多,他善的餘福還沒有報盡。這一生做的惡,他的餘福享盡了惡報就現前,就這麼一個道理。粗心大意的人只看眼前,所以有時候產生錯誤的想法,以為做惡的人享福,行善的人受苦,於是斷惡修善的念頭就沒了。老法師說,這是錯誤的想法,這是錯誤的看法。所以佛家裡面講因果通三世,報通三世,有現報、生報、後報。
老法師又說了,他說,註解裡面有說,「況其立心用意,待己待人,內而五常百行,外而事物機宜,無一之不盡乎?」他說,這個是講善人他的用心、他的用意,我們講說善心、善意、善行,純一善心,那是真心,純一善意處事待人接物,這樣才真正能做到止於至善,它是我們大乘佛法裡面講的菩提心。《觀無量壽佛經》當中所說的至誠心,就是善心,深心、迴向發願心就是善意,善意落實在生活上、落實在處事待人接物上,就是善行。所以善心、善意、善行,總而言之,善行不外乎好善好德,不外乎五戒十善,這是總綱領,就是好善好德、五戒十善,總原則。世出世間聖人他們所作所為,自行化他,都離不開這個原則,就是好善好德、五戒十善。佛菩薩是這樣,天地鬼神也如是,天地鬼神也好善,所以叫做天心好善。
我們都曉得四天王天,忉利天,是修十善業道所感得的果報。由此可知,天人皆是善人,心行不善,決定不能生天。鬼道跟畜生道裡面惡多善少,可是我們在經上看到,《地藏經》大家念得很多,《地藏經》上告訴我們,地獄道、餓鬼道,這些鬼王都非常善良,心地善良怎麼會墮到鬼道跟地獄道呢?他們其實是菩薩示現的,在那邊教化眾生,教化那些惡業深重的眾生。所以我們相信天人是善的,鬼王也是善的,這是佛菩薩在其中示現。眾生愈是造罪業,愈是遭受苦難,佛菩薩示現的就愈多,真是顯示真慈大悲。
我們今天就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

Copyright © 2015-2017 部分资料由本站摄制,无有版权,其他来自网络,欢迎大家学习、流通。 吉ICP备11003506-3号

愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国