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第132集

感应篇汇编第132集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第一三二集)  黃柏霖警官主講 2015/05/29  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0132 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第三十五句,【所..

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感应篇汇编第132集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第132集

《太上感應篇彙編》(第一三二集)  黃柏霖警官主講
2015/05/29  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0132

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第三十五句,【所作必成,神仙可冀】。請各位同學翻開課本四百頁,我們看經文,最後一段:
【性命圭旨云。欲修長生。須識所生之本。欲求不死。當明不死之人。那不死的人。即吾人本來常住真心是也。此心靈靈不昧。了了常知。無去無來。不生不滅。無奈世人不悟。從無始來。迷卻真心。故受輪轉。枉入諸趣。原夫真心無妄。性智本明。妙湛元精。由妄瞥起。俄然晦昧。則失彼元精。黏湛發知。故轉智為識。形中妄心。名之曰識。心本無知。由識故知。性本無生。由識故生。生身種子。萌孽於茲。開有漏華。結生死果。今人妄認方寸中。有箇昭昭靈靈之物。渾然與物同體。便以為元神在是。殊不知此即生生死死之識神。永劫輪迴之種子。故曰學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。異見王問波羅提尊者曰。何者是佛。曰。見性是佛。王曰。師見性否。曰。我見佛性。王曰。性在何處。曰。性在作用。曰。是何作用。波羅提即說偈曰。在胎為身。在世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻嗅香。在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現俱該法界。收攝在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。是以世尊教人先斷無始輪迴根本者此也。此根既斷。則諸識無依。復我元初真常本體。所謂真靜妙明。虛靈通徹。朗然而獨存者也。背之則凡。順之則聖。迷之則生死始。悟之則輪迴息。欲息輪迴。莫若止觀雙運。須時時保此七情未發之中。念念全此八識未染之體。神光一出。即便收來。不可剎那忘照。古仙云。大道教人先止念。念頭不住亦徒然。圓覺經曰。居一切時。不起妄念。於諸妄心。亦不息滅。住妄想境。不加了知。於無了知。不辯真實。起信論云。心若馳散。即便攝來。令住正念。念起即覺。覺之即無。修行妙門。惟在於此。當知妄念起於識根。緣境成妄。非實有體。在眾生時。智劣識強。但名為識。當佛地時。智強識劣。但名為智。祇轉其名。不轉其體。初一心源。廓然妙湛。由知見立知。妄塵生起。故有妄念。若知見無見。則智性清淨。復還妙湛。意念消融。一根既已返元。六根皆成解脫。既無根塵六識。則無輪迴種子。一點真心。獨立無依。萬劫常存。永無生滅矣。此法直指人心。一了百當。乃成佛成仙之妙訣也。欲求長生。須於此處參究。】
我們來看這一段的字句解說。在還沒有解釋字句解說以前,這一段的意境非常地深,如果純粹給它解釋的話,其實是很簡單,就把它解釋過去就好了。問題這裡面蘊藏整個佛陀所說的三藏十二部的經典,就是我們禪宗裡面講的,就是父母未生前本來面目,佛陀講經三百餘會,說法四十九年,三藏十二部經典在說什麼?就是在講《法華經》裡面那句經文,我以一大事因緣,開示悟入眾生佛知佛見。
這個「開示悟入眾生佛知佛見」就是常住真心,就是我們常常在說的,《金剛經》裡面講的,整個《金剛經》裡面講的最重要的一句經文,就是六祖大師開悟偈,「應無所住,而生其心」。「應無所住」是真空,「而生其心」是妙有,真空妙有,我們一般講叫真空不空,妙有非有。真空妙有合起來,就是講我們這一念真心,我們這一念真心它空有不二。所以佛法的最究竟的地方,就是講不二法門。所以佛陀講的八萬四千法門,就是要教你入這個不二法門。如果用我們淨土來講的話,就是進入極樂世界的一真法界,老法師常講的一真法界。所以我們淨土的往生的人,功夫成片、事一心不亂、理一心不亂,理一心不亂就進入一真法界。如果是以天臺宗來講的話,藏通別圓,圓教的初住位菩薩,他就證得法身了,破一品根本無明,分證一分常寂光淨土。
所以這一段裡面的經文,我給它看,它裡面所講的幾乎是佛法裡面最了義的,大概都在這裡。我們看看經文,我們把它翻一翻,這個道家來講也是要長生,道家它說要長生,我們一般做佛事,長生祿位,往生蓮位。長生祿位怎麼長生?你再怎麼長生,一百二十歲,海賢老和尚一百一十二,虛雲老和尚一百二十歲,算是最長生的,佛陀只有示現八十歲而已。所以我們這個肉體,你沒有開悟的時候,它就是四大五蘊,它就是這裡面講的,『學道之人不識真,只為從前認識神』,就是我們現在用的這個心,叫八識五十一個心所,阿賴耶識,一般民間講的叫靈魂。
所以這裡經文跟你講了,『殊不知此即生生死死之識神』,為什麼我們會輪迴?就是我們帶了這個業識來輪迴,佛家它不講靈瑰,佛家它講神識,佛家講阿賴耶識,那這個地方跟你講,「殊不知此即生生死死之識神,永劫輪迴之種子」,你看這個已經講到唯識學了,你說它是《太上感應篇》,是道家的嗎?以前我在講《太上感應篇》,有一位學佛人跟我講,不要講那個道家的,道家,你講到那個道家的經典,你將來就會投胎到道家去了。跟我講這樣。
所以一開始我就講說,《感應篇彙編》深者見深、淺者見淺,為什麼印光大師這麼讚歎這部經?它可以講說,整個倫理道德因果裡面,最重要的因果寶典就是《感應篇彙編》。但是事實上它裡面是千年以來,古來的高僧大德,當然這大德是包括儒家的聖賢、道家的修行人、佛家的高僧大德,這些發心、發大願的這些,可以講古聖先賢,他們的智慧結晶,才成就這一部《感應篇彙編》。所以我們今生有幸能夠來薰習研討這個《感應篇彙編》,可以講說不虛此生。因為它這裡面,我剛才講,它會牽涉到佛陀所講的三藏十二部經典裡面的了義經典,也可以講說大乘經典。
所以你看它這裡講,『故曰』,我們看四〇一頁,「故曰學道之人不識真,只為從前認識神。無量劫來生死本,癡人喚作本來人」。我們都是癡人,把這個癡人當成我們自己,其實它不是我們本來的面目。等到你臨命終的時候,你今生的這個長相,你的身材、你的美貌都隨著一期的因緣結束,隨著這個分段生死而結束了,下一世有下一世的容貌、下一世的身高。你長得高、長得矮、長得莊嚴、長得漂亮、長得醜,都隨你無始劫來,還有今生今世所做的善惡因的種子,以及你是修善業、善因,還是惡因、還是淨因,決定你下一世的果報。
所以你看這裡面四〇二頁它提到這個,『異見王問波羅提尊者曰:何者是佛?曰:見性是佛。』這麼深的境界擺在《感應篇彙編》裡面,你能小看這部經嗎?小看這個《感應篇彙編》嗎?再看後面的第五行,第四行,從異見王說『性在何處?』『曰:性在作用。曰:是何作用?波羅提尊者即說偈曰:在胎為身,在世為人,在眼曰見,在耳曰聞,在鼻嗅香,在口談論,在手執捉,在足運奔』。這我以前講座常常提過了,在眼曰見、在耳曰聞、在鼻能嗅、在舌能嚐、在手能抓、在腳能走,來看後面講什麼?
『徧現俱該法界,收攝在一微塵。』「一微塵」表示它是非常非常地微小,用最微小的比例來說它,事實上它小而無內,大而無外,你沒有辦法去形容這一念心。所以《華嚴經》上說大小不二,須彌納芥子,芥子納須彌。須彌納芥子,你聽得懂,因為須彌山高嘛,大,芥子小嘛,你說須彌納芥子,你說我懂。但是現在你懂那個還是心意識,那是你現在用第六意識分別,第七識末那,第八識阿賴耶識去分別,那不是真心,那不是妙明真心。那還是什麼?妄想分別執著,那跟真心差得遠,你根本見不到。
它這裡講「徧現俱該」,「俱該」就是什麼?包括一切,「俱該法界,收攝在一微塵。識者知是佛性,不識喚作精魂」。這裡直接跟你點破,開悟的人知道它是佛性,就是你這一念心;沒有開悟的人把它當成靈魂,三魂七魄。所以我們小時候去嚇到了,父母都會,我們臺灣都比較流行這個,我不曉得中國有沒有流行這個?就收驚,驚嚇的驚,小孩子受到驚嚇,父母都會找那個道士,或是懂這個方面的收驚,來給你把你的,收你的這個魂魄,你看這裡就是「不識喚作精魂」。
所以『是以世尊教人先斷無始輪迴根本者此也。』斷什麼?斷根本無明,斷根本無明就見法身了,就成佛了。成佛有什麼好處?永脫生死輪迴,二死永亡,分段生死、變易生死永遠斷除。所以這一段實在,這一段經文實在是太深太深了。你看它後面,四〇二頁後面還跟你講,『若止觀雙運』,還用天臺宗的《摩訶止觀》裡面的止觀雙運,奢摩他、三摩波提、禪那,這個很深很深的境界。
你再翻過來四〇三頁,它也提到《圓覺經》的道理,它也提到《起信論》的經文。還有四〇三頁倒數第二行這個,『初一心源,廓然妙湛,由知見立知』,我們說知見立知即是無明本,『妄塵生起』。所以這一段經文裡面,《感應篇》這一段經文裡面,我看完以後,我就想說這一段我要好好地來學習,好好地來跟各位報告,希望我們這一段經文,我們從這裡面去領悟、去體悟。所謂一經通,一切經通,臺灣的俗話有一句話,一理通,萬理徹。如果我們用一般講經的菩薩常在講的,或是講經的法師常在說的,一經通,一切經通,一樣的道理。
所以這一段經文,『性命圭旨』這一段經文,末學會好好地來跟各位研討,如果能講兩集我們就講兩集,如果能講三集我們就講三集。希望我們從這一段經文裡面,好好去瞭解,『須識所生之本;欲求不死,當明不死之人。那不死的人,即吾人本來常住真心是也。』我們來好好去認識這個「常住真心」。現在我們來解釋字句解說,我們先看一下這裡面,來解釋字句解說的部分:
我們看第一個「性命圭旨」,《性命圭旨》它是道教的一本書,我也很佩服這個作者,他是誰呢?相傳他是尹志平真人高弟之筆。那麼他什麼時候完成的呢?在明朝萬曆四十三年。這個書大概在明朝的時候寫成的,距離現在大概也是三四百年而已,三四百年。這本書它分成元、亨、利、貞,《易經》裡面講的「元亨利貞」四集。《性命圭旨》它是書名,敘述內丹理論跟方法的著作。但是他這個編輯書的人,他幾乎把佛法的精華全部編進去了,雖然我們是研討這本《感應篇彙編》,但是因為他所引用的幾乎是把佛法裡面的精華編進來,佛經裡面的精華編進來,所以我們也必須要好好來跟它研討。
再來看下面,四〇一頁,這個『靈靈不昧』,我們這個見聞覺知的心性,禪宗裡面講的「靈光獨耀,迥脫根塵」,就指我們這一念「常住真心」,我們的覺性。所以「此心靈靈不昧」的意思是什麼?它永遠法住法位,常住真心,不生不滅、不垢不淨、不增不減,我們有個比喻,像月亮的光明就是靈靈不昧。你說月亮,烏雲把它擋住了,你見不到月光,或者是陽光,你用烏雲把這個陽光擋住了,陽光有沒有消失?沒有。陽光在不在?在。但是為什麼你見不到陽光?因為烏雲把它障住了。所以我們才會用烏雲比喻我們的習氣,你習氣愈重,你愈見不到你的自性光明,你迷得愈深就像吸毒一樣,就像酒醉的一樣。
我們一般的比喻,經典上的比喻說,「舟行岸移」,怎麼舟行岸移?船在水中央前進,你感覺好像山會動、樹會動,對不對?舟行岸移,這是一個錯覺。喝醉酒的人,他事實上他自己醉得已經是站不住腳了,東倒西歪了,他說發生地震,房子在動,這道理是一樣的。
我們迷惑顛倒,但是我們這一念常住真心在不在?「靈靈不昧」,只是我們變成淨空老法師說的,想錯了、做錯了,我們想錯、做錯了。所以這個「靈靈不昧」,剛才用烏雲擋住這個月光跟陽光一樣。以前老法師有個比喻,我們在學講經的時候,我們老師也跟我們做這個比喻,他說,就好像你戴墨鏡一樣,你墨鏡愈黑,你就見不到陽光,見不到白天。三惡道的眾生,就是他在那個眼鏡上加了一層又一層很厚的墨鏡,他見不到光明,所以他見的滿地都是黑暗。所以我們的自性靈靈不昧。你有時候下雨的時候,你在看是烏雲遍布,可是你飛機一旦升空以後,穿破那個烏雲跟雲層,你見到就是陽光。所以「此心靈靈不昧」是真實不虛的,在聖不增,在凡不減,佛有,我們也有。
那麼『了了常知』就是它清清楚楚、明明白白,正指我們的這一念覺性,清清楚楚、明明白白。
『無去無來,不生不滅』,那這個我們以後會探討,在解釋經文的時候我們會探討。
再看看下面這一個,『從無始來』,這個「無始」,佛法裡面常常講,這個無始無明,為什麼叫無始呢?我們常講過去無始,未來無終。為什麼叫無始呢?因為「一切世間,若眾生、若法,皆無有始。如今生從前世之因緣而有,前世亦從前世而有,如是展轉推究,故眾生及法之元始不可得,故云無始。」你一直往前追,沒有一個點,所以我們叫無始無明。所以在「《勝鬘寶窟》中末曰:『《攝論》云:無始即是顯因也,若有始則無因,以有始則有初,初則無因,以其無始則是有因。所以明有因者,顯佛法是因緣義。』」
我們再來看下面,『迷卻真心』這個「迷」,「迷卻」就是迷失了。
『輪轉』就是輪迴,我們一般講輪轉三界六道,「《往生要集》上本曰:『輪轉無際,不免三途。』」
再下來『枉入諸趣』,這個「入」就是墮落,還有沉落,沒入。「諸趣」,我們一般叫六道,五趣,或者五趣雜居地。如果講五趣就把修羅道就放在這個天道、人道、畜生道、餓鬼道,這個就是五趣雜居地。一般我們都講六趣,六道。所以「枉入諸趣」是指六道。
再來『妙湛圓精』,這個「妙湛」,在圓瑛法師《楞嚴經講義》卷九,「妙湛總持不動尊」。我們知道圓瑛法師,老法師在講經也很讚歎圓瑛法師。他是民國年代的高僧大德,跟印光大師、太虛大師,他們都同一個年代的,還有諦閑老法師,也跟圓瑛法師他們同一個年代,倓虛老法師這個都是。所以民國初年跟民國二三十年,這個年代產生很多高僧大德,很了不起。圓瑛法師在註解《楞嚴經》,大家都非常讚歎。那麼圓瑛法師在解釋,《楞嚴經講義》裡面講,「妙湛總持不動尊」,它這個「妙湛」是讚歎佛的法身,「妙湛」的意思就是,不可思議的那個叫「妙」,「湛」就是非常地清澈。佛他就是什麼?他是四十一品無明,根本無明,從十住、十行、十迴向、十地、等覺,入妙覺,無明斷盡了,所以就用「妙湛」來形容,讚歎佛的清淨法身。
那麼法身是指什麼呢?法身是我們一切諸法所依的理體,「在無情分中為法性,在有情分中為佛性,即眾生本有之佛性」,所以叫做「妙覺湛然,遍周法界」。「眾生在迷,法身埋沒於五蘊山中」,五蘊就是色、受、想、行、識。眾生迷了,這個法身就好像埋沒在什麼?五蘊的這座五指山裡面,走不出來,所以「法身埋沒於五蘊山中」。「我佛因中,悟此妙覺湛然之真心,即法身德。依此自性清淨法身,不生不滅,為因地心,然後圓成,果地修證,得證離垢妙極法身,是謂成佛。經云:『微妙淨法身,湛然映一切。』」
那麼提到「妙湛」這兩個字,我們就今天來研討一下,每天早課,當然我們淨宗的早課,老法師跟我們講,我們誦《無量壽經》第六品,晚課誦三十二品到三十七品,是老法師告訴我們淨宗學人修的早晚課。但是也有人早課他誦《十小咒》,有些人早課誦《大悲咒》。有些比較正統的做早課,他就是依據佛門必備課誦,那佛門必備課誦這裡面,早課一般佛寺都是會這樣,或者有些居士在家裡,他也會這樣修,就是誦《楞嚴咒》。那誦《楞嚴咒》的前面,它會有一段經文,在誦《大佛頂首楞嚴神咒》裡面,前面會有一個南無楞嚴會上佛菩薩三稱,然後接下來就是「妙湛總持不動尊,首楞嚴王世希有」,這個等一下我們再來誦這一段經文。
我們首先就來講,佛陀為什麼要講這個《楞嚴經》,原因是怎麼樣?原因是因為當時,佛陀跟他的諸弟子接受了波斯匿王的應供,供養,當時阿難尊者他沒有跟上這個應供的行列,碰到了摩登伽女。有關阿難尊者跟摩登伽女這個故事,也就是講《楞嚴經》的由來。所以《楞嚴經》的當機者,可以講說是阿難尊者,為阿難尊者所講的,楞嚴會上。
有關摩登伽女跟阿難尊者的種種的這些,他們的故事裡面,在部派佛教時期就已廣為流傳,但是內容情節有一點出入,我們在這邊稍微提一下,也知道這是《楞嚴經》的由來,是因為阿難尊者跟摩登伽女的故事。摩登伽女她翻譯為摩鄧女,她是釋迦牟尼佛的弟子,她出生在印度的首陀羅種姓。我們知道印度有四種種姓的分別,婆羅門是最尊貴的種姓,再來就是剎帝利,統治階級;再來吠舍,士農工商;第四個就是首陀羅,賤民。摩登伽女是首陀羅種姓,這個在後漢安息三藏安世高大師有翻譯《佛說摩鄧女經》。這個內容就是說阿難在行乞,遇到摩登伽女,因為前生的宿緣,摩登伽女對阿難心生愛慕,後來自願出家,經過佛給她開導,得到解脫智,證初果,證初果聖人。
剛才有提到說波斯匿王他供養佛跟諸弟子。阿難沒有跟上隊伍,他走在行乞的路途中,阿難又渴又饑,遇到一個女孩子在井邊打水,就是摩登伽女。當時種姓制度的首陀羅種姓,因為她非常卑微,不敢向阿難開口,阿難尊者不嫌棄她的供養。阿難因為當時行乞了一段路了,又渴又飢,所以跟摩登伽女要一杯水來喝。
因為阿難尊者跟摩登伽女,過去生據佛陀說,佛陀說他們有五百世的夫妻因緣,所以當摩登伽女一看到阿難那一剎那,就是我們臺灣俗話說就電到了。兩個眼神交會就電到了,因為過去生是夫妻。所以你看你這一輩子嫁給誰當丈夫,娶誰當老婆,其實都是有因緣的。也許前世是善緣,前世是惡緣。善緣的就恩愛,惡緣的就是每天吵架不休,要不然就是拳打腳踢,或者有些是報恩跟報怨,討債還債,這是過去生有結過緣。這裡面有善緣跟惡緣,緣裡面有長緣跟短緣。阿難跟摩登伽女因為過去生是夫妻,所以摩登伽女一眼就愛上了這位英俊挺拔的僧侶阿難尊者。
回家以後就跟她母親說,請她母親做主說,她一定要嫁給阿難。她母親說,不行啊,阿難是出家人,他是剃髮了,不能結婚生子。摩登伽女就跟她媽媽說,不行,我不管啦,我一定要嫁給阿難,不然我要自殺啦。她媽媽沒有辦法,她媽媽就跟阿難尊者說了,阿難尊者就說不行,他說,我已經斷了塵緣了。摩登伽女就求她媽媽說,妳用那個法術。她媽媽懂得法術,她媽媽就用那個法術,用幻術來迷惑阿難尊者。
阿難尊者中了這個幻術以後,他失去意識,莽莽撞撞就進了摩登伽女的家,摩登伽女就打扮得很妖艷,要迷惑阿難尊者,我們講千姿百態。阿難還好,他平素有道行,但是我們知道阿難當時還沒有證法身,也就是說,阿難尊者雖然是多聞第一,但是他並沒有開悟。阿難是到什麼時候才開悟?是世尊滅度以後,佛經第一次結集,五百羅漢在現場作證明,主席是迦葉尊者。迦葉尊者當然知道阿難尊者沒有證法身,他就跟阿難尊者講,他說,你沒有證法身,你就不能夠朗誦佛陀這個經文。
因為阿難尊者是憶而不失,佛陀講的所有三藏十二部經典都入阿難心,憶而不失,他是多聞第一。但是他雖然是多聞第一,但是他並沒有開悟。所以迦葉尊者說,你要開悟以後,才能朗誦這個佛陀講的經文,他說,那請你出去。阿難出去以後就在寮房七天七夜。迦葉尊者特別還跟他講,說你再進來的時候,從鑰匙孔進來。阿難尊者回去寮房以後,七天七夜沒有睡覺。突然有一天聽到雞啼的聲音,突然聽到這個聞性,返聞聞自性,性成無上道,誰在聽到這雞啼的聲音?他開悟了,證法身。當然他沒有從鑰匙孔進去了,門打開就進去了,他「了了常知」嘛,了了知,了了見,他自己知道已經證法身,豁然頓脫了。就像六祖大師挑木柴到客棧,聽到客人在誦「應無所住,而生其心」的時候,豁然頓脫,這叫直下承擔,我們禪宗裡面講直下會取,這個無上菩提。
那麼當時阿難因為,雖然他平常有道行,但是也幾乎快被這個摩登伽女得逞了,因為主要是摩登伽女的媽媽用幻術迷惑了阿難尊者。阿難尊者當然心知不妙,於是一心念佛,跟佛就能夠至誠感通,佛感應到阿難的困境,佛就派文殊師利菩薩持《楞嚴咒》去救出阿難。
各位,這個是色慾難擋啊,眾生無始劫來這種無明習氣非常地深。我一個蓮友,他後來是有結婚,他後來到越南去娶一個太太回來。但是還沒有結婚以前,因為他常常到我們北部有一個佛寺,去那邊念佛,你看學佛人,他也是會遇到色慾的引誘,愛慾的引誘。所以周安士居士說,周安士居士在《安士全書》裡面講,他說跟《楞嚴經》裡面講的一樣,就兩種習氣是最難斷,一個是殺業,一個是淫業,這兩個業習要是沒有斷的話,三界是難出,成佛就像蒸沙做飯,沙怎麼可以當飯吃呢?
我這個蓮友當時就到,他們去共修,就認識一個蓮友,這個蓮友她的情形應該是她先生已經早就過往了,也就往生了,過往了一段期間。兩個在那邊談啊,談佛法,談談談,後來就談到世間法來了,護法神就退開了。如果你有持五戒的話,那護法神還在,談談談到後來談到世間的法,世間法的時候,護法神就退開,就沒有持戒的功德了。那當然兩個人就有一點像摩登伽女跟阿難尊者這樣,很危險啊。我這個蓮友還好他道行還不錯,他到最緊急的情況之下,講一句話,他說,不可,不可,不可,不可最難。他講那個「不可」勉勵自己,後來真的停住了。就是不可,不可最難。這有一個故事,因果故事,叫不可,不可最難。
所以阿難尊者還好,佛陀他在定中見到阿難有難,就派了文殊師利菩薩持《楞嚴咒》去救阿難出來,才展開這個楞嚴會上,因為佛陀應供以後,接受波斯匿王的供養以後,一定要為眾生說法,為齋主說法。所以就跟波斯匿王以及他的這些親族來說佛法。剛好緣就碰到阿難尊者有這個魔難,所以佛陀就開這個楞嚴會上。
當時摩登伽女就跟阿難尊者回到佛陀這裡了,摩登伽女當然很不高興啊,她說,佛陀你為什麼可以壞我的好事呢?佛陀就問這個摩登伽女,他說,妳到底是妳為什麼要這樣追阿難呢?要追到這裡來呢?妳為什麼那麼愛阿難呢?摩登伽女就跟佛陀說了,她說,阿難的眼睛很漂亮啊。佛陀說,喔,眼睛很漂亮。佛陀就說,阿難,你把眼屎挖一點給她看,佛陀說,那還有哪裡漂亮呢?她說,阿難的鼻子很漂亮,很挺啊。佛陀就說,阿難,你鼻屎給她看。他就有鼻屎啦。她說,我很喜歡阿難的嘴巴,阿難嘴巴很漂亮啊,還有阿難的聲音啊,還有阿難尊者行步的樣子,走路的樣子像行雲流水啊,非常地莊嚴啊。
佛陀當時就跟摩登伽女說,他說,人的眼中有淚水、有眼屎,鼻中有鼻涕、口中有唾液、耳朵裡面有耳屎、身中裡面有糞尿,這些都是臭穢不堪的,妳到底喜歡什麼呢?如果兩個人成為夫妻以後,小孩子還會出生,還會死亡,隨著這個親眷的生離死別,是無止盡的淚水,這對自己有什麼幫助呢?佛陀就這樣告訴摩登伽女。摩登伽女思惟佛講的道理,很有道理,覺得人真的是九孔不淨,自己所執著的只是那個愛慾,那它是無邊生死的根本。還好她宿世還是有善根,她慧根成熟,豁然徹悟,當下證初果。這個是佛陀開楞嚴會上的緣由。那麼阿難尊者是個表法,他表法我們眾生就是沉迷在五欲六塵裡面,不能自拔,他是一個表法。摩登伽女也是一個表法,我們說講她也是一個菩薩示現,你看她後來是初果聖人,她斷惡修善,她轉迷為悟,最後她轉凡成聖。
剛才我們提到說這個早課,我們做早課的時候,都會誦這個《楞嚴咒》,《楞嚴咒》的前面就有這一段偈語,我們把它朗誦一遍,這一段偈語是非常好的,我想你常在做早課,尤其配合唱誦,這非常地感動,讓人家感動。這個是佛陀在為阿難說法以後,因為阿難他有碰到這樣的一個摩登伽女之難,他悔恨交集,他頂禮佛足,乞求佛陀開示,「十方如來,所以得證佛果,成就奢摩他,三摩缽提,禪那的菩提大定」,最初下手的方法是什麼?
佛陀就對阿難尊者及大眾說岀一偈語,這句很重要的經文,也就是我們經文這裡面講的,我們這個經文裡面也有提到這個地方,「是以世尊教人先斷無始輪迴根本者此也」。這裡面有很多,很多地方都提到這個地方,提到這個東西,「殊不知此即生生死死之識神,永劫輪迴之種子」,這個也是跟輪迴有關。「學道之人不識真,只為從前認識神。無量劫來生死本,癡人喚作本來人」。所以佛陀當時就跟阿難講這句話,以及對大眾,這句經文也是在《楞嚴經》裡面講的。
他說,「一切眾生,從無始來生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想,此想不真,故有輪轉。」佛陀把輪轉的原因,輪迴的原因點出來,就是你不能夠明白你這一念真心,「常住真心」,「性淨明體」,就是達摩祖師講的,「淨智妙圓,體自空寂」。因為我們有種種這些妄想、分別、執著,「用諸妄想」,這個妄想是不真的,所以才會有輪轉。這是佛陀把輪迴原因,就開宗明義點出來。
這個早課裡面也有「叩鐘偈」,也會叩這樣的一個《楞嚴咒》的偈語,我們把這個經文念一遍:「妙湛總持不動尊,首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身。願今得果成寶王,還度如是恆沙眾。將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。伏請世尊為證明,五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛,終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲,希更審除微細惑。令我早證無上覺,於十方界坐道場。舜若多性可銷亡,爍迦羅心無動轉。」
這個偈語真的是,如果你用唱誦的時候,或者是道場裡面都會有「叩鐘偈」,唱的時候真的會把我們那個本有的清淨心跟佛性會牽引出來。有些人甚至唱到這個偈語的時候會痛哭流涕,尤其是我們講「將此身心奉塵剎」,就是一切都為眾生服務,「將此身心奉塵剎,是則名為報佛恩」。
那麼在「叩鐘偈」裡面,還會再加念下面這幾句佛號:「南無清淨法身毘盧遮那佛。南無圓滿報身盧舍那佛。南無千百億化身釋迦牟尼佛。南無極樂世界阿彌陀佛。南無當來下生彌勒尊佛。南無清涼山金色界大智文殊師利菩薩。南無峨嵋山銀色界大行普賢王菩薩。南無普陀山琉璃界大悲觀世音菩薩。南無九華山幽冥界大願地藏王菩薩。」當然你要念南無清涼山金色世界大智文殊師利菩薩也可以。這就是一般「叩鐘偈」,它會連《楞嚴經》的偈語再加這個佛號。
剛才講,佛陀講這個《楞嚴經》把輪迴的原因講出來,最主要它是佛陀為阿難,《楞嚴經》裡面最重要的「七處徵心,十番顯見」,這個是整個《楞嚴經》裡面非常重要的一環。哪七處徵心呢?就是佛陀要阿難辨別心的真妄,然後再十番顯見,令知道性的虛實。七處徵心,第一個,破他心在身內,就是妄計心在身內;第二個,破他的說心在身外,就是破轉計心在身外,這是第二個;第三個,破心在潛根裡面,心潛根裡;第四個,破心在裡面,在身體裡面,就是破轉計見內;第五個,破他這個隨生,說心是隨因緣生,隨生;第六個,就說不在內不在外,應該在中間,破這個中間,第六個是破中間;第七個,是破無著,破轉計無著。所以這七處徵心,就是心在身內、心在身外、心潛根裡、心在內、心隨生、心在中間、心無著,這叫「七處徵心」,一一都破他的執著。
十番顯見呢?第一個,直指見性是心非眼;第二,約客塵顯見性不動;第三,觀河顯見性無遷;第四,顯見性無減;第五,顯見性無還;第六,顯見性非物;第七,顯見性唯真;第八,顯見性非因緣非自然,這是指外道說的,要破外道世諦對簡顯見性說,非因緣非自然;第九,二妄合明顯見性非見;第十,破和合與不和合,顯見性即如來藏性。這叫做「七處徵心,十番顯見」。
佛陀再把這個四科,「四科」就是五蘊、六入、十二處、十八界,種種這些法相,一一地推究道理說明,最後解釋出七大:地、水、火、風、空、見、識,這是七大的虛空本性。此七種性都是周遍法界,隨緣而遇,有能破所見到幻化之相,顯出圓融真性,指出如來藏心本體的實相妙用,自然就顯現出來。
阿難他與大眾聽到佛這樣的開示,身心蕩然,得無罣礙,各人更了悟一切有情世間跟器世間,所有的物相皆是正覺妙明、真心自性所變現。而本自具足的靈明真心是周遍圓融,含裹十方,常住不滅。大家得聞前所未聞的妙法,十分感激並發願報佛恩。阿難就說出了以下十八偈,剛才講的這個偈文,就是阿難他感恩佛陀救他的慧命,所以阿難就誦出這個感人肺腑的偈頌,我們就把這個偈頌解釋一下:
「妙湛總持不動尊,首楞嚴王世希有」,「妙」是微妙,這個妙常常在形容我們的自性功德,所以叫「妙」。「妙」剛剛講不可思議,它是不可思議的意思,為什麼不可思議呢?它是離心意識參的,也就是《大乘起信論》裡面講的,離文字相、離言說相、離心緣相,就不可思議的,它是讚歎佛的功德真是微妙難思啊。「湛」剛才有解釋過,是清澈、清淨、光明的意思。佛的心清淨,法身光明,遍滿虛空。「總持」就是總一切法,持無量義,所謂無物不包,無法不攝,這個是講「總持」的意思。「不動」是不會變動。佛因為他是入首楞嚴大定,所以佛是在定中,没有來去之相,没來亦無去。「尊」是讚歎佛的尊貴,普受敬仰。
所以這個「妙湛總持不動尊」,這個「妙湛」就是般若妙智,光明遍照,這叫「妙湛總持」。這個「不動尊」的「不動」是讚佛的清淨法身,所以「妙湛總持不動尊」,含具我們一體三身佛,圓滿報身、應化身、清淨法身佛,這是我自性本具的一體三身佛。那佛的法身,他是真如實相,不生不滅、不來不去,這三身,圓滿報身、百千億化身跟清淨法身都非常地尊貴。
接下來所說「首楞嚴王世希有」,「首楞嚴王」是,「首楞嚴」是三昧的總稱,所以佛所入的是首楞嚴三昧,我們又稱佛入首楞嚴甚深禪定,我們講首楞嚴大定。「首」是第一的意思,「楞嚴」是大定,所以「首楞嚴」又可以講說是第一大定,是究竟堅固的三昧之王,叫「首楞嚴王」。所以「首楞嚴王世希有」,這一種甚深禪定,是第一等的大定,世間非常稀有的。也可以講說,你能夠見到佛跟聽聞佛的妙法,也是非常不容易,世稀有的,這叫做「妙湛總持不動尊,首楞嚴王世希有」。你證得那個首楞嚴王,首楞嚴三昧,首楞嚴王大定,你就證得那個一體三身佛,那當然是世間非常稀有的了,你是人中,可以講說,我們講說天人師、佛、世尊,這世間是非常稀有。你如果是開悟的話,那是非常難得,這世稀有。
這個部分「妙湛總持不動尊」,蕅益大師也有解釋,蕅益大師解釋說,「妙湛」是指我們一念心性,不變的體,所謂清淨本然,周遍法界。所以我們這個真性,「性真常中,求於去來,迷悟生死,了不可得」。這個「妙湛」蕅益大師把它解釋說是,它是一念心性不變的體。蕅益大師解釋「總持」是讚歎這一念心性的妙用。所以「妙湛總持不動尊」,「妙湛」把它解釋成本體,「總持」把它解釋是心性隨緣妙用。所以我們一般講說,隨眾生心,應所知量,循業發現,但是佛他不是循業發現,佛他是怎麼樣?他是普門示現,應以何身得度者,即現何身而為說法。所以佛他可以總持一切法門,來做種種的示現。所以「總持」是指這一念心性的妙用,「妙湛」是指本體,「不動」是指前面的不變的體跟隨緣的妙用,體用不二。所以身為一個佛陀,他一方面證得不變之體,一方面又證得隨緣之用,所以他可以說是九法界眾生所共同尊敬的、值得讚歎的,所以叫做「尊」。
那「首楞嚴王世希有」,淨界法師的解釋也非常地好。淨界法師說,我們要悟入這一念心性的時候,你必須要有一些方法,也就是說你要怎麼去開悟呢?怎麼一個下手方便呢?那這個方法就是說,本經所說的首楞嚴,首楞嚴王三昧,你要有這個禪定才有辦法。這種三昧以天臺宗的解釋就是空假中三觀,淨界法師來解釋怎麼樣這個三昧,用天臺宗的空假中三觀?淨界法師說,我們現在是一個生滅的身心世界,那怎麼辦呢?你放不下這個身心世界,很多人大部分都放不下這個身心世界。所以他說,第一個你先修空觀,你觀察你這個身心世界是從什麼地方來的?它不自生。如果你說,我是父母生的,没有錯,是父母生的啊。如果你說是父母把你生出來的,你說,你從哪裡來的?我問你說,你從哪裡來的?你說,父母把我生出來的。他說,這也不對,淨界法師說不對。
以前我有講過一個有趣的對話,就是我們有一個居士,現在已經出家了,他以前去見我師公,我們臺北土城的承天禪寺的廣欽老和尚。因為這位居士還没有出家前是住在土城,他去見廣欽老和尚。廣欽老和尚問他,用臺語講說,你從哪裡來?我們的習慣性就是說,人家問你說你從哪裡來?就說我就從臺北來的,對不對?很自然的,我從北京來的啊。那廣欽老和尚就一直看他說,你從哪裡來?再問第二句,那個居士就說,師父啊,我就從土城來。意思是說,師父啊,我就從土城來。廣欽老和尚就都不講話了,他頭就低下去了。如果他就說,師父,阿彌陀佛,弟子從無明來,就對了。你從無明來的,不然你怎麼來這個世間?印光大師說,人生是酬業而來的,來償債的。所以我們這個身體叫業報身,業報身就會有生老病死、就會有苦樂憂喜捨,人家菩薩是乘願而來,願力身,所以菩薩没有苦樂憂喜捨、菩薩也没有生老病死,佛也没有生老病死、没有苦樂憂喜捨。
所以說,如果說,你是自己生出來的嗎?或者你說父母把我生出來的,但是淨界法師說,這樣也不對。他說父母没有辦法把你生出來,父母能夠把你生出來,你應該跟父母完全一樣才對啊,一樣的個性、一樣的長相、一樣的身高。可是很多人生出來,媽媽高,兒子就不一定高,就矮;媽媽胖,兒子就瘦;媽媽長得莊嚴,兒子不見得很莊嚴;媽媽很聰明,兒子不見得聰明;媽媽不是很聰明,兒子可是很聰明,是博士。如果你說是媽媽給你生出來的,那你跟媽媽的應該是一樣的,一樣的這樣的一個身高、一樣的智慧、一樣的美貌,你的思想也應該跟她一樣。可是問題現在的小孩子的思想跟媽媽不一樣。
所以淨界法師說,事實上我們,他父母只是把你生出來,父母,事實上你是假藉父母的因緣出現而已,你是借母胎出來而已。我們從什麼地方來的?我們找不到一個來處,所以我們剛才不是提到無始嗎?不是一個無始無明嗎?無始從哪裡來?你從什麼地方來的?你去追啊,你從前世再追到前世,還有一個前世。所以事實上,我們是假藉父母的因緣出現,你從什麼地方來?我們找不到一個來處,所以你用這樣去觀,觀你的身心世界用這樣去觀。所以你從這個空觀當中,破除我們對相的執著,對外相的執著、執取,破除這個妄相,這是空觀的意思。
那假觀呢?我們開始去觀察這個身心世界,有它的假相、假名、假用,比如說你現在生到這個人間來,把你取一個名字,你往生以後,戶政事務所就把你除名,没有這個名字了。這個名字是借你用的,這個身體也是一樣,所以有假名、假相、假用,那麼我們怎麼去斷惡修善、趨吉避凶?最後你修行佛法,最後破我執、法執。然後證入空有不二的道理,就進入中觀。那麼你能夠把空假中三觀好好地配合,就能夠進入首楞嚴王三昧,就能夠從生滅的因緣,回歸到不生不滅的本性。《楞嚴經》它的思想是偏重在攝用歸體。所以我們剛才講說「妙湛」是體、「總持」是用,所以《楞嚴經》是偏重在攝用歸體。
我們怎麼從一個有漏的五蘊身心回到我們的真如本性,《楞嚴經》是在講這個觀念。那《法華經》是講依體起用,就是你找到真如本性以後,你怎麼用你的真如本性來創造更大的功德,跟三寶結緣積功累德。這是《法華經》是依體起用,《楞嚴經》是攝用歸體。《法華經》偏重在顯真,顯你自性的功德。所以我們說開慧的《楞嚴》、成佛的《法華》。這個是我們特別引用淨界法師跟蕅益大師對「妙湛總持不動尊」的一個開示。
那麼接下來我們看第二個偈語,第二段的偈語:「銷我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身」。「銷我億劫顛倒想」,「銷」就是銷除,這個銷是帶金字旁。「億劫」是無始以來無量的時間。我們無始劫來没辦法計算,都在輪迴生死,所謂的「轉生受身,改形易道」。這個「億劫」就是無始以來的無量時間。「顛倒想」是執迷為真,執真為妄,真妄顛倒。現在聽到佛的開示,撥開雲霧見青天,所以叫做「銷我億劫顛倒想」。
那麼阿僧祇,「不歷僧祇」,這個是阿僧祇劫。這個「歷僧祇」就是很長的時間,阿僧祇就表示很長的時間。所以要證得法身,佛陀說怎麼樣?要三大阿僧祇劫,所以叫「不歷僧祇獲法身」。你要證得法身要三大阿僧祇劫,所以叫「不歷僧祇獲法身」。那我們來解釋一下,三大阿僧祇劫是怎麼解釋?三大阿僧祇劫,它是梵文翻過來的,它是一種時間的計算,佛經中分為三等,第一叫做小劫、第二個是中劫、第三個是大劫,這個叫三大阿僧祇劫。
那麼小劫是什麼意思呢?人類從八萬四千歲的長壽,每一百年減一歲,減到人類只有壽命十歲,這個叫減劫。到減劫的時候,十歲的時候,大家過得非常地痛苦,就開始修行了,修福。所以每隔一百年再加一歲,這樣再加到八萬四千歲。這樣一減一加,這樣一個增減,一個增、一個減的時間過程,叫做小劫,叫一小劫。第二個叫中劫,二十個小劫成為一個中劫,這四個中劫分別稱為成劫、住劫、壞劫、空劫,是經過成住壞空四個中劫以後,就是一個大劫,這樣叫三大阿僧祇劫。「不歷僧祇獲法身」,就是指這個時間很長。
那麼再下來,我們看這個偈語:「願今得果成寶王,還度如是恆沙眾」。那麼這兩句是阿難向佛發的大弘願大誓願,像我們菩薩發的四弘誓願。「得果成寶王」,這個「果」就是佛果。「寶王」是代表成佛。阿難他既悟以後獲得本具法身,他就發願從現在開始以後,精進修持,以證佛果為法寶之王,就是我們一般講的,四弘誓願裡面講的,「佛道無上誓願成」。這個是「願今得果成寶王」的意思。
「還度如是恆沙眾」,「還」就是回來的意思,我們一般講乘願而來,乘願再來。「如是」就是指眾生,所度的眾生。「恆沙」是指恆河沙,無量的意思。那阿難的意思,他講成佛以後,他回到這個五濁惡世來度眾生。他要度的人,好比恆河沙的沙一樣,數也數不清。這是阿難尊者他所發的願,就是「願今得果成寶王,還度如是恆沙眾。」
再下來「將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩」,「深心」就是悲智雙運的心,我們說直心、深心、大悲心,所以深心是菩提心的一種。「塵」是微塵。「剎」是國土。「將此深心奉塵剎」是什麼意思呢?他發以上的弘願,他當然不會說只是表面的心,他是非常堅定、非常懇切的。所以阿難發這個廣大深遠的心,他希望在十方微塵國土,上供諸佛、下化眾生。他唯有這樣,將這個身心奉塵剎,才能夠報佛恩,報佛今天為他以及大眾的微妙開示的深恩,「是則名為報佛恩」。
再來,阿難尊者又說了,「伏請世尊為證明,五濁惡世誓先入」,「伏請」就是懇請世尊,為他證明所發的願,並請求佛力加被。「五濁」,我們說見濁、劫濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,因為五濁惡世,眾生剛強,難調難伏。所以佛在這個時間出現,教化眾生,阿難他發願先入此五濁惡世,度苦難眾生。這有一點像地藏王菩薩,「地獄不空,誓不成佛,眾生度盡,方證菩提」,也是一樣。
「如一眾生未成佛,終不於此取泥洹」,「泥洹」就是涅槃的意思,也就是證果成佛。他說,阿難說,如果有一個眾生未能成佛,我自己也不會先入涅槃,跟地藏菩薩的願力一樣,眾生度盡,方證菩提,地獄未空,誓不成佛。
再來「大雄大力大慈悲,希更審除微細惑」,這個「大雄大力大慈悲」是指佛的功德。我們世間人能夠打遍天下,做大事便稱為英雄。但佛他是法王,是三界的導師,以威德攝服一切眾生,所以稱為「大雄」,我們一般講叫大雄寶殿,它就是因為佛的威德可以調伏一切眾生。世間人有勇有力量叫做大力士,但是佛有大智慧力,他能夠破除三障,惑障、業障、報障這三障,他能拔眾生煩惱深根,所以稱為「大力」,所以叫做「大力」。大悲,佛能夠無緣大慈、同體大悲,所以「大慈悲」,能夠拔眾生的生死苦惱,所以叫大悲,這個是「大雄大力大慈悲」。
「微細惑」就是迷亂顛倒想,比如說我們說見思惑、塵沙惑、根本無明,我們一般叫做見思二惑,塵沙惑、無明惑,這個叫「希更審除微細惑」。所以這兩句是讚歎唯有佛的無上威德、圓融智慧,他是真的是大英雄、大能力、大慈悲。阿難雖然他悟獲法身,但是他還有兩種微細惑,就是塵沙惑跟根本無明還沒有破,所以他希望佛能夠加以開示審除,以斷諸惑。所以我剛剛不是講阿難還沒有破根本無明嗎?就是在佛滅度以後,經藏結集的時候,阿難尊者才是真正的破根本無明。但是這個地方,阿難他已經悟獲法身,但是他還有微細惑還沒有除,就是一個指塵沙惑,一個是指根本無明。
「令我早登無上覺,於十方界坐道場」,這是阿難發願,唯願斷惑證真,可以早登無上菩提,才可以到十方世界去建立道場大轉法輪,教化眾生。這是阿難他希望趕快成就佛道,廣度眾生,他的願。
最後「舜若多性可銷亡,爍迦羅心無動轉」,「舜若多」是什麼?「舜若多」跟「爍迦羅」都是梵語,「舜若多」是虛空,「爍迦羅」是堅固的意思。阿難的意思是說虛空可以銷亡,事實上虛空是不能銷亡,虛空怎麼銷亡?所以我們常用心包太虛,量周沙界,虛空都是常比喻我們的自性。阿難發的願是個什麼願呢?他說就算虛空可以銷亡,他這麼大的願,你看看,這麼勇敢。「舜若多性可銷亡」,他說就算虛空可以銷亡吧。「爍迦羅心」,我這個堅固不退轉的道心,也就是念不退這個成佛法身,我永遠不動轉。阿難就說,虛空本無究竟,尚可銷亡。但是阿難所發的深信心,四弘誓願的心,無比的堅固,永不退轉。就是普賢菩薩的大願,「虛空有盡,我願無窮」,就是「爍迦羅心不動轉」。
我們現在把這個《楞嚴咒》,《首楞嚴咒》前面的偈語,我們把它解釋完。一方面讓各位在做早課的時候,也知道說,這《楞嚴咒》是怎麼來的?這個偈語怎麼來的?我們要非常感恩阿難尊者的示現,他示現跟我們眾生一樣,迷惑於五欲六塵,最後他也轉迷為悟,最後他也成就法身,他也證法身成佛道,成就無上菩提,給我們很大的鼓勵,對不對?眾生皆該成佛。所以我們特別把這個地方,講到四〇一頁這個「妙湛元精」,我們特別把「妙湛總持不動尊」,「妙湛總持」把它解釋出來,「不動尊」把它解釋出來。因為剛好提到「妙湛」,所以我們就把《楞嚴經》裡面的這個偈文同時給它解釋。
「元」就是原來,「精」就是光明。
『瞥起』就是突然間出現一下。
『俄然』就是一會兒,突然。
『晦昧』就是愚昧。
『黏湛』,「黏」就像膠一樣黏住了,「湛」就是很厚的樣子。
『發知』,「發」就是顯露出來,「知」就是見解。
接下來這個『形中妄心』,「形」就是身體。「妄心」是虛妄分別之心,「即雜然虛假,生滅轉變之心。即指能生起善惡業之妄識」。《大乘起信論》所舉的四種薰習中,「即有妄心薰習之說」。以妄心而生的境界稱為妄境界,蓋諸法的本體,「本來無自性而不可得,然因妄緣之故,以為實有,故妄境界又稱妄法、妄境、妄有」。由虛妄之因緣所現的色聲香味觸法等六塵,「乃凡夫有情之煩惱執著,稱為妄塵」。「此外,以妄心分別計度事物,稱為妄計」。這叫做「形中妄心」。
再來我們看下面的,『生身』就是肉身,我們這個色身。
『萌孽』,「萌」就是開始。「孽」就是分枝,幼芽。
『有漏』是佛法裡面的一個名詞,有漏煩惱,無漏是斷了煩惱,「有漏」還是有煩惱的意思,煩惱的異名。
『昭昭靈靈』就是,「昭昭」是明亮,「靈」是靈敏。
『元神』,這個是人自然,「元神」應該是我們一般民間講的,就是三魂七魄的元神,道家講的精、氣、神,以為是這個元神。但是也可以講說以為是本性,所以元神以為是本性。
「識神」剛才我們解釋過,「識神」就是識心,民間講的三魂七魄,這個叫「識神」。
再來「癡人」就是愚笨的人。
再來「異見王」是南天竺香至國的國王,相傳是達摩祖師的侄兒,這「異見王」。
「波羅提尊者」是中國禪宗初祖菩提達摩的弟子,叫「波羅提尊者」。達摩祖師在天竺國弘揚佛法,有一天他聽到自己的侄子繼承南天竺香至國的王位,異見王為了自己的國家不受外邦的欺凌,要採取禁止信仰的法令,於是菩提達摩就派弟子波羅提尊者前往去勸異見王,之前的國王是他父親,是達摩祖師的父親。所以當時異見王要把信仰的法令,要禁止人家信仰,所以菩提達摩就是達摩祖師,就派他的弟子波羅提尊者前往勸諫,波羅提尊者不辱他老師的使命,成功的扭轉異見王禁教政策,並且使異見王成為虔誠的佛教徒。這是這一段對話的由來,很精采,我們解釋經文的時候,我們會來好好地發揮這一段經文。
再來「徧現俱該法界」,「該」是包括。
「收攝」就是收聚。
「微塵」是指極細小的一個物質。
「精魂」就是精氣魂魄。
『真常』,這個「真常」,佛家也是用這個真常,道家它也用這個真常,它是真實常住的意思。這個地方「真常本體」,等一下有時間的話,我們再來解釋,淨空老法師他怎麼樣來解釋「真常本體」,我們就暫時跳過去不解釋,待會兒有時間我們再來解釋淨空法師對這一段的開示。
『所謂真靜妙明』,「真靜」就是我們一般講的真正的真定,是真定的意思,「妙明」。
『虛靈通徹』,「虛靈」是空靈,「通徹」是通曉明白。
『朗然』是光明的意思。
「莫若止觀雙運」,「止觀雙運」它是佛教修行的一個法門之一。「止」屬於印度的梵文翻過來的,它是從什麼地方翻過來?就是奢摩他的意譯,它是從Samatha,Samatha就是奢摩他,Samatha這印度的梵文,翻成中文叫奢摩他,的意義就是「止」,「止」是什麼意思呢?就是掃除妄念,專心一境,我們常常講的「制心一處,無事不辦」,這個制心一處就是「止」。「觀」,它是梵文翻過來叫毗缽舍那的意義、的意思,奢摩他毗缽舍那。
這個毗缽舍那是什麼意思呢?就是在止的基礎上發生了智慧,辨清了事理,所以佛教主張通過止觀,即可以悟到性空而成佛。所以「止觀」就是,一個是修定、一個是修慧,所以「止觀」講起來就是定慧等持。我們一般講的叫因戒得定,因定發慧。所以「止觀雙運」就是六祖大師在《六祖壇經》裡面講的,「即定之時慧在定,即慧之時定在慧」,它是一而二,二而一的,一體的,一體的體用,所以定慧等持。所以「止」是止息一切妄念,「觀」是觀察一切真理。所以「止」屬於定,「觀」屬於慧。「止觀雙運」就是定慧雙修,就是定慧等持這個意思。
我們再翻過來四〇三頁,『七情未發之中』,這個是從《禮記·中庸》裡面出來的,它的經文是「喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉」。《孔穎達疏》裡面講,他說,「喜怒哀樂緣事而生」,喜怒哀樂是因為有這個境緣產生。那在還沒有發作的時候,「未發之時,澹然虛靜」,境緣還沒有來的時候,我們的習氣都沒有跑出來,我們的七情六欲都沒有跑出來,「未發之時,澹然虛靜,心無所慮而當於理」。如果我們能夠保持如如不動,不取於相,那個叫做「中」,就是「心無所慮而當於理,故謂之中」。
如果你「不能寂靜,而有喜怒哀樂之情」。「雖復動發」,但是你雖然發作了,但是你能夠「皆中節限」。就好像說「鹽梅相得,性行和諧,故云謂之和」。這個地方,孔穎達解釋說,「人君」,做一個國君,如果能夠「至極中和」,「使陰陽不錯,則天地得其正位焉。生成得理,故萬物其養育焉」。假如你能夠把這個喜怒哀樂,我們這個《佛光大辭典》裡面,把「七情」怎麼解釋呢?它是說喜怒哀樂愛惡欲這七個,或者是喜怒憂思悲恐驚,或者是喜怒憂懼愛憎欲,這都是《佛光大辭典》裡面解釋的「七情」。
我們再看看下面這個『八識』,「八識」是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。
『神光』是指一道神光,就是我們自己本具的光明。
再來『馳』就是奔馳。『散』是散亂。
再來,知見立知即是無明本,這是從《大佛頂首楞嚴經》卷第五,「是故汝今,知見立知,即無明本。知見無見,斯即涅槃,無漏真淨,云何是中更容他物」。「知見立知」這是《楞嚴經》裡面的經文。
我們再來看看下面這裡『萬劫常存』,是佛經稱世界從生成到毀滅的過程為一劫。剛才我們有講成住壞空,「萬劫」猶萬世,時間極長。「常存」是永久存在。
『一了百當』是問題解決得很徹底的意思,叫「一了百當」。
『參究』就是參驗考究。
以上我們把字句解說解釋完了。那麼因為時間的關係,淨空老法師的「常住真心」,我們下一回有機會,我們再來提老法師對「真常本體」,老法師的開示。因為時間也不夠,所以也不能夠講、解釋經的白話文。但是因為今天講的這個還是「所作必成,神仙可冀」,雖然這一段很深,但是我們有一點時間,我們再來講淨空老法師對於這一段的開示。
老法師說,道家是希望做神仙,所以末後這一句話講「神仙可冀」,但是我們學佛,我們是要成佛作聖,志不在求神仙,也不在生天。印光大師說,我們是要求生極樂世界,那求生極樂世界,什麼叫做真信切願?印光大師說,你不能發願說我要來世要做大法師,也不能說我來世要做富貴人家,也不能說來世要做國王,也不能說我要生到天界,他說有這種心都不是真信切願。所以我們是志在作佛,只求往生淨土。老法師這是第一段第一句的開示。
第二個,老法師說,修道最後的目的是成神仙,佛家修行的目的是成佛,那麼儒家的目標,聖賢。三個雖然說法不一樣,但是先決條件都要斷惡修善、修養心性,才能夠達到這個境界。佛法更微細了,你要破見思惑、塵沙惑、四十一品的根本無明,你才能夠成佛。像這麼微細的我們就沒有辦法,你看阿難尊者他雖然悟法身,但是他還有微細惑,就是塵沙惑跟根本無明還沒有破,像妄心、妄念,佛所講的剎那生滅,這是我們沒有辦法見到的,也沒有辦法去體會得到的。這是第二點。
第三點,老法師說,神仙好是好,但是神仙沒有出三界。換句話說,祂所能伏住的煩惱就是見惑,見思是伏住了,祂並沒有斷。佛經上告訴我們,四禪八定都是很高深的定功,不是一般的功夫,在這個境界裡面能見到六道輪迴的狀況,六道裡面尤其是地獄道,《地藏經》講說,如果不是菩薩,不是造作罪業的人,決定看不到地獄。可是如果有很深定功的人,他在定中能夠見到這個境界,我們知道這是定中的境界,他突破了時空的維次,所以他能夠看到六道,能夠看到過去,能夠看到未來。
再來老法師說,佛法的禪定比這個更深,他所見到的面比這個更廣,虛空法界一切眾生的心行,他都能夠見到。《楞嚴經》裡面講的「淨極光通達」,淨到極處,實在講淨到極處,就是我們平常講的放下,放下到極處,連放下這個念頭都要放下來,那自性的本能就完全恢復了。斷惡修善、修心養性的效果圓滿現前了,世間人所求的功名富貴、健康長壽,他說,這是小事,當然可以求得到,在《了凡四訓》裡面就有啦,《感應篇》裡面也有很多這個例子。
所以真正來講的話,命運的改變是果,屬於果上的改變,那為什麼果上起變化呢?因為因上起了變化,因果是相應的,因是起心動念。過去因為不明白這個道理,起心動念惡做,隨順煩惱,所以果報就不如意。你接受聖賢的教誨,對這個事情明白了,知道惡念惡行是錯誤的,能夠把它改正過來,在因上下功夫,因改過來,果當然就不一樣。善因善果,惡因惡報,這是事實,在中國三教的聖人都是這樣教導我們,《感應篇》裡面也引用很多這種事例,諸位都可以做參考。
今天我們雖然說沒有辦法把這個《性命圭旨》整個把它解釋完畢,也可能要分成兩集或是三集。但是末學覺得這一段真的非常地好,我也希望在我們共學的過程裡面,對這一段經文我們能有所貢獻,能有所領悟,那對我們的修行就有幫助。佛法修行到最後就是我們講的,明白我們這一念真心,悟我們這一念本有的清淨的真如本性。悟後再起修,藉修德來顯性德。
我們今天就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国