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第134集

感应篇汇编第134集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第一三四集)  黃柏霖警官主講 2015/06/03  臺孝廉講堂     檔名:57-109-0134 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第三十五句,【..

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感应篇汇编第134集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第134集

《太上感應篇彙編》(第一三四集)  黃柏霖警官主講
2015/06/03  臺孝廉講堂     檔名:57-109-0134

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第三十五句,【所作必成,神仙可冀】。我們來看四百零一頁,這個「所作必成,神仙可冀」,大概是除了「忠孝」以外,我們在一個單元裡面,這個片段我們講三集,一段經文講三集。因為這一段經文我講說,在《感應篇彙編》從開頭到現在,可以講說最重要的一段。我們上一回講到四百零一頁的第七行。在第五行這個『轉智為識』,就是跟我們修行上講的「轉識為智」剛好顛倒。在佛法上講這個「識」叫八識,這個「智」叫四智菩提。這個「智」我們以前在講座裡面講過很多次,就第六識轉妙觀察智、第七識轉平等性智、第八識轉大圓鏡智、前五識轉成所作智,這叫四智。「八識」是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識,這八識。
主要前面這七行其實都在探討兩個主題,一個就是第一行的常住真心是什麼?他是不死的人,也可以講說不死的東西,但是它既不是人,也不是東西,它就是真如。印光大師說「與佛同儔」,同樣的無量光、無量壽,跟佛平等無二,就是『吾人本來常住真心是也』。那就是我們佛經上講的,明心見性,見性成佛。淨土來講的話,得往生極樂世界,就找到父母未生前本來的面目,就是三時繫念裡面有講,「自是不歸歸便得,故鄉風月有誰爭」,就是指本來的常住真心。
四百零一頁的上一次我們講的,第二個核心問題跟主題就是眾生轉智為識,就迷而不覺,然後它這裡面跟你講,『心本無知,由識故知,性本無生,由識故生』。「由識故生」就是我們三時繫念裡面講的,就是「無生而生,業果儼然」,再一句是「生而無生,法性湛然」。所以這個「性本無生,由識故生」就是「無生而生,業果儼然」。「性本無生」的意思是說,你本來具足佛性,你本來就是具足清淨的覺知、靈知性,但是迷了以後,緣著十二因緣輪迴六道,帶著這個業識投胎到人間來。
所以這個「業果儼然」,你造善得善報、造惡得惡報,很清楚很明白,叫「業果儼然」,所以叫「由識故生」,這個「識」就是染汙識。以佛法究竟來說,佛法裡面講是講智不講識,所以叫依智不依識。所以只要是識染著了,這個就是有漏法,所以善法跟惡法都是有漏法。因為有這個十二因緣,有漏的這個有漏識,有漏煩惱就感得的,『生身種子,萌孽於茲』,就這個意思,就感得我們這個正依二報。「生身種子」就是正依二報,「萌孽於茲」就是到人間來做人,就有苦樂憂喜捨了。
然後它後面就跟你講,『開有漏華,結生死果』,我們應該是開無漏華才對,就是我們迴向裡面講的,「願生西方淨土中,九品蓮華為父母,華開見佛悟無生」,就是開無漏的證得無生。所以這段我們前面一集,我們再把它做這樣的一個小結,來探討前面這一段的意思,是在講「常住真心」跟「轉智為識」,是兩個重點。
那麼接下來我們看今天的經文,我們就念一段來解釋一段白話,我們接下來看第七行:
【今人妄認方寸中。有箇昭昭靈靈之物。渾然與物同體。便以為元神在是。殊不知此即生生死死之識神。永劫輪迴之種子。故曰學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。】
這一段的白話解釋我們把它解釋一遍,因為這個「所作必成,神仙可冀」這一段的經文,它的經義非常地深,我們看這一段的白話:
它說『今人』就是現代的人,妄認為方寸中,就是我們現在的這一念心,六祖大師說的「一切福田,不離方寸」,『方寸』是指你現在的心。所以現在的人妄認他現在這一念心,『有箇昭昭靈靈之物』,「昭昭靈靈」就是很光明靈敏的東西。他認為這一念心是真的有個昭昭靈靈的東西。『渾然與物同體』,「渾然」就是不知不覺的,渾然和我們的身心是同在一起不可分離。
『便以為元神在是』,他就把這一念心當做他的元神,卻不知道這樣的認知跟這樣的妄認就是生生死死的『識神』,就把這一念心,眼前當下的這一念心當成識神。所以為什麼淨空法師說,在還沒有證得阿羅漢以前,不能相信你這一念心,因為你這一念心是八識五十一個心所,就是「識神」,一般俗話講叫靈魂。它這裡用「識神」,跟我們佛法上講的神識看起來好像很接近,事實上「識神」就是靈魂。這樣的誤認,把這一念心誤認成是元神的話,那就是生生世世的識神,永劫輪迴的種子,這樣的誤認就變成是永劫輪迴的種子。
所以學道的人,假如不認識自己的這一念真心,我們現在所用的這一念心其實是妄心,我們這個妄心裡面有一位真人,我們說不識廬山真面目,這個真人就是我們佛法上講的「常住真心」,就清淨法身佛。所以學道的人不認識這個真人、這個真心,只是跟從前一樣,『只為從前認識神』,前世也是把它當成識神,這一世也把它當成識神,所以跟前世一樣,「只為從前認識神」。『無量劫來生死本』,結果它就是無量劫來生死的根本原因。這樣的愚癡的人,愚癡之人,『喚作本來人』,把它當做成是他原來本來的面目,其實不是。
這一段裡面,就是說他把現在這一念心當成元神,卻不知道它就是識神,就是我們俗話講的靈魂。所以我們現在就來探討說,那識神從哪裡來呢?為什麼這一念心變成識神呢?我們必須要瞭解。《心經》裡面講,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,為什麼觀自在菩薩能夠照見五蘊皆空呢?佛法上有講,剛開始是觀察、觀照,再來照住,照住就是有定功,最後是照見,見到本來的面目,就是見到那個根性。交光大師說的捨識用根,就見到那個根性。
所以為什麼觀自在菩薩能夠照見五蘊皆空呢?那我們就要先瞭解五蘊從哪裡來?我們說我們這個身體是四大五蘊的和合,我們為什麼會有苦樂憂喜捨?是因為我們有這四大還有五蘊,老子說,吾有大患,唯吾有身,我有這個大麻煩,因為我有這個身體。事實上我們現在所在用的這個身體,它是四大跟五蘊把它和合起來,假名為人,其實真正那個主人就是我們那個本具的,六祖大師說的「何期自性,本自清淨」,就是那個覺性,但迷了以後就變成八識五十一個心所。
所以我們現在必須要先知道說五蘊從那裡來?六祖大師《壇經》裡面有這句經文叫做,「蘊之與界,凡夫見二,智者了達,其性無二」,跟這個地方要探討識神從哪裡來呢?是可以幫助解開這個謎團的。「蘊之與界」,我們一般講「蘊」就是五蘊。那「界」是什麼?就是六根對六塵就是十二識,然後十八界,六根六塵六識就產生十八界,這個「界」就十八界。那凡夫認為說五蘊跟十八界好像兩件事情,其實有智慧的人他是知道它是一不是二,叫做「其性無二」。
「蘊」是指五蘊,色受想行識,我們先講這個色受想行識的「色蘊」怎麼來的?它原來是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊,那「色蘊」怎麼來的?本來境界是清淨湛然,境界清淨湛然以後,因為你一念迷,你「一念無明生三細,境界為緣長六粗」,本來是寂照不二、是性相一如。它這個講寂照不二、性相一如是指你這個心本來的面目,「寂」就是清淨,「照」就是它的作用,「寂」就是你的心體,「照」就是你六根的作用,它都同時起用的。你的心體就是你現在所起的作用,就像說鏡子,你現在走過去它在照,你要找鏡子的照性,就是現在鏡子的相裡面,那個就有照性在裡面,可是你要找它的照性找不到。
所以「寂照不二」的意思是說,它清淨的本體就是它現在的照性的作用,就是覺性的作用,所以你要找你的覺性在哪裡?眼睛在見、耳朵在聞,覺性就在裡面了。那悟的人就捨識用根找到根性,他就用聞性不用聞識,這個意思,修行就在修這個地方。所以佛家講說寂照不二,就講我們這一念心體跟作用,照就是用、寂就是體,它是體用不二的。性相一如,性是我們的自性、本性,相是它所生出來的作用叫相。悟的人知道性相是不二的,從相裡面去見性,這性相不二。迷的人執著這個相,就把本來是清淨的自性變成阿賴耶識了。
所以叫做本來是寂照不二,性相一如,你一起能所,能所對立,就愈迷愈深,你就會見到色蘊。你看到這個東西,能見的我跟所見的珠寶,這樣就是我們現在假設珠寶擺在前面,或者新臺幣或者人民幣擺在前面,人民幣就是色嘛,臺幣也是色法,物質。那你現在能見的我跟所見的人民幣跟臺幣跟鑽石,這叫有能所,一旦有能所以後你就喜歡了,喜歡人民幣跟臺幣跟鑽石了,愈迷就愈深了,那你就見到什麼?你就見到色蘊,那個蘊就把你蓋住了,你有能所那就把你蓋住了。
所以本來你這個心是寂照的境界,心本來是清淨的,但是你不守住它,不守住這個真心。所以色法這個物質,前面的物質產生第一重妄,見了色以後,你的一念真心變成眼耳鼻舌身意的六根的作用,耳朵就喜歡聽了,聽這種音樂、聽這種讚美的聲音、不喜歡聽這種汙辱你的聲音,喜歡看美的東西、不喜歡看不美的東西,你的真心就變成眼耳鼻舌身意的六種作用,你心就會攀緣第一重妄。
接下來你第一個有色蘊,那你攀緣第一重妄以後,那就有感受了,感受什麼?我喜歡人民幣、我喜歡鑽石、我喜歡珠寶、我喜歡這個美色、我喜歡這個美食,那就有感受,那就有第二重妄就出來了,就有受蘊,這個是感受的受,受蘊。那你感受裡面你就會怎麼樣?你會有好有壞、有喜歡跟不喜歡,這是第三重開始就出來,想蘊。那有想蘊的話就有了別了,我喜歡的、我不喜歡,就會分別,這叫了別,就有想蘊,這是第三重妄了。
那你有想蘊以後怎麼樣?就有行蘊,到第四重妄了。「行」就是去造作了。我要去把它拿過來,看到美色我就去把她愛過來,看到不美的我就把她排斥,你就有行蘊了。「行」就是造作了,那就會去講這個壞、那個好,那你就會,你會,就是透過你這個審慮思,唯識學裡面講的審慮思、決定思、動發身思,開始動你的身口意去造作了。你有色、受、想、行,行的時候就開始去造作了,就動發身思了,就指揮你的身口意去造作,一有造作就有識蘊,就這裡講的識蘊,就是識神、識蘊。有了種子以後,然後再遇到境緣,種子起現行、現行薰種子,你就有能所對待,有識蘊以後,第五重妄形成了。那這個就是《彙編》這裡講的「識神」的由來。
所以這個五蘊,就會這樣在念念之間,遇到六根接觸六塵,就會種子起現行、現行薰種子,就好像你被這五種把它蓋住了,叫五蘊或叫五蓋。唯識學裡面也有講五蓋,就是色、受、想、行、識,就把它蓋住了,把你的真如蓋住了。你有了這個業識種子,根塵接觸的時候,剎那剎那的相續,種子起現行、現行薰種子,一片接著一片。如果你是有惡的種子,你就看到惡的境界,念念相續生滅。透過你的眼耳鼻舌身意看到外面的境界,有好有壞、美醜、是非。所以外面的境界本來是理體、是實相無相的,因緣有,自性空。但是因為你種子起現行,你有這樣的五蘊的煩惱、有這個攀緣取捨,所以你的阿賴耶識裡面這個種子現行以後又薰種子,那你的內心的業識把它變成有相了,你的識心變現出來。所以外面的境界本來是沒有的,但是你的識心把它變成有美醜、是非、善惡,所以我們說萬法唯識,就是這個道理。
我們這個地方就是把「識神」解釋出來。所以古人說學道的人不識真,以八識根本未破,因為你沒有轉識成智,所以你所做的事情,沒有悟的話,你淨土行人如果你沒有到達理一心不亂的話。當然我們淨土要達到理一心不亂,是要到實報莊嚴土。如果以佛家來講,如果你沒有明心見性,其實你有所作為都是識神。那如果以這個為真的話,大似認賊為子,就是「學道之人不識真」的意思是這樣。那什麼時候才能見真呢?你要到圓教初住位的菩薩,破根本無明你才會見到真。見到真以後,然後才會證法身,那才是真正見到真,也就是我們講的轉識為智、轉識成智。所以這個是這一段的意思。
我們再看下面這一段,看四百零二頁:
【異見王問波羅提尊者曰。何者是佛。曰。見性是佛。王曰。師見性否。曰。我見佛性。王曰。性在何處。曰。性在作用。曰。是何作用。波羅提即說偈曰。在胎為身。在世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻嗅香。在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現俱該法界。收攝在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。】
這一段它的白話解釋不難,問題是要怎麼去悟入。『異見王』就是我們講的達摩祖師的侄兒,香至國的國王。達摩祖師後來出家,他父親的王位最後,他的侄兒在當國王的時候,他的名稱叫異見王。那時候據說異見王要把佛法廢除、要干涉民眾的信仰,所以當時達摩祖師就派波羅提尊者,就是他的弟子,去跟異見王勸說,後來還真的勸說成功了,就是異見王問波羅提尊者這一段,在佛家裡面大家常常在引用的這一段法語。
異見王就問波羅提尊者了,他說,什麼是佛?他問他就直接單刀直入,就問他什麼是佛?我們也常常會人家,碰到人家會問難哪,你說你學佛,那什麼是佛?那你要講得出來,你說什麼是佛?波羅提尊者說,『見性是佛』。他說,明心見性就是佛。那王就反問他了,異見王就反問他了,他說,那你見性了嗎?『師見性否』,你見性了嗎?這個波羅提尊者很有自信,有沒有開悟他自己知道,就像六祖大師在見到五祖弘忍大師的時候,五祖弘忍大師問他說,你來做什麼?他說,我來作佛。五祖說,哇,這口氣好大,我來作佛,「惟求作佛,不求他物」,他就直接跟他師父這樣講。那五祖就說,哇,這口氣怎麼那麼大?
這個地方就是有沒有見性呢?跟六祖大師一樣,六祖大師見到人家誦《金剛經》的時候,誦到「應無所住,而生其心」,他豁然頓脫,就是他已經見佛性了。所以當六祖大師去見五祖弘忍大師的時候,他們師徒經過第一次見面這樣對話以後,他師父覺得他根性太利了,叫他到後面大寮去做務,做務就是去做事。六祖大師就跟他師父講,他說,弟子心中常生智慧,即是最大的福田。我心中就是很清淨,那就是最大的福田,我還去,為什麼還去修福呢?
所以有沒有開悟,你看波羅提尊者,他自己很有保握,他說,我見性了。異見王就問他了,那性在哪裡呢?你見性,『性在何處』呢?波羅提尊者跟他講說,『性在作用』,就像我們剛才跟各位講的,性在哪裡?你的覺性就跟照性一樣,鏡子的照性,你走過去它會現相。你問說,鏡子啊,鏡子啊,你的照性在哪理呢?你找不到,對不對?你說是那個鏡子的銅鏡鏡面嗎?你找不到,它上面就是一個鏡面,可是很奇怪,怎麼走過去它會照呢?對不對?
你如果說鏡子的鏡面是照性,你解釋不出一個所以然,為什麼?它就是鏡面,你人走過去它會照,你人沒有走過去它也在照。所以照性在哪裡呢?照性在那個相,走過去的相,以及沒有人走過去,那個所照的相,照到一個沒有人走過去的那個相,那也是在照,照性在裡面,在哪裡?在那個相裡面。所以我們佛法講,我們這一念覺性叫真空妙有。佛法是在講這個東西,三藏十二部經典、千經萬論,就在講這個東西。誰找到了就找到極樂家鄉的路,就找到父母未生前本來的面目。
所以覺性在哪裡呢?覺性就在你六根接觸六塵,眼見色、耳聞聲那個作用上。你悟了你就找到那個照性、覺性,你就找到那個根性。如果你迷了就找到那個識,聞識,聞識就是了別、染汙。波羅提尊者跟他講說,「性在作用」,然後國王又問他了,『是何作用』?作用在哪裡?波羅提尊者就跟他說了,『在胎為身』。所以你在父母的,母親的肚子裡面的時候,他就在裡面了,所以只要一入胎,他的佛性就隨著他的業識,阿賴耶識去投胎轉世了。
所以你說墮胎是不是在殺佛?為什麼墮胎問題這麼嚴重?因為他是未來佛啊。妳做母親的,妳就把孩子把他墮掉,妳不知道他一懷孕,一入胎那一剎那,他的佛性、他的靈性就進去了。所以為什麼墮胎的果報很重?因為他是殺自己的子女,殺自己的兒女,他是殺佛,所以果報非常地重。所以墮胎是千萬千萬做不來,做不得。
我有一個蓮友,幫我們做電腦的張永維,他的姐姐本身有拿過一個小孩,這個張永維是不知道。有一次騎摩托車經過我們臺北市的中山北路,民生西路口那邊有個馬偕醫院,快到馬偕醫院的時候,她是往北走,就往圓山飯店的方向走。在等紅綠燈的時候,停在紅綠燈的前面在等紅綠燈,後面就一臺車子這樣把她撞下去。撞下去以後,她人就飛出去以後,摔出去,摔出去以後她就昏迷了。昏迷以後就馬上有路人把她送到斜對面的馬偕醫院急救。她的先生去照顧了三天,完全不認識她先生是誰。他跟她講說,我是妳先生,她不認識。每天只一個動作,就是病床然後廁所、病床廁所,而且還會打她先生。然後她公婆也全部不認識。
張永維去看他姐姐,跟她講說,妳是我姐姐。她不認識。張永維就很緊張,就告訴一個師姐,他說,怎麼辦呢?師姐就跟他講,她說,你這個姐姐有沒有拿掉小孩啊?他說,有。張永維怎麼會知道呢?就問她姐姐的先生,後來知道是拿一個小孩,那個小孩就是來討債,後來就那個師姐趕快給她做功德迴向,大概是念了十二萬聲的佛號迴向給祂。因為一下子拿不到十二萬的佛號,就趕快念,念了以後,再找蓮友幫忙,大家湊個幾萬,把它湊成十二萬,馬上給她迴向,這個過程大概經過三天。
因為他還要去問他的蓮友,怎麼回事,姐姐變這樣?三天到了以後,他的姐姐不知不覺的就恢復正常。這個過程裡面有個很有趣的,她先生跟她問她說,我是不是妳先生?她不知道,她把他當成路人。但是她有跟他講,她先生為了想要讓她記起來,說我有跟妳借十二萬臺幣,妳記不記得?她說,我記得,十二萬臺幣她記得,他是不是她先生?記不得。所以你說欠債的要還債,欠命的要還命,逃不掉就這個原因,都在哪裡?都在阿賴耶識裡面。後來就是張永維幫她做十二萬聲佛號迴向,就在佛前給她迴向完了以後,說也很奇怪,超拔她這個嬰靈,她姐姐就恢復正常。現在在某一個慈善機構當職員,在大愛電視臺。
你說這個異見王問波羅提尊者說,「是何作用」,「在胎為身,在世為人」,你到人間來你當人,你的佛性跟著你下來,你離開了以後佛性跟著你走,差別只是說你的佛性迷而不覺,你帶了你的業識,你的善業跟惡業去投胎轉世,去輪迴受報、去六道輪迴,所以「在世為人」。那麼『在眼曰見』,在眼睛就是那個見性。『在耳曰聞』,在耳朵是那個聞性。『在鼻嗅香,在口談論,在手執捉』,能抓東西。『在足運奔』,在腳能跑。
我們的佛性,『徧現俱該法界』,我們的佛性包含一切法界。所以在楞嚴會上佛陀七處徵心,最後的結論,佛性在哪裡?佛陀說,周遍法界。所以我們的清淨法身佛叫遍一切處,我們的毗盧遮那佛叫遍一切處,就是這個意思,「徧現俱該法界」。『收攝在一微塵』,可以到一微塵,所以芥子納須彌、須彌納芥子,大小不二,「收攝在一微塵」,為什麼?因為一微塵也是你自性變現的,法界也是你自性變現的,你現在想美國,美國馬上就出來了;你現在想太空,太空馬上出來;你現在想到一粒沙,一粒沙馬上出來。所以是三界唯心,萬法唯識。所以「收攝在一微塵」,微塵也是你這一念自性變現。『識者知是佛性』,大徹大悟的人知道它是佛性,在哪裡?在這個根塵接觸的這一念心的作用,就是「識者知是佛性」,知道那個東西就是佛性。不識者,迷惑顛倒的人,把它當成『精魂』,就是我們一般講的三魂七魄。
這個地方我就用一個比喻,「在口談論」、「在鼻嗅香」,我以前講座的時候有提過。我去吃素的時候,我看到一個師姐點一碗酸辣湯,這是我常講的酸辣湯理論。因為老闆賣這個麵的時候,他並沒有把酸辣湯當場煮給客人吃,他是煮一鍋保溫而已。然後那個師姐進來以後,她就點一碗酸辣湯,老闆就把一碗酸辣湯端過來。那個師姐一吃第一口,就說這個是溫的,我不吃。因為我們的習慣都會喜歡吃熱騰騰的酸辣湯,再加一點辣椒。所以這個酸辣湯,「在口談論」,在口其實也能吃,「在鼻嗅香」,在你舌根接觸那個酸辣湯的時候,我剛才講說覺性在哪裡?在作用上,所以當你的舌跟碰到酸辣湯的時候,你就知道,你悟的人知道覺性在哪裡;迷的人就說,它是冷的我不吃。
所以這碗酸辣湯端過來,你知道它是熱的、是溫的、是涼的,知道那個熱的溫的涼的那個知,就是這裡講的佛性在作用上,「徧現俱該法界,收攝在一微塵」。但是你這個知,『知見立知』,就是我們後面四百零三頁倒數第二行,「由知見立知,妄塵生起」,你的煩惱就生出來了,什麼叫「知見立知」?你知道它是熱的、是溫的、是冷的,你再立一個知說我知道它是涼的,那不喜歡就生出來了,不喜歡的煩惱,就是那個妄塵就生出來了,那就不吃啦,或者是要換。我確實看到那個師姐跟老闆說,老闆,這個冷的酸辣湯我不喝,你再煮一碗。老闆被逼得沒辦法,只好把那個溫的酸辣湯端回去,重新把它熬熱,拿出來她才要吃。
所以你從這個動作你就可以看到,知道那個師姐的習氣在哪裡、毛病在哪裡、執著在哪裡,在哪裡?就在那個作用上,要吃酸辣湯那個作用上,她去了別了。換句話說,她已經起心動念了、她已經知見立知了,她就有怎麼樣?我們剛才講的本來是寂照不二、本來是性相一如,她見到這個色,就有色,色蘊,那就是什麼?感覺它是涼的、溫的,那就有受蘊,那就開始想了,他為什麼煮這個溫的酸辣湯給我?那就行蘊了,老闆,我不吃這個涼的,嘴巴就會講話了,老闆,我不吃這個涼的,那就有識蘊,什麼識蘊?她不喜歡這個涼的酸辣湯,阿賴耶識又落下去了,這就是識神,把這樣的心喚作元神,當做識神,就是生生死死的識神,永劫輪迴的種子。
雖然那個師姐是吃素,但是她還是不認識這個心在哪裡?然後把它當成識神,那就是永劫輪迴的種子,所以「學道之人不識真,只為從前認識神,無量劫來生死本,癡人喚作本來人」,就這個意思啊。所以妳在這個根塵接觸,妳在吃酸辣湯的那一剎那,那個作用上,妳就見到佛性在哪裡,就異見王問波羅提尊者講的,「在何處」,在作用上。妳要這樣去修行,如果妳不能夠一下子,當下徹悟見性,妳至少他煮酸辣湯端過來,是溫的,妳還是一句南無阿彌陀佛,一口阿彌陀佛、一口阿彌陀佛,妳就把這個境界轉掉,什麼境界?妳不喜歡這個溫的,不喜歡把它轉掉。
所以阿彌陀佛不是念給別人聽的,是把那個不喜歡的心把它念掉,「無有眾苦,但受諸樂,故名極樂」。妳把那個不喜歡的那個心念掉,妳就沒有眾苦了,妳就不會說我不喜歡吃,這個酸辣湯是冷的。所以這個根塵接觸,就是你轉迷為悟、斷惡修善、轉凡成聖的地方,這個叫做從根本修。所以性在作用上,你只要舌根一碰到,鼻嗅香、眼見色、耳聞聲,佛性無處不在、無時不在。但是你迷了以後,你就變成阿賴耶識以後,就變成想錯、說錯、做錯。所以這個地方,異見王跟波羅提尊者這樣的一個對話非常地好。
我們接下來看下面這一段:
【是以世尊教人先斷無始輪迴根本者此也。此根既斷。則諸識無依。復我元初真常本體。所謂真靜妙明。虛靈通徹。朗然而獨存者也。背之則凡。順之則聖。迷之則生死始。悟之則輪迴息。】
這一段的白話就是世尊教我們要先斷這個無始輪迴的根本者,就是這個精魂,就是我們這個無始無明、根本無明。『此根既斷』,這個無明一斷,『則諸識無依』,所有的這些八識五十一個心所就沒有依靠了,就恢復我們本來的『真常本體』,就常住真心。所謂『真靜妙明,虛靈通徹』,這就是我們禪宗裡面講的,「靈光獨耀,迥脫根塵」。「真靜妙明,虛靈通徹」,也是達摩祖師跟梁武帝那個對話,梁武帝問他說,我做這麼多善事,造寺、供僧、印經,有沒有功德?達摩祖師說,毫無功德。梁武帝說,為什麼沒有功德?達摩祖師說,「淨智妙圓,體自空寂,如是功德,不以世求」。就是這裡講的「真靜妙明,虛靈通徹」。
『朗然而獨存者』,就是剛才講的靈光獨耀。『背之則凡,順之則聖』,你迷了以後,違背了,你離開了這個真常本體,就是迷而不覺,就變成凡夫了;如果你隨順這個稱性而修,你覺而不迷就是「順之則聖」,你就變成轉凡為聖了。如果你迷了,就是生死的開始;你悟的話,就是輪迴就止息了。這一段的白話就這個意思。
這個地方,佛教我們斷無始輪迴根本,所以你斷了根本無明以後,就證得清淨法身,就是明心見性,所以這個就是佛講的,在《法華經》裡面講的「一大事因緣」。這個「一大事因緣」就是我們本具的佛知佛見,「人人本具,各各現成,不欠毫髮」,佛有我們也有。「爭奈無始劫來愛根種子,妄想情慮,習染深厚」,就是我們的愛根種子,我們的妄想分別執著,還有我們的習氣毛病,「習染深厚」。障蔽了這個妙明真心,把這個妙明真心障蔽了,不得真實受用。所以我們無始劫來,都在這個假有的身心世界、妄想影子裡面幹活兒、作活計,「所以流浪生死」。就像《法華經》裡面,佛陀跟那個長者子,那個乞丐,那個長者子說的一樣,我們就變成那個乞丐,那個長者流浪在外的那個乞丐,就是流浪生死。
所以「佛祖出世,千言萬語,種種方便」,八萬四千法門,「說禪說教」,念佛,八萬四千法門,「無非隨順機宜,破執之具,元無實法與人」。善導大師說,「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」。人人本具的佛性。但是我們因為無始劫來,這個習染,習氣堅固,愛根深染難拔,所幸我們本具的清淨的佛性般若,「內薰為因,外藉善知識引發為緣,自知本有,發心趣向」,發願了脫生死,把「無量劫來生死根株一時頓拔」。這個就是佛教我們先斷無始輪迴根本,「此根既斷」,「諸識無依」,你就恢復「元初真常本體」,就是見了父母未生前本來的面目。
那麼這裡這一段的文,我們就用一個故事來做一個證明,為什麼要破這個無始輪迴根本?以前禪家有一個剔燈師,在佛寺裡面都有管佛堂裡面的香燈師,剔燈師,就是以前佛寺裡面會點蠟燭,要把蠟燭點了以後,會有一些蠟燭的油留在燭臺上面,剔燈師就是要把蠟油剩餘的把它剔掉,所以叫剔燈師。當然就是會點蠟燭了,點蠟燭跟點香,我們一般講叫香燈。這個剔燈師他在剔燈油的時候,在禪堂裡面他修行挑燈,我們說久修百千劫,悟在剎那間。有一天在剔那個燈油的時候,突然間頓悟了,他寫了一首開悟偈,他說,「剔起原是火,照見山河萬朵」。就是他見到這個見性了,見到這個佛性。
他說,「剔起原是火,照見山河萬朵」。那火從哪裡來?你看到那個燈油裡面的火,這個火從哪裡來的?哪裡現的呢?從你的心現。所以悟的人見相就是見性,你見到火的相就見到性,見到那個見性了,所以見相即見性。你的見藉著火而現出來,所以這個見就是「照見山河萬朵」。我們問題就出在我們念念攀緣,不能夠返照自性,去看到外面的境界相,卻不知道外面的色聲香味觸法,六塵的境界相,剛好藉由這個緣顯現你的見性。我們如果不悟自性,攀緣境界,你就見不到常住真心,就是這裡講的真常本體。
這個剔燈師又說了,他說,「剔起原是火,照見山河萬朵」。再來說是「回頭撞個聖僧,幾乎當面錯過」。「回頭撞個聖僧」,他看到一個聖人,那個聖人是誰?就是他的佛性、他的自性,開悟了就是聖僧啊。因為他是一個出家人,是剔燈師,所以他說,「回頭撞個聖僧」。「幾乎當面錯過」,差一點錯過去,為什麼?因為那是剎那相應,我們講一念相應一念佛,念念相應念念佛,他那個就是一念剎那這樣相應到那個佛性,見到那個覺性,見到了,他馬上當下悟道,所以沒有錯過去,就是「幾乎當面錯過」。
這是個見性的境界。所以我們一念佛性都在我們每一個人心中,放光動地,都沒有失掉,所以心佛眾生三無差別。但為什麼見不到它呢?因為你根塵一接觸,你就迷了。你眼見色、耳聞聲,你就迷了。你也在看、菩薩也在看、佛也在看,但是你根塵接觸,菩薩也根塵接觸,但是菩薩根塵接觸,他寂而常照、照而常寂,他沒有取捨,歡歡喜喜、隨緣自在。但是我們根塵接觸,馬上分別執著,然後就有取捨心了,喜歡跟不喜歡了,就生貪瞋癡慢了,差別在這個地方。菩薩他根塵接觸,隨緣自在,他清清楚楚、明明白白,他不起心、不動念,所以他隨緣自在。那我們呢?我們根塵接觸,我們起了執著、我們起了分別,我們就有取捨心、就有貪瞋癡慢疑,差別就在這個地方。
所以住相生心,就變成凡夫心了。離相生心,就生菩提心。同樣都是這一念心,你住相生心,變成凡夫;離相生心,你就見到菩提,就生菩提心了。所以我們淨土說要發菩提心、一向專念,你怎麼發菩提心?你根塵接觸你就要修即相離相,什麼叫即相離相?你要學習放下,從哪裡放下?從你這一念境界,根塵接觸的時候,你那個攀緣取捨的心要放下來,你種子起現行,那個種子馬上要把它轉成阿彌陀佛,那個念頭要把它轉成阿彌陀佛,因為念頭就是你的種子,你就馬上把那個不好的種子把它轉掉,轉成阿彌陀佛,把它剔除、把它清除掉,這樣就對了。所以離相生心,生菩提心,只差這一點。
那麼你何時離相,佛性就現前,你離相當下這個心就轉成菩提心,佛性就現前了。所以這裡講說,「背之則凡,順之則聖」。你離相了,就是「順之」,那就是成聖了,你離相了,你就覺悟了,悟之則輪迴就止息了。所以你怎麼出三界、了生死?就在這個離相,你佛性就現前,當然你最後離相,還出那個離,離相的念頭也不行,要把離也放下。所以我們這一念心,每個人都具足這個佛性。但是你不能守它,所以你必須要藉修德顯性德,藉修學把妄心愈靈愈細,靈到最後,銷歸自性,因緣成熟它就現前。這是這一段的意思,我們就這樣做補充。再來:
【欲息輪迴。莫若止觀雙運。須時時保此七情未發之中。念念全此八識未染之體。神光一出。即便收來。不可剎那忘照。】
這一段白話的意思就是說,你要息滅輪迴,『莫若』就是說不如你用『止觀雙運』。「止觀雙運」這是佛家的用詞。須時時保持這個『七情未發』,時時保持自己的七情,不要讓它發在情境中。這個「七情」有三種說法,《禮記·禮運》篇裡面講的七情,是喜怒哀懼愛惡欲,這是七情。佛家講的七情是喜怒憂懼愛憎欲,「憎」就是討厭。中醫講的七情是喜怒憂思悲恐驚。中醫講說你這七情,如果掌握不恰當的話,大喜大悲、過分驚恐就會陰陽失調、氣血不周。
所以你要保持這個七情,在還沒有發作在情境中,念念地都使我們這個『八識未染之體』,我們「八識未染之體」就是我們原來的真心。我們『神光一出,即便收來』,只要我們的智慧一生出來,那個妄心就馬上要放下來。不可以剎那的忘照,不可以讓那個妄心剎那停留。你的妄心如果一起來,你絕對不要留情,你馬上就是把它放下來,「即便收來」,不讓它做片刻停留,『不可剎那忘照』。
這一段裡面有提到比較深的就是「止觀雙運」,什麼叫「止觀」?我們來探討一下,這個「止觀」是天臺宗的修法,修止觀者有兩種,怎麼修止觀?第一個,於坐中修;第二個,歷緣對境修。你功夫比較差的你就坐中修,那還有一點功夫的,就在做事情的當下,六根接觸六塵的緣,在境緣裡面修,這叫修止觀。後面那個比較厲害,前面這個可能是初學可以。所以兩種人修止觀,一種是坐中修,一種是歷緣對境修。
什麼叫做坐中修?就是你在行住坐臥的四威儀裡面也可以這樣修,你先靜坐來明止觀,所以這個主要是對治你初心。你在初坐禪的時候,你心很亂,所以你修止來除破它,你「止若不破,即應修觀」。所以這個止觀,它有坐中修跟歷緣對境修。
怎麼修止、怎麼修觀呢?修止就是有三種,一個是繫緣守境止;第二個就是制心止;第三個體真止。第一個修止,修止裡面的第一個繫緣守境止,就是你把心,用鼻觀心,鼻觀臍間,就是觀丹田。你在那邊靜坐的時候,用鼻觀丹田就是,以繫心鼻端臍間等處,我們就鼻觀心嘛,或是觀那個呼吸,讓那個心不散亂,這是第一個繫緣守境止。繫緣守境止,你就是把心不要讓它放逸,就像經上說的,「繫心不放逸,亦如猿著鎖」。我們這個心就像猿猴一樣,像猴子一樣,你把那個猴子的雙手銬起來就好,這個叫做繫緣守境止。
第二個制心止,你心一起來就馬上把它制止,這叫制心止,不讓這個心馳散。這經上說的,「此五根者,心為其主,是故汝等,當好制心」,這是制心止。第三個體真止,就是悟那個體,悉知因緣生,「無有自性,則心不取,若心不取,則妄念心息,故名為止」。就是經上說的,「一切諸法中,因緣空無主,息心達本源,故號為沙門」。這是第一個修止觀的第一個,剛才講的繫緣守境止。第二個就是制心止,念頭一起動就把它制伏。第三個體真止,體悟那個空性,這也是一種修止觀的方式,就讓那個煩惱把它止住,不要讓它發作,這叫做止。不要讓煩惱生起來,這個叫做止。修止觀的止的目的是在這裡。
所以我們念佛也是修止跟觀。我們念佛號,一句佛號接著一句,讓煩惱不現行、讓妄想不現行,這個就是止。所以念佛它可以伏住煩惱,所以念佛是最好的止觀。你念得很清楚,那叫觀。念到煩惱沒有現行,這個叫止。所以念佛當下就是修止、修觀。把煩惱伏住,心又很清楚,這叫止觀並運,就這裡講的「止觀雙運」。不是你把煩惱壓住了,可是你心不起作用,這不是止觀。
再來看修觀怎麼觀?修觀就是有兩種,一個是對治觀,第二種正觀。對治觀比如說,不淨觀對治貪欲,我們說白骨觀這也是一種對治,慈心對治瞋恚,數息觀對治尋思,這個都是屬於修觀。第二種叫正觀,就是「觀諸法無相,並是因緣所生」,因緣無自性,「即是實相」。「先了所觀之境一切皆空,能觀之心自然不起」,這就是經上說的,「諸法不牢固,常在於念中,已解見空者,一切無想念。」這個是我們大約的,把止觀初步的探討一下,什麼叫止觀的意思。
再下來,我們看下面這個經文:
【古仙云。大道教人先止念。念頭不住亦徒然。】
古代的神仙說了,修大道是教人要先制止妄念,念頭不制止的話也是徒然的。這個念頭我們就是要瞭解,不是去把它制止,這裡講說把它制止,而是去把它轉,念頭用轉的,不是用去斷的。你如果斷的話,那麼你的心也沒了。所以老法師說的是用轉的,不是用斷的。
在《大乘起信論》裡面講:「所謂以依真如法故,有於無明,以有無明染法因故,即薰習真如。以薰習故,則有妄心。以有妄心,即薰習無明。不了真如法故,不覺念起現妄境界。以有妄境界染法緣故,即薰習妄心,令其念著,造種種業,受於一切身心等苦」。《起信論》這裡面跟你講的,如果你是薰習真如,那麼自然而然會愈修愈清淨。我們學佛念佛就是薰習真如,你攀緣五欲六塵就是薰習無明,那就是愈薰習就會愈執著,「令其念著」,就會「造種種業」,那就會「受於一切身心等苦」。
再下來這個經文裡面講:
【圓覺經曰。居一切時。不起妄念。於諸妄心。亦不息滅。住妄想境。不加了知。於無了知。不辯真實。】
《圓覺經》說,在一切時間中,在一切時不生起妄念,在這個妄心當中,也不想辦法去把它息滅,也不把它息滅。在妄想的境界中,也不要刻意加以了知,『於無了知』,就是說,你在不了知當中,也不刻意的去辯別真實與否。這一段裡面就是說,你在任何時刻裡面,你興起的妄念,你不要刻意去把它了知,也不要去辯它的真實。不怕念起,只怕覺遲。你只要一發現有妄心,就馬上拜佛、念佛,轉成阿彌陀佛就對了。那妄心自然就息掉,你不要去理它,所以它說『於諸妄心,亦不息滅』,你不要理它,你把它轉成阿彌陀佛。它妄心覓之了不可得,你佛號一起來,它就消失無影無蹤。所以你不要去,妄心來的時候,你在妄想的境界,你還去把它了知,去把它分別,瞭解這個妄想是什麼?這妄想是真的還是假的?去辯這個真實,不用。你只要馬上轉成佛號,誦經、拜佛,這樣就好。
所以這裡講說,『住妄想境,不加了知。於無了知,不辯真實。』你要先瞭解說妄心有兩種,第一個妄有、第二個妄空。妄本就是空,妄心有起來,就妄有。但是它本質是空的,妄空。所以它是生妄,也是滅妄。它是一個生滅心,生妄、滅妄。所以你去探討它的妄心,這都是徒勞無功的。這裡告訴你,「不加了知。於無了知,不辯真實」。因為它依然是一樣存在的,為什麼存在?因為它是依真如存在的,它是依著你的心念存在的,你心念存在它生滅法就存在,除非你是開悟了。所以它是依著你的心念存在的,如果你滅掉了,你心也沒了。
所以這裡講說,「居一切時,不起妄念。於諸妄心,亦不息滅」。而此妄心,因為這個妄心它會自動消失的,如果你悟了以後,你走上覺悟這一條路,你念念你銷歸自性,佛號一直念下去,它妄心就沒有立足的地方,就是不夾雜、不間斷、不懷疑。就是覺明妙行菩薩講的,老法師常講說,不夾雜、不間斷、不懷疑。你這樣佛號一直念下去,它自然而然妄心就自動消失了,因為它沒有生滅法來維持它的存在的緣故。所以《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講的,「不假方便,自得心開」,「都攝六根,淨念相繼」。大勢至菩薩告訴你,用這樣去成佛,所以念佛就可以成佛。所以你一定要,老法師說的要捨識用根,用不生滅的心來證不生滅的果,用根性不是用識,捨識用根。
再下來 我們看經文:
【起信論云。心若馳散。即便攝來。令住正念。念起即覺。覺之即無。修行妙門。惟在於此。】
《大乘起信論》說,心神如果馳騁分散了,你就要把它收攝起來,讓它止住於正念之上,正念一起就是覺悟,覺悟之後,一切就歸於無了,修行最奧妙的法門就在這裡。《大乘起信論》這裡面講,心如果很散亂,馬上就要收攝起來,『令住正念』。『念起即覺,覺之即無』,那妄心就沒了,那麼修行的妙門就在這個覺。這個正念,攝來住於正念,這個正念對初新修學的,他不見得安得住。所以古德跟我們講,要知道這個妄念它是念念不住的,你看這個心,過去已滅、現在不住、未來未知,所以三心不可得。所以不可得法,則無有心。若無有心,則一切法皆無。所以你修行的人,觀這個心剎那剎那不住,皆無所有。這個地方主要是告訴你,就是不怕念起,只怕覺遲,這一句話,就是《起信論》裡面教的,告訴你,你要有這個覺照。
再來我們看下面經文:
【當知妄念起於識根。緣境成妄。非實有體。在眾生時。智劣識強。但名為識。當佛地時。智強識劣。但名為智。祇轉其名。不轉其體。初一心源。廓然妙湛。】
這一段的白話的意思就是說,當我們妄念是從阿賴耶識裡面變現出來的,我們要知道這個妄念是從阿賴耶識變現出來的,它藉由緣這個境界成為妄,就是「一念無明生三細,境界為緣長六粗」。藉著這個境緣產生這個妄,不是它真的有這個體,不是真的有這個妄念這個體,『非實有體』。那麼在眾生的時候,他智慧尚未開顯出來,攀緣心很強、汙染的心很強,所以叫『智劣識強』。這個時候,這個心就變成阿賴耶識、變成識神。當他慢慢地修行,境界愈來愈提高的時候,他見性的時候,他轉識成智的時候,就是當佛地的時候,他『智強識劣,但名為智』,這個時候這個心稱為智慧。『祇轉其名,不轉其體』,只轉它這個名稱,轉這個名稱、轉這個相,不轉它的本體。因為同一個心源,『廓然妙湛』,它是很清楚、很清淨。
這一段裡面基本上比較不好解釋,這一段是比較深。裡面有一個重點就是我們佛家講的識智本一家,迷的時候叫識、叫煩惱,悟的時候叫智慧、叫菩提。所以迷的時候叫眾生、叫阿賴耶識、叫煩惱,開悟的時候叫佛、叫智慧、叫菩提,這是『但名為識』、「但名為智」,所以識智其實本一家,為什麼本一家?它同一個心體,『初一心源』,只是迷悟的不同而已。
這一段裡面的一個重點就是,「緣境成妄,非實有體」。黃念祖老居士在《大經解》裡面講,黃念祖老居士引用《圓覺經》上說,《圓覺經》說,「諸幻盡滅,覺心不動」,就跟這裡講的一樣,「緣境成妄,非實有體」。你「諸幻」就是這些幻相都滅掉了,覺心還是依然不動,「幻滅滅故,非幻不滅」,不是真的把這個幻去把它滅掉,他主要跟你講說,我們前面跟你講說,「住妄想境,不加了知。於無了知,不辯真實」。他告訴你說,妄念來了,你不要去把它了別,也不要去理它的意思,跟黃念祖老居士這裡講的「幻滅滅故,非幻不滅」,不是一定要去把它滅掉。
「譬如磨境,垢盡明現」,就好像你在磨一個鏡子一樣,鏡子上面的汙垢磨乾淨了,它光明就現出來了,叫「垢盡明現」。所以黃念祖老居士說,經云「幻滅後之覺心,與垢盡後之明現,均指離妄所顯平等一味之實相也」。所以「磨鏡實是磨垢」,就是把我們煩惱去掉,把我們執著放下,因為「鏡性本明」,就是鏡子的照性,本來就是很光明的,這不是從外面得來的,是你「垢除明現」,你鏡子上面的汙垢把它除掉了,它光明就現出來。你離妄就真,就見真。所以「不用求真,唯須息見。」你只要把妄心止息就可以了。我們說狂心歇,歇即菩提。所以眾生之見都是妄見,那麼真就是佛知佛見。
所以黃念祖老居士引用《彌陀要解》裡面說,蕅益大師說,「吾人現前一念心性,不在內,不在外,不在中間」。這個是指佛陀在楞嚴會上,問阿難尊者七處徵心,阿難說在內、在外還是在中間,我們剛才有解釋了。見性,性在何處?性在作用上,波羅提尊者有講性在作用上,那我們在哪裡?我們在我們根塵接觸的作用上,所以你每天其實可以見到它,可是你就是沒有覺悟它,因為你每天都在用它。
所以他說,我們這一念心性,它不在內、不在外、不在中間,「非過去,非現在,非未來」,不是在過去,也不是現在,也不是未來。非青黃赤白,非長短方圓,「非香非味,非觸非法」,非香味觸法。「覓之了不可得,不可言其無」,你找它找不到,你不能說它沒有,就是我們前面講的,「徧現俱該法界,收攝在一微塵」,你不能說我這個心沒有,所以「不可言其無」。它「具造百界千如」,你不可言其無,你說它沒有,它可以造百界千如。這個百界千如,老法師有講過。但是你不可以說它是有,因為它「離一切緣慮分別語言文字相」,黃念祖老居士說,「而緣慮分別語言文字,非離此別有自性。要之,離一切相,即一切法。離故無相,即故無不相,不得已強名實相。」
黃念祖老居士講到這裡的時候,這個地方事實上是很深的,無相無不相,無相是它的體,無不相是它能夠現一切相,就是老法師常說的,六祖大師的開悟偈裡面的最後一句「能生萬法」,「能生萬法」就是無不相。那它的真實的面目是無相,所以它的體是無相。它的作用是無不相。那無相無不相,「強名」,勉強說給它一個名詞叫實相。
這很深,佛法講就講這一段很深,所以實相在講哪裡?實相是講我們現前這一念真如,這一念心。我們這一念心性又稱它叫自性。二祖慧可大師說,弟子心不安,請他師父給他安。達摩祖師說,將心來我為你安。二祖慧可大師說,弟子覓心了不可得。達摩祖師說,我為汝安心竟。所以不可言其無,它具造百界千如,不可言其有,它離開一切語言文字,緣慮分別,所以六祖大師說「何期自性,能生萬法」,就是無不相。但是你也不能夠執著有,因為它是「離四句,絕百非」,非思量分別所能解。「靈明洞徹,湛寂常恆」;「孤明歷歷」;「炳赫虛空」;「靈光獨耀,迥脫根塵」。就是我們前面有提到那個「虛靈通徹,朗然而獨存者」,跟這個意思是一樣。「故蓮池大師讚曰:『大哉真體,不可得而思議者,其唯自性歟!』」「不可得而思議者」。
這個地方,「妄念起於識根,緣境成妄,非實有體」。我們再舉《大乘起信論》裡面講的經文:「如風依水而有動相,若水滅者,則風相斷絕,無所依止;以水不滅,風相相續;唯風滅故,動相隨滅,非是水滅。」這意思什麼意思呢?煩惱就像那個風一樣,自性就像那個水一樣,你自性會變成煩惱,是因為風在吹,無明在吹。無明起來了就好像風在吹一樣,水就會起波浪。風平靜了,水就跟著平靜。你心念止息了,自然就是恢復清淨的,清澈的這個自性。所以這個地方妄念是起於識根,它不是真正有這個體,「非實有體」。
再來我們看下面這一段:
【由知見立知。妄塵生起。故有妄念。若知見無見。則智性清淨。復還妙湛。意念消融。】
這一段的白話文就是說,你知見立知就是無明本,我們剛才已經討論過了。我們喝酸辣湯,知道它是熱的、溫的、涼的,那個叫做佛知佛見。但是你立一個說,我不喜歡冷的,我喜歡熱的。你知道那個熱的、涼的、溫的,那個知就是佛知佛見,那就是我們的知見。
但是你再立一個知,就是你覺得說,你執著那個熱的,不喜歡那個冷的,這個叫「知見立知」。煩惱就會生出來,就「妄塵生起」,就有產生這個妄念了,就有這個妄想了。『若知見無見,則智性清淨』,如果你知見看得很清楚,你當下不執著,「無見」,就是你不執著、不攀緣取捨,「則智性清淨」,那麼當下這個心就是真如,就是覺性的作用,就是清淨的作用。
我剛才講那個師姐,她吃到這個酸辣湯,她如果知道它是溫的、涼的,她知道它是涼的,但是她不起煩惱,這是「知見無見」。她當下吃得就很清淨了,叫「智性清淨」。當下她這個舌根的作用,就是智慧的妙用。『復還妙湛』,她就恢復她清淨的自性的作用,「妙湛」就是清淨的作用。妄想,那個『意念消融』,「意念」就是第六意識的分別,就轉成什麼?妙觀察智,就「消融」,就把這個第六意識就轉成妙觀察智了。這個識就跟智融為一體,就變成智慧了。
再下來最後一段:
【一根既已返元。六根皆成解脫。既無根塵六識。則無輪迴種子。一點真心。獨立無依。萬劫常存。永無生滅矣。此法直指人心。一了百當。乃成佛成仙之妙訣也。欲求長生。須於此處參究。】
『一根既已返元』,我們說「都攝六根,淨念相繼」,六根融為一根,那個一根就是悟到這個心性,覺悟這個心性。「一根既已返元」,你已經明心見性了,入不二法門就是「一根既已返元」。『六根皆成解脫』,我們說,轉識成智的時候,到十地滿心的時候,第八意識轉成大圓鏡智、前五識轉成成所作智、第六識轉成妙觀察智、第七識末那識轉成平等性智。所以你真正轉識成智的時候,這裡講說「六根皆成解脫」,其實是五根成為成所作智,那麼第六根,第六識已經轉成妙觀察智,第七識末那轉成平等性智。
所以不只是六根都成解脫,八識都轉識成智了,那就沒有根塵的六識了,因為六根接觸六塵,就轉識成智了,那就沒有六識了,沒有六識就沒有輪迴的種子了。這一念的真心就現前了,這一念真心它『獨立無依,萬劫常存,永無生滅』。『此法直指人心,一了百當』。它說這個方法直指人心,見性成佛,一了百了,「一了百當」就是一了百了。乃是成佛成仙的妙訣。就是我們《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講的,「都攝六根,淨念相繼」,「不假方便,自得心開」,就是直指人心,見性成佛,一了百當。
接下來我們來報告淨空老法師對「所作必成,神仙可冀」這一段的開示。老法師引用三百九十八頁,宋朝李端愿問達觀禪師說,「天堂地獄,畢竟是有是無?」這個問題,老法師說,不是李端愿一個人的問題,是許許多多人問這個問題,尤其在現在這個社會,提出這個問題的人太多了。尤其是現在這個社會,大家都會懷疑。也許我們將來也有人會問我們這個問題,這個問題到底有沒有呢?有還是沒有?達觀禪師他答覆是禪意,禪的境界。他答得也沒有錯,他的意境很高。但是老法師說,現在的人能聽得懂這個,淨空法師想說,大概是不多。
因為達觀禪師怎麼說呢?他說,達觀禪師說,「諸佛向無中說有,眼見空花;太尉就有裡尋無,手撈水月」。李端愿當時的爵位是太尉,這個地位很高,做大官。他說,你從有裡尋無,手撈水月,這個答覆很好。李端愿問他說,倒底有沒有天堂地獄?倒底是有還是無?達觀禪師就說,諸佛都是向無中說有,什麼叫做無中說有呢?眾生還沒有開悟,佛就跟眾生講說有三界六凡、有九法界,這叫做無中說有。其實如果你從佛的角度,人人皆有佛性,眾生皆當作佛,照理講是每一個人都是佛了,那就沒有三界六凡了。問題是我們沒有辦法開悟,都還在迷,所以佛就無中說有。
你還沒有開悟以前,有聲聞、有緣覺、有菩薩,等到開悟以後,聲聞也不可得、緣覺也不可得、菩薩也不可得。為什麼?都成佛了,對不對?迴小向大了。你還沒有開悟,造惡到地獄去,地藏菩薩去那邊說法,地獄眾生發願求生極樂世界,或者是鬼道眾生發願求生極樂世界。就像光目女的母親一樣,她先當婢女之子,那再來生為梵志,最後生無憂國土。無憂國土那就是天堂、就是極樂。所以當光目女的母親還在造惡的時候,那就有惡道了,就有短命的婢女之子十三歲,就到地獄去受報了,那就有地獄。可是光目女的母親最後也到極樂世界,這樣究竟來說,也沒有地獄,那是要等到你開悟,才可以這樣說。所以達觀禪師跟他講說,太尉,你是有裡尋無,手撈水月。這個就好像是在打啞謎一樣,他教他去參,教太尉去悟,這叫做手撈水月。
第二點老法師說,今天如果有人向我們問這個問題,這兩句話,他說如果來問老法師的話,老法師說,你如果答覆現在的人,你要直接了當跟他說,真的有,真的有地獄,真的有天堂。老法師說為什麼說肯定說有呢?為什麼老法師答覆跟禪師不一樣呢?因為禪師答的是非有非無,他說,那個境界太高了,老法師為什麼說肯定說有呢?因為老法師說,如果你有心,你有心就有。因為你有心就是什麼?你有這個起心動念,如果你有起心動念,那就還在三界內,那就有三界六凡,有三善道跟三惡道,所以你有心就有。三善道就有天堂,三惡道就有地獄。你無心就無啊,無心就是什麼?離一切相,離一切相就是無心,你離一切相的話,那就離開三界六凡了。所以無心即無,這是事實真相。
有心,這個心是什麼?是指念頭,你有念頭你就有,菩薩已經不起心、不動念,凡夫還會起心動念,等覺菩薩還有一品生相無明。所以到佛,他不起心不動念,所以對佛來說,都是在一真法界裡面,所以你沒有念頭就沒有。念頭是什麼?老法師說,妄想、分別、執著。六道是妄想分別執著變現出來,答案就在這裡。念頭就是妄想、分別、執著,念頭就會變現三界六凡,天堂、地獄也就這樣變出來的。所以六道是妄想、分別、執著變現出來的,十法界也是妄想、分別變現出來的,那裡沒有執著。
所以離開妄想、分別、執著,不但六道沒有,十法界也沒有。我們懂得這個道理,我們要懂這個道理,我們就曉得斷一切惡、修一切善,這是理所當然。老法師這一段,第二段講得非常好,你要「所作必成,神仙可冀」,不只是成仙了,成佛都有可能。只要你斷了妄想、分別、執著,你成佛都有可能。你不斷妄想、分別、執著,神仙也成不了,這是第二點。
第三點,利益眾生是我們這一生當中唯一一個事業,無論我們是什麼身分,無論在哪一個工作崗位,總而言之,就是為眾生服務、為社會服務,幫助一切眾生改過遷善、幫助這個社會安定繁榮,否則的話,來這個世間幹什麼?就是要幫助眾生、幫助社會。方法跟手段不一樣,千變萬化,老法師特別舉《華嚴經》裡面的善財童子五十三參,他是給我們一個很大的啟示。他說在經上看到有善人有善行,但是也看到好像是惡人有惡行,但是都是菩薩示現,都是佛。都是菩薩,都是佛,無非是要利益社會,因為這個社會大家根性不一樣,有些人你用善言勸他,他回頭了。有些人善言勸他,根本瞧不起你,用惡劣的方法對待他,他服了。
佛菩薩遇到善人,他比你還善,善人服了。遇到惡人,他比你還惡,惡人也服了。所以他現的面貌,無論是善是惡,純一善心,就像觀世音菩薩一樣,觀世音菩薩到地獄去,現焦面大士,比那個鬼王還惡,但是他事實上是觀世音菩薩變現的,這是老法師這裡講的,遇到惡人,他比你還惡。
所以在《涅槃經》裡面,三藏法師的《涅槃經》裡面,他說,菩薩有五種行,第一個是聖行,菩薩因為他修戒定慧成就了,所以叫聖行。第二個梵行,菩薩他空有兩邊都不著,所以他是清淨的。第三個菩薩是天行,什麼叫天行?天行就是第一義天,「菩薩由天然之理而成妙行,故名天行」。第四個菩薩嬰兒行,就是菩薩示現人天、聲聞、緣覺、小善之行給你看,這個叫嬰兒行,像小孩子學走路。第五個,菩薩示現病行,就是什麼?就是示現跟眾生一樣的煩惱,同有病苦,故曰病行。
這裡老法師特別舉五十三參裡面的勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女,勝熱婆羅門是愚癡;甘露火王是瞋,生氣,很會生氣;伐蘇蜜多女,妓女,她是示現貪,這三個示現貪瞋癡。老法師說,他們就示現病行。五十三參,善財童子參這三位,這三位都是菩薩示現的,這叫示現病行。
勝熱婆羅門愚癡、甘露火王瞋恚,菩薩示現的,為什麼?因為他度那一類煩惱習氣重的眾生、造作五逆十惡那些眾生,你度這些眾生必須跟他同類,他看到你是善人、是菩薩,遠遠就離你而去,他不跟你接觸。為什麼?他要接觸同類的,他是個壞人,你也是個壞人,兩個就很容易做朋友。所以菩薩就示現壞人去度他,跟他在一起,這叫病行。
但是這個不容易,要示現壞人,那個菩薩本身要很清楚很明白,他內心要如如不動,不取於相,但是外表看起來像壞人,他對任何境緣都不起貪瞋癡慢疑。比如說,老和尚說,你想度那個親戚學佛,他愛打麻將,你跟他去打麻將,你在輸贏之間,你根本不起心不動念,你跟他一樣賭博,你就在示現病行。如果你在輸麻將的時候,你會起心動念,你就不是菩薩,你是貪愛的凡夫。
老法師特別舉這樣,來做一個說明說,菩薩他是示現這五種,尤其是病行跟嬰兒行。所以你看那個十一面觀音,他觀音頭上還有頭,面貌都不一樣,有的很慈祥,有的很凶惡,菩薩哪有那麼多頭呢?那是表法,表示你的面孔是千變萬化,對什麼人是一個什麼樣的面孔,面孔千變萬化、手段千變萬化,心要不變,心地要真誠、清淨、慈悲、平等,那是永遠不變的。我們要學習這裡,學習這個,世間人講學會做人,我們佛法講學會做菩薩,才能成就自己。
佛菩薩高明的地方,無分別中起分別,分別就是不分別,這個境界很高,分別就是不分別;無執著中生執著,執著就是不執著。不執著、不分別是他的真心流露,分別執著是他幫眾生的手段,是一不是二,因為他菩薩已經離開一切相,離開四相的對待,所以他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,所以他執著就是不執著,分別就是不分別。但是他為了度眾的方便,他跟眾生示現一樣的執著、一樣的分別,但是他內心了不分別、了無執著,這樣就對了。
今天我們就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国