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第138集

感应篇汇编第138集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第一三八集)  黃柏霖警官主講 2015/06/20  臺孝廉講堂    档名:57-109-0138 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第三十八句,【以..

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感应篇汇编第138集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第138集

《太上感應篇彙編》(第一三八集)  黃柏霖警官主講
2015/06/20  臺孝廉講堂    档名:57-109-0138

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第三十八句,【以惡為能】。請各位同學翻開課本四百一十二頁,我們看經文:
【此句專就人事上說。人性本善。爾乃以惡為能。是失其性善之體矣。愚謂此四字。乃千萬世大大小小惡人受病之根也。故列於諸惡之首。人雖極愚。未有甘為惡人者。然亦未有不欲為能人者。只緣錯認能字。所以愈做愈差。其始也。曰。能人有用。不能人無用。能人有人怕懼。不能受人欺侮。迨其久也。亦自知其為惡。遂儼然以惡人自居。而不諱。而文之以美名焉。貪者。以勢凌術制。多得人財為能。而美其名。則曰智謀。很者。以強梁刁險。陷人害人為能。而美其名。則曰辣手。淫者。以行奸賣俏。誘人妻女為能。而美其名。則曰風流。佞者。以逢迎哄騙為能。而美其名。曰伶俐。讒者。以造謠生事為能。而美其名。曰口才。諸如此類。不可殫述。鬥豔爭奇。以此相尚。偽者居之不疑。聞者習為佳話。於是偶有一二無智謀。無辣手。不風流。不伶俐。無口才之人。未有不笑指為入世之棄材。而趨時之廢物者矣。及至事往報來。蓋棺論定。能人多矣。而今安在哉。嗟乎。普勸世人。不如暫屈為棄材廢物。而自向到底一著處做工夫。為淡而有味穩而不敗也。如不信此。請觀世之凡有善人。有不獲天佑人敬者耶。而惡人。有不受天譴人惡者耶。】
我們來看這一段的字句解說:
『爾乃』就是一個發語詞,這沒有意思,沒有意義,它是一種無義詞。
『體』,這個「體」就是我們的稟性、我們的德性。
第五行『迨其久也』,「迨」就是等到。
『儼然』就是很顯然的樣子,很明顯。
『不諱』就是不顧忌。
『文之以美名』,這個念問,「文之以美名」。「文」就是掩飾、粉飾。
再來『勢凌術制』,「勢凌」就是用權勢、用勢力來欺壓,這個「凌」是欺壓。『術制』,「術」就是權術,「制」就是制裁、制伏。
『很者』,「很」就是狠毒、殘忍,這個音要念狠。
『以強梁刁險』,「強梁」就是強橫凶暴。「刁險」,「刁」就是無賴、狡詐。「險」就是陰險、邪惡。
再來『則曰辣手』,「辣手」就是很殘忍的手,也可以講說辦事很猛烈的人。這個「辣手」我們一般叫辣手摧花,凶狠的手。
『行奸賣俏』,「行奸」就是恣淫行邪。「賣俏」就是故作嬌俏之態,以引誘別人,這叫「賣俏」。
『佞者』就是花言巧語來諂媚人。
再來『讒者』,「讒」就是說別人的壞話。
『不可殫述』就是不能夠詳盡的敘述。
『棄材』就是無用的人,無用之材。
『趨時』就是迎合潮流。
『事往報來』,「往」就是過去。
『一著』就是一件事,也可以講說堅持到底,我們一般講一門深入,所以『自向到底一著處做工夫』,就堅持到底這個意思,「一著」就是堅持做一件事情,就把它做一直做下去,這個就是「一著」的意思。
我們來看這一段的白話解說:
「以惡為能」這一句話,我們習氣如果沒有斷的話,只要一念為自己,按照《了凡四訓》裡面講的,只要一念為自己就是惡。因為會增長你的貪瞋癡,會增長你的自私自利、名聞利養。所以這個惡,就是你的起心動念為自己,就是惡事。那麼這個地方它就說,『專就人事上說』,它就是在事相上說,那就是比較粗啦。比較細的話,就講你的心地,所以這個地方是講人事上說。
那麼人,『人性本善』,我們說「人之初,性本善」,這是我們儒家說的,「性相近,習相遠」。那麼孟子講性善,荀子講性惡,他們講的是指習氣,孔子講的性是本性。那佛家講,六祖大師開悟的第一句,「何期自性,本自清淨」。佛陀在菩提樹下證果的時候講,奇哉,奇哉,一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得,那個就是每一個人都有這個自性功德,這個本覺本有,這是「人性本善」。
人性是本善的,但是你卻以做惡事為能事,這個「爾乃」,「爾乃」其實也可以解說是「爾」,也可以講說是你。那麼你這樣去做,是已經失去了人性本善之體,就是你背覺合塵、迷而不覺。『愚謂此四字』,我認為「以惡為能」這四個字,是千萬世以來大大小小無數的惡人,他造業去受報,『受病』就是他去受到三惡道去,到三惡道去受報,到六道去輪迴,尤其是到三惡道去受報。所以這個「受病」,這個「病」主要是指煩惱、迷惑、起惑造業,叫「受病」。
「以惡為能」是千萬世以來,大大小小的惡人他所造的業的原因、根本。所以《太上感應篇彙編》把這個「以惡為能」列在諸惡之首,我們從這個「苟或非義而動」,我們前面討論的,在我們前面的一集,「苟或非義而動,背理而行」,它是一個總綱。但下來的一百九十八條惡事,那把「以惡為能」擺在第一個,這裡已經把它講出來,是因為「以惡為能」的意思就是說,你一念無明生三細的時候,境界為緣長六粗。你那個一念無明生起來的時候,那就是千萬世以來,大大小小惡人造業的原因根本,可以這樣說。
這個地方老法師有講,老法師說,這四個字,就是「以惡為能」這四個字,「乃千萬世大大小小惡人受病之根也,故列於諸惡之首」。老法師說這一句話講得非常好。他說,一點都沒有錯,六道眾生哪個不是以惡為能呢?你會在六道輪迴,就是因為你無始劫來,這個毛病習氣都沒有斷,貪瞋癡都沒有斷嘛,起惑造業。然後你再「萬般將不去,唯有業隨身」,循業發現,業感緣起,感得你三善道、三惡道。雖然三善道是好事,但是它會享受癡福,會感得三世怨,一世的修善,第二世享受福報、迷惑造業,第三世感召惡果,所以叫三世怨。
所以嚴格講起來,就我們自性功德來講,跟我們的真如佛性來說,其實三善道它是不究竟的,它是有漏的。其實它也應該算是對開悟來講,它也不是好事。但是你要開悟,你要往生淨土,一定要修淨業三福,還是要修十善業,淨業第一福還是要修。所以老法師說,六道眾生哪個不是以惡為能呢?老法師已經把問題點出來了。誰覺悟了?誰回頭了?古時候讀聖賢書,讀佛書,這才開悟。開悟就是對於這樁事情總算明白一二分。現代人不讀聖賢書,也不講求佛法,這個病根以前已經養成習慣,就是我們的阿賴耶識,我們的八識五十一個心所,像吸毒一樣,他已經上癮了,沒有法子斷掉。這個時候該怎麼辦?佛菩薩慈悲,所以今天挽救世道人心,教導人明瞭義理,就是你要聽經明理。你聽經明理以後,你才有辦法看破、放下,你才有辦法放下分別、執著、妄想。勸導人斷惡修善,只有靠宗教教育。社會教育已經不講這個,似乎已經不可能了,只有靠宗教教育來彌補,就是佛陀教育,覺悟的教育。
接下來,我們看下面第三行,『人雖極愚,未有甘為惡人者』,人雖然極為愚笨,但沒有人甘願成為一個惡人。然而也沒有不想成為有才能的人,就是說,然而也沒有說他不想成為一個有用的人、能幹的人,這個意思。他也是想要成為一個能幹的人的意思,他也想成為一個有能力的人。可是只因為錯認這個能字,所以又愈做愈差。這是其實也就是說,他就是剛開始的時候是這樣的,把這個能認錯了。那麼剛開始的時候他就說了,他的觀念錯誤,也就是他的心態不對。他說,能幹的人有用,不能幹的人沒有用;能幹的人有人害怕,不能幹的人受人家欺負。久而久之以後就變成怎麼樣?他的觀念就錯了,他就認為說,能幹的人有人害怕,不能幹的人受人家欺負。從這個地方開始,他認知錯誤,所以他就是認為說,壞人人家會害怕,所以他就去做壞事了。他認為好人被欺負,好人沒有人在怕,這個意思,叫做『其始也』,就開始,就是他的錯誤的知見。
老法師對這一段,老法師也有開示。老法師說,這是我們目前所看到的現象,我們這個社會上會有這麼多自私自利的人,以惡為能、蠻橫無理,為什麼會這樣呢?就是以惡為能的關係。所以老法師說,這是社會上普遍所看到的情形,好像好人都被欺負,惡人都佔盡便宜。尤其像臺灣的電視臺,你去看那些名嘴,所謂的名嘴,好像他們上通天文地理,能知天下所有一切事情,好像是國家沒有他們不行。我每次如果有看到這種情形,不想聽,汙染心地。這就是現在一個社會上的普遍現象。那如果你在講道理、講聖賢,現在的媒體發展變成這個樣子,包括網路。如果你講聖賢的道理,世間人看到、聽到,老法師說,他們會恥笑你,會說你落伍了,你不合時代了,這個我們從哪裡可以看得出來?
我們從孝廉講堂跟各淨宗學會辦的今年二〇一五的中華民族萬姓先祖祭祖大典,我們也通知媒體,動員電視臺,因為要弘揚孝道,要弘揚慎終追遠、認祖歸宗,但是沒有一個電視臺有興趣。那麼這個部分,我們想中國做得比較好,不管是在飛機上或在電視臺,我們都可以看到,中國在習總書記的號召之下,恢復中華傳統文化,就把這個孝道的精神,孝悌的精神,或者是《弟子規》這些聖賢的道理,都在媒體、電視,甚至飛機上的廣告都會有出來,我們覺得這樣做非常好。
所以老法師說,世間人看到你談聖賢之道,他們會恥笑你,說你落伍,你不合時代,甚至不能夠接受。所以大家就變成怎麼樣呢?競相去造惡業,就這裡講的,『能人有人怕懼,不能受人欺侮』。那麼大家競爭的去造惡業,心裡面自私自利、貪瞋癡慢天天增長,生活當中可以說是無惡不造,這樣才感得大災難現前,就是今天我們這個社會,跟今天整個的全世界的情形,變成這個樣子。天災人禍,人禍我們現在知道了,老法師說核武戰爭,核子戰爭跟過去不一樣,這種核子戰爭就是佛經裡面講的小三災,小三災可能提前,這是第一點。
第二點,老法師說,要怎麼去改善這種情形呢?就是講學的風氣。他說,講學的風氣決定這個地區、這個地方的人民能不能夠明理,決定這個地方人民有沒有智慧。人能夠明理,有智慧,生活就會過得很幸福,無論我們現在生活是富裕還是貧賤,都會過得很自在,都會過得很快樂。因為富貴貧賤是過去生中修的因不一樣,道理明白了,富貴人安於富貴,貧賤人安於貧賤,這個社會就不會亂。我們現在想這個名詞叫什麼?為什麼社會亂大家都講說,因為貧富不均啦,整個財富集中在百分之一身上,就貧富不均造成社會的動亂,是這樣的嗎?他不明理啊,老法師就把問題講出來,今天有許多人不懂得,以為這個社會的動亂是貧富不均造成的,因為大家認為用貧富不均做藉口,所以競相的去造惡。
以前我在抓那個詐騙集團,詐騙集團的首腦怎麼去訓練他那個車手?就是專門去取款那個車手,他說,我們這個也是上班,我們這也是一個產業,他不好意思講說這是騙人的產業。他說,我們只是把他的錢拿過來而已啦。他說,他們這些資本家、有錢人,他們有時候去操作股票,非法得利,他們那個也是昧著良心的錢,所以我們把它騙過來,也不過是財富重分配而已。他這個就是歪理,我們去抓到詐騙集團,就問那些車手,他就說,他們的教戰守則就跟他講這樣。他們本身這些車手,就是這些歹徒去取款的時候,他們本身沒有罪惡感。他說,是因為這些資本家,賺錢也是來路不明,所以我們只是劫富濟貧,是用這種理念劫富濟貧。
老法師說,如果你是這種觀念,只看到一個現象表面,沒有看到這個現象的根源,社會財富不均是事實,能不能做到均等?不可能,老法師說的,為什麼?因為每一個人種的因不一樣,種瓜得瓜,種豆得豆,這是因果的道理,這是感應的道理。你要有財富,就必須要去布施,要去布施錢財,財布施得富貴,這是因果的道理。怎麼能叫瓜豆和合呢?變成一個東西呢?不可能。這個就是現代的人,他的一開始觀念就錯了,所以競相造惡,以惡為能。
第三點,老法師說,古時候的人為什麼把這個社會治理得很好?因為他把這個道理講清楚了。貧賤的人明白,我過去沒有種善因,現在過這個日子應該是承受。既然應該承受,我就很歡喜,他就不作亂。富貴人有多餘的,常常能夠去布施救濟窮困的人。你看我們以前古代的人,有錢人,去施粥,去救濟貧困,去賑災,去開糧倉救濟貧困的人,去救濟這些飢民,古代的富人是這樣做的。我們看《感應篇》裡面以後都會提到,前面也有提到。所以老法師說,古代的人他,富貴的人懂這個道理,所以從前的社會安定,是這樣的一個道理造成的。因為富貴人知道,我為什麼會富貴呢?因為我過去生布施得來的福報,現在已經有福報了,我更要布施,希望來生的福報更大。他明白這個道理,歡喜布施。貧賤人,他也歡喜去修福,修福就不會造業,不會造損人利己的事情,損人利己不是修福。人心向善,意善、行善,這個社會怎麼會不好?當然會和諧。
如果講族群,也可以這樣說。富貴是一個族群,貧賤是一個族群,這兩個族群能夠和睦相處,能夠互助合作,這裡面不會產生矛盾,不會產生衝突,社會的問題就解決了。因為古代的聖賢有講這些道理,是我們把老祖宗的道理丟棄了,我們崇拜西洋文化,我們崇拜科技文明,所以把我們老祖宗的聖賢道理丟掉了,才變成今天這個樣子。
你去看,它裡面講富貴的道理跟貧窮的道理,在明朝的時候,《了凡四訓》就講得很清楚了,它就是一種教育。《了凡四訓》就是一個聖賢的教育,它教富貴人怎麼變富貴,教窮人怎麼去修福,因為它這本書是在講「命由我作,福自己求」。它就在教育社會大眾,教育富貴人跟貧賤的人,怎麼去改變這個命運。現在有這樣做嗎?我們現在都在讀《了凡四訓》,我們都在讀老祖宗的道理,現在就沒有這種的,只剩下淨空老法師在呼籲三個根,扎三個根的工作。老法師高瞻遠矚,他看到湯恩比教授所講的二十一世紀是中國人的世紀,只有孔孟思想、大乘佛法可以挽救世界。你看到今天,全世界來講的話,未來的二十一世紀確實是中國人的世紀。所以這是第三點老法師的開示。
第四點,老法師說,佛法教學宗旨就是教你破迷開悟、離苦得樂。得樂是在現前,現在就得樂,決不是講來生後世,來生後世我們還沒有見到,現在就可以得樂了,佛法是教你現在就可以離苦得樂了。古時候在中國大陸,討飯的要飯的乞丐,聽到佛法他也快樂無比,為什麼快樂?理明白了,道理懂了,雖然是乞丐,非義之財他決不取,他不要,他守他的本分,這真是難能而可貴,值得人尊敬。所以古代不是有丐幫嗎?他是義丐,道義的義,雖然他是乞丐,但是他講道義。這是第四點。
第五點,老法師說,我們要懂得義理,順著義理,必定得善報;違背義理,這是大惡。以惡為能,就是因為他不懂得義理,他違背義理。把這兩句做為綱領非常有道理。哪些事情違背義理?下面一條一條列舉給我們說明,所以我們要從這個道理裡面慢慢去領悟,現前對人、對事、對物,想法、看法、作法都是惡的,不是善的,我們必須把它扭轉過來,我們才能夠回頭,我們才能夠斷惡修善。不但能夠救自己,也能夠挽救社會,也能夠幫助眾生,這是大善。這一段我們就用老法師這樣的一個開示來做為補充。
再來我們看「迨其久也」,這邊開始,等到時間久了,自己也知道做壞事了。於是「儼然」,就是乾脆自己『以惡人自居』,就像黑幫分子,黑幫的首領,到後來就變成「以惡人自居」了,而且毫不避諱。這個在臺灣還很明顯,只要聽到一個黑社會的老大,他的母親、父親告別式,這個黑幫分子全體幾百人,穿黑色衣服,恨不得人家知道他是黑幫的。就是這裡,今天講的「以惡人自居,而不諱」,他不避諱,還以美名來掩飾。
貪婪的人,貪心的人,他用勢力去欺負別人,用權勢去欺壓別人,去制伏別人,目的只是想多得到人,或是多得到錢財。得到的愈多愈好,為能事。而美其名說,這個叫智謀,他有謀略,是這樣的。很狠心的人,凶狠的人,他就是蠻橫剛強,狡猾陰險的手段去陷害別人,為能事。而美其名說,他這是辣手。他心狠手快,是這樣,這叫辣手。
再來,好色貪淫的人,就是淫亂的人,他以欺騙奸詐、賣俏誘人的手段,引誘別人的妻女為能事,而美其名說風流,風流倜儻。佞巧的人,以逢迎諂媚、欺哄詐騙為能事,而美其名說,他嘴巴伶俐,口才很好,這是他伶俐。以造謠生事說別人壞話的人為能事,而美其名說,他口才很好。諸如此類的事情,沒有辦法一一地陳述,不勝枚舉。總之彼此爭奇鬥艷,競相逞其奇特為時尚。虛偽的人處在其中,造假的人,『偽者』是造假的人,身處其中,他也不覺得有什麼不好意思的。聽到的人,見到的人,還習慣把他傳為佳話。偶爾看到有一兩個沒有智謀、沒有辣手、不風流、不伶俐、無口才的人,沒有不被笑為說這種人是世間的棄材、沒有用的人。他們認為說世間沒有用的人,叫「棄材」,被拋棄的人,是不合時代潮流的廢物,被罵成不合時代潮流的廢物。
等到將來事情已過去了,報應現前了,『蓋棺論定』,那個能力很強的,那些所謂風流的、伶俐的、口才好的、辣手的、智謀的這些人,現在都在哪裡呢?短命的短命,橫死街頭的橫死街頭,要不然就什麼?要不然就是負債累累,或是官司纏身,鋃鐺入獄,等等這些。現在又在哪裡呢?所以它說,哎呀,奉勸世人,不如暫時屈就被人認為是棄材廢物,但是自己要堅定向著自性本善的方向做工夫。這種人生雖然平淡,但是卻很有味道,可以穩當的立於不敗之地。如果你不相信,那就請你觀察世間的善人,有不獲得上天保佑,有不獲得人家尊敬的嗎?惡人有不受到上天的天譴嗎?遭人家厭惡嗎?你就看看現在的、展現在你眼前的善惡果報就好。這一段裡面就是說,最後那一段,我們不如暫時被當做棄材廢物,但是我們要堅持一心向善這種理念堅持做工夫。
這一段裡面,老法師有以下的開示。第一個,老法師說,義理兩個字很重要,不僅是做人應該明白,修行證果永遠不能違背。可以說是世出世間一切善法的根源,就是你要先明白義理,深廣無盡。如果是非義背理的,這是眾惡的根源。《太上感應篇》特地在這個地方提醒我們,這兩個字要認識得愈深刻,老法師說,你認識得愈深刻,你在修行的果位上就會愈高,這兩個字你認識到徹底圓滿了,究竟圓滿了,就是如來果地成佛。什麼是義?什麼是理?一定要搞清楚。
這個什麼是義?什麼是理?要搞清楚。老和尚說,關鍵在你對義理的實踐跟認識,現在講落實。所以你做得那麼自然,為什麼佛菩薩、聖賢做得那麼自然?為什麼起心動念、言語造作都能夠隨順義理呢?無非是因為他認得透徹,徹底明白了。我們講說明理了,明心見性、見性成佛,為什麼?他明白宇宙人生的真相,他悟得這個自性,悟得自己這念心地了,本來清淨、本來是佛。這些義理其實你不要認為它是講我們心外的東西,「茍或非義而動,背理而行」,它只是太上老君祂在勉勵說,你不要違背義理。其實總的來說,這個義理都是我們的性德,是我們迷而不覺以後,我們違背了義理。所以你這兩個字如果認識不清楚,毛病就會發生在這個地方。
第二點,老法師說,義理這兩個字很廣,能夠明白義理這是大學問,中國古人所謂實學,實學就是真實的學問。我們剛才提到這一段裡面說,這些善人他們能夠怎麼樣?「暫屈為棄材廢物」,能夠向到底一處做工夫,就是他們知道義理。所以實學就是真實的學問,真實的標準是什麼?完全可以得到受用,不是玄學。我們切身的吉凶禍福,這叫做實學。我們出家人來做個比喻,這是師父講的口氣。他說,如果以出家人來做個比喻,義就是應該要做的,應該要做的你要去做,「非義而動」就是你不應該做的,你不應該去做,而你現在去做,這叫做惡;不但是惡,還是大惡。所以順著理去行,這是善的,這個理是什麼?是性德,理就是性德。如果你違背了理,那也是大惡。好像有時候不覺得這是很大的惡,殊不知累積起來就變成大惡,積小惡為大惡,積大惡為極惡,道理在此。
第三點,所以老法師說,我們不要輕看這句話,他說,這個惡的範圍太大了。佛法對於善惡的標準,起心動念為自己是惡,我們說以惡為能,就是說你起心動念為自己是惡,起心動念為別人是善的,為什麼用這個標準?世間人聽到會疑惑,說哪一個人不為自己呢?人不為己,天誅地滅,這是我們一般人的說法,哪一個人不是為自己呢?為自己算錯了嗎?每一個人都認為是自己是對的。
老法師說,比如現在講的,所謂的社會上流行的隱私權,你侵犯到我的隱私,處處講怎麼保護自己不受別人的傷害,法律也保障,為什麼佛法說錯了呢?佛法的標準,用意我們要懂得,世間法的標準是不出輪迴,不出三界,佛法的標準是教我們了生死、脫輪迴、出三界,三界六道的業因是什麼?就是我執啊。我們要瞭解這個道理,你就曉得,佛定這個標準是正確的。佛將這些因素歸為三大類,妄想、分別、執著。我們現在這些話說了大家好懂,佛經裡面講什麼?無明惑,無明、塵沙惑、見思惑的煩惱,這三種煩惱你都具足了,你就是六道眾生,那六道眾生就是以惡為能。
第四點,執著裡面最嚴重的就是我,所以你如果是以佛法角度來講以惡為能,就是你只要為自己,我執深重,就是以惡為能。起心動念都是我,我這個執著是萬惡之源,這是老法師這樣說,我這個執著是萬惡之源。今天我們以惡為能,我們想想我們是不是呢?是的,一點都不錯。自以為是、自以為能,現在不是講這樣,你都罵人說自以為是、自以為能。老法師說,為什麼會這樣?因為我執的關係。所以老法師來探討以惡為能,我們就發現老法師他真的是大善知識,是明心見性的聖僧,他看的深度跟廣度就是不一樣。老法師說,現在的人都自以為是、自以為能,哪一天覺悟了,放棄了我執,不再執著我了,不再執著自私自利了,起心動念都能夠一切為眾生,這是善。
所以佛講貪、瞋、癡是三毒煩惱,反過來講,無貪、無瞋、無癡是三善根,所以一切善法從無貪、無瞋、無癡生起的。我們說,往生極樂世界不得少善根、福德、因緣,善根就是無貪、無瞋、無癡,你不得少這個善根,就是無貪、無瞋、無癡做到了,你就跟自性相應,你就跟性德相應,你就能夠往生極樂。你還有自私自利,還有我執,這不可能往生極樂世界,為什麼?因為跟性德相違背,跟自性相違背,就這麼簡單,跟阿彌陀佛的心願相違背。跟阿彌陀佛的心相違背,跟極樂世界相違背,不可能往生。因為到極樂世界的都是諸上善人俱會一處,都是無貪、無瞋、無癡的人、的菩薩往生佛國,怎麼可能你一個有貪、有瞋、有癡的人去那邊呢?對不對?因為性德沒有這些東西,自性沒有這些東西。所以佛才會這樣說這麼清楚,說這麼明白,真正為我們解決問題,我們自己要明瞭,總要把這個事情搞清楚。
第五,老法師說,佛教給弟子們每天要做早課,早課是什麼?早課就是你今天的行為要按照早課佛講這個道理去做,所以佛教我們每天要做早晚課。早課是提醒自己,晚課是反省對照,檢討懺悔,改過自新。天天懺悔、天天反省、天天改過,我們叫修行。我們戒定慧三學才能夠增上,義理才見得透澈。你放下得愈多,放下自私自利,這個人叫做始覺,你開始覺悟了,從這個基礎上要不斷的向上提升。以大乘菩薩的果位來說,始覺是初信位的菩薩,往上去還有四十二個階級,這才能達到究竟圓滿。然後你才曉得,我們佛家講的見道位,什麼是道?義理就是道。見得愈透澈,你的品位愈高,從十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,圓滿,諸位想想,這不就是《華嚴經》裡面所說的「一即一切,一切即一」,一點都沒有錯。
第六點,老法師說,讀《感應篇》要像讀佛經一樣,老法師這樣勉勵我們,要深解義趣,要認真反省,把一切不能修善、不能開悟、不能成就的根源找出來。這句話很重要,把不能夠開悟的,不能夠修行成就的,不能夠修善的原因找出來,然後把它改正過來,這叫從根本修。《感應篇》每一句都有許許多多的實例、事例,也就是在日常生活行持上舉出許許多多的例子來,提供我們做參考、給我們學習,哪些是善?哪些是惡?哪些是覺?哪些是迷?我們都要搞清楚,我們都要搞明白,然後斷惡修善,才不會變成,念佛、學佛變成一句空話。
你說阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,那你要曉得你不能夠修行成就原因在哪裡?你要把那原因找出來,你要一定為自己就是違反義理、違背義理,你的心有沒有跟阿彌陀佛的心一樣?一樣的話,念這句阿彌陀佛叫相應,這叫「一念相應一念佛」,你念念的心都跟阿彌陀佛一樣,這叫「念念相應念念佛」,是這個意思。才不會變成一句空話,我們念佛人講喊破喉嚨亦枉然。認真的去做,才能得到真實殊勝的功德利益。那麼以上這個就是老法師對這一段「以惡為能」的開示,我們做這樣的補充。
接下來,這一段裡面我們提出一個公案。因為這裡面講一個重點說,惡人久而久之變成說『自知其為惡』,好像「儼然以惡人自居」,好像自己說天不怕地不怕,沒有什麼因緣果報,沒有什麼地獄、餓鬼、畜生,他不相信這些東西,沒有什麼輪迴,惡人都是這樣的看法,所以才能夠剛強、蠻橫。這個地方後面告訴你說,「事往報來,蓋棺論定」,能人都在哪裡呢?最後它告訴你,還是老老實實地做一個善人,你寧可做一個棄材廢物,做一個社會上被人家當成說沒有用的人。但是你堅持行功立德,做到能夠什麼?『淡而有味穩而不敗』。我這裡講的故事,跟這一段的經文很吻合。
在寧波城,我們浙江寧波有一個米粉廠,廠主叫范鐵雲,他的稟性非常善良,他常常憐貧濟困,他買賣很公平,他的產品非常地精良,做生意非常地昌隆。沒有幾年,他就成為一個富有人家,鉅富。他的妻子胡氏,她個性非常凶悍心毒,她不守婦道。范鐵雲雖然他慈善為人,但是他也自悟自己的前世因果,他很多事情看了以後,知道他太太不守婦道,但是他隱忍不與計較。也就是說,他被人家當成一個棄材廢物了,這樣。胡氏以為她先生怕她,就變本加厲了,常常乘丈夫不在的時候,跟她的家裡傭人郭某私通。范鐵雲他雖然有耳聞,但是他沒有去追究,所以就任他們兩位曖昧胡為。
有一天,范鐵雲去巡視工廠的時候,忽然看見傭人郭某捧了一桶米漿要倒入鍋中,因為他是開米粉廠嘛。米漿要倒入鍋中去熬,結果米漿裡面浮出紅色的東西,范鐵雲就覺得很懷疑,就仔細去看,原來是一條死蛇,全身是紅色的死蛇在裡面。這條死蛇是因為牠爬到桶子裡面,這個桶子太高了,牠掉下去以後爬不出來以後,被溺死在裡面。范氏他恐怕說這個有毒的蛇會害人,他就叫郭姓的工人把米漿倒掉。但是剛好這個時候,他的太太胡氏到了,就告訴范鐵雲說,蛇有毒,丟掉可以啊,米漿是我們的本錢去做的,怎麼可以丟掉呢?
范先生就說了,蛇死在裡面,這個米漿已經被染毒了,怎麼可以不丟棄,要害人呢?這個胡氏就說了,她堅持就不接受她先生的作法,兩個就在那邊爭吵起來,最後兩個夫妻就吵得不歡而散。這個胡氏就大發淫威,拿木棍就打她先生,要把她先生趕出去,離開工廠。胡氏自己揚揚得意,然後跟工人郭氏相視而笑,她說,這種愚笨的人,不曉得他在幹什麼的,什麼仁義道德,把自己的本錢都不顧,眼不見為淨嘛,沒看到裝不知道就好了嘛。就是現在講的,黑心油也是這種心態,地溝油、黑心油也是這種心態,反正我自己不吃嘛,眼不見為淨。毒死幾個人,我們自己不吃就好啦,這有什麼相干呢?兩個說完哈哈大笑。忽然間滿空黑雲密布,電光閃閃,雷聲很大,霹靂一聲,結果這兩個姦夫淫婦就被雷電擊斃在廠內,身上的衣服都被雷火、雷電燒掉了,背上浮出一行的字跡,就是什麼?傷天害理。
這件事情傳開以後,附近的人都知道,都來看,他們認為這是現作現報。那麼范鐵雲他深感雷神有靈,除掉惡婦,就草草地把她的屍體收埋。然後再娶一個白氏為妻。這個白氏非常賢淑,夫婦相敬,不久就生出一個兒子,生意愈做愈好。由此可見天理昭彰,報應不爽。這跟我們這裡講的一樣,「事往報來,蓋棺論定,能人多矣」,能人在哪裡呢?『而今安在』呢?跟這裡一樣。所以寧可被當成沒有智謀、沒有辣手、不風流、沒有伶俐、無口才的人。這一篇的主要重點在講這裡,這是老法師講的老實、真幹、聽話。
接下來,我們看第二段,我們看經文:
【佛言。世間一切惡人。死墮地獄。獄有一主。牛頭阿旁。其性凶惡。無一慈忍。見諸眾生。受此惡報。唯憂不苦。唯憂不毒。或問獄卒。眾生受苦。深可悲念。而汝常懷酷毒無慈愍心。獄卒答言。如此罪惡。受諸苦者。皆是不孝父母。毀謗三寶。罵辱六親。輕慢師長。誣陷良善。殺害眾生。造諸惡業。如是等人。來此受苦。每至脫生之日。恆加勸諭。此中劇苦。非可忍耐。汝今得出。勿復作惡。而此罪人。初不改悔。今日得出。俄頃復來。輾轉輪迴。不知痛苦。以是事故。我於罪人。無一慈心。是知作惡之人定入地獄。如今。既得剎那住世。便當力行仁慈。廣修眾善。消除三障。清淨六根。念佛持齋。參禪學道。高超三界。迥脫四生。切勿縱貪瞋癡。行殺盜淫。造此惡業。受此惡果。佛語不虛。人當諦信。】
這段也是很好,我們來看一下這段的字句解說:
『牛頭阿旁』就是我們現在講的黑白無常,《五苦章句經》裡面講,「獄卒名阿傍,牛頭人手」,牛的頭,人的手,兩腳是牛蹄,「力壯排山」,祂力氣很大,這個叫做「牛頭」。那獄卒是「阿旁」。《法苑珠林·卷八十四》引《罪業報應教化地獄經》裡面講,「牛頭阿傍,以三股鐵叉,叉人內著鑊湯中,煮之令爛」,黑白無常。
再來『深可』,「深」就是非常,「可」就是值得。
『脫生』就是傳說人或精怪死後,靈魂投胎轉生,稱為「脫生」。
『恆加勸諭』,「恆加」就是經常加以。
『俄頃』就是一會兒。
再來『消除三障』,「三障」是《三藏法數》裡面講,《出涅槃經》,「障」,這個「障」就是蔽。「眾生被惑業障蔽,不見正道,善心不能生起」,故名為障。一般我們講三障有三個,一個是煩惱障、第二個業障、第三個報障。煩惱障它是貪瞋癡,「貪欲、瞋恚、愚癡等惑障蔽正道」,所以叫煩惱障。業障,因為你有貪瞋癡,「起身口意」,造作五無間十惡的罪業,「障蔽正道」,叫做業障。報障,報就是果報,「由煩惱惑業,生在地獄、畜生、餓鬼諸趣,因此障蔽正道」,這個叫報障。
『高超』就超脫世俗。
『迥脫』,「迥」就是遠,「脫」就是擺脫,永遠擺脫。
『四生』就是卵生、胎生、溼生、化生。一般卵生就是由卵殼出生來,比如說鵝、孔雀、雞、蛇、魚,魚卵生出來的,這個卵生,還有螞蟻。那胎生,一般是人、大象、馬、牛、豬、羊、驢等。溼生,就是因緣生,牠是寒熱和合生的,或者由糞聚的,水道、廁所,或是爛的、腐掉的肉,草叢,會溼潤長出,這溼氣所產生出來的稱為溼生,比如說飛蛾、蚊蟲,這些等等。化生,牠無所託而忽有,故稱為化生,就是諸天、地獄,這些有情,都由過去生的業力而化生的。以上四生,以化生之眾最多,化生最多。
我們看這一段的白話解說:
佛說,世間一切惡人,死後墮入地獄。地獄有一個主官,名叫牛頭阿旁,祂的個性非常凶惡,沒有一點點慈悲忍辱的心。看到這些眾生受到這種惡報,不但沒有這個,『唯憂不苦』就是說,看到他們受這種惡報,不但不同情,還怕他們說受得不夠苦、不夠狠毒,這叫「唯憂不苦」。『唯憂不毒』,只有擔心他們受得不夠苦、不夠毒,不夠狠毒。這一段裡面我們先解釋到這裡。
老法師說,佛說『世間一切惡人,死墮地獄』,地獄裡面有管事的人,這個叫做牛頭阿旁。老法師說,我們中國民間講叫牛頭馬面,這是在地獄裡面管刑罰的。牛頭阿旁非常凶惡,我們一般人講,一絲毫慈悲心都沒有,祂見到眾生受苦,絕對不會有一絲毫的憐憫心,反而認為你的苦受得還不夠,加給你的刑罰還不夠重。所以這一些人常常懷著惡毒的心。受報的人,獄卒說在人間都是一些不孝父母、毀謗三寶、侮辱六親眷屬、輕慢師長、誣陷善良、殺害眾生、造諸惡業的人,來受這樣的苦。
再下來我們看這段的白話解說:
有人就問獄卒說了,眾生受這麼大的苦,實在讓人家非常地同情、傷悲,「深可悲念」,就是讓人家非常的悲念。你們卻懷著狠毒、酷毒,沒有慈愍心來對待這些眾生。獄卒回答說了,這些人都是造作這些惡業,受這些痛苦,都是他在世的時候不孝父母、毀謗三寶、辱罵六親、輕慢師長、誣陷良善的人、殺害眾生,造下這些許多的罪業。
這一段有關不孝父母、毀謗三寶這些惡業,老法師也有開示,老法師怎麼說呢?第一個,孝順父母,我們聽說了,我們自己有沒有做到?孝順的意思很深廣,我們在前面說了很多,你在少年時代,在學校求學功課不好、品德不好,這是不孝,現代年輕人誰知道呢?學業完成以後踏進社會,成家立業,如果家不和,在事業上與同事、朋友不能和睦相處,常常讓父母操心,這也是不孝。我們出家了,沒有認真修行,戒定慧三學不能夠增上,這一生當中不能超越三界、脫離六道輪迴,這也是不孝。所以我們讀這一句不孝父母,佛不是對別人講的,是對我們自己講的。每一個人在他自己的本分崗位上,現前的工作環境上,如何盡忠盡孝?社會廣大的群眾接受聖賢教育、接受佛陀教育機緣愈來愈少,我們有幸遇到了,遇到之後,在這一生當中一定要把握這個難得的機會抓住,要做好,沒有做好就是不孝父母。這老法師解釋不孝父母就非常深喔,你沒有把工作做好,跟人家相處不來,這是不孝父母,讓父母操心嘛。
第二點,老法師說了,他說,忠孝這兩個字概括整個佛法,一切諸佛如來自行化他,這兩個字可以概括盡了,什麼是佛法?忠孝就是佛法,忠孝就是菩提大道。《觀無量壽佛經》裡面講,《觀經》裡面講三福,第一句,「孝養父母,奉事師長」,這兩句做到極處就成佛了。這兩句八個字,如來果地上才做到圓滿,等覺菩薩還有一品生相無明沒有破,孝養父母、奉事師長還欠缺一分,還沒有達到究竟圓滿。所以這一句不孝父母,甚至對等覺菩薩,還在那裡提醒他,你的孝沒有做到圓滿。所以老法師說,我們聽到不孝父母要生警覺心,這樣才叫做學佛。因為佛是究竟圓滿的大孝,佛是究竟圓滿的奉事,佛的師長是過去一切諸佛,聽清楚,佛的師長是過去一切諸佛。不但過去一切諸佛,現前一切諸佛、未來一切諸佛,佛都承事供養,我們哪裡知道呢?孝順父母到這麼廣泛。
第三點,老法師說,毀謗三寶這個事情,老法師說,我們做得太多了。老法師說,有許多同學聽到不以為然。老法師說,我們四眾弟子,在家出家,男眾女眾,如果不是真正依教奉行,在社會上表現一個真實佛弟子的形象,聽清楚喔,我們就是毀謗三寶。你做為一個學佛人,你的行為不能夠依教奉行,學佛人還跟人家慳貪計較,口不擇言的,老法師說,毀謗三寶,這樣就毀謗三寶了。他說,讓社會人看了,佛弟子是這個樣子的嗎?
比如說你是個佛弟子,開車闖紅燈,還跟警察吵架,毀謗三寶;跟人家車子擦撞,跟人家吵得喋喋不休,要人家賠,毀謗三寶。老法師說,你們想想看,這是不是毀謗三寶?所以形象多麼重要。我們四眾弟子無論在什麼時候、在什麼場合,跟一切大眾相處,各位,你不要以為說這句話,是真的好像老法師是說這個毀謗三寶來嚇唬我們,我講個笑話給你們聽。有一次,我參加一個蓮友的結婚典禮,這個蓮友還是某一個道場的一個護法,他的女兒舉行結婚典禮。
因為他們家很有錢,在國外澳洲舉行婚宴,在澳洲那個達令港,最有名的達令港,很漂亮,雪梨Sydney,我們臺灣叫雪梨,國外叫Sydney(悉尼)。在達令港舉行結婚典禮,我也被邀請去參加,在澳洲雪梨,全部只有我吃素,他們全部都吃葷的,連那些學佛人全部都吃葷的。因為他們有請一個他們道場的師兄去幫忙拍照,就穿他們道場的藍色的背心,後面寫錄影,還有他們道場那個標誌。然後因為我沒有東西吃,我就吃沙拉跟麵包,結果他們全部都吃葷的。然後那個攝影的師兄也下去吃牛排,被另外一個師姐給他糾正說,師兄師兄,你要吃牛排,也不把背心脫掉。就是這裡講的,老法師說,佛弟子的形象被你毀掉了。旁邊的人說,他們也跟我一樣,他們雖然是學佛,也是吃牛排,你說這是怎麼解釋呢?學佛人不是要吃素嗎?不是要愛護眾生嗎?對不對?老法師說,這個叫做毀謗三寶,你看有多重呢?
所以無論在什麼場合,跟一切大眾相處,如果讓人家禮敬三寶、恭敬三寶、讚歎三寶,這是為三寶增光,這是利益眾生。如果我們的行為造作,依舊還造惡業,讓別人毀謗、讓別人輕視、讓別人因為我而造罪業,這不是毀謗是什麼呢?所以佛弟子生活行持、言語舉止,都要做一切眾生的好榜樣。佛講句句話,我們都要認真去反省、去思惟,學習如何避免這些過失,這些過失都是阿鼻地獄的業因。你要搞清楚,毀謗三寶是阿鼻地獄。所以老法師說,慈雲灌頂大師講,學佛人有一百種果報,第一種就是念佛人念到地獄去了,這是一百種果報的第一個就是下地獄,這是毀謗三寶,阿鼻地獄的業因,你說多可怕。這是第三點老法師說。
第四點,『罵辱六親』,「罵」就是毀謗,「辱」就是侮辱,家親眷屬。再來,『輕慢師長』,「輕慢師長」是輕視,對師長生傲慢心,沒有把師長看在眼裡。師長的範圍很大,教導我們的老師都算師長,我們曾經唸過小學、唸過中學,有一些同修唸過大學,直接教過你的都是自己的師長。如果我們再把範圍擴大,凡是從事教育工作的這些人都叫師長。古時候的人知道尊敬讀書人,讀書人教化社會大眾,幾乎每一個讀書人都是社會教育的老師。我們尊重讀書人,尊重從事教育工作的人,這是尊師重道,移風易俗,這是大善。幾個人懂得呢?現在不要說是從事社會廣泛教育這些工作人員,曾經教過我們的老師,我們還有幾個人記得呢?還有幾個人會關懷老師呢?
現在這個社會我們看得很清楚,你看老法師在講經,常常不斷的提到他的老師,方東美教授、李炳南老師、章嘉大師,他無時無刻不在懷念他這三個老師,這是說老法師示現給我們看,尊師重道。這是正道,這是社會安定、世界和平、一切眾生福祉的根源。所以佛把孝養父母、奉事師長這兩句列在第一條,不分族群、不分宗教,只要是從事教育工作的人,我們都要孝養、都要奉事,在社會上起帶頭作用,樹立好的模範。所以每一句它的意思都深廣無盡。如果我們用《華嚴經》的角度來印證,佛句句話,它的範圍都是盡虛空遍法界,不是局限在一個地區、一個時段,我們學習的人要認清楚。現在這個地區,現前這個時段,應該怎麼作法,這叫觀機,理機雙契,這才能夠自度度他。
第五,再來,『誣陷良善』。老法師說,「誣陷良善」,大部分都是嫉妒心。嫉妒、瞋恚的煩惱,也是與生俱來的,看到別人做一件好事,尤其看到別人超過自己,心裡總是很難受。難受而沒有障礙的行為,造的業輕。如果行為上障礙別人的善行善事,這個罪就很重。《戒經》裡面講結罪,是看他的善行對整個社會的影響,影響愈大,你障礙的罪就愈重,這叫結罪。他的善行對社會影響不算大,你障礙他,你這個罪就比較輕,這是論果報。
我們學佛修行,如果見到別人做好事,還有這個念頭,立刻要警覺到,要生慚愧心。佛菩薩教導我們,世間聖賢人也教導我們,成人之美。這個意思是遇到別人行好事、行善事,對社會、對眾生有利益的事情,我們不但不可以嫉妒,還要去幫助他、成就他。我們幫助他、我們成就他、我們讚歎他,自己所得到的福、所得到的功德利益,跟做的人是相等的,這叫隨喜功德,普賢十大願王裡面「隨喜功德」。我們要修這個,這個是避免「誣陷良善」。「殺害眾生」,大家都瞭解了。
我們再看下面這段白話:
『如是等人,來此受苦』,這些人來這個地方受苦,每到期滿,要離開地獄,轉生的時候,鬼卒都經常會勸告他們,在地獄受的這麼劇苦責罰,一般人實在是很難忍受,你們今天可以離開地獄了,希望你們不要再造惡。而這些罪人仍舊不悔改,今天出離地獄了,過了沒多久又回來了,這叫『輾轉輪迴』,彷彿不知道痛苦。因為這樣的緣故,所以我對於罪人沒有一點慈悲心。就是牛頭阿旁祂為什麼沒有慈悲心,因為這些人不悔改,所以我覺得他們狠毒還不夠,苦得還不夠。
講到這裡,這個地方講到說,這些要脫生的時候,鬼卒都會勸他們,說你們在這邊受得這麼苦,出去不要再做壞事啦,不要再來啦,奇怪,又再來了。末學在拍《玉曆寶鈔》,今年的四月二十二、二十三、二十四祭祖大典,就對外正式流通,老法師也鑑定。《玉曆寶鈔》現在在中國、臺灣流行得非常非常地廣泛。最近又加了老法師指示的,把海賢老法師的兩個因果故事放進去,所以現在最新版的會有海賢老和尚的,他的堂弟偷冬瓜,還有他長瘡的這個過程,因果,我們把它放進去。
在《玉曆寶鈔》裡面有一段,最後十殿閻君跟這些枉死城的巡城判官,他們呈了一個名册,彙集了《玉曆寶鈔》,他們就是把《玉曆寶鈔》說,如果你曾經有在人間談因果報應的事,有借因化導,遇到有根機的人你會跟他勸導,不管你讓人家改一件、兩件、三件、四件過錯,有這個功德,勸人家悔改善功,可以量減罪名。這樣的鬼魂總共有五萬零四百八十名。十殿閻君會合擬定這些鬼魂投生的處所,分別投生到男女、貧賤、下劣、病苦之身,然後投生到人道中,或者作貧苦,或是作惡家的子女。他們會發交到醧忘臺,然後喝醧忘湯,準備去投生,就這裡講的轉生。
同時會把這些名冊交給酆都大帝。這些鬼犯他們要在那邊聆聽,聆聽這些鬼差的開示,就跟這裡講的一樣,教他們出去不要再作壞事。鬼犯聽了以後,都省悟自己往昔所造的惡業,今天才會受這種苦報。今天瞭解《玉曆》講的內容以後,希望他們能夠傳聞世人,戴罪立功。每一位鬼犯都發誓說,我以後到陽間,我只要不聾、不瞎,稍微有點知識,有機會看到、聽到《玉曆》的內容,我發誓一定會照《玉曆寶鈔》的內容所禁戒的事情去實行,我徹底改過,同時奉行傳播的責任。這個就是當時在要轉生的時候,這些鬼犯他們所講出來的話。這個地方最主要是講,這些作惡的人不能夠悔改。
最後,我們再講最後一段白話:
由此可知,作惡多端的人一定會墮地獄。現在既然有短暫出生到世間為人的機會,就應該「力行仁慈,廣修眾善,消除三障」,清淨自己眼耳鼻舌身意六根,「念佛持齋,參禪學道,高超三界」,能夠超出三界輪迴,「迥脫」,脫離四生的輪迴。切勿放縱自己的貪瞋癡,造殺盜淫的這些罪業,受這些惡果。佛語是真實不虛,我們應該要深信不疑。
這一段到這邊我們解釋完,這裡面它有講「力行仁慈,廣修眾善,消除三障,清淨六根,念佛持齋,參禪學道」,下面這個「高超三界,迥脫四生」,這是佛以及太上老君對我們的期許,但是有這麼容易嗎?如何高超呢?如何迥脫四生的輪迴呢?迥脫四生,高超三界,這是明心見性的境界。我們就引用印光大師寫給《復高邵麟居士書三》這篇開示,我覺得跟這一段非常有關係。
墮到地獄的眾生,要怎麼能夠出離呢?知作惡之人定入地獄,你現在下地獄啦,你怎麼能夠刹那住世,到人間來,你要怎麼去把握這個因緣?不要再前面講的,你還反覆輪迴,「輾轉輪迴」。印光大師說了,他說,想要得到佛法實益,如果你不認識淨土法門,那就沒有辦法。那麼你的心願就可能會跟佛願相違背。世間想要修持了生脫死的很多,但是往往都是用自己的凡夫愚見,來測度如來不思議大法,以致於北轅適越,不能夠了脫。今生尚且沒有正見,何況是來生呢?
萬一你再得人身,而被今生所修的癡福所迷,你想要讓他更精進來求出離,這不太可能。所以印光大師說,「佛說一切大小權實法門」,佛說權說、實說,權說就是方便說,先教你得人天身,教你修三乘,聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,這叫權說。實說,教你立地成佛、明心見性,明心見性、見性成佛,這叫實說。都要靠自己的功力,你不管是大小,大乘小乘,權實法門,都要靠自己的自力,才能夠斷惑證真、才能夠出離生死。如果你的煩惱還有一絲毫,惑業還有一絲毫,生死決定難出。所以才「從生至生,從劫至劫,輾轉修持」,沒有辦法出離。
或者有力量充足的,直進不退的,能夠了脫的,也忽然間旋覺旋迷,「暫進久退」,進步的少,退的多。「經塵點劫」,還不能夠出離。所以我們今天為什麼還在凡夫的境界裡面?都是因為不知道「如來普被三根」,至極圓頓的淨土法門的緣故。所以如果你沒有辦法親近善知識,曾經誦過《彌陀經》、《無量壽經》、《十六觀經》以及《淨土發願文》,《龍舒淨土文》、《歸元直指》,它們這些經典都告訴你能夠往生。你偏偏想要輾轉再期待來生。
佛說,你眾生沒有力量斷惑,很難了生死。所以佛才開一個仗佛慈力,帶業往生,橫超的法門。不管你有沒有斷掉任何煩惱,「無論斷惑與否」,如果你只要具足真信切願,持佛名號。佛陀知道你沒有辦法斷惑,沒有辦法出離生死,不管你有沒有斷一品煩惱,有沒有都沒有關係,你只要真信切願,持佛名號,這是正行。以及修行眾善、迴向往生,這兩個條件,一個是真信切願、持佛名號;第二個,修行眾善、迴向往生,這樣的話,這是助行,修行眾善、迴向往生這是助行。如果你沒有這些,你就不能夠往生。
縱使說不能夠往生的五逆十惡的人,他臨終地獄相現,如果他心識不迷,聞善知識教他念佛求生西方,若十聲,或一聲,當下命終也得往生。這個地方很多人就不能夠理解。印光大師說,他念一聲,念十聲,命終當下可以往生極樂,這在哪裡呢?在《十六觀經》,就是《觀無量壽佛經》裡面的《十六觀經下品下生章》,係佛陀金口宣說的,這「金口誠言」。既往生就高預海會,就這裡講的「高超三界」,永出輪迴,就這裡講的「迥脫四生」。漸次進修至圓滿佛果。
這些逆惡罪人,「不聞此不思議法,經塵點劫,難出地獄」。這些五逆十惡的人,如果沒有聽到這個淨土法門,經過塵點劫,他還是沒有辦法出離地獄。「餓鬼畜生尚難得」,何況得人身而修行呢?要了生脫死呢?所以應該要發決定心,臨終決定往生西方。不要說是庸庸碌碌的人身,不願這樣去接受。即使你當了人天的國王身,乃至於出家為僧,一聞千悟的,得大總持的,弘法利生的這些高僧,他也認為淨土法門是,「若毒荼罪藪」,就認為說這個淨土法門是一個糟糠。「決定不生一念欲受之心」,他不想接受這種淨土法門。這是印光大師這樣來開示。
如果你能夠這樣的深信切願,才能夠感佛,跟佛的誓願才能夠攝受,「感應道交,蒙佛接引」,然後能夠「直登九品,永出輪迴」。你要怎麼去親近淨土法門呢?印光大師說,從三皈五戒為入佛法的初門,修其他的法門都是依三皈五戒進來。如果你不反省自己的三業,「不持五戒」,你就沒有得人身的機會,何況你還想得蓮花化生,具足相好光明的身。
那麼這一位居士,寫信給印光大師的這一位高邵麟居士,可能有一點年紀了。印光大師說,「日暮途遠」。自了法師最近寫了一篇報告,大家把它編輯叫「日暮途遠」,就是年紀大了,在世間的時間不多了,叫「日暮途遠」。好像太陽快下山了,你在這個人生旅途上已經快結束了,路還這麼遙遠。印光大師說,你應該要「徑直之法」,專門讀誦淨土三經。剛好可能這個居士也要想讀《金剛經》跟《法華經》,印光大師說,不要再讀了,不要讀《金剛經》、《法華經》了,「先置之度外」,先把急迫的先讀。
高邵麟居士有問他寡過的事情,就是如何減少過錯,印祖說,這是儒佛修行的工夫。他說,學蘧伯玉五十歲,還知道四十九年之非,讓我們能夠知道,欲寡其過而做不到的,這是在心地上用功。他說,在家居士常常跟人家應酬,固然要常常提防,常常提防自己。否則的話,不但意業不清淨,身口也會汙穢不淨。
另外印光大師跟他說,《安士全書》是「古今第一融通儒佛心法」,詳細解釋因果報應,以及修持的方法,這是一個奇書,要常常看。《法苑珠林》它就講得比較多,由淺入深,也都在講因果報應,他教他要常常去薰習。然後他也告訴他說,你要修淨土,應該以蓮池大師新定的《淨土發願文》為主。這一段主要就是,印祖回復高邵麟居士如何來選擇淨土法門。然後,最後印祖說這個,現在的修行的人說假話,「不修實行」,「沽名邀譽以求體面」,沒有真實的自省寡過,這個叫做自暴自棄,這個叫大妄語,就不知慚愧。
如果是修聖賢工作的人,是想要修聖賢工作的人,如果你還有這種毛病,印光大師說,「下流坯」,是佛法裡面的罪人,佛的逆子。「有則改之,無則加勉」。要「直心直行」,才能夠與佛相合。「既修持淨業」,要改過遷善念佛,「即生即願往生西方」。然後隨分隨力,種此不思議的善根,教自己的妻子、子女,也能夠教授這個淨土法門。不論在平常,早上的十念法,或是行住坐臥、語默動靜、穿衣吃飯、屙屎放尿,一切時、一切處,都以六字洪名置在心口之間。如法時處,聲默隨宜。大小便、睡眠,「只許默念,切勿出聲」。這上次我們有提過,你如果在大小便、睡眠,默念就可以了,出聲不恭敬,睡眠傷氣。
最後印祖說,西方極樂世界,莫說凡夫不能到,小乘聖人也不能到,因為它是大乘不思議的境界。小乘迴小向大可以到,凡夫如果沒有信願感佛,縱使你修了很多很多其他的殊勝的善行,或者你有念佛,「持名勝行」,也不能夠往生。所以根本的原因在信願,是以信願為最要緊。蕅益大師說,得生與否,全憑信願之有無;品位高下,全由持名功夫之深淺。
這個地方印祖說,「千佛出世不易之鐵案也」。你要相信,只要你有信願,他剛才講的,不論是五逆十惡的,哪怕是十聲、一聲都能夠往生,為什麼?因為他有信願,沒有信願,縱使你有一切勝行,持名勝行,也不能夠往生。他說,這是千佛出世也不能改變的鐵案。能信得過,「許汝西方有分」。最後的這幾句話最重要,你信得過,「能信得及,許汝西方有分」。我們講得這麼多,這一段這麼長的印光大師回復高邵麟書裡面,就後面這句話最重要,信願,你怎麼樣高超三界、迥脫四生?信願求生西方。這裡我們就告一個段落。
最後我們來報告老法師對於「以惡為能」這一段的開示。老法師說,非義、背理,在今天這個社會我們看得太多太多,最顯而易見的,老法師特別,因為老法師是出家人,他就以道場來解釋。他說,信徒喜歡某一個法師,親近某一個法師,那個喜歡帶有感情在裡面,老法師說,這個叫非義,是背理。所以我們就要注意一下,這是非義、背理。法師去巴結信徒,這個信徒有權有勢、有財富,唯恐這個大護法跑掉了,這也是非義、背理。居士給你四事供養,讓你過得舒舒服服,道心完全沒有了,這也是非義、背理。
老法師說,一般人看,這個大護法好,老法師說,在我看來,那是大魔王,不是大護法。是無量劫來,這一生好不容易得人身,聞到佛法,有個解脫機會,他一下子把你往下拉,這是魔王。今天有許多人把魔王當做善知識,把十惡業當做善知識,這就錯了。這一點老法師從出家人角度談,那我們就依教奉行,老法師這樣做法,我們一定要謹慎小心。
第二點,老法師說,釋迦牟尼佛給我們做好榜樣,出家人這一生,你究竟幹的是什麼?我們細細地想想佛陀的一生,世間名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨,我們第一點要學佛陀這一點。第二,幾乎用全部的時間,日夜不休、勇猛精進,修戒定慧三學。自己修學有心得,教化一切眾生,那是無量功德。自己的生活非常簡單,三衣一缽,心永遠是清淨、平等、覺。我們凡夫看到他的生活很清苦,他心裡那個樂受,我們沒有辦法想像得到。這一點我們要清楚,諸佛菩薩、祖師大德,給諸位講,沒有經營過道場。釋迦牟尼佛一生沒有道場,樹下一宿,日中一食。竹林精舍,祇樹給孤獨園,這一些場所都是有主的,他們是由功德主來護持佛陀,他們邀請佛在那裡弘法,佛在那裡是暫住。
所以我們看到佛在經上說,一時佛在哪裡哪裡講經,他說,為什麼叫佛在呢?而沒有說,一時佛住哪裡呢?老法師說,住,就是他的家,家才住,在跟住完全不一樣,在,是沒有家;住,是有家。所以佛陀在講經的時候,如是我聞,一時佛在耆闍崛山中,或說在祇樹給孤獨園,都講在。在就是說,他當下那個因緣,在那邊講經說法,講完他就離開了,這叫做在。住,就是變住在那個地方,那就是有家,這是第二點。
第三點,老法師說,所以修行人,諸佛菩薩,都是再來人,尚且如是示現,想想我們是什麼人呢?我們是業障深重的凡夫,如果我們有這些事情來勞累我們,我們的道業一定會被毀棄掉。所以老法師常常勸同學,真正學道,不要管事,這個我深深能夠體會。我自己因為要弘法方便,成立這個孝廉講堂,我本身又在學講經,我深深同意跟體會老法師講的這句話,很辛苦、很忙。他說,真正要學道,不要管事。
像我這種程度,這講老法師,我很幸運,一生當中不管人、不管錢、不管事,全部交給韓館長管,不管錢、不管人、不管事,沒有事務上的操心,才有這麼一點點成就,就是講經的成就。他說,如果你管人了,管事、管錢,就完了。我們自己要想一想,細細地想一想,我們出家為的是什麼?我們不能夠違背本願,出家是不是去經營一個道場,佔有一個道場,像社會一般人一樣,在這個行業裡面爭名奪利,是不是搞這個呢?搞這個,如果你有這種福報,你也能夠得到一點。但是,這是老法師說的,不是我說的,但是轉眼之間阿鼻地獄去了。所以老法師說,我們要瞭解,來這個世間做什麼?第一個,就是學習佛陀,放下五欲六塵。第二個,學習佛陀,能夠修戒定慧三學,就這個目的而已。
第四點,老法師他說,那時候簡豐文老師要把臺北市杭州南路的,佛陀教育基金會送給老法師。老法師當時跟簡居士說,你要害我,你送道場給我是害我。簡老師說,為什麼害你呢?老法師說,道場要不要管理呢?要不要開銷呢?最後老法師跟簡老師談條件,道場送給老法師,但是老法師不負責管理,管理跟開銷全部都簡豐文居士負責,就是佛陀教育基金會的華藏講堂,最後老法師才答應。
老法師說,我們每天讀經,不讀經的時候,思惟經義,時時刻刻都,佛陀的教誨都在心中盤旋,宗門這個叫做疑情。久而久之,不一定遇到什麼緣,就會有悟處,佛的這個意思懂得了,所謂小疑小悟、大疑大悟。這個疑不是懷疑,是理太深,不懂,但是你常常想著,不定,不一定,說不定什麼時候,遇到機緣就明白。就是說,你要常常這樣去思惟佛陀的經義。如果你再管事、管錢、管人,你這個事務操心,一天到晚想的就是亂七八糟的事情,這些事務不但障礙開悟,障礙你的禪定,也障礙你的戒行。戒、定、慧三學統統被障礙住,一天到晚生起來的都是煩惱。這個蓮友怎麼樣啦,這個常住欠什麼啦,都是煩惱,都是妄想、分別、執著。換句話說,老法師說,是在造業,這是大錯而特錯。所以老法師常在講,他說,他在講經的時候常說,道場決定是在家人的,居士的,在家人建立道場,禮請出家人來弘法利生,這是很好的一個方向。
第五個,老法師說,釋迦牟尼佛當年一樣,道場都是國王大臣、大富長者他們的,他們禮請釋迦牟尼佛來講經說法,度化眾生。出家人對於五欲六塵絲毫不沾染,這個好。清淨自在,永遠保持你高度的智慧,一絲毫都不沾染。所以一定要有出塵的心,超世的心。如果你還想爭奪道場、霸佔道場、據有道場、控制道場,這是輪迴心。輪迴心參禪、念佛、講經說法,都是輪迴業,還是出不了六道輪迴,而且罪業還非常重,重在哪裡呢?你打著佛的招牌幹輪迴業,所以果報在地獄。如果不是佛的招牌,果報不一定在地獄。只要打著佛的招牌幹這些事情,沒有一個不墮阿鼻地獄。我們要清楚、要明瞭。
義理兩個字要搞清楚,這兩個字深廣無盡,就是「苟或非義而動,背理而行」。古德教我們窮理盡性,到達最圓滿,那就是如來果地,佛弟子無論在家、出家,義理兩個字要搞清楚、搞明白,我們知道多少,一定要做多少。最淺的是五戒十善,大家都知道,順從佛的教誨,那是順義理;違背佛的教誨,那是非義而動、背理而行。
佛教我們要孝養父母,我們做到沒有?佛教我們要奉事師長,我們做到沒有?你能夠孝養父母、奉事師長,這是小義理。更深更廣的,佛在經上講,「一切男子是我父,一切女人是我母」,這是大義理。這還不是究竟圓滿,《華嚴經》上講,「情與無情,同圓種智」,不但對一切人要孝養,跟對父母一樣,對一切畜生,對一切眾生都要孝養,那才叫做究竟圓滿,那是佛菩薩的大義、佛菩薩的真理。我們現在做不到,能夠做到把孝養恭敬大到整個人類,你就算不錯了。暫時不能說十法界,只能說人法界,你能夠普及到人法界,就算不錯了。那就是遵守義理、順理而行。
今天我們講這個「以惡為能」,很感恩老法師這麼好的一個開示,讓我們明白,能夠明白「以惡為能」的真正的妙義在哪裡。
今天我們就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国