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第140集

感应篇汇编第140集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第一四〇集)  黃柏霖警官主講 2015/06/27  臺孝廉講堂    档名:57-109-0140 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第三十九句,【忍..

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感应篇汇编第140集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第140集

《太上感應篇彙編》(第一四〇集)  黃柏霖警官主講
2015/06/27  臺孝廉講堂    档名:57-109-0140

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第三十九句,【忍作殘害】。請各位同學翻開課本四百一十八頁:
【忍作殘害。】
【此句專就物命上說。大德曰生。爾乃忍作殘害。夫殘傷毒害。惡之至大。而更出於忍。則任意所至。無一毫惻隱憐憫之心矣。諸善本於一慈。諸惡本於一忍。去忍而慈。聖賢佛仙之功在是矣。】
我們看這一段的字句解說:
『爾乃忍作殘害』,這個「忍」,「忍」就是殘忍的意思。
『大德曰生』,「大德曰生」在《易經.繫辭上》,「天地之大德曰生」,這個原文是從《周易.繫辭傳》,謂「天地之大德曰生」。老子說,「以其不自生故能長生」,之以天之無為,而以形上超越之義解之者。方東美教授他對這個「天地之大德曰生」,方東美教授就是淨空老法師的老師,他這樣來說「天地之大德」的意思,他說,「生命包容萬類,緜絡大道,變通化裁,原始要終,敦仁存愛,繼善成性,無方無體,亦剛亦柔,趣時顯用,亦動亦靜。生含五義:一、育種成性義;二、開物成務義;三、創進不息義;四、變化通幾義;五、緜延長存義。故易重言之曰生生。」
這個「天地之大德曰生」,如果用我們佛家角度以及剛才方東美教授這樣的開示,他說,「生命包容萬類」就是心包太虛、量周沙界。「無方無體,亦剛亦柔」表示我們自性的,非青黃赤白,非大小方圓。所以非大小方圓,就是這裡講的「無方無體」。「趣時顯用」就是體用不二。「亦動亦靜」,定慧等持。所以它含有這五種意思,其實跟我們佛家講的,自性本自具足、本自清淨、本不動搖、本不生滅、能生萬法,很接近。「創進不息」就是不生不滅。「變化通幾」就是圓融無礙。「緜延長存」就是自性從來沒有生死,所以它就叫生生。
所以這個「大德曰生」,這個「大德曰生」也可以講說,從上天有好生之德的角度來說也可以,或者說從自性角度來說也可以。這蠢動含靈皆有佛性,蠢動含靈皆有佛性,一切眾生都具足、具有佛性,皆該做佛,「大德曰生」也可以用這樣去講。所以「大德曰生,爾乃忍作殘害」,牠也有佛性啊,你怎麼忍心這樣把牠殺害呢?這個意思。「爾乃」就是說一種也可以講說發語詞,也可以講說你怎麼這樣忍心把牠殺害呢?也可以這樣說法。
我們看這一段的白話解說:
這句話專門就物命上來說,你忍心殘忍的把牠殺害,「忍作殘害」就是殘忍的做出傷害。這個就專就物命上來說,上天有好生之德,一切蠢動含靈都有佛性,怎麼可以這樣殘忍的來殺害牠們呢?再來,殘害物命就是最大的惡,就殺生啦。『而更出於忍』,如果你的動機是更加的殘忍,你任意的這樣殺生,就連一毫的惻隱憐憫之心都沒有,這是最大的惡。所以《地藏經》裡面講說,「若遇殺生者,說宿殃短命報」。『諸善本於一慈,諸惡本於一忍』,眾善的根本就是在於有仁慈的心,諸惡的根本在於因為殘忍。所以去除殘忍的心,而留下仁慈的心,這個是成就聖賢仙佛,聖賢仙佛的事功就在這個地方。這一段白話解釋很簡單,最主要是太上老君希望我們不要造殺生的惡業。
淨空老法師也給我們開示說,常在講席裡面說,念佛如果淨業三福這三條十一句做不到,不會往生,也不可能往生。淨業三福的第一福:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。這四句你如果沒做到的話,那你不能夠往生,恐怕人天福都有問題。如果做到的話往生怎麼樣呢?往生到極樂世界是凡聖同居土。那如果你品位還要再提高的話,那你就要淨業第二福要圓滿,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,第二福要圓滿。「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,就是說這三條,老法師說,很不容易,頭一個是三皈,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。老和尚說這個三皈大家都受了,我們都受三皈依,我們是三寶的皈依弟子,我們都受了,也有受了五戒、菩薩戒,受是受了,老和尚說,關鍵在有沒有落實做到?你沒有做到,沒有做到就是違犯,違犯就有罪業。
三皈在我們日常生活當中對人、對事、對物,起心動念、言語造作,如果你覺而不迷,覺而不迷是皈依佛,正而不邪是皈依正、皈依法,淨而不染是皈依僧,這是自性的覺正淨。但是如果你起心動念、言語造作,對人、對事、對物,是不是都落在覺正淨呢?如果你迷而不覺,那你就是皈依迷,沒有皈依覺;那如果你是邪而不正,那就是皈依邪,皈依邪知邪見。所以老法師說,如果我們對人、對事、對物還是迷惑、還是邪知邪念、還是汙染,染汙,什麼叫染汙呢?比如說,老法師說,人家跟你恭維幾句你就很高興,罵你幾句你就生煩惱,那你就染汙了,那這個就是皈依迷邪染。如果人家給你讚歎幾句你就高興,不讚歎你就生氣的話,那你就是迷而不覺、邪而不正、染而不淨,那就皈依迷邪染了。所以染汙就是你被外面的環境、七情五欲染汙了,那麼你失去清淨心,那這樣的話「受持三皈」,淨業第二福「受持三皈」你就沒有做到,沒有做到的話往生就有障礙。
所以老法師說,像我們在佛前面供養那一杯水,這一杯水,最重要是供養這一杯水,這杯水的表法是什麼?這一杯水的杯子最好,老法師說是用玻璃杯,透明的,供佛前面那個玻璃杯,那個供杯最好是用透明的玻璃杯,為什麼?他說,這個就是看得清清楚楚,很清楚,常常保持自己的心像水一樣平等,不起波浪。我們接觸外面的境界叫境界風動,我們心裡面起喜怒哀樂,水就起波浪,那就錯了。你的覺正淨失掉了,你沒有皈依,沒有回皈,你沒有依靠,這就不是真正的三皈依了。
所以淨業第二福裡面的「受持三皈」,事實上老和尚這樣講的話,那麼它的意境就非常地深了,不是普通的三皈,是真正去落實了。所以老法師說,心如何保持像水一樣清淨、一樣平等?供這一杯水代表清淨平等覺,清淨平等起作用就是覺悟。所以《無量壽經》的經題,清淨平等覺真正落實了,就是真正的三皈。我們落實了沒有呢?我們做到了沒有?所以按照老法師這個標準,我們很多人都沒有做到。這個是剛才提到淨業第一福的時候,我們附帶提一下淨業第二福。
我們再來看下面第二段:
【貪生畏死。愛親戀舊。知疼覺苦。物與人同。但人有智。物無智。人能言。物無言。人力強。物力弱耳。今人辦一食。不止殺一物。如鳩鴿鶉雀。殺十餘命而得一羹。若蚌蛤(gé)蝦蜆。一羹則殺百餘命。又有好美味。求適意者。或遠致珍異。或備物候烹。或生蠏(xiè)投糟。養魚造膾。聚炭活炙。剌血生吞。開腹取胎。剝皮刳(kū)殼。百計熬煎。千方造作。食飽則揚揚得意。稍遲則怒罵庖人。深念痛思。良可驚悼。經云。一切畏刀杖。無不愛壽命。是以王克殺羊。羊奔客而拜訴。鄒生刲(kuī)鹿。鹿跪泣而吞聲。驚禽投案。請命於魏君。窮獸入廬。求生於區氏。又如沈內翰。通判江寧。廚中殺羊。而屢失其刀。窺之。乃見羊銜刀而藏之牆下。楊傑提刑時。遊阿育王山。晝寢夢婦百餘。若有所訴。密視行廚。乃知蛤蜊求生也。夫有生愛戀。其情若此。況其被執時。避死無地。旁視族類。戀依不得。鳴哀就刑。銜悲向盡。既受屠割。復入鼎鑊。種種痛苦。徹入骨髓。此際此狀。與人何殊。今人偶傷湯火刀針。必號哭求救。暫時頭昏眼痛。便呼醫買藥。愛惜自身如此。何獨於物。則不生憐憫而任意殘害。結怨造業。嗟嗟。諸惡之中。惟此最慘。佛仙戒勸。天道好還。急宜設身處地。立時猛省。因備說不可宰殺諸目於後。伏求仁人君子。循而行焉。】
我們來看這一段的字句解說:
『愛親戀舊』這是所有有情動物的習性,都喜歡自己的親人,都依戀他住過的地方,或是他的家庭,這叫「愛親戀舊」,是指動物裡面牠必然有的這種情執。
再下來『鳩鴿鶉雀』,「鳩」就是斑鳩,「鴿」就是鴿子,「鶉」就是鵪鶉,「雀」就是麻雀。
『羹』就是一般的魚羹跟肉羹。
『蚌蛤蝦蜆』,「蚌」跟「蛤」,「蚌」就是長得比較長一點的叫「蚌」,「蛤」就是長得比較圓。「蝦」就是蝦子。「蜆」就是牠有這個殼,有硬殼,圓形的或者是像心臟的形狀,表面上這個殼的外面有輪紋的輪狀,就是淡水產漁產類,這叫「蜆」。
再來『適意』就是合意。
『遠致珍異』,「遠致」就是從很遠的地方去把牠捉來或者去把牠取來、去把牠買來。「珍異」就是珍奇異獸,非常奇特的食物,這叫「珍異」。
再來『生蠏投糟』,「蠏」就是螃蟹。「生」就是活的,把這活的螃蟹,把牠放在酒糟裡面,裡面把牠放酒渣,用酒去把牠醃製的物品,這個叫做「生蠏投糟」。
『造膾』,「造」就是製作、切割。「膾」就是細切的魚肉,這叫「膾」。就像我們常常看到人家吃葷食的魚漿,你們都喜歡吃魚丸。魚漿就是用機器去把魚攪拌成魚肉的漿,做成魚丸。
我有一個蓮友住在臺北市中山區,在市場裡面,她就是賣蝦捲跟肉捲。這個蝦捲跟肉捲就是把蝦拿到機器裡面去攪拌以後,攪拌以後出來就變成像蝦泥一樣,可以做蝦捲。她本身做了一、二十年的殺生的業,後來因為她有善根,也常常在聽老法師講經,也親近我們臺灣苗栗九華山福慧比丘尼,就是我們臺灣這邊大家習慣講的救世師父,她已經圓寂了。這個救世師父修得非常好,她是一個比丘尼,她本身據說是不倒單。原來在苗栗通宵,後來就她往生以後,然後就她的弟子就在苗栗的銅鑼,把這個道場從通霄遷到銅鑼。
救世師父的這個法門很特別,一般叫做平安麵,就是去那邊朝山的大概都會吃她那邊的平安麵。她的平安麵很特別,我們一樣都是普通麵下去煮的,但是吃起來的味道就特別不一樣,就彷彿有佛菩薩在加持。救世師父,很幸運的在她往生前我見過她本人,個子不高,她沒有穿僧鞋,她赤腳。穿的那一件長褂,她一年四季都穿那一件冬季的可以講說是百衲衣,補丁補了很多,有一點接近鐵灰色的長褂長衫,冬天的這一種出家人穿的這一種大衣。當時我去見她是因為我的父親中風,我是想去那邊求救世師父賜那個大悲水。她的大悲水非常地靈感,她親自就舀大悲水給我,它一次是要一桶的。你不能託人家去請大悲水,一定要本人去請大悲水,表示你的恭敬心。
我剛開始學做維那的時候,我有發願在九華山每個月朝山一次,然後就總共朝一年,十二次。她那個朝山大道非常地大,從晚上大概十點多開始朝,要朝到天亮大概四點多才會朝完,總共要朝五六個小時,朝完再吃平安麵回來。而且都是半夜,大概晚上就要出發了,大概八九點開始準備,十點開始朝,朝到兩三點差不多就結束了,四五個小時。它那個朝山大道就是完全都是用石頭去把它鋪成的,那個石頭都是小小的鵝卵石,把它鋪成一條朝山大道,很不可思議。就我們所瞭解的,救世師父專門度這個業障非常重的眾生,習氣非常重、毛病非常多的眾生都是救世師父要救度的對象。也有人說她是觀世音菩薩的化身,所以她的大悲水特別的靈感。
我剛才講的,我這位朋友在中山區市場裡面賣蝦捲跟肉捲,她就是救世師父朝山團的團長。你看,她都覺悟得比較慢,後來到孝廉講堂來共修《地藏經》,共修完以後,我就跟她談了一兩個小時,我勸她,我說,妳把這個做蝦捲跟做肉捲的這個工作不要再做了。她本來還沒辦法放下,她說再給我再賺兩三年,我就可以把它斷掉。後來她的兒子是佛菩薩派來的,吃素,從小就吃素,她兒子是佛菩薩派來度她的。他就跟他媽媽講,他說,媽媽妳很笨,妳為什麼拿現在的錢來去換未來的業障呢?還有未來的苦報呢?他說,妳為什麼拿錢去換未來的業報呢?他這一句話把他媽媽驚醒,最後決定把這個殺業,造殺業這個工作把它斷掉。後來我就鼓勵她兒子開一家「大地物語」,就是有機麵包、還有素食的簡餐店,都賣簡餐的,目前生意非常好,就做素的。你看一樣的機器,機器改變了,以前是做肉捲的,現在是做麵包,但是心完全不一樣。這是提到,剛才這個「蚌蛤蝦蜆」。
再來『聚炭活炙』,「炙」就是燒烤。
『剌血生吞』,這很多人會有這種習慣,就是生吞這個海產類的東西,或是動物類的小動物,然後而且都帶血的,還要帶血,「剌血生吞」。這個尤其是像牛肉,一般人吃牛肉都會吃,譬如說三分熟至四分熟,這個牛排。我以前講經也有講過,我有一個蓮友她叫林善,她本身是吃素的。她的媳婦本身在懷第三胎的時候,就是一定要吃牛排。我們這位林居士只要一回去,就跟她媳婦勸說,媳婦妳不要再吃那麼多牛排啦。她就跟她媽媽說,吃牛排會有營養啦。
我跟你講,一般都有這樣的觀念,改不過來。我昨天就接到一個蓮友打電話給我,他說他得了癌症,現在做化療。醫生跟他講說,他做化療的時候身體比較弱,一定要吃牛肉。昨天這個蓮友問我,這個生病的蓮友透過另外一個蓮友問我,他說,黃師兄,這個可不可以?我說,根本就不可以,不要問說可不可以。
這裡面就會講了,我們這個經文裡面就會講了,四百二十一頁裡面講,你兒子出生的時候你做彌月酒,滿月的時候都會殺生慶生,你殺其他動物的兒子死掉,來慶祝你自己兒子的滿月酒,這個就是會造業。還有,人有疾病,這裡就跟你講了,你人有疾病,你殺生去祭拜神來祈求保佑,你自己想要求生,反而去殺害其他生命,想要活你自己的命,這樣可能會靈感嗎?這樣會有保佑嗎?所以祈福不可殺生,它這裡面跟你講這麼清楚,所以沒有智慧,愚癡,就會迷而不覺,造業。
再來『剝皮刳殼』,「刳」就是剖開外殼,尤其是魚產類的,「刳」就是剖開。
『百計』就是千方百計,用盡一切辦法。
再來『庖人』就是廚師。
『深念痛思』,「深念」就是深深地思考。「痛」就是痛切,懇切的想一想。
『良可驚悼』,「良」就是很,「可」就是值得,很值得震驚哀悼或是傷悼。
再來『經云:一切畏刀杖,無不愛壽命』,每一個動物都怕刀子殺牠,每一個動物都怕被棍棒打,叫「一切畏刀杖」。這個是出自在哪裡呢?出自在《大般涅槃經》,它經文是「一切畏刀杖,無不愛壽命,恕己可為譬,勿殺勿行杖。」
再來『王克殺羊』,這個「王克殺羊」它是在《顏氏家訓·歸心第十六》裡面有這麼一個故事,王克當時他是永郡的郡守,他要宴客,請一些賓客到他這個地方來請客。就把這個羊解開以後,這個羊竟然跑到一個客人那邊去跪拜,而且拜兩次,然後躲到他的衣服裡面去。這一個客人竟然都沒有說話,也沒有幫牠求情說,郡守,不要殺牠啦。他也沒有講話,所以就沒有把牠救贖。過了一會兒,這頭羊就被捉出去宰殺了,就去做羊羹了。然後就端到客人這邊給客人來用。
結果這個客人很奇怪,他一吞到這個羊羹一入口,他只吞下去而已,他整個身體痛得不得了,「周行遍體,痛楚號叫」。他這個羊羹才剛吞下去,他整個身體跟皮膚痛得不得了,「痛楚號叫」,才正要說話的時候,要說他很痛苦的時候,他就做那個「羊鳴而死」,就是羊叫的聲音,那個咩那個聲音出來。王克他不只是殺死一頭羊,也害死一個客人,這個是造殺業,損福。
再來,『拜訴』就是行禮下跪求助,「拜訴」就是求助。
『鄒生刲鹿』,「刲」就是刺、割。『鄒生刲鹿,鹿跪泣而吞聲』,這也有典故,這是在《法苑珠林·卷第六十四》,梁小莊嚴寺在建康定陰里,建康就是我們現在講的南京,本來是晉零陵王的廟地。在天監六年有一位禪師叫道度法師,他把它蓋起來的。當時有一位叫鄒文立這個人,他都是以屠宰為業,廚師兼屠宰為業。他本來想殺一頭鹿,那頭鹿就跪下去流眼淚,這個廚師就以為很不吉祥,當然後來就把牠殺了,還是給牠刳剖,還是把牠割了,刺殺了。
沒想到鹿本身懷了一頭小鹿,牠正想去找把這個小鹿生出來,就跑到廚房跟廚師哀求。聽到牠這樣都有這種惻隱心。後來這個廚師,他就後來鬚眉都落,就是掉下來。他後來生了一個怪病,這個廚師後來生了一個怪病,身體長瘡而且治不好。他非常地慚愧,深自悔責,然後請求道度禪師給他作證明,給他有發露懺悔的機會。而且他發很大的一個誓願,他把所有家財捨盡,把這個地買過來,而且蓋了一個佛寺,這個叫做「鄒生刲鹿,鹿跪泣而吞聲」。後來他當然就是,在道度禪師幫他,他發露重懺並且發大誓願,捨盡家財蓋了這個佛寺。
再來,『驚禽』就是驚弓之鳥。動物被殺的時候,都是非常地驚嚇。
『投案』,「投」就是投靠、投奔,「案」就是桌子。
『窮獸入廬』,就是走投無路了,叫做「窮獸」,非常急迫窘迫的跑到屋內。「廬」就是簡陋的房子。
『沈內翰』,「內翰」就是古代唐宋的時候,翰林稱為「內翰」。他的本名叫沈遘,因為他是當翰林,所以在那個時候都叫「內翰」,所以叫「沈內翰」。他是宋朝杭州錢塘人,宋仁宗時候的進士,後來當過通判,江寧府的通判,也當過杭州的知府,做到翰林學士。本身非常孝順,他母親往生的時候,他在墳墓旁邊廬墓,服喪還沒有期滿,他就因而就是也捨報,也死了。這個就是沈遘,「沈內翰」。
再來,『通判』,就是江寧府的通判,「通判」就是宋朝的時候州府設置的,他是共同處理政務,地位僅次於州府長官,他握有連署州府公事和監察官吏的實權,故稱為監州,也叫「通判」。
『江寧』就是在今天的江蘇南京。
『窺之』,「窺」就是暗中偷看。
『銜』就是嘴裡含著。
『楊傑』他是宋朝人,他號無為子,宋仁宗時候的進士,擔任兩浙提點刑獄,管司法的。
『提刑』也是官名,就是管監獄的還有監察跟司法,司法刑獄還有監察,還兼管農業,這個叫「提刑」。在南宋的時候叫提點京畿刑獄。
『阿育王山』在今天浙江省鄞縣東寶幢鄉。
『晝寢』就是午睡。
『訴』就是請求、投訴。
『行廚』,他就出行在外,臨時烹煮設置叫「行廚」。
『蛤蜊』就是剛才有提過牠是一種三角形的,或是長橢圓形的,兩殼相等,這叫「蛤蜊」。
『有生』是有生命的。
『況其被執時』,「被執」就是被捉的時候。
『戀依』,留戀依依不捨。
『鳴哀就刑』,「鳴哀」就是發出悲哀的鳴叫聲。
『銜悲向盡』,「銜悲」就是心懷悲戚,「向」就是面臨,「盡」就是死亡,叫「銜悲向盡」。
『鼎鑊』就是鼎跟鑊,古代兩種烹飪的器材。
『此際此狀』,「際」就是某種情況,這個時候。「此際」就是這個時候。
『與人何殊』,跟人有什麼不同呢?
再來,『嗟嗟』就是表示感慨。
『戒勸』就是勸誡、勉勵。
『天道好還』,天道循環,報應不爽,叫「天道好還」,就指胡作非為的人終會有自食惡果的時候,這叫「天道好還」。
『立時』,立刻。
『備說』,詳細解說。
『目』就是條目、要目。
『伏求』就是敬求、請求。
『循』就是遵循。
我們來看這一段的白話解説:
貪生怕死、愛戀親人故舊、知道疼痛、感覺受苦、感覺痛苦,這些動物跟人都一樣。也就是說動物也有貪生怕死,牠也是會依戀牠的父母,捨不得分開,牠也知道疼痛,也感覺會痛苦,這個人跟動物沒有什麼有不同,為什麼沒有什麼不同?因為覺性相同,都有佛性。但是人有智慧,動物沒有智慧,人為什麼有智慧呢?人因為他造業造得輕一點,他前世有持五戒,所以可以得人身。動物因為牠業造得重,愚癡墮畜生道,貪心墮餓鬼道,瞋心墮地獄道,愚癡墮畜生道,所以牠愚癡特別重,所以動物沒有智慧。
人能夠說話,動物沒辦法說話,人為什麼可以說話?那動物為什麼不能夠說話呢?這個在《文昌帝君陰騭文》裡面有這麼一段的解釋,在周安士居士編著的《文昌帝君陰騭文廣義節錄》裡面有這一段。那麼當時就有人問了,問說,佛家講神識不滅,那麼還會轉生嗎?如果說有人轉生為動物野獸,野獸轉生為人,那我就不能相信了,這個就是什麼?這個就是我們人的我執,認為人永遠當人,動物永遠當動物,這個是邪知邪見。這個怎麼答覆呢?他說,外形隨著內心的變化,一念仁慈,就轉生人天道了;一念凶惡,就投胎做鬼畜。善惡既然是互相夾雜在一起,所以人獸變化也就沒有固定。如果人死了以後一定是當人,動物死了以後一定當動物,那麼剛開始在分的時候,那就不公平了。
事實上佛陀沒有跟我們這樣說。佛陀說,六道互相循環,人死為羊,羊死為人,在《楞嚴經》講得很清楚。就有一個人問一位僧人,他說人的身體為什麼是站的走?動物的身體為什麼橫的走?這位僧人就回答說,因為人的前世心裡很正直,他心裡正直,所以他今世的身體就是直的。那動物的前世心很蠻橫,所以今世的身體就是橫的,橫的走。心豎心橫頃刻變化,所以變人變獸互相顛倒,沒有固定。
又因為人有慚愧心,所以人有衣服可以穿,動物沒有慚愧心,所以動物就只有皮毛,牠沒有衣服可以穿。所以人有福報,所以隨冬夏季節可以更替而更換冬衣跟夏衣。野獸因為沒有福報,所以不管冷跟熱,就只有那一身羽毛。
因為人前世會說善語、慈和語、利益語、誠實語、尊敬信仰三寶語,所以今世隨心所想,口中能夠清楚說出來。這個就是這裡講的,人能夠說話的原因,是因為你前世有說好話,有說慈悲的話,有說利益他人的話,有說誠實的話,有說尊敬三寶的話,所以你今世才可以講話,這裡講說『人能言』。那禽獸在前世,因為他常常惡口罵人、妄語,揭露別人的隱私語,還有鬥爭結怨語、是非語、謗佛謗法語、不信因果語,牠前世全部造這些東西,所以今世有口無言,沒辦法講話。即使飢餓、飢渴、待死,也無法討食,也講不出話來。
所以當動物不好修行,你說貓跟狗跟豬跟牛,對不對?貓狗就好了,你跟貓狗說,那你椅子坐好,好好聽黃老師講經,牠會不會坐好?牠不坐好,對不對?所以動物牠沒有辦法修行。所以這個地方,牠因為前世惡口、妄語,揭露別人的隱私語、鬥爭結怨語、講是非語、謗佛謗法語、不信因果語,所以今世有口無言,沒辦法講話。就算你飢餓了、飢渴了,也沒有辦法表達。刀子被人家刺進去了,也不能夠申辯。這個就是『物無言』,動物牠沒有辦法講話。
那麼我們再看下面這個,人的力量強,動物的力量弱。現在的人要辦一桌的食物,他不是只有殺一條物命,他可能要殺斑鳩、鴿子、鵪鶉、麻雀,殺十幾條的動物的生命才能做一個羹湯出來。又好像做蚌蛤蝦蜆,要犧牲這些,要做這些海產類的湯,羹湯,要殺一百多條的生命,才有辦法做出來。然後做出來,如果是很好吃的美味,或是很合主人意思的味道,或者是到遠方去買來的、去捉來的珍奇異獸。
或者這些動物在準備被殺、被烹煮的時候,在等候的狀態,牠那種恐懼。或者是這些活的螃蟹,投到這個,放入酒中醃漬。或者說養這些魚,把活魚切割,切割成細碎做菜,然後燃起炭火來做活活燒烤。或者把牠剖開以後讓牠鮮血直流,然後來生吞。甚至有些把這個母的,把牠肚子剖開以後,把肚子裡面的幼胎捉起來吃。真有這樣子的人,我們也曾經看過他們吃老鼠,剛生出來那個時候的小老鼠,這真的這樣生吞,『開腹取胎』,這樣生吞。
「剝皮刳殼」,在中國大陸,甚至我聽說過也有人吃猴腦,臺灣也有吃猴腦,人家說吃腦補腦。「剝皮刳殼」就是把殼剝開,把皮扒開。「百計熬煎」,千方百計的來烹煮、來煎煮,就是想要做一道美食,所以叫做千方百計想做一道美食出來。吃飽了就揚揚得意,如果稍微慢一些的話,就去怒罵這些廚房的廚師動作太慢。我們有沒有深深地、冷靜的思考、反省一下,痛切的思考一下,實在是令人害怕又悲哀啊。
經典上說了,一切動物都怕刀砍杖擊,沒有不愛惜生命的。所以從前有一位王克要殺羊的時候,羊跑到客人前跪拜求救。鄒生要宰殺一頭鹿的時候,這頭鹿就跪下來泣不成聲。有一隻受到驚嚇的禽類動物,就跑到魏國國君的桌子前面,請求救命。有一頭被獵人追殺的、追得走頭無路的野獸跑到屋舍,請求區氏的這個民眾來保護。又如沈內翰在當江寧通判的時候,廚師在殺一頭母羊,而屠刀老是不見,就暗中去觀察,沈內翰就暗中去觀察,就看到小羊把刀子用嘴巴含著,藏在牆角下面,牆壁下面。
宋朝的楊傑當兩浙提刑的時候,就是在浙江當提刑官的時候,他遊阿育王山。有一次在午睡的時候,他夢見有一百多個婦人來跟他求救,好像要求什麼一樣。楊傑就暗中到廚房去看一下,乃知道是蛤蜊求生,明白是蛤蜊託夢向他求救。可見動物都有愛戀生命,情況就是這樣。何況牠在被捉的時候,想要逃避死亡,總是走投無路,看到旁邊的同類,也無法請求幫助,只好帶著哀號的聲音受死,「銜悲向盡」,含著悲傷結束生命。既受到屠割,要放入鼎鑊中烹煮,種種的痛苦深入骨髓,『徹入骨髓』,這個時候的情況跟人有什麼不同呢?
這個動物,這個地方講說,『夫有生愛戀,其情若此』,其實跟人是真的沒有什麼不同。我有一個朋友,住在臺灣的南部屏東,他就跟我講,他因為他平常,我們這位朋友都在臺灣南部的監獄裡面做教誨師,專門帶這些受刑人來念佛懺悔,也在監獄裡面打佛七。他就跟我講這個情形,有一次他就冒充成記者,他到屏東看守所旁邊有一個屏東屠宰場。他到屏東這個屠宰場,他冒充記者進去,他是帶著隱形的錄影機。他就看那個電動的屠宰場,現在屠宰場大概都電動的比較多。豬要經過那個電動屠宰場的宰門的時候,我這位朋友他就很清楚的看到,那一頭豬牠不肯往前走,因為那個宰門一通過以後,進去就是屠宰。那一頭豬走到屠宰門的時候,牠怎麼樣都不想再前進,牠兩個腳就頂住那裡,就不往前走,就是這裡講的一樣。
「況其被執時,避死無地」,要逃避死亡沒有地方可以逃。看看其他要被殺的豬也是一樣,不能幫助牠,「旁視族類,戀依不得」。那只好,哀鳴被殺,「鳴哀就刑」,「就刑」就被殺了。「銜悲向盡」,含著悲傷,面對死亡。然後受完屠割以後,還要被丟到鍋子裡面去煮,種種的痛苦徹入骨髓。
所以吃素是最好的一個懺悔,放生、吃素、念佛、懺悔,這是健康的不二法門。如果你生病了,你想要得到健康,你必須一定要戒殺。所以戒殺放生還有吃素,還有念佛跟懺悔,這四個是不二法門,可以解冤釋結的一個最好方式。
我們看下面,再來,現在的人偶而受到湯火燙傷,或者刀割針刺受傷,必然痛得嚎叫求救。只是暫時頭昏眼痛,他就趕快叫醫生過來,趕快買藥來。愛惜自己的身命像這個樣子,那為什麼獨獨對這些動物不生一個憐憫之心,而任意殘害呢?而一定要這樣結怨結業,要『結怨造業』呢?造這個殺業呢?在所有這些罪惡之中,造殺業是最悽慘的事情,『惟此最慘』,就是「忍作殘害」,殘忍沒有慈悲心的造殺業是最悲慘的事情。佛菩薩跟仙人不斷的勸誡我們,「天道好還」,因果循環,真實不虛,人造惡業受惡報,善有善報、惡有惡報,天道好還,你造惡業必自食惡果,這個是絕對改變不了的,這叫「天道好還」。
應該急急地趕快設身處地替這些動物設想,即刻的反省、省悟,立刻猛然清醒過來。因此在這個地方詳細說明不可以宰殺動物的各種情況,在後面,它等一下就會討論到喪事的時候不能殺生、祝壽的時候不能殺生、結婚的時候不能殺生、生小孩的時候不能殺生,它就是等一下後面要討論到的,『備說不可宰殺諸目於後』的意思。「伏求」,請求各位仁人君子務必努力遵循這個原則去做。
這一段我們就解釋到這裡,這一段主要是在講殺業的果報,人只不過是貪這個口腹之欲,而犧牲這麼多動物的生命。我們來講這個故事,曾經在我們講座裡面有提過,當生命與死亡面對面這個故事,這個是真人真事。這裡這一段我們來講一個故事,也可以講說是殺生的因緣果報,這位就是臺灣去美國留學的叫蔡晉宏居士。這位蔡居士他本身移民到美國去,因為從事科技工作賺了很多錢,在跟客戶的互動裡面,跟客戶的交往裡面,客戶都會請他吃飯。
他本身很喜歡吃肉食,他曾經講,他說,他日食萬錢,猶無下箸處,就是一天花一萬塊美金,找不到一個可以動筷子的東西,他都吃膩了,吃太多了。所以他後來講一句話說,一般人吃二十年的肉食量,他五六年就把它吃完了。因為他主要是追求成功,要好好享受人生,跟我們現在一般人的看法一樣,賺錢的目的就是為了享受,賺錢的目的就是要住豪宅,就要吃美食,就是要環遊,遊玩全世界,吃盡天下的美食,這是一般人的看法,那他也是一樣。所以他當時就是追求成功,享受人生,這是他的想法。
後來業報現前,罹患骨癌,在一九九七年他二十九歲的時候,他本來準備要結婚。他的朋友是醫生,因為他的朋友的太太得到癌症,所以他就去他朋友那邊。他朋友說,你就順便檢查一下,結果檢查以後,沒想到他的前臂的連接手肘關節這個地方的骨頭,醫生說他罹患了一種罕見的尤因氏癌。就是這種長在骨頭關節這個位置長了尤因氏癌,醫生跟他研判,他只剩下六個月的生命。這項判決對他來講如晴天霹靂,他認為他的人生完全崩潰,有生以來他第一次投降。
在做過化療的過程裡面,他身心受盡折磨,他每三個禮拜要做一次化療。化療藥物會造成血管的硬化,有一次他在病床那邊就看到護士穿著隔離衣、隔離襪,他才問護士說怎麼回事?怎麼穿這麼多的這樣防護衣?護士跟他講說這個化療的藥物非常地毒,只要皮膚去碰到大概都會爛掉,他才嚇到。因為他全身的血管都打遍了,也都沒有辦法再打了。所以他只好在他胸口這邊開刀做個人工血管,以便可以注射化療的藥物。
就是這裡他在做化療的時候,他全身的身體的手肘幾乎能打的都已經打了,也都差不多潰爛沒辦法彌合。所以在胸口這個地方,他就做一個人工的血管,這個人工血管就要注射一百六十個小時,七天不能拔出,所以七天七夜他都是在昏迷不醒中度過。後來癌細胞從五公分長到七公分。他的醫生是請美國最頂尖的三位癌症的醫生,每一位癌症醫生都治療過一千多個人。最後醫生宣布化療失敗,給這位蔡晉宏先生兩條路選擇,一個,另請高明,第二個,死馬當活馬醫。
這個時候他已經無路可走了,驚恐萬分,這個時候他開始面對死亡,他才感覺自己的渺小。就是我們《太上感應篇》這裡面所講的,這裡我們剛才有讀過的,我們看到動物,你看不管是王克要殺羊,「羊奔客而拜訴」;或者「鄒生刲鹿,鹿跪泣而吞聲」等等。他在形容動物在被宰殺時候那種驚恐、害怕。他說,其實人跟動物也沒什麼不同,「此際此狀,與人何殊」,牠們那種,『種種痛苦,徹入骨髓』,跟人也沒有什麼不同。這個時候蔡晉宏他因為醫生說化療失敗,死馬當活馬醫,換句話說他必須要面對死亡。他面對死亡的時候,他內心非常恐懼、非常地孤單而且無奈。他說,他一輩子刻骨銘心。
這時候他有寫一首詩詞出來,來形容他那時候的心情、那時候的恐懼。他說,「胸口如有千斤鼎」,胸口做了人工血管以後,是七天七夜昏迷,他說,人工血管就像千斤鼎,「胸口如有千斤鼎」。「苟且殘喘一絲留」,就為了求那一口氣存在,繼續生存下去,叫「苟且殘喘一絲留」。「日住中天如深夜」,他躺在病床上度日如年,叫「日住中天如深夜」。「和風徐繞心火焚」,外面風是吹得很涼啊,但是他內心非常地焦慮、非常地恐懼,就像一把火在燒一樣,這叫「和風徐繞心火焚」, 心中非常恐懼害怕。
「大劫將至黑白現」,死期快到了,黑白無常快出現了,叫「大劫將至黑白現」。「空有難捨且奈何」,就算你想活下去,也不會給你機會啦,也沒有命啦,叫「空有難捨」,你雖然依依不捨,但又能如何呢?叫「空有難捨且奈何」。「牢鎖加身無明牽」,為什麼今天會受到這樣的果報?就是因為我們的無明習氣造了這個殺業,他就是因為吃了太多的肉類食物,他當時怎麼形容他自己呢?蔡晉宏怎麼形容他自己呢?他說他在美國做科技的時候,搞科技的時候,幾乎所有的美食他全部都吃遍了。所以他造了很多很多的殺業,他自己也知道,這叫「牢鎖加身無明牽」。「歸去來兮歸去來」,這樣到人生走一回就要結束了,叫「歸去來兮歸去來」。這個是他當時在面對死亡的時候,醫生宣布治療無效以後,他面對死亡那時候的心情、他的寫照,他特別用這首詩來形容他當時的這種恐懼害怕。
那最後沒有辦法,走投無路,求佛菩薩,最後求佛菩薩,因為他想要求活命嘛。人家就給他介紹讀《地藏經》,他就開始讀《地藏經》。讀《地藏經》以後,他本來是沒有什麼宗教信仰,因為他一直他的觀念裡面,他一直認為人能勝天,人定能勝天。他後來被醫院宣布死亡,宣布放棄治療的時候,他才瞭解人力的渺小,反省自己的一生的造作,開始接觸佛法。
後來他體悟到,佛菩薩度眾生有兩種度法:一個是順度,一個是逆度。順度就是你很老實,業障很輕,你很聽話,老實、聽話、真幹,業障輕,聽經聞法,行功立德,行善積德,能夠依佛菩薩的教誨來去修行,依老法師的教誨去修行,這個叫什麼?這叫順度。那逆度呢?逆度就是業障重、習氣重、毛病很多的、很執著的,這叫逆度。或者特別容易造業的、特別會迷惑顛倒的,這個叫逆度。這個也是會回頭,但是他要經過很多的苦難才有辦法回頭、才有辦法反省,這叫逆度。
所以他說他很感激佛菩薩,用當頭棒喝的逆度讓他如夢初醒。他為了瞭解如何面對無常,所以他求法若渴的去日日讀誦《地藏菩薩本願經》。他讀到後來,覺得怵目驚心、汗流浹背。因為他讀到裡面的經文,《地藏菩薩本願經》裡面的經文講:「其形各異,或多手多眼,多足多頭,口牙外出,利刃如劍。驅諸罪人,使近惡獸。」或上刀山,或下油鍋,或斬首,或截足,或山壓成泥,或火烤成炭。「復有鐵鷹啗罪人目,復有鐵蛇絞罪人頸」。「拔舌耕犁,抽腸剉斬,烊銅灌口,熱鐵纏身,萬死千生,業感如是。」
他讀到這一段的時候,他剛開始讀的時候,這種慘不忍睹的景象,他就在想說,諸大小鬼究竟是何方神聖?怎麼可以這樣呢?後來他因為讀《地藏經》,看到這一段經文,他開始反省,他說,這些鬼王、這些鬼差為什麼這麼沒有慈悲心呢?為什麼這麼殘忍呢?就像我們前面有研討過,有人問了,有人問說為什麼地獄的苦報,為什麼這麼苦呢?為什麼這麼殘忍呢?那牛頭阿旁就說了,就有人問說,為什麼這麼殘忍的事情?要這樣做呢?
那牛頭阿旁就說了,說因為人常常懷酷毒無慈愍心,這些罪惡,受這些痛苦,他們做了以後然後再出去,再造惡再進來,不悔改啊。所以他這樣輾轉受苦,「我於罪人,無一慈心」。所以牛頭阿旁說,我對這些罪人,我沒有任何的慈悲心,因為他知道做惡的人一定會再墮地獄,會再進來。這個就是蔡晉宏當時他的體會也是這樣,他說,為什麼這些鬼差這麼殘忍?後來他就想,他說,他常常去吃這個,切這個牛排、豬排、雞排,那這不就是讓眾生上刀山嗎?他去吃那個炸雞、炸魚,那不就是下油鍋嗎?
他去吃雞頭,有些人很喜歡去啃鴨頭,像臺灣的食物裡面,也有一個烤鴨頭的,烤雞頭的也有,或者是什麼?我們吃的叫雞爪,結果它叫鳳爪,其實它是雞爪去烤的。他說這個雞頭跟鳳爪無非就斬首截足。還有一般人很喜歡吃的香腸、烤肉,這不就是山壓成泥、火烤成炭嗎?
還有一些人喜歡吃魚的眼睛,像我一個蓮友王居士的媽媽,她現在就是,她的眼睛就是視網膜會剝離。我就問他的媽媽說,妳早期是不是喜歡吃魚的眼睛?他媽跟我講說,對,早期一天大概要吃三條魚的眼睛。所以他說,食啗魚眼,無非就是鐵鷹啗目,鐵的老鷹在吃你的眼睛,叫鐵鷹啗目。大腸、鴨舌無非是拔舌抽腸。蔡晉宏說,過去的我葷食無度,《地藏經》描述的地獄的真實世界栩栩成形,而我就是那個獄卒跟惡鬼夜叉。這個是蔡晉宏後來讀《地藏經》的時候,他的懺悔跟反省,這個就是他開始覺悟了。
如果你讀《地藏經》,比如說你有生病,人家跟你講說,你要去讀《地藏經》一百零八遍,你讀《地藏經》二十一遍、四十九遍,乃至於你發願讀《地藏經》一千遍。如果你讀《地藏經》,不知道像蔡晉宏這樣消歸自性懺悔,這個就是什麼?這就是老法師講,你讀經的時候要隨文入觀,什麼叫隨文入觀?你要去反省你這一念心是不是跟佛菩薩的心一樣?你的心是不是跟地藏王菩薩一樣?你的心是不是跟觀世音菩薩一樣?如果是一樣,你的業就會改變、你的業障就會消除,那是真正的懺悔。
悔過去所造的罪業,懺自己過去所造的罪業,悔將來不再造作。你唯有把自己的心拉回來,跟佛菩薩的心一樣,跟觀世音菩薩的心一樣,跟地藏菩薩的心一樣,你那個罪業才會真正的消除,為什麼?因為自性本自清淨、本自具足,也就是慈悲是我們本具的,本自具足的慈悲的這個性德,那麼你今天為什麼要這樣對待這個動物呢?為什麼會造這個殺業呢?來感得這個業報呢?所以你如果要讀經來懺悔,一定要依佛的教誡來落實,去實行、去落實、去力行,這樣的話,你的業障才有辨法去改變,這樣就是隨文入觀,消歸自性。
所以讀經,經典本身就是一面鏡子,讓你來反省,讓你來懺悔。你讀《無量壽經》也是一樣,《無量壽經》就是在講我們,《阿彌陀經》跟我們講的一樣,在講性德,都在講我們自性的功德,你有沒有做到自性功德的這個境界呢?這叫讀經的功德。這樣去讀經,這個讀經就會滅你的罪業,滅你的煩惱。
後來蔡晉宏他最後就領悟,他說做人要有一顆仁慈的心。他說,世間沒有一個有情眾生、有一個動物心甘情願的願意喪失牠的生命,來成為他人的肉食。他說,我們真的需要奪取有靈性的生命才能滿足嗎?他說,冷靜的分析的結果,到最後只剩下一個理由,就是口腹之欲,只剩下口腹之欲而已。最後他虔誠的發願,他讀了《地藏經》懺悔以後,他自己虔誠的發願他要吃素,而且他要跟觀世音菩薩,生生世世地跟觀世音菩薩,力行菩薩道。
他發了兩個願,第一個,我將吃素而且不再殺生,他這就是斷殺業;第二,我願生生世世追隨觀世音菩薩的腳步,力行菩薩道。那是因為,為什麼他會發這個大願呢?所以你看,他懺悔完了以後,就會發這個大願。他因為他在病中的時候,他日日祈求奇蹟出現,解救自己的生命,所以他自己的命是自己救。他後來也領悟到,那些動物在生命受威脅的時候,何嘗不是如此的哀求?所以臨到鬼門關前,這是蔡晉宏的體悟,他說,臨到鬼門關前,瞭解眾生對於生命的執著亦如我般,無二無別,我深自反省,不願再危害眾生的生命。所以他後來也覺得說,以前他的焦點總放在怎麼樣賺更多的金錢,直到人生走到盡頭,發現自己將一無所有的離開這個世界,這分驚嚇終於激發出他內心僅存的一點點慈悲心。
我們不厭其詳的把蔡晉宏的故事講得這麼清楚,就讓各位說瞭解蔡晉宏怎麼去改變他的業力?為什麼他已經要面對死亡了,為什麼可以再從鬼門關回來?為什麼可以再重回他的生命?他得到這個義理之身,就是他有所領悟了。後來他就發願吃素以後,剛開始當然也是不太習慣,他也是逐步逐步的這樣做。先開始,前兩年做調整,然後最後三個月,第一個月吃早齋,第二個月吃早齋跟午齋,最後三餐全部吃素。他吃素吃到十一年以後,他到醫院去檢查,癌症專家非常驚訝的告訴他說,所有檢驗都顯示他身上的癌細胞已經不存在,而且痊癒了。最後他體悟到一個因緣果報的道理,他說,一般人都把我活下來的奇蹟歸功於素食對健康的正面效果,但身為佛弟子瞭解因緣果報的道理,我對於及時悔過、懺除業障的功德深信不疑。
他為什麼可以活過來?可以面對死亡以後,癌症細胞全部不見了,根本原因就是這裡幾句話,及時悔過、懺除業障,他深信不疑。所以他現在都到處在美國勸人家吃素,然後推廣健康的蔬食。他現在都在美國,你看到處在勸人家做素的東西,吃素的東西,有機的、健康的食物,他都在美國現在都到處在宣導吃素的好處。這就是真的是懺悔改過、戒殺放生,是消災延壽、解除病苦最好的一個方法。
我們再看下面這一段:
【生我之日。謂之母難。親在。固當齋心致敬。親亡。更宜蔬食呼天。乃恣口腹。以殺眾類乎。故生日不可殺生也。】
我們看字句解說:
『齋心』就是使心神能夠清淨。「齋」就是清淨的意思。所以「齋心」就是讓心清淨。
『致敬』就是恭敬。
『呼天』就是極端的痛苦,叫「呼天」。
『恣』就是放縱、任意。
我們看這一段的白話解說:
母親生我的那天稱為母難日,當雙親在的時候,我們本來就應該要持齋戒,齋戒、戒殺的清淨心來去敬奉雙親。所以你生日那天最好是吃素,就是這裡講的「齋心致敬」,因為那是母難日嘛。父母親死亡的時候,應該用素食來祭拜,不能夠放縱自己,自己為了滿足口腹之欲去殺害眾生而食其肉。所以生日的時候不可以殺生,是因為它是母難日。
接下來我們看下面這一段:
【凡人無子則悲。有子則喜。今乃慶其子生。令他子死。且嬰兒始生。不求長壽。而反造業乎。故生子不可殺生也。】
如果人沒有兒子的話,那麼就可能會傷心、傷悲,有兒子就很高興。現在為了慶祝他的兒子出生,卻要使他的,其他動物的兒子死亡。而且當嬰兒出生的時候,你要去慶生,卻使他,其他的眾生的兒子死亡。在嬰兒出生的時候,因為要慶生嘛。你不去求他長壽,反而在慶生,在做滿月的時候你造殺業,所以生兒子的時候不可以殺生。這裡『凡人無子則悲,有子則喜』,這個地方最主要是說,你慶生,你生小孩的時候,做滿月的時候,慶生的時候不應該殺其他動物的兒子來慶生。因為你兒子出生的時候,你應該希望他長壽嘛,你造殺業慶生,你等於不求長壽而反而造業,所以生小孩的時候不可以殺生。
這裡我們來舉一個公案,母子都有天性。在印度我們看到一個報紙的剪報,可以講說,充分從這個照片裡面看出母子的天性。這個就是在印度的新德里的馬路上,有一隻小猴子牠才剛剛學走路,跟著牠母親出去,就是母猴出去。結果這隻小猴子大概走到馬路中央的時候,被一臺摩托車撞到,被摩托車撞到以後,結果當時就暈眩了一下,牠沒辦法走路了。結果一隻很飢餓的惡狗,要跑過來,要撲上去。要撲上去要咬牠那一剎那,這隻母猴就過來用前腳跟這隻惡狗,飢餓的這隻狗來打鬥。後來就乾脆趴到牠的上面去咬這隻惡狗,那隻狗後來被咬到痛得不得了,落荒而逃。最後這隻母猴再把這隻小猴牽到馬路旁邊。這個題目就是說,別怕,媽媽來救你。跟人一樣,別怕,媽媽來救你。這就是天性。
在《太上感應篇彙編》裡面也有講,孝弟是仁之本,「為仁之本」。孟子說,「堯舜之道,孝弟而已矣」。所以這個孝悌就是天性,你看這個動物也有,人也有,這是天性。所以《感應篇》說,「孝弟關涉甚大,橫的縱的,往古來今,無邊無際的,都是這個物事。然須曉得孝弟的是何物」,孝悌是什麼呢?「所以孝弟的是甚麼根苗」。它說,「人於天地間一氣耳」,它就是指講人,就是動物本身來講的話,也有這個天性。「自有宇宙以來,無日不生,都是活活的。仁者活也」。這就是像剛才母猴去救小猴,這叫做活活潑潑的天性。
再來我們看下面這一段:
【喪以哀為主。殺乃罪之魁。陳燕享於哭泣之位。徒飽生人。侈鼎俎於棺槨之前。益增怨業。故喪事不可殺生也。】
『魁』,「乃罪之魁」,「魁」就是第一名,罪魁就是首要的,這叫「魁」。
『陳』就是陳列、排列。
『燕享』就是以酒食款待人叫「燕享」。
『生人』就是活人。
『鼎俎』就是古代祭祀、燕饗時陳置的牲體,或是其他食物的禮器,一般稱做叫割烹的用具。「鼎俎」就是我們現在就是說鍋子跟鼎,大概這類。
『棺槨』就是棺木。
我們看這段的白話:
辦理喪事應該以哀傷為主,如果我們造殺業來祭拜祖先,或是祭拜長輩,這個殺業本身就是罪魁禍首。如果你在靈位的前面陳列了豐盛的祭品,其實「陳燕享於哭泣之位」就是你把豐盛的牲禮跟食物擺在靈位之前,祭拜往生的長輩,只有讓在活的人飽餐一頓而已。如果宰割烹煮很多物類的生命,在棺木前面當祭品,這個只有增加怨業而已,所以辦喪事不可以殺生。
我們再看下面這一段:
【春秋祭祀。忌日薦先。原以傾子孫之血誠耳。但當放生以消宿罪。豈宜殺害以造新殃乎。故祭祀不可殺生也。】
『薦先』就是祭拜祖先。
『血誠』就是赤誠,赤誠就是「血誠」。
它說我們舉辦春秋祭祀祭拜祖先,或者在祖先的忌日來祭拜,舉行春秋二祭或是忌日來祭拜。原來是應該以盡我們子孫的赤誠的心,我們應該用放生來消祖先的罪業,替祖先消除過去的罪業,怎麼可以用殺生來造新殃呢?來製造新的災殃呢?所以祭祀不可以殺生。再來:
【人有疾病。輒殺生祀神以祈佑。不知己欲求生。反殺他命以活我命。神果有靈。其來饗乎。故祈禳不可殺生也。】
『輒』就是總是。
『饗』,「其來饗乎」這個「饗」就是鬼神享用祭品。
『祈禳』就是祈福,祈禱以求福除災。
我們看這一段的白話:
人生病的時候總是以殺生來祭拜神明,以祈求保佑,卻不知道自己想要求長生,反而去殺害其他的生命來延長我的生命。神如果有靈的話,祂怎麼敢來接受祭拜呢?所以祈福消災不可以殺生。再來:
【平等為佛。正直為神。斷無因賄降福之理。今人告許宰殺。此名惡願。縱得遂心。凶報在後。故許願不可殺生也。】
這一段的白話就是說:
做到平等無二我們稱他叫佛,佛為什麼他做到平等無二呢?佛就是四十一品無明破盡了,四十一品無明,等覺、妙覺,究竟成佛。為什麼平等呢?因為見思惑破了,塵沙惑破了,根本無明、四十一品無明都破盡了,二死永亡,所以證得入不二法門,所以我們稱它叫平等。所以不落空有兩邊,中道不存,這個叫平等為佛。所以不分別、不夾雜、不間斷,平等無二,這個叫做平等,我們稱他叫佛。那『正直為神』,佛跟神絕對不會因為接受賄賂而降福給人的道理。現在的人卻是用宰殺動物,他許願的時候,他就用宰殺動物當祭品,這個叫做『惡願』。縱使你能夠如願,但是凶報一定在後面,所以許願不可以殺生。再來:
【夫婦初婚。萬世之嗣。生生之源。宗祧(tiāo)所恃。今乃極意宰殺。種下尋仇惡因。是聚殺機於閨門之內矣。故婚姻不可殺生也。】
我們看字句解說:
『嗣』就是接續,也可以講說傳宗接代叫「嗣」。
『源』就是根源。
『宗祧』就是宗廟,我們家族世系能夠延續香火這叫「宗祧」。
『恃』就是所依賴的。
『殺機』就是致死,造殺業的因緣。
『閨門』就是房間內。
我們看這一段的白話解說:
夫妻結婚的時候,就是將來萬世子孫出生的開始,結婚的目的就是要傳宗接代,也是生生不息的一個根源,也是宗廟存續的依靠、宗族存續的依靠。現在你卻刻意的為結婚而造殺業,種下尋仇的惡因,這是已經在閨房之內就聚集殺機。故結婚的時候不可以殺生,『故婚姻不可殺生也』,所以結婚的時候不可以殺生。
接下來,我們來看淨空老法師對於「忍作殘害」這一段的開示。老法師在這一段「忍作殘害」裡面,老法師說,這個地方就是一個大段,這一個大段幾乎每一句就是一個小段,就是後面的剛才我們念過這兩個大段,大段後面就是小段,就是都有一些小段小段,像母難日、生小孩、喪事的時候不能殺生,這是小段。
那麼這些都是大惡,它舉的幾個例子,這一句註解上講,專就物命上來說,殺生跟害命這一樁事情,老法師說,現在的世間人幾乎已經受不到聖賢的教誨。也就是說現在的人因為媒體的汙染,以及現在物欲的橫流,以及生活的享受,以及生活的便利、科技的發達。所以現在的人也可以講說生活太享受了,所以對這種老祖宗講的這些聖賢的道理,就是要尊重這些物命,不要說任意的殺害,這樣的一個教誨,老法師說,現在世間人幾乎已經受不到,受不到聖賢教育,就是不相信,受不到聖賢的教誨的意思就是不相信。
對於三世因果幾乎完全不能接受,這就是現在講的,現在邪知邪見,邪師說法如恆河沙,對於三世因果幾乎完全不能接受。再加上現在的社會風氣崇尚於功利、好逸惡勞、追求物欲的享受,所謂的高科技的生活。只求個人的利益,不顧眾生的死活。對於一些動物那就更不必說了。我們不是看到很多大學生嗎?公然的利用網路把自己虐待動物的畫面,虐待殺害貓跟狗這種畫面鋪到網站,難道不就是老法師講的這個現象?是大學生呢。所以他不顧眾生的死活,對於一些動物更就不必說了,可以說恣意的殺害、食啖。老法師講的這段是真的是現在活生生地一個寫照。這是第一點。
第二點,這一生時間其實是很短的,但是在這個短短的生命之中所造的惡業,跟眾生結這麼深的怨仇,生生世世累劫都償還不清。這個道理與事實真相只有佛經裡面講得最透澈,《感應篇》裡面也講得很明白。這些行為實在講都出自殘忍,沒有一絲毫惻隱之心,到自己受到苦難,到自己受到災難來的時候,也不會有別人來憐憫你,為什麼?業因果報絲毫不爽。這個地方我就講一個故事,就老和尚講的,因為殘忍沒有一絲毫惻隱之心,所以到自己受到災難的時候,也不會有別人來憐憫你、來救你,為什麼?因為業因果報絲毫不爽。
在清朝康熙的時候,在邯鄲,河南邯鄲有一個不孝子叫做侯二。有一天他看見有一個衣衫襤褸的乞丐到他家門口來乞食要飯,他的母親因為動了惻隱之心,便端了一些飯菜給這個乞丐。侯二知道以後非常地生氣,也不顧妻子在一旁苦苦哀求,拿起棍子就對他母親一頓痛打,最後把他的母親趕出去。不久之後侯二就身上長滿了毒瘡,因為找不出病因,最後他只能眼睜睜地看著傷口潰爛、腐敗,在強烈的恐懼跟苦痛中死掉。
侯二後來死了。侯二死了以後向他兒子託夢,他著急的跟他兒子講說,我生前因為對母親忤逆不孝,閻羅王罰我下輩子投胎做豬。你趕快到京師宣武門西側車子營,找一位叫張二這個養豬戶,把我贖回來,我怕再拖下去就太遲了。侯二的兒子醒過來以後,立刻動身到車子營去,找到父親所說的這個,確實有張二這個家。他向主人問一下,果然有頭母豬剛生產。在一窩小豬中有一隻的頭部看起來特別像侯二,像個人,臉上還長滿了鬍鬚,就是這頭豬臉上長了鬍鬚,相貌狀很像侯二。他兒子見到父親淪落至此,忍不住痛哭失聲。他耐心的向張二解釋,希望能用十兩黃金把父親贖回。但張二覺得這個事情太過邪門,執意的不賣,最後還是將人面豬給殺了。
就是這裡老和尚講的,沒有一絲毫惻隱之心。他媽媽在端那個飯菜給乞丐吃的時候,他竟然用棍棒把他媽媽打傷,而且把他媽媽趕出去,這就是沒有一絲毫惻隱之心。所以老法師說,等到他自己受到災難的時候,你看他長了這些毒瘡沒有藥醫,最後在恐懼中死掉,最後被閻王罰去做,判去投胎當豬。受到這個災難來的時候,雖然他給他兒子託夢,沒有人來憐憫他、沒有人來救他。所以老法師說,這個註解說得很好,「諸善本於一慈」,一念慈悲是眾善的根源。「諸惡本於一忍」,殘忍,像剛才侯二是很殘忍。所以他敢造一切惡而沒有顧忌,剛才那個侯二就是敢造一切惡而沒有顧忌,難道不是現在人的寫照嗎?天不怕、地不怕,不怕地獄、不怕鬼神、不怕法律,什麼都不怕,他敢造一切惡而沒有顧忌。去忍行慈,把殘忍的心拿掉,行慈悲心,這是聖賢佛菩薩的功德之所在,我們學佛,希聖希賢就要從這個地方去做起,這是第二點。
第三點,老法師說,什麼叫慈悲呢?什麼是殘忍呢?粗相是顯而易見的,細相你就看不出來,就不容易看清楚。《了凡四訓》裡面也有說,善有真、有假、有偏、有圓。很多讀書人去問中峰禪師,他說,什麼叫做善?最後中峰禪師跟他們開示,他說,「利人者公」,公則真;「利己者私」,私則假。為公就是真,真善;為自己是私,那就是假善。你真正發心,那叫真;你跟著人家做,那叫做假善,「襲跡者假」。「又根心者真」,「又無為而為者真,有為而為者假」,這叫真假,善有真跟假。
有偏跟圓,用善心去做惡事,這叫做正中偏;用惡心去行善事,偏中正。特別舉這個呂文懿公,他辭歸故里的時候,看到一個酒醉的人,他沒有給他報官處理,最後被判死刑,這個叫以善心而行惡事,叫正中偏,這個叫做偏善。偏中正就是某家大戶遇到歲荒,很多人出來搶劫,告縣官,縣官不理,最後沒有辦法,他只好自己把這些人抓起來,這個動亂才平定下來,這個叫做偏中正。
所以老法師說,這些微細的地方,我們沒有智慧的話是看不出來的。他說,現在這個社會就是似是而非的事情太多太多了,不勝枚舉。我們要相信自己的眼光、相信自己的看法、相信自己的想法,往往就鑄成大過,無可挽回。他說,我們看看歷史這些人物,殺害千萬人、億萬人,他要追求的根本原因就是,他相信他自己的想法、相信他自己的看法。他說,第一次世界大戰、第二次世界大戰就是幾個人相信自己的看法、想法,讓億萬人受到災害,造無量無邊的罪業。
我們今天沒有那樣的權力,沒有他們那樣的地位、威勢,可是在日常生活當中不知道謹慎、不知道求智慧,隨著自己的妄想、分別、執著,一樣在造罪業,罪業的影響我們哪裡知道呢?所以起心動念、言語造作不能不謹慎。所以老法師的意思是說,你不能夠堅持自己的想法看法,有些地方、微細的地方,你沒有智慧,你是沒辦法發現的。
今天我們就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国