观看记录

报 错

首页  »  太上感应篇  »  黄警官感应篇汇编 » 感应篇汇编第147集
第147集

感应篇汇编第147集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第一四七集)  黃柏霖警官主講 2015/09/05  臺孝廉講堂    档名:57-109-0147 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第四十二句,【誑..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-01-04 11:03 主讲:
请选择以下播放路线

感应篇汇编第147集

黄警官感应篇汇编--相关内容

正反排序

感应篇汇编第147集

《太上感應篇彙編》(第一四七集)  黃柏霖警官主講
2015/09/05  臺孝廉講堂    档名:57-109-0147

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第四十二句,【誑諸無識,謗諸同學】。我們請看四百四十四頁第一段經文:
【無識之人。正當隨事曉醒。警之以義理。動之以善惡。使至覺悟而不墮於惑。豈可因其易欺而誑之哉。楞嚴經曰。衒惑無識。疑誤眾生。死後當墮入無間地獄。吁。人何苦而為此耶。】
我們來看這一段的字句解說:
『無識』就是不懂、無知的人,無知識的人。
第二個『隨事』就是隨時隨地。
『曉醒』,「曉」就是開導,「醒」就是讓他覺悟、讓他清醒。
再來『楞嚴經曰:衒惑無識』,「衒惑無識」是從哪裡出來的呢?「衒惑無識」跟『疑誤眾生』這個是在《楞嚴經》卷六,它的經文是這樣的:「我滅度後,末法之中,多此妖邪,熾盛世間,潛匿姦欺,稱善知識,各自謂己,得上人法,眩惑無識」,就從這個地方出來的。「恐令失心,所過之處,其家耗散。我教比丘,循方乞食,令其捨貪,成菩提道。諸比丘等,不自熟食,寄於殘生,旅泊三界,示一往還,去已無返。」
這一段的《楞嚴經》,佛陀開示,「末法時期,邪師說法如恆河沙」。佛陀特別告訴他的弟子說,我滅度以後,末法時期會很多「妖邪」,就是妖魔鬼怪、邪師外道充斥在這個世間,而且非常地昌盛,這叫「熾盛世間」。「潛匿姦欺」,「潛匿」可能是混在佛門裡面,可能是在學佛的弟子裡面,這叫「潛匿姦欺」。自稱他是善知識,「各自謂己」,說他自己得了上人法。然後「眩惑無識」就是跟我們《太上感應篇》這一段經文有關,就「誑諸無識」,就迷惑眾生的意思。「恐令失心,所過之處,其家耗散」。佛陀就教比丘「循方乞食」。
我們現在來逐一解釋這段經文的意思。在圓瑛法師他註解《大佛頂首楞嚴經講義》裡面,圓瑛法師《講義》裡面的卷第十七,圓瑛法師這樣說,他說,「眩惑無識,恐令失心者」是什麼意思呢?什麼叫「恐令失心」呢?讓他害怕,讓這些眾生或是學佛的人害怕,叫「嚇詐誘亂」。像有些人就會說了,如果你去請教他了,他說,哎呀,你後面跟了一大堆眾生,跟了一大堆這些鬼道眾生。有些確實是有這個功夫,像丁嘉麗居士到東北去拍片,她墮胎四個小孩。丁嘉麗就有訪問淨空老法師,在「請勿殺子墮胎」裡面有講這樣,大陸這位影劇人員丁嘉麗,她現在學佛學得很好,又學傳統文化,我也聽過她的學習班報告,她講得非常好,她也是真正在身體力行。
然後她到東北拍片的時候,就有一個法師,法師跟她講說,妳後面跟著四個小孩。丁嘉麗說,你怎麼知道我墮胎四個小孩?是真的,丁嘉麗有墮胎四個小孩子。這個問題丁嘉麗居士就請問淨空老法師,說為什麼出家人看得到?真正有修行的、由菩薩示現的出家人他確實有這個功夫。我們知道我們這個地方是凡聖同居土,老和尚講這個末法時期很多菩薩示現到人間來救度眾生。老和尚就跟丁嘉麗居士講,他說為什麼出家人有些人會看得到?這個真的是指有證量的出家人,是正知正見的。
他說因為我們這個心是接收器,也是發射器。就像手機一樣,你要接收器跟發射器,你把訊號送出去,然後你接收訊號。他說出家人的心非常地清淨,所以他可以接受到這個訊息。比如說廣欽老和尚,我們臺北承天禪寺的廣欽老和尚,我師公,修得很好,他不認識字,他的開示叫《廣欽老和尚開示錄》。他見到道證法師,郭惠珍醫師,還沒出家前叫郭惠珍醫師。他就跟郭惠珍醫師講說,妳的大冤家要現前了。後來郭惠珍醫師確實得到癌症,這就是什麼?就是他真正能夠在重要的關頭,他會跟眾生點醒,這是方便。我們說我們有六神通,成佛以後有六神通,天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。但是佛陀極力的反對弟子用神通。我們講說神通敵不過業力,佛法是用智慧。
那這個地方講的是指「眩惑無識」就是指這些,剛才我們講過了是指佛陀講的妖邪,這些妖邪。那麼圓瑛法師說,這些妖邪,「眩惑無識,恐令失心者,嚇詐誘亂,世間無識者」,就世間這些沒有智慧的人、沒有知識的人。「恐令其人,失於本心」,讓他害怕,「亡其知見」,讓他失掉智慧,「知見」就是佛知佛見。「如想魔文云:或言如來,某處出世,或言劫火,或說刀兵,即眩惑無識之事」。他如何去迷惑大眾呢?比如說某一尊佛現在哪裡出世啦,或者現在天災快來了,非常嚴重啊,這是「劫火」。「或說刀兵」,或是即將要發生戰爭等等,「即眩惑無識之事」。
「所過之處,其家耗散者」,因為他主要是要貪名聞利養,你要給他供養,所以他到的地方你傾家蕩產都給他,叫「其家耗散者」。「聞某處佛出,則求其接引」,哎呀,你幫我介紹這尊佛,我去見他好不好?「則求其接引」。「聞劫火刀兵,則望其救濟」,哎呀,災難要來了,你趕快救我啊,「則望其救濟」。「傾家奉之」,把家裡財產全部供養他。「所至之處,令其家財耗散無餘」,他所到的地方,這些人家財全部耗散,沒有剩下半毛錢。
那麼這一段我們來說明一下。佛陀他涅槃以後,他說這個末法時期妖邪多得不得了,到處都是,我們凡夫沒有智慧眼,我們看不出來。但是你要曉得這個世界上,我們看不到的事情很多呢。我們事實上也很多事情我們都不知道,這些妖邪就是這些不正當的人很多。「熾盛世間」就是像火一樣在這個世間燃燒。那麼有一些人,不認識這些妖魔鬼怪的人,就跟著他到處跑。就像火那麼厲害,把你人都燒壞了。
「潛匿姦欺」,「潛」就是潛藏起來,「匿」也是藏匿起來。他潛到什麼地方呢?沒有人知道。「姦欺」就是用各種計謀欺騙人。「稱善知識」,就他自己說自己是已經開智慧,他開天眼了,明眼就是他已經開智慧眼的善知識,他什麼都知道了,能知過去能通未來了,這個就是自稱是善知識。「各自謂己」,每一個人都說他自己是「得上人法」,「上人」就是菩薩的意思。他說他就是菩薩,他是觀世音菩薩再來的,他是彌勒菩薩再來的。在佛教裡面佛陀跟祖師特別講,就算你佛菩薩再來的,你在有生之日也不能講,你不能說我是佛、我是菩薩,這佛當時就有規定的。等一下我們就會討論到佛陀講的這一段經文,真的是佛跟菩薩、羅漢再來的,他不會說的,不能這樣講的。這樣講的,講出他是佛跟菩薩或是羅漢,這個就是妖魔鬼怪。
所以一般菩薩示現,到死以前都沒有人知道。就像印光大師,人家説他是大勢至菩薩再來的,當時浙江跟江浙一帶就有個居士帶一個小女孩要去見印光大師。這個小女孩前一天就作個夢,觀世音菩薩跟她講大勢至菩薩在上海主持護國息災法會。結果她一去就跟印光大師說,觀世音菩薩告訴我說你是大勢至菩薩再來。當場被印光大師給呵斥,就是這個意思。菩薩他自己不會說的,他不會自己說自己是佛、自己是菩薩,他為什麼要稱讚自己是羅漢呢?那會講出自己是佛跟菩薩,他目的在幹什麼?目的就是要博得名聞利養,你要相信我,叫人家布施錢。如果你不是為了攀緣,你告訴人家是佛跟菩薩跟羅漢,目的是為何呢?你告訴人家是要做什麼呢?
講到這個地方我們來印證一下,菩薩來的他不會說出來,說出來他就滅度了,他就走了。以前我們公案裡面,天臺山國清寺,這天臺山國清寺的方丈和尚是豐干和尚。當時的太守到天臺山國清寺去請教豐干和尚。他們兩個在對話的時候,豐干和尚有跟他講,因為這個太守問他說,他說,有很多菩薩到這個世界上來,可是現在菩薩我都沒有看到,我想見見真正的菩薩啊,也沒有遇到啊。豐干和尚就跟他說了,他說,你想見菩薩嗎?那我們這兒有兩個菩薩,我給你介紹,你去見他。
這個太守就問他說,啊?你說這裡有兩位菩薩?什麼菩薩?是泥菩薩呢?還是木雕菩薩呢?豐干和尚說,不是,這兩位是肉身菩薩、是活菩薩、是人中的菩薩。太守就說,真的嗎?豐干和尚說,我騙你?我是個方丈我怎麼會騙你呢?他就問說,他是誰呢?豐干和尚就說,我們廟裡面一個是煮飯的叫寒山,一個是燒開水的叫拾得。他們這兩個一個是文殊菩薩的化身,寒山和尚是文殊菩薩化身,拾得是普賢菩薩化身。這兩個菩薩都現在在我們國清寺做苦工,因為沒有人要做苦工嘛,你想見他們,到廚房去見他們就可以見得到了。
太守就叫知客師帶他去廚房見這兩位邋遢的和尚。這位太守到廚房一看,看到這兩位和尚都長頭髮,然後留長鬍子,臉都不洗,身上都是汙濁邋遢的很不乾淨。他說豐干和尚說他們兩位是菩薩。但是他也不敢輕忽,就跪下去磕頭了。寒山、拾得就問他啦,他說,你為什麼給我磕頭呢?他說,豐干和尚說你們是文殊、普賢菩薩再來的啊,要我向你們磕頭啊。寒山、拾得說,哎呀,豐干饒舌,豐干饒舌。豐干饒舌的意思是說,這個豐干和尚嘴巴多嘴了,他多說那麼多話幹什麼呢?多事、太多嘴了。
太守就一直要親近這兩位和尚,就寒山、拾得。寒山、拾得就一直退一直退,退退退,就退出去了,就愈走愈退了。因為他一直想要親近他嘛,邊親近他就退嘛,退到後來,退到山的旁邊,就這個石崖、石岩、岩洞裡面。這兩位和尚就對太守講了,他說豐干饒舌,然後再跟他講一句話,他說,彌陀你不拜,你來拜我幹什麼呢?他們兩位要滅度了,就把這祕密也講出來了。他說,彌陀你不拜,你來拜我幹什麼?太守說,啊?誰是彌陀?寒山、拾得說,這個豐干和尚就是阿彌陀佛轉世到中國來的,他來到國清寺當方丈和尚,你向他磕頭就好了。
這個時候太守愣一下,就看到這兩位邋遢的和尚都退到石壁裡面去了,後來就不見了。據説這個石壁裡面,就是現在天臺山有個叫月光巖這個地方。聽說那個地方是寒山、拾得後來隱身圓寂滅度的地方。太守回來見豐干和尚的時候,結果豐干和尚知道他的祕密已經被洩底了,就寒山、拾得已經講出來了,然後太守會趕過來。所以他們都有神通、都知道,而且都能預知時至,他也知道太守要趕回來了。所以就在太守趕回來以前他就坐化圓寂了,就走了。所以他也沒有見到彌陀,彌陀已經圓寂了。所以活著的時候,沒有人知道國清寺的方丈豐干和尚是阿彌陀佛再來的。所以說佛來的、菩薩來的都不會讓人家知道,為什麼?他如果讓人家知道,你都向他磕頭。你也磕頭、他也磕頭,他一天到晚光接見就接見不完,就沒有時間用功了。他也不願意對人家講。所以這個就是他不會說出來。
剛才講說,「潛匿姦欺」就是他說他是菩薩,他已經得到上人法,然後用這個來「眩惑無識」,眩惑這些無知識的人。「恐令失心」,「恐」就是恐嚇,使你把真正的智慧都沒有了,「失心」就是沒有智慧了。「所過之處,其家耗散」,他到的地方那個錢就很多供養,把你的家裡財產都拿到他的荷包裡面去了。
再下來佛陀他就告訴他的弟子,「我教比丘,循方乞食」。所以佛陀教他弟子要怎麼修行呢?佛陀告訴他的弟子要用乞食的方式。佛陀他們在的時候是三衣一缽,日中一食、樹下一宿,而且地點每天都變。佛陀為什麼要這樣教他弟子乞食呢?佛陀的目的就是要破他弟子的這個貪。當時佛陀教他弟子向南方去乞食,順著方向去。「循方」就是順著方向,「循方乞食」就順著方向去乞食。向南方乞食,或者向北方去乞食,或者向東方乞食,或者向西方乞食,這個叫「循方乞食」。他的弟子裡面各有各的方向,你這些弟子往東邊走,這些弟子往西邊走,這樣各有各的處所,這叫「循方乞食」,去化緣、去托缽乞食。
為什麼要托缽呢?第一個,讓一切眾生供養出家人的飯食,可以種福田,可以消眾生的煩惱跟苦惱。第二個,出家人自己不預備飲食也不預備東西,人家供養什麼你就吃什麼,而且回來的時候要把全部托缽的飯菜拿回來,還要倒到大鍋裡面把它打成一片。所以淨空老法師說,佛陀的僧團其實才是真正的共產主義,如果你托缽到七家,托不到你就要回來了。當時為什麼佛陀要教弟子要有錫杖?就是當時聽說,在經典上講,佛陀當時弟子去托缽的時候,因為在敲門的時候,因為印度的皮膚比較褐色嘛,當時就有民眾就嚇到了。所以佛陀就用錫杖,在被托缽人的家門口用錫杖振錫,那眾生就知道出家師父要來托缽了,就會開門來供養。
如果你托缽七家托不到就要回來僧團,你托缽回來時候的飯菜全部打在一塊,再由佛陀他們一起來供養,然後再分配,來破你的執著。這叫什麼呢?「令其捨貪」,讓這些比丘捨掉貪心。所以在僧團裡面你不能夠自己做飯,你也不能自己做菜。你也不能說,今天這個好吃的你就多吃一點,不好吃的你就不要吃,這個不行,不能這樣分別。所以佛陀教弟子這樣乞食,其實最重要的目的就是去掉他們的貪欲跟執著。我們所謂的君子謀道不謀食,修道人只問道業有沒有成就,不管吃得好不好。
就像當時金地藏菩薩在九華山的時候,當時韓國,因為九華山的地藏菩薩是從韓國太子出家的,叫金喬覺菩薩。當時就有很多韓國出家眾到九華山來,當時僧多粥少,都吃不夠,但是這些出家眾就跟地藏菩薩講,他說,我們寧可要法食,不願意要飲食。所以當時他們這樣精進用功,被稱為南方的枯槁眾,枯槁眾就是都已經非常瘦,就是要看道業有沒有成就。
「諸比丘等,不自熟食」,這是佛陀規定的,在《楞嚴經》講,說所有一切出家人自己不立炊爨,就是你不自己在那邊做飯做菜,不自己做飯吃的,完全是要靠乞食的。但是因為到北傳來以後,到中國來以後,那麼都是由國王、這些大臣、這些長者來供養。所以到中國北傳來以後,這個乞食的風氣就比較沒有了,但是現在南傳的還是都用乞食托缽。「諸比丘等,不自熟食,寄於殘生」,為什麼要維持這個食物呢?就是要維持這個生命,讓這個身體可以活著,這樣就可以了,叫做「寄於殘生」。
「旅泊三界」就是說在這個世界上,住在這個世界上,在陸地上住著叫做「旅」,在水上住著、在船上睡著叫「泊」,所以叫「旅泊三界」,就是說你活在這個世界上就好像住在旅館一樣。「三界」叫欲界、色界、無色界。出家人的目的就是要了生脫死,所以「示一往還」這表示什麼?就是什麼都不貪,表示我這一回的生命結束以後,再也不到這個地方來了。這個娑婆世界不清淨,所以去了以後就不再回來了,叫「示一往還」。「去已無返」,在經文裡面講是「去已無返」,就去了以後,去極樂世界以後就不再來了,除非是乘願再來的。這個是在經文上佛陀有這樣的一個開示,「示一往還,去已無返」,就是一定要證得涅槃。
那麼這一段是主要講佛陀告誡他的弟子,在這個末法時期妖邪很多,交待他的弟子要用乞食,「循方乞食」,最主要就是要怎麼樣?告訴他的弟子要能夠斷貪瞋癡,斷見思惑、塵沙惑、根本無明,然後了生脫死,能夠證得自性的涅槃。
在剛才提到豐干和尚,我們有提到拾得是普賢菩薩的化身、寒山是文殊菩薩的化身。這裡面有關講到拾得是普賢菩薩的化身,它也有一些公案有提到這麼一個典故故事。寫這個典故的這位居士叫李博永居士,我覺得他寫的這一段寫得不錯,我們大家來參考看看。有關我們常常講說豐干和尚是彌陀再來、拾得是普賢菩薩再來,那麼它的過程是怎麼樣呢?其實我們並不十分瞭解,李居士,李博永居士有把它這個資料有蒐集。他說佛菩薩應化在世間、遊戲人間,常常留下一些讓人家驚歎而且警醒的法語。
他說拾得跟豐干禪師、寒山大士都是唐朝人,當時拾得是被豐干和尚撿回來的。據說當時豐干和尚有一天他在遊松林經道,在天臺山赤城山山道旁在那邊經行。那麼聽到小孩子的哭聲他就尋著聲音去追,發現原來有一個小孩子大概十幾歲,相貌很奇特,禪師就問附近牧牛的人,知不知道這個小孩是誰家的小孩呢?結果沒有一個人知道。那問這個小孩子,他自己說,我沒有家,也不知道自己到底姓什麼。於是豐干禪師就把這個幼童帶回國清寺,然後交給典座師來照顧,等候他家人來認領。但是過了很久沒有人來認領,於是他就叫那個知庫,就是管庫房的,管庫房的這位法師,知庫僧叫靈熠法師,來照顧他。
但是雖然他十幾歲,但是這個拾得法師,小拾得沙彌很會講話。拾得慢慢長大以後,典座師就讓他去管食堂跟香燈。典座師是什麼呢?比如說臺灣正覺精舍的典座,這是叢林的一個名稱。典座就好像管大寮,大寮就是廚房,我們一般講叫廚房。大寮裡面的一些菜、米、煮飯、有多少人來這邊供養。比如說供僧,我們到正覺精舍去供僧的時候,我們都要先通報正覺精舍的知客,知客師。知客師就會安排你哪一天來供僧。像我們最近就有到正覺精舍跟南林尼僧苑去供僧,那就要透過知客師來安排,他給你排時間你哪一天來供僧,因為他們最近剛做完結夏安居三個月。
典座和尚就是專門管大寮的事情,你要送米、送菜,你就必須要跟典座和尚接洽,典座就是管大寮。那麼典座師就讓拾得去管食堂跟香燈,有一天就看到拾得突然間登大座,然後對著佛像,跟佛像對盤而坐。然後就衝著憍陳如尊者的泥塑像譏笑他說,小果聲聞。然後還拿著筷子開懷大笑,旁若無人。上座師就覺得這樣不行,就把拾得佛堂上的職務去掉,他本來是管香燈嘛,後來不給他管。讓他到廚房去管洗碗盤等雜事。拾得每一次都把堂上吃剩的飯菜把它裝在一個竹筒裡面,等寒山和尚把它背回去。
有時候他就會自己自言自語的說了,我有一顆明珠埋在暗中,可惜沒有人來識別。拾得和尚講這句話的意思是說,我有明珠一顆,久被塵勞封鎖。他的意思是說每一個人都有佛性,那麼埋在暗中是什麼?暗就是煩惱,每一個人都有智慧、都有佛性,但是被無明煩惱習氣蓋住,被五蘊煩惱蓋住。這叫我有一顆明珠埋在暗中,可惜沒有人識別。也就是說你沒有明心見性,你沒有辦法轉識成智,你放不下分別執著,所以你見不到父母未生前本來面目。所以說沒有人發現。那麼大家都笑拾得和尚像癡呆一樣。
有一陣子廚房中的剩菜都被烏鴉來偷吃了,搞得狼藉不堪。拾得就拿了一個棍子到伽藍殿去打了護法神兩三下,去打伽藍菩薩,護法神,打兩三下。責備祂說了,他說,你們受出家人供養,守護佛寺清淨道場,你卻不管寺裡面的事情,讓食物被烏鴉吃得一塌糊塗,你怎麼可以當伽藍職司呢?這天晚上全寺裡面的僧眾都夢到伽藍菩薩向他們訴苦說,拾得打祂。第二天僧眾到堂上就說這個怪夢,結果每一個人夢都一樣,沒有一個地方差異,連靈熠法師也不例外。
那這一天靈熠禪師就到供養伽藍的伽藍殿去看,果然看到那個護法神身上有杖痕所損,它那個是木雕嘛,可能就有一點剝落或是痕跡。就叫大家來看,果然大家看了一下是真的有這個事情,所以大家就認為這個拾得不是普通人。那就有好事者就把這個消息報到縣府了,縣府就下令尊稱拾得叫賢士,認定他是菩薩的化身。
拾得有時候會在寺裡面放牛,然後吟嘯歌詠,會唱這些偈語啦,悠遊自得。有一天寺裡面正在舉行布薩,布薩就是什麼?就是誦戒,初一、十五在誦戒,六齋日在誦戒,這叫布薩。眾僧人就在說戒了,法事也很熱鬧啦。沒想到這個時候拾得在外面牧牛,就把這群牛趕到大殿來,然後他站在門口拍手大笑,他講什麼呢?他說,那輪迴生死、前程悠悠的眾生正在這裡聚頭。他這個拾得,他是菩薩再來的,大家都沒有斷煩惱就是輪迴的眾生嘛。雖然說你在布薩,你在誦戒,但是你煩惱還是沒有斷。所以他就說,那輪迴生死,然後前程悠悠就是不知道前途在哪裡,前程悠悠的這些眾生正在這邊聚頭。這話有警惕的味道,倒不是他在笑他們,說出家人誦戒,而是他在警惕他們要觀生死無常。
主持戒律的首座和尚聽到以後就怒斥他說,你怎麼可以這麼瘋狂呢?怎麼在這裡喧嘩破壞說戒呢?拾得就笑著說了,他就寫一首偈語了,當場就講了一首偈語,他說,「無瞋即是戒,心淨即出家。我性與你合,一切法無差」。「無瞋」就是說,我們說你不生氣就是守戒。六祖大師給我們開示的自性的戒定慧。他這裡講說,「無瞋即是戒」。你要是沒有無明火,我們說瞋就是你的無明火起來了,對不對?你還有無明就表示說你根本還沒有自性戒嘛,你還有煩惱、還有無明嘛。所以他說,「無瞋即是戒」。你斷了無明,自性戒就現前。
「心淨即出家」,真正的出家是什麼?叫身出家、心出家。那心怎麼出家呢?他放下我執、法執,放下見思惑就是出家。所以心淨就什麼是心淨?你最起碼要怎麼樣?你要破我執。像阿羅漢的話,他破了見思惑,他證得什麼?正覺。菩薩是正等正覺,佛是無上正等正覺。所以阿羅漢他證得無生,他已經證得怎麼樣?至少他已經破了見思惑了,所以「心淨即出家」。「我性與你合」,我的自性跟你的自性一樣平等,無二無別。「一切法無差」,如果你能夠這樣做到這個境界,無貪、無瞋、無癡,你能夠明心見性、見性成佛,那一切法平等了,就一切法無差了,萬法平等,還有什麼差別?「一切法無差」。
這個拾得法師他不是普通人,他這樣隨口就可以講出這個偈語出來。因為他是看到這些法師在誦戒,所以拾得法師就跟他講說,什麼叫真正的戒。拾得法師當時就講一句話,「前生不持戒,人面而畜生。你今招此咎,怨恨於何人。佛力雖然大,你卻辜佛恩」。這句法語我們要好好警惕。失人身,沒有把五戒持好,失人身,失人身的話就有可能到三惡道去了,畜生道也有可能。所以「前生不持戒,人面而畜生」。那麼當時這些寺裡面的僧眾就很驚訝、很錯愕,就告訴縣裡面的官,縣官。縣官就頒了一個文書要送給拾得,拾得不願意接受。大家就讚歎了,說拾得他根本就是菩薩再來人間的。大家也都能夠接受他的勸告,都能深自反省,改往修來。
我們再看下面這一段「疑誤眾生」,「疑誤眾生」也是從《楞嚴經》裡面出來的。《楞嚴經》卷六經文是這樣說:「云何賊人,假我衣服,裨販如來,造種種業,皆言佛法。卻非出家,具戒比丘,為小乘道,由是疑誤,無量眾生,墮無間獄。」這個地方就是假的出家人叫「假我衣服」,販賣佛法叫做「裨販如來」。
我們來看這一段的解釋。「云何賊人,假我衣服」,佛陀就說了,你做賊,偷東西叫做賊。你穿我佛教裡面出家人的衣服,你到哪個地方都說我是法師,我可以講經給你們聽,你們要相信我。這叫做你本身沒有真心要出家,沒有真正要了生死,這叫「云何賊人,假我衣服」。「裨販如來」就販賣如來的佛法,拿著佛法來做生意,這也可以叫做「裨販如來」。「造種種業,皆言佛法」,因為你要斂財、要化緣,叫人家布施供養,然後你跟大家講說這一切都是佛法。他說跳舞也是佛法、喝酒也是佛法、奏音樂也是佛法,這都是佛的八萬四千法門。他講得也是好像井井有條、津津有味,抽煙也是佛法、賭錢也是佛法,什麼都可以,這個叫做「造種種業」,皆說佛法。
「卻非出家,具戒比丘」,他本身沒有受什麼戒、不守戒,你問他什麼叫具足戒,他也不知道,你問他五戒、十戒、八戒,他也不知道,更不要說十重四十八輕了。那麼佛陀說,「卻非出家」就是說他不是一個出家受具足戒的比丘,這叫「卻非出家,具戒比丘」。「為小乘道」,他就為了這一點名利心、攀緣心,這叫小乘法。「由是疑誤」,因為這樣讓很多人疑惑,這叫「由是疑誤」。「無量眾生,墮無間獄」,人家本來是要學好的,看到你那個樣子跟著你學,那也都到無間地獄去了。所以你一盲導眾盲,相牽入火坑,就無量眾生墮無間地獄。
這個地方淨空法師也在《地藏經》講義裡面,老法師有開示。老法師說,他說,你不是真正的修道人,十方供養是要供養修道人。如果你真的是修道,他們供養的人就得到福報,他供養你修行,你修得很好,最低限度你來生得人身,你生天享天福他沾一點光,這是最低限度。如果你要是墮三惡道,那你就虧負於他了。他供養你,你欠他的債了。這是佛家所謂的「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」,還要還債。如果你在這一生當中是真的修行,往生極樂去作佛了。那這個供養你的人,他福報就很大,這個福田是真正種對了。
由此可知,老法師說出家人這一碗飯很不好吃。老法師常在講席裡面常常提醒同修們,他說出家人的飯比乞丐的飯還難吃。他說乞丐,人家布施給乞丐從來沒有要求得到什麼,種什麼福報,沒有想要回報,所以乞丐討來的那一碗飯好吃。出家人接受布施供養這個難吃,他說「今生不了道,披毛戴角還」。世間行業很多,老法師說你為什麼要選擇出家呢?他說選擇出家,說老實話,老法師說,不能夠往生極樂世界,就等於選擇阿鼻地獄。老法師這一句話講得很重。他說你為什麼要幹這種事?為什麼你沒有這種高度的警覺呢?這不是開玩笑的事情,非常嚴肅。
老法師這一段的開示很值得我們警惕。所謂的愛之深、責之切。老法師說,你要曉得,如果果報是在阿鼻地獄,阿鼻地獄受完以後,還有很長很長的時間要還債。你不能說欠債不用還,沒有這個道理,因果通三世。所以我們知道這種作法,如果你欠債沒有還,你接受眾生的供養,但是你沒有了道。老法師說,這種作法叫「破用常住,欺誑白衣」,「白衣」是在家信徒。你欺騙他們,違背佛的教誡,造種種惡,造惡是貪瞋癡慢,造作無量無邊的罪業,這果報當然是在阿鼻地獄。
再看下面這個『無間地獄』,「死後當墮入無間地獄」,「無間地獄」又叫做阿鼻地獄,它是八熱地獄之第八,位於南瞻部洲,即閻浮提之地下二萬由旬,深廣也是二萬由旬。墮到這個地獄,有情眾生他受苦無間。他造五逆罪,死後墮此。無間地獄的「無間」意思有五種:
第一個,「趣果無間」,命終之後,直接墮此獄中,沒有間隔。這是第一個。
第二個,「受苦無間」,一到這個地獄,直到罪畢出獄,中間所受的苦難沒有間斷。這是第二個「受苦無間」。第一個「趣果」,就直接掉下去,就直接掉到無間地獄,這很可怕。第二個,受苦時間沒有間斷,沒有停止。
第三個,「時無間」,一劫的時間,相續而無間斷,這是「時無間」。
第四個,「命無間」,在一劫之間,壽命沒有間斷。
第五,「身形無間」,「地獄縱橫八萬四千由旬」,身形也遍滿其中八萬四千由旬。這個是很可怕的事情。「身形遍滿其中而無間隙」,沒有空隙。
在《地藏菩薩本願經·觀眾生業緣品第三》裡面,也有提到無間地獄,提到五無間地獄。《地藏菩薩本願經》裡面講,「一者,日夜受罪,以至劫數,無時間絕」,時間剛才有講過,時間沒有間斷,「故稱無間」。第二個,無間地獄,一個人也滿,很多人也客滿,這叫無間。第三個,地獄裡面這些「罪器叉棒,鷹蛇狼犬,碓磨鋸鑿,剉斫鑊湯,鐵網鐵繩,鐵驢鐵馬,生革絡首,熱鐵澆身,饑吞鐵丸,渴飲鐵汁。從年竟劫,數那由他,苦楚相連,更無間斷,故稱無間。」就在地獄裡面受這些苦刑、這些罪器。你在受罪器處罰的時候,它是沒有時間的空隙,沒有間斷。那個處罰是連續性,沒有停止的。
第四個,到無間地獄,不管是男子女人,「羌胡夷狄」,就是指什麼?本國人、外國人,這是在中國裡面,在四方,在中國東西南北邊疆的地區的這些民族叫「羌胡夷狄」。不管「老幼貴賤,或龍或神,或天或鬼」,他罪行感召五無間地獄,都要受這個處罰,叫「悉同受之,故稱無間」。
第五個,「若墮此獄,從初入時」,到百千劫,「一日一夜,萬死萬生」。死了以後再活過來,死了以後再活過來。「求一念間,暫住不得」,想求一念間說,不要受處罰這樣,就沒有辦法,「暫住不得」,除非他怎麼樣?「除非業盡」,關鍵在這個地方,「除非業盡」,這是關鍵字,他業障盡了,苦報就離開了,「除非業盡,方得受生」,才可以去投胎轉世。「以此連緜,故稱無間」。所以五無間地獄,它不管是「時無間」、「命無間」等等,主要最後中間那一段經文,「求一念間,暫住不得,除非業盡,方得受生」。這個是無間地獄。
『吁』就是感慨。
我們看這一段的白話解說:
對於沒有見識的人,正應隨時隨地來提醒他,用義理來警告他,然後用善惡的觀念來啟發他,使他能夠覺悟,而不致於因為迷惑而墮落。怎麼可以因為他容易被欺騙而誑詐他呢?《楞嚴經》上說,欺騙迷惑沒有見識的人,使眾生產生疑惑而誤導,死後應當墮入無間地獄。它說,哎呀,人何苦而做這種事呢?
這一段裡面,就是「疑誤眾生」,死後墮入無間地獄。為什麼會這麼重呢?我們知道墮五無間地獄,我們剛才讀到《地藏經》裡面有看到這一段,就是「五事業感」。第一個殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血這五種。但是這裡,它特別《楞嚴經》裡面引用,「疑誤眾生,死後當墮入無間地獄」,這是果報這麼重。所以我們看《太上感應篇》這個經文,「誑諸無識,謗諸同學」,我們不能夠輕忽的這樣給它看過去說,你打個誑語,騙這些沒有知識的人,「謗諸同學」是毀謗,好像沒有什麼事情。但是它引用《楞嚴經》這樣講,就是「衒惑無識,疑誤眾生」。
這個地方,印光大師在回覆給泰順林枝芬居士書裡面,印光大師有特別提到有關「末法時期,邪師說法如恆河沙」。印祖有特別提到這一段,跟這裡一樣的果報。印祖說,佛法到現在非常地衰微,衰殘非常地嚴重。茫茫迷惑的眾生,就好像瞎子一樣,沒有人來給他引導。縱然有一兩位佛門的善知識來為他們開示。但是眾生業障很深,障礙很大,而且正知正見的智慧都沒有開。所以雖然聽到正法,但是他生不起信心;縱使他生起信心也是很膚淺的,很悠悠泛泛地。所以蕅益大師講,信不深,行不力那一種,這叫做「縱生信向,亦屬浮泛」的意思,就是信不深,行不力,這是蕅益大師說的。
印光大師說,「如醉如夢,了無定見」。就是這些學佛人,還是迷戀这个五欲六塵,叫「如醉如夢,了無定見」。自己本身沒有正知正見,所以一碰到這些邪魔外道,就好像蒼蠅去追逐臭味一樣;就好像飛蛾飛到火光那邊去一樣;或好像螞蟻聚合在一起一樣,叫「蟻聚烏合」。而且人數之多,動則千萬。
印祖說,在清光緒初年,關東有一個混元門,每年歸依它的有十幾萬人,每年有十幾萬人。到清光緒十一二年,他說,這個混元門它的劣跡已經很明顯了,大家都看到它的這些惡行。可是它一年之內還是有數萬的信徒。然後印祖說,最近又有這些出家的魔子想得大名利,然後在三十年前抄襲古人的語錄裡面的句子,把它改頭換面,說是他自己的語錄。而這些魔子,第一個不通宗,第二個不通教,第三個沒有學問,不通宗、不通教、沒有學問。
這些魔子,我們講說這些魔子魔孫,就是混在佛門裡面的,他告訴人家說他已經悟道了。剛開始是告訴人家說,他已經悟道了,讓大家遠近爭相來親近他。而且告訴人家說,我會說法,可以讓你馬上開悟的。所以大家爭相的去給他崇拜,去把他供養。而且他肆無忌憚,隨口亂說。告訴人家說,我可以入定,我可以超度亡魂,讓他生天,讓他生淨土;或者說我知道哪一個人已經在哪裡,哪一個人是生天,哪一個人在人間。其實不要說那個時候,現在也有這種人。現在事實上,在臺灣也好,或在中國大陸也好,也有這種人。他說,我知道某某人生淨土,某某人生天上啊,某某人在三惡道,或者說某某人生西方上品,某人生中品,某人生下品。
印祖說,因為他這樣宣傳的結果,很多愚夫愚婦「靡然從風」,大家都跟著他跑,叫「靡然從風」。甚至有些不明佛理的讀書人,或是官員,「士大夫」就是官員,也認為他得道了,也去歸依他了,也去信奉他,而且愈來愈多。有些有智慧的人看出來,來呵斥他的狂妄。但是因為眾人中了這個邪說已經很深了,所以改不過來。
這個地方印祖特別提到跟這裡有關的,印祖說,自古以來高僧大德或者古佛再來的,或者菩薩示現的,都是以凡夫自居。如果是佛再來的,或是菩薩再來的,他跟我們一樣都像凡夫,示現成凡夫的樣子,你也看不出來。你上班,他跟著你上班,他一樣跟你共修。也可能是一個出家人,也可能是一個在家人,也可能是某某居士,他示現在人間。
像我們淨空老法師說,我們中國大陸習近平總書記,老法師說,他是菩薩示現的。但是習近平總書記不會自己說,我是菩薩再來的。但是他所做所為都是在照顧蒼生,比如說,他在整肅貪汙,對不對?還有個光盤運動,教大家要四菜一湯。我這次到中國大陸,福州、福鼎、上海、溫州,我去吃飯,確實很徹底。他們餐廳的門口,都豎了一個招牌叫光盤運動。就是你有吃多少就點多少。你吃多少點多少,你吃不完的,你最好就打包帶走,不要浪費。我們知道吃葷的,現在人都很不惜福,滿山滿谷都是剩菜,有些甚至都還沒有開封就倒掉了。不只是臺灣,中國大陸也是一樣,因為現在大家都有錢嘛。但是習近平總書記他已經有發現這個現象,所以他號召全國要光盤運動。所以據說很多官員就不敢去應酬了。這是什麼?這叫菩薩示現。
我這次到福州去演講,他們就跟我講這個故事,確實我也看到網站上有這個照片。就是習近平總書記他在福州當副書記的時候,他在福州當官的時候,他有一次去視察。那麼視察的時候他坐那個竹筏,從山上那個溪流坐下來,剛好有一條魚像鯉躍龍門,跳到他的竹筏上面,我們說鯉躍龍門。結果習總書記旁邊的保鑣就眼睛盯著那隻魚,哇,這個魚等一下靠岸的時候,說不定還可以把牠捉起來,要怎麼樣。結果沒有想到,那個竹筏一靠岸以後,習總書記叫他的安全人員拿一個塑膠袋來,再把水裝進去,把魚裝進去,再把這個魚放生。你想想看,那時候他還不是當國家領導人,他就「慈心於物」,對這些生靈他有慈悲心。那這不是菩薩是什麼呢?菩薩才有這種慈悲心。所以「自古高僧,或古佛再來,或菩薩示現」,像這樣我們就可以說,肯定的說,他是有菩薩心腸,所以是菩薩示現沒有錯。
老和尚非常讚歎的劉素雲居士,紅斑性狼瘡,十年聽一部《無量壽經》,一門深入,長時薰修。最後聽老法師的《科註》,然後念佛,把紅斑性狼瘡的業障都消除了。這難道不是菩薩示現嗎?這也是菩薩示現,菩薩在表法。表法什麼?苦、空、無常、無我,表法什麼?業障本空,本覺本有。紅斑性狼瘡就是業障,業障透過懺悔、透過聽經聞法、透過持戒念佛,因戒得定,因定發慧。
劉素雲居士就是因戒得定,她聽經聽到都沒有煩惱了,毛病習氣都斷了。她聽經聽到沒有煩惱,就是心地無非自性戒。她沒有再妄想分別執著了,煩惱伏住了,不起心、不動念了,那就是自性戒相應了。能夠因戒就可以得定,因定就可以發慧,智慧就開出來了,業障就消除了。業障消,病就好了。蓮池大師說,病由業起,業由心造。業障既然消了,病當然就會好了。所以劉素雲居士現在是病已經好了。一般紅斑性狼瘡都很嚴重,而且它發病的時間到死亡,速度非常地快。劉素雲居士就是菩薩示現,就是這裡講的,「或菩薩示現」,示現什麼?「然皆常以凡夫自居」,劉素雲居士也是以凡夫自居。
你說廣東潮汕道德講堂謝總,老和尚非常讚歎他。他也是菩薩示現,對不對?所以印祖說,「斷無說我是佛,是菩薩者」,沒有這樣的。所以《楞嚴經》上說,佛陀在《楞嚴經》講,「我滅度後,敕諸菩薩及阿羅漢,應身生彼末法之中」。佛陀說我滅度以後,他派這些菩薩跟阿羅漢,示生應化身在末法裡面,「作種種形,度諸輪轉」,示現各種身相,來度這些眾生離開六道輪迴。「終不自言,我真菩薩,真阿羅漢」,他們從來不會去說,我是真菩薩,我是真阿羅漢。「洩佛密因」,把這個祕密洩露出去了。「輕言未學」,欺騙這些還沒有學佛的人。「未學」就是這些初機的。「唯除命終,陰有遺付」,除非說他往生以前,他會交代,或是交代他的弟子,叫「陰有遺付」,就是可能會暗中交代,叫「陰有遺付」。
印祖又說,他說,智者大師他是釋迦化身,他到了臨命終的時候,人家問他是什麼樣的果位?智者大師說,我如果不領眾,我必淨六根。「必淨六根」就是六根清淨位。六根清淨位在天臺宗的六即佛裡面,六即佛就是名字佛、理即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛,這叫六即佛。所以必淨六根就是六根清淨位,六根清淨位是相似即佛。
智者大師說,我如果不領眾,我必淨六根,我六根就可以清淨;但是我損己利人,我去利益眾生,我「但登五品」,我是五品位,我是外凡五品位,他是外凡五品位。仍是以凡夫自居。外凡五品位是什麼呢?在六即佛裡面是觀行位,圓教觀行位,所悟的跟佛一樣,圓伏五住煩惱,但是見惑還沒有斷。智者大師臨終,他不願意暴露他的身分,他是,一般我們稱他叫小釋迦,釋迦的化身,釋迦牟尼佛的化身再來。他不願意顯本就是,「尚不顯本」就是他不願暴露他的身分,是意欲想要鼓勵後學勵志精修,不得以少為足,「及以凡濫聖」。
印祖說,這些魔子魔孫,他說他開悟了,來壞亂佛法,這是疑誤眾生的大妄語。就是這裡講的「疑誤眾生」,疑誤眾生的大妄語。照經典上解釋,大妄語的罪,甚至超過五逆十惡百千萬倍。所以我們這一段就是要探討說,為什麼疑誤眾生這麼嚴重?要墮五無間地獄。為什麼「衒惑無識,疑誤眾生」要死後墮入五無間地獄呢?為什麼這麼重?我們現在就是用印祖大師的開示,探討它的原因。印祖把它這樣點出來,他說,為什麼?因為他擾亂佛法,他疑誤眾生是大妄語。而這個大妄語的罪,超過五逆十惡百千萬倍,重點在這個地方。
「其師其徒」,這個當法師的,或是他的徒弟,「當永墮阿鼻地獄」,經過多久?「佛剎微塵數劫,常受極苦,末由出離」,沒有辦法出離。「何苦為一時之虛名浮利,膺長劫之慘罰酷刑」。就是這裡講,『人何苦而為此耶』。你為什麼為這些虛名浮利,而遭受長劫的、慘烈的處罰跟酷刑呢?名利誘惑人到這種地步。這些魔子魔孫他所說的法,說跟他修可以馬上得道。印祖說,他是「以生滅心,作常住解」。「常住」就是常住真心,這些魔子魔孫是生滅心。
他說,「以不修善,不斷惡,為不生不滅。撥無因果,墮邪見坑」。所以造成什麼?平常有持齋念佛的人,一靠近他們,就不持齋、不念佛。平常他們都有在做改惡遷善的,有知因識果的,有培德植福的。統統跟著這些魔子魔孫以後,這些都不做了。「概行棄置」,都不做了。
他教你做什麼?他教你參話頭。這些魔子魔孫就把古人這些酬機的話,禪宗裡面酬機的語言,「酬機之語」,「依文解義」,然後「卜度思量」。比如說禪宗裡面講,「狗子無佛性,庭前柏樹子,乾矢橛,麻三斤,七斤布衫」。這些都禪宗他們所謂的,禪宗在修的課程裡面。印祖說,他們都在「學拆字講義」,「拆而講之」,謂叫做參禪,或者透公案等等。這些魔子魔孫從初發心,他第一個,沒有戒行;第二個,沒有正知正見的智慧;第三個,不知道話頭是什麼,他就來告訴這些跟著他的眾生。
所以世間的一些聰明人,統統都是大徹大悟的人,然後都不認識這個摩尼寶珠。這個叫做,印祖說,他們這種魔子魔孫叫魚目混珠。他就跟人家誇耀說,他已經得到了,他已經得到這個寶珠了。大家眾生都迷惑顛倒,也不知道什麼叫摩尼寶珠。所以也不知道什麼是珠,什麼是魚目。大家都聚在一起在那邊看,認為大家都得到這個寶珠,就好像說你拿了一個魚目混珠,要去賣給商人,商人就把它丟在地上說,這是魚的眼睛,哪是摩尼寶珠?哪裡是明珠呢?意思是一樣。
再來印祖就說了,他說,本來是持齋念佛的人,這些魔子就告訴他們說,心好就不必持齋,你本來就是佛,不必念佛啦。那剛好符合什麼呢?剛好符合自己的懶惰懈怠,不願意受拘束,可以放縱,就好像囚犯遇到開赦的、赦免的文書一樣。然後就進一步去問這些魔子了,魔子就跟他講了,「達摩西來,不立文字,直指人心,見性成佛」。你只要看一個話頭就可以見性,你見性了就可以成佛啦,既然成佛就一切都空啦,就沒有因,沒有果啦,無修無證了,一法不立啦,這叫真解脫,他就講這樣。所以那些持齋念佛的人,跟著他去這樣盲修瞎練。
再來印祖就說了,這些魔子邪師剽竊古人的言句,然後「改頭換面」,說它是自己的語錄。「未得謂得」,自己沒有證得,說自己證得。「未證謂證」,自己沒有證果,說自己證果。這叫做「以凡濫聖」,冒充善知識,教這些許多信心的男女,「墮邪見坑」,喪失他們的慧命,從此永墮惡道,沒辦法出離。這些魔子魔孫,探討他們的根本原因,他們只不過想要這些虛名浮利、名聞利養而已。當然他們以後的果報是非常地慘痛,痛苦慘悽的,「罄竹難書」。
所以印祖說我們既然發心念佛,就要依淨土經論所說的來修。這些魔子邪師所說的是竊取宗門祖師的話,然後妄以自己的見解誤會宗意,然後說是他自己的開示,「似是而非」。事實上,它跟宗門的道理剛好相反,如果你被他引誘了,墮到他們的這個黨中,這樣就會感召惡果。所以這些魔子斷斷不可親近,應該「恪守淨宗列祖成規,持齋念佛,改惡修善,知因識果,植福培德」。這樣現生可以消除業障,「臨終正念往生」,才不會虛此一生,而且親為如來弟子。這是印祖最後對大家的期許。
那像現在這種貪圖名聞利養的,冒充他是善知識的,或者是說,他也是引用一些祖師大德的用語,事實上他都跟這裡講的魔子魔孫一樣。所以這一段印祖的開示很值得我們來學習。
接下來,我們來看下面這一段經文:
【劉合峯言。有三人同行。至一溪。值水漲而舟在彼岸。中一人素愚。誘使脫衣。泅水取舟。出沒湍流獲濟。復撐舟來渡二人。二人登舟。愚者忽肚痛欲泄。亟登岸。二人遽揮手曰。日已暮。不能候汝矣。遂撐去。俄而水急舟橫。俱覆溺焉。愚者在岸自若也。】
我們看這一段的字句解說:
『湍流』就是水勢很急的回流,急而回旋的水流叫「湍流」。
『獲濟』就是得以安全航行,或是渡過江河。
『欲泄』,「泄」就是腹瀉、腹痛要排泄。
『亟登岸』,「亟」就是疾速。
『遽』就是就。
『日已暮』就是天色已晚。
『遂撐去』,「撐」就是把船划走了,叫做「撐」,用篙行船。
『俄而』就是短暫的時間。
『覆溺』就是沉沒。
『自若』就是依然如故。
我們看這一段的白話解說:
劉合峯先生說有三個人,從前有三個人結伴同行。當走到溪邊的時候,剛好溪水暴漲,而船卻停泊在對岸。其中有一個人個性比較愚直,其他兩人就誘導他說,你脫掉衣服,你游泳,『泅水』就是你游水,游到對岸去,把船開過來。這個人也是很老實的,他真的把衣服脫掉,就用游泳游到對岸,去把船開過來。那中間,在湍急的水流裡面,也是很危險的出沒,最後還是脫離獲救,而且撐著把船拉過來這一岸,來要渡其他這兩個人。
這兩個人登上船以後,這個愚直老實的人,突然間肚子痛要拉肚子,就趕快跑到岸邊,要等到,「亟登岸」就是要準備登船的時候,因為愚直的人要去拉肚子,這兩個人想要把船趕快開走。「亟登岸」就是說等到他回到岸邊要上船的時候,拉肚子的這個人趕回來要上船的時候,另外兩個人就揮手說了,天色已經暗了,不能再等你了,於是就撐著舟船就離開了。過了不久,湍急的水流就把船打橫了,就打翻了,最後這艘船上面這兩個人統統,船翻覆了,這兩個人也溺死了。那麼這個愚笨老實的人,仍然好好地站在岸的對邊,岸邊。這就是善有善報、惡有惡報最佳的一個證明。
接下來,我們來看淨空老法師對「誑諸無識,謗諸同學」的這一段開示。老法師說,這個「誑諸無識」是屬於大惡。剛才印祖說,是大妄語。《彙編》裡面它說得很好,就是我們剛才講的這一段,「無識之人,正當隨事曉醒,警之以義理,動之以善惡,使至覺悟而不墮於惑」。老法師說,怎麼能夠因為他愚昧你就欺負他呢?然後後面引了《楞嚴經》裡面的一句話,就是「衒惑無識,疑誤眾生,死後當墮入無間地獄」。老法師說,人活在這個世間,有意無意會造作極重的罪業,自己並不知道,也不曉得果報的可怕,這個是事實。你在做的時候你自己不曉得,因為你不聽經,不聞法,不瞭解三世因果,不瞭解說因果不空。為了貪圖一點小利,可能造下了很多的罪業。
所以《感應篇》裡面舉這些例子,我們仔細的反省,這些過失自己也常常在犯,但是從來沒有想到會有這麼嚴重的果報,自己總以為這是小事,甚至微不足道。比如說打個妄語,你認為這是小事,也微不足道,我打個誑語而已啊,對不對?老法師說,為什麼會有這麼嚴重的過失呢?他說,愚昧無知的人,我們不讀佛經不瞭解事實真相,這些過去生中多少世以來,這些人,就是愚昧無知這些人,他們造作許多不善的業,他感得這樣的果報,就是比較愚癡的果報。佛菩薩看得很清楚,這一類的眾生就是佛菩薩要救度的對象,所以把他們排在最優先。
為什麼?因為這些人如果不趕快幫助他,他轉眼就墮入地獄了,所以佛菩薩幫助眾生是從最苦、果報最重的開始救起,那個是列入第一優先的。造作罪業比較輕的,不致於墮落得這麼苦的,稍微後一點還不要緊,這是合情合理。另外一種情形比較特殊就是,在佛經上常講的,根熟的先度,就是因緣成熟的先度。什麼叫根熟?成佛的機緣到了,這個也要優先幫助他,幫助他成佛,他成佛之後就能廣度眾生,這個優先的道理在這個地方。這是第一點。
第二點,老法師說,世間人畢竟愚昧無識者佔多數。我們再想一想,我們自己是不是屬於無識的這一類呢?老法師說,仔細的想一想,反省一下,檢點自己,我們自己確實是屬於無識這一類的。老法師說,「無識」,不是只有沒有知識的人、沒有常識的人叫無識。老法師說,不是。他說,比如說像我們天天在學經教,依舊時時在犯過失,這不就是無識嗎?所以這裡講,就是要隨事曉醒。隨時隨地要提醒他,一切時,一切處,一切境緣當中,你要不給他提醒,他又犯過失了。
我們現在就是這樣啊,我們為什麼要聽經聞法?就是要提醒我們自己,不要犯過失啊。那我們算不算無識的人?我們就是無識、沒有智慧的人。「無識」就是沒有智慧的人,這個識就是汙染的煩惱心。所以我們如果不提醒,又要犯過失,言語造作的過失縱然不犯,念頭還是會犯,起心動念,為什麼佛菩薩要天天講經呢?就是為了這件事情,把眾生叫醒。
幾個人能夠聽一次、聽一部經,老法師說,哪一個人,有幾個人能夠聽一次經、聽一部經就能回頭,就能夠覺悟的,就能夠證果的?他說,這種人不是沒有,太少了。幾百年當中,我們可能只看到一個,比如說六祖大師,他挑木柴到客棧去,人家在誦《金剛經》,誦到「應無所住,而生其心」,他豁然頓脫,只有這種人,什麼?聽一次經,聽一部經,他還沒有聽完,他就開悟了。他說,幾百年當中才看到一個,六祖大師就是其中一個,億萬人當中難得有一個。這是第二點。
所以為什麼要聽經聞法?就是提醒你不要再言語造作,或者你的起心動念又在造惡了。由此可知,老法師說,多數的人常常在犯,我們也屬於這一類的,業障習氣很重,非常地深重。所以善知識就是時時刻刻在提醒我們。到哪裡去找這種善知識呢?他說,實在找不到,古大德教我們供養三寶,我們供養佛像,供養佛菩薩的像用意在什麼?就是藉這些形像時時刻刻提醒自己,見到佛像就想到佛菩薩的教訓,見不到佛像就忘掉了。所以供佛像的用意在這個地方。所以不是把他當神明看待,不是祈求他保佑你升官發財,而是用他常常在提醒自己。這就是告訴我們,我們每天在拜佛、禮佛,我們就是要觀想佛陀的慈悲、佛陀的清淨、佛陀的悲願,在提醒你,提醒你自己要學佛菩薩。
第三,老法師說,提醒你的第一個動作是什麼?第一個就是你要讀經,你見到佛像就要想到讀經,讀經就是聽佛菩薩講經說法,使我們明瞭義理。「義」是什麼?「義」就是哪些事情是該做的,哪些是不該做的,這叫「義」。那「理」呢?「理」就是宇宙人生的真相。佛所說的一切經,它的內容歸納起來,不外乎就兩件事情就是義跟理。「義」則是斷一切惡,修一切善。你應該做的,趕快去做。「理」是明心見性。不但自己要學,還要幫助別人。怎麼去幫助別人?老法師說,做出來給人家看。什麼個樣子?就是這裡講的,「警之以義理」,這裡講「警之以義理」,「義」就是哪些該做的,哪些不該做的。「理」是告訴你明心見性,開啟智慧。
「動之以善惡」什麼意思呢?這個地方老法師講,「動之以善惡」就是說,你做出來給人家看。什麼樣子?就是你要做出來看。我們起心動念別人看不到,我們的言語造作人家看得到,我們能不能夠在一生當中,口不出惡言,一生當中能做到不妄語、不欺騙別人呢?從哪裡做起?老法師說,從這一天開始做起。我今天這一天不妄語、不惡口。這是很容易看得到,因為你每天都會跟人家接觸。那你就學這一條,我今天一整天不妄語、不惡口。這就是「動之以善惡」,你做給人家看。如果你妄語了,你惡口了,你就是今天表法的形象是惡,那就不好。
佛教導初學從十善業道做起,《觀經》裡面講三福,提出綱領,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。我們要問我們怎麼孝親、怎麼尊師呢?修慈心,修十善,就是孝養父母,就是奉事師長。如果我們的身口意,身語意三業都不善,那就是不孝,就是不敬。從這個地方做起。如果你做到了,真做到了,天天這樣做,這個人是善人。善人不必別人來稱讚我們。我們如果要別人來稱讚我們,希望別人來表揚我們,已經不善了。為什麼?因為你存心不善。你行為看起來是善,可是你存心要別人表揚你、別人讚歎你,你這個心不善。你心地汙染了,不清淨了,這樣你就不善。你要一無所求,應該要這樣做。你的做法是要幫助別人,這種做法是幫助別人,就是普度眾生,讓別人看,看了他們會覺悟。為什麼他能做到,我做不到?他看久了,他就會反省。這個地方老和尚特別解釋「動之以善惡」的意思。
再來,老法師說,古來的祖師大德講經,受到感化的人,佛法裡面講叫普度眾生,現在的話叫感化別人,就是用一個真誠心跟慈悲心,做一個好樣子給人家看。最好的榜樣就是大舜,舜王。舜王他在年輕的時候,他生活環境非常惡劣,處在逆境裡面,惡緣他能夠感化,他做得非常圓滿,他感化了他的父親,感化他的母親,感化他的弟弟。他是惡緣嘛,他把他感化了,而且做得非常圓滿,做得非常成功,這是最好的榜樣。
為什麼大舜能做到呢?六祖大師在《壇經》裡面講的,「不見世間過」。所以大舜就是不見世間過,也不見父母過,所以他做到了。不見世間過是理,他明理,別人為什麼用惡意對我?以惡行對我?總是我自己有過失。所以他念念地,沒有看到別人的過,認為別人什麼態度都是正確的,都是對的。總是自己有過失,去反省檢點,改過自新。使這些惡意相向的人也看不出自己的過惡,這是真正懂得修行的道理跟方法,他真懂得。在我們佛法裡面講,他是大菩薩示現,這哪是凡人呢?他的行持,我們仔細觀察,跟《華嚴經》的善財童子沒有兩樣。
這一段,老和尚講這個很重要,這一段我們要學,就是你要學大舜,你怎麼樣可以做到感化別人呢?你怎麼可以去感動別人呢?你明知道對方是惡的,但是你見不到對方的惡。你明知道到對方是惡緣,但是你見不到對方的惡。這個是了不起,老和尚說,了不起。那怎麼做到的呢?老和尚說,你學六祖大師講的,「不見世間過」。你明知道對方這個人不好,那你怎麼去感動他呢?只有一個辦法,你不要看到他的過錯。這一點是非常難的修行,難就難在這裡。如果你做到了,老和尚說,你不是凡人,你是大菩薩示現。我們現在每一個人都卡在這個地方做不到,我們都見世間過,所以我們也是凡夫,對不對?這個地方你如果修會了,你就是什麼?你就是菩薩示現。
修行沒有在別的地方,不是說我到佛堂裡面去誦經,我是誦《地藏經》多少千部,《無量壽經》誦三千部,你還會見世間過,你還是修行是白搭的啊。你要學老和尚這樣講,先從今天開始做起,不妄語、不惡口。然後我們常學看看,我們不見世間過,久而久之,你看可不可以改變他,去感化他。然後你每一次都怎麼樣?別人如果用惡意對待我,別人惡意對待我,你不要去責怪他。別人用惡行對待我,你不要去責備他。自己覺得說,是我自己有過失。你如果這樣做,檢點,你就是沒有看到別人的過,而且都認為別人的態度都對的,都是正確的,一定是我自己有過失,才會造成他這樣的批評或者指責。
你會這樣去反省,會這樣去檢點,會這樣去改過自新。使這些惡意想要對付你的人,就是惡意相向的人,他也看不出來,他連他自己都看不出來他自己的惡,他過惡。他說,這是真正懂得修行的道理跟方法。真正懂得了,在佛法裡面講是大菩薩示現。這就是善財童子五十三參的意思。我們下次再把這個地方,善財童子五十三參,我們再把它講出來。
今天我們就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

Copyright © 2015-2017 部分资料由本站摄制,无有版权,其他来自网络,欢迎大家学习、流通。 吉ICP备11003506-3号

愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国