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第151集

感应篇汇编第151集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第一五一集)  黃柏霖警官主講 2015/09/18  臺孝廉講堂    档名:57-109-0151 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第四十五句,【是..

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感应篇汇编第151集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第151集

《太上感應篇彙編》(第一五一集)  黃柏霖警官主講
2015/09/18  臺孝廉講堂    档名:57-109-0151

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第四十五句,【是非不當,向背乖宜】。我們看經文,四百五十七頁:
【是非不當。向背乖宜。】
這個『是非不當,向背乖宜』的意思就是說,對於是非的判斷不妥當,對於該親近或遠離的處置不適宜。「向」就是該親近的;「背」就是該遠離的;「乖宜」就是不適當、不適合、不適宜的意思。我們看經文:
【君子豐仁義之幹。固禮義之防。則可以審好惡之公。定是非之當。夫是非在一人。則係一人臧否。在一鄉。則繫一鄉利害。在天下。則繫天下安危。何可不慎。而率意不當。非是是非哉。】
我們看字句解說:
『豐』就是擴大、增大。
『幹』就是人跟動植物軀體的主幹,也就是根本,根本的意思叫「幹」。
『臧否』就是善惡、得失,「臧」就是善、就是好,這個「否」是善惡的惡。
『率意』就是輕率、隨意。
『非是是非』,「非是」的意思就是說,以非為是,這個是在《荀子·修身篇》裡面,「非是是非謂之愚」,從這個地方出來的。以非為是,以是為非,這個人我們稱他叫做愚笨、沒有智慧。
我們看這一段的白話解說:
真正的君子,他是要具有仁義的根本,他要發揮、發揚仁義的根本,也可以這樣說,要穩固、保護禮義這個防線,他要有這個能力,要保護這個禮義的防線。要有公正的智慧去判斷善惡,要很允當的去論斷是非。要知道是非對一個人來說,關係到一個人的善惡,「則係一人臧否」,就是關係到一個人的善惡。在一個鄉來說,則關係到一個鄉里的利害。對於天下來說,關係到天下的安危,怎麼可以不謹慎呢?「而率意不當」,而很輕率、輕意草率的去認定是非呢?因為這個是非關係到個人、關係到一個鄉里、關係到天下,它都給你講出來了,這不就是捲入是非不明的圈子嗎?那麼有多危險啊。這一段的白話解釋到這裡。
這裡面就是,「仁義之幹」、「禮義之防」,我們引用淨空老法師對禮義廉恥的開示。淨空老法師對孝悌忠信、禮義廉恥這八個字,老法師說,中國的老祖宗,我們把他歸納起來,他只教給我們十二樁事情,好記,教我們在日常生活當中起心動念、言語造作,不可以超越這個範圍。這十二個字是孝悌忠信,對父母要懂得盡孝;對兄弟、對尊長要懂得盡悌;對國家、對人民要知道盡忠;對一切人要知道用信,不可以欺騙。
所以孝悌忠信,待人接物要懂得禮貌,禮非常重要,不能小看。你要輕視了禮,社會就會動亂。就像現在的社會一樣,為什麼?因為大家君臣之間沒有禮,君臣,君就是領導,還有被領導。君臣之間沒有禮,長官跟部屬之間沒有禮了;夫妻之間也沒有禮了;兄弟之間也沒有禮了;父子之間也沒有禮了;還有朋友之間也沒有禮了。這五倫的關係都失去這個禮,那這個天下就會亂掉,社會就會動亂。你輕視了禮,社會就會動亂,那麼家庭就會不和。所以古人對於這個禮非常重視。
為什麼說現在沒有禮呢?這裡跟你講,社會會動亂、家庭會不和,古代的人很重視禮,現代的人不重視禮。我舉個例子給各位聽,我的故鄉宜蘭有四個兄弟,他爸爸早死,他媽媽後來隔沒多久,也被車子撞死了。被車子撞死以後,因為有車禍賠償,就一筆款項,金額還不少。這四個兄弟就回家過中秋節,過節,在他們父母辛辛苦苦建立的庭院裡面,我們鄉下都那種四合院的。
他們在家宅的前面的廣場,四個兄弟在那邊過節,談談談到後來就為了分家產。因為母親死掉了嘛,就要分割財產。那麼最小的弟弟老么,老四就跟老大在爭執母親車禍死亡賠償金分配問題。一言不合以後,老大就去拿切西瓜的西瓜刀,當場把他老么砍死。砍死以後,自己害怕法律的制裁,就喝農藥自殺。後來自殺沒有成,被警察逮到以後移送法辦。這就是什麼?沒有禮,他為了財產,哥哥可以殺弟弟,兄弟之間就沒有禮,有禮的話他會尊重大哥的意見。
所以這個就是什麼?就是說老和尚跟我們講的,待人接物要懂得禮貌,禮非常重要,不能小看。所以古人對這個禮非常重視。在一個家庭裡面,父子、夫婦、兄弟,人人都要守住這個禮,一家和睦,家和萬事興。在社會上人人懂禮,社會祥和,社會穩定和諧,它很重要。「義」是道義,起心動念、言語造作,要合情合理合法,這就是「義」。「廉」是廉潔,不取分外之財,不會佔別人一點便宜,這叫做「廉」,你不會去佔別人的便宜。現在不是啊,詐騙集團一大堆啊,他不知道廉恥。
我們以前抓到那個詐騙集團,他們還有教戰手冊呢,他怎麼教戰手冊?他說,這些有錢人,他都得的不義之財,他教這些我們一般叫做什麼?車手,車子的車,手掌的手,什麼叫車手?他負責去收錢而已,他上面還有頭目在控制,頭頭在控制,請他去跟被騙的被害人去收,比如說十萬、二十萬、五十萬。那打電話假裝檢察官,說你涉及洗錢,所以你的帳戶必須要查扣。所以你把錢交來檢察官,法官保管。再假裝檢察官、假冒檢察官,他一樣給你仿個一模一樣的識別證,也穿白襯衫、打領帶,像個公務人員。他還有跟你仿照公文書,一模一樣的公文書,還有檢察長、法院的院長的章戳,還有那個公文書的公文編號,他都有,真假莫辨。
我去看那個假公文,跟真的幾乎一模一樣,因為什麼?因為現在都是用傳真的,電子公文列印出來都一模一樣。以前不是啊,以前用手寫的,還稍微可以辨別一下。現在不是啊,統統是傳真過來的,電子公文過來的,都是電腦輸出的。他就叫車手到某一個超商店的列表機那邊,去準備拿公文,拿到以後就開始去騙人。
我們抓到的時候就問這個車手,因為這個車手他什麼都不知道,他只負責收錢。他說,他教我們,說這些有錢人都是得了不義之財,所以我們把他劫財濟貧,他們這叫劫財濟貧,這叫做什麼?就這裡講的,「是非不當,向背乖宜」。現在的社會就變成這個樣子了,這叫做什麼?不知道廉恥,他取非分之財,佔別人的一點便宜。所以我們在偵破這個案子裡面,有好幾個退休人員錢被騙走了,跳樓自殺。所以你不知道廉恥,社會就亂掉了,這就是「廉」。
那知恥呢?我們的德行不如人,恥辱。學術不如人那是其次,最重要是德行,縱然再貧賤,有德有道,在社會上還是被人家尊敬。即使到後世、到後來,人家後代的人提到他,還是會懷念,還會肅然起敬。我們想想孔子,老法師說,我們想想孔子、想想顏回,他居陋巷,一簞食、一瓢飲,人不堪其苦,回不改其樂。顏回他的德行很好,二千五百年之後的人,聽到這個名字還是肅然起敬。我們到現在還在提顏回、還在提孔子。當時顏回是短命的啊,他德行夠。
他們在世的時候貧窮,也沒有社會地位,可以說是貧賤之人。但是他有道德,這一點很重要。老法師說,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,這十二個字是老祖宗給我們的,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,是我們老祖宗給我們的財產。老法師說,這個仁愛和平,「仁」就是推己及人,像佛陀對待一切眾生一樣,佛陀把一切眾生都當成俗家的兒子羅睺羅。所以釋迦牟尼佛他的聖號,「釋迦」是能仁,「牟尼」是寂默,「釋迦」就是能仁,能仁就是大慈大悲,那個仁就是中國這裡講的仁,就是推己及人。
寂默呢?「牟尼」是寂默嘛,寂默就是清淨智慧。你看佛陀的聖號裡面,佛號裡面具足慈悲、智慧,叫悲智等運,這是佛陀如來聖號的表法,他表法什麼?表法慈悲跟智慧。所以仁是推己及人,想到自己就會想到別人。如果你想到自己就會想到別人,你就是佛了,你就是聖賢了。我們現在都是想到自己,就沒有想到別人,都想到自己。還有「己所不欲,勿施於人」,這也是仁,仁者愛人,愛人就不會害人。最後是「和平」,和睦相處、平等對待。
你看老祖宗只教我們這十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,這十二個字做到了,天下太平,社會就和諧,人的這一生就真的過的是幸福美滿的人生。這十二個字是性德,是老祖宗給我們的標準,就是這裡講的「禮義之防」、「仁義之幹」。這個要是崩潰了,仁義之幹如果斷了、折壞了,折,把它折斷了、壞掉了,就折壞了。禮義之防,這個堤防要是潰堤了,人就變成不仁不義了,不仁不義、不禮不義,那不是禽獸的社會嗎?那社會不動亂才怪,那一定是動亂啦。動物的世界就是這樣啊,牠們就是沒有禮義之防、沒有仁義之幹啊。君子在佛家講就叫菩薩,君子就是菩薩了。
所以這一段提到這裡,「仁義之幹」、「禮義之防」,我特別引用老法師的開示。我覺得師父跟我們講得非常好,這十二個字,老祖宗給我們的無價之寶,就祖宗給我們的寶藏。
再下來,我們看第二段:
【宋尹師魯。處己教人。是是非非。無所隱避。不為茍止。不為茍隨。惟務窮盡道理。臨終以手書別范文正公。文正馳至。公已沐浴冠帶。端坐逝矣。文正慟哭。公復睜目曰。已與公別。何用復來。死生恆理。希文何不曉乎。言訖復揖而逝。尹公為時學之。茍非窮至精微。則死生之際。起而擾我者多矣。入道知行並用。而知尤為首。此之謂也。】
這一段就在講尹師魯跟范文正公,范仲淹的一生仁義交情,還有尹師魯本身他生死自在。我們來看這一段的字句解說:
『尹師魯』叫尹洙,宋朝河南府人,他是尹源的弟弟,宋仁宗時候的進士。因為范仲淹被貶,尹師魯是他的好友,他也被牽連受罪。他被貶官到哪裡呢?監唐州酒稅,去管那個喝酒抽稅的。他後來當到起居舍人,起居舍人是唐朝那時候的官名,還有也擔任了直龍圖閣,這也是一個官名。他的個性內剛外和,有些人是內和外剛,他是內剛外和。他博學有識度,他跟歐陽修倡古文,被稱為河南先生,這叫「尹師魯」。
『處』就是對待。
『是是非非』,肯定正確的、否定錯誤的,評定是非叫「是是非非」。不是我們一般講的說,這個事情鬧得是是非非。在這個地方講的意思,叫肯定正確、否定錯誤。
『隱避』就是隱瞞。
『苟止』,『苟隨』,「苟止」就是苟且行事,「止」就是舉止行動。「苟隨」就是隨便附和。
『惟務窮盡道理』,「務」就是從事,「窮」,徹底推求,追根究柢,這叫「窮」。
『手書』就是親筆寫信。
『范文正』就是范仲淹,宋朝蘇州人,他字希文,所以這裡面經文裡面有個『希文』,就是范文正公的字。他是宋真宗的進士,他本身在宋真宗、宋仁宗都擔任官員。在宋仁宗的時候,他曾經上書「百官圖」,論用人是非,結果觸怒了呂夷簡,後來就到饒、潤、越三州去當知州。後來他擔任了這個,在邊疆守邊疆數年,防禦西夏的重任。後來慶曆三年他擔任樞密副使,進參知政事,他又上十事疏給皇帝,為夏竦等中傷,後來還是被貶官,貶到哪裡呢?貶到邠州兼陝西四路的安撫使。他最後官當到什麼呢?戶部侍郎,等於現在的內政部副部長。
范仲淹,可是范仲淹的福報,印光大師說八百年,歷史上少有的。最大福報是孔子,再來就是范仲淹,他的福報是用八百年。所以你看他當官當得也還好,但是他的福報用了八百年。他死掉的時候,死後被封為文正,被追封成,諡就是皇帝再給他的一個稱號,叫文正。他寫了很有名的,叫「岳陽樓記」,「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂」,這是從「岳陽樓記」裡面出來的。他本身也寫了《范文正公集》,這就是讓我們非常尊敬的范仲淹。
『冠帶』就是戴帽子、束腰帶。
『恆』就是尋常、普遍。
「希文」,剛才已經講過了,是范仲淹的字。
『復揖而逝』,「揖」就是拱手行禮。
『為時學』,「為」是介詞,就是被的意思,「時」就是當時的大眾,「學」就是效法。所以「為時學」就是被當時的人所效法。
『精微』就是精深微妙。
『知行』就是認識與實行。
『謂』,『此之謂也』這個「謂」,是說的是,有道理這個意思,說的有道理。這個「謂」是從《後漢書》裡面出來的,裡面講「『刑罰時輕時重』,此之謂也」,說的也是這個意思。
我們看這一段的白話:
宋朝的尹師魯,在待人處世以及教導學生,都能夠分辨是非,是非分辨得很清楚,毫無隱瞞。絕不苟且行事,也不隨便附和,一切都依道理來行事。他在臨死的時候,還親自寫一封信給范文正公告別。范文正公趕到的時候,尹師魯,尹公已經沐浴更衣,戴好帽子,端坐而逝。那麼范仲淹見狀哭得很傷心,尹公又睜開眼睛了,這尹公很有定功,他當時是在彌留之際,眼睛閉起來。他看到范仲淹趕到,在那邊哭哭啼啼地,他把眼睛睜開了,他說,已經向你告別了,你怎麼又來呢?又何必來呢?生與死本來是很自然的事情,生與死,「死生恆理」,這一句話不是很好體會的,要有真功夫才可以知道說,生死恆理,沒有那麼簡單啦。
印光大師說,我們死的時候都像螃蟹在熱鍋裡面,被燒煮的時候那種,印光大師說呼爹叫娘的,是真的是這樣。所以要體悟到「死生恆理」,要有很深的定功,在佛法上來講,你最起碼要功夫成片。阿羅漢就可以啦,阿羅漢他破見思惑,初果須陀洹他破身見,他見惑破掉了,見惑破掉就證初果,初果須陀洹,他還要人天七次往返,人天這樣要七次來投胎轉世。但是初果須陀洹他已經破身見囉,他要等到什麼?等到阿羅漢的思惑破掉了,證得無生,阿羅漢他就入偏真涅槃了,他不受後有,他不再來輪迴了,他已經出三界了,阿羅漢就可以做到死生恆理。
他說,生與死本來就是很自然的道理,難道你不知道嗎?因為范文正公在哭嘛。所以當時佛陀要滅度的時候,要圓寂的時候,侍者阿難也哭,阿難當時還沒有證法身。如果以大乘來講要證法身,要開悟,證法身要到甚麼?要到大徹大悟,要到圓教初住位。就像六祖大師明心見性,他們這種就是生死自在了。廣欽老和尚也是到這個境界,生死自在。海賢老和尚也是生死自在,叫做「死生恆理」。海賢老和尚都知道他要走啦,前一天就先預告了,他明天不要再拔草種菜,他不需要人家助念,這就是「死生恆理」。
我助念那麼多人,助念將近二、三百人,我看一位,只有一位是這裡的標準,就是「死生恆理」。是我爸爸的義女,義女就是,臺灣叫做義女就是乾女兒,我爸爸收她當女兒。她姓韓,韓阿葉,在基隆。她年輕的時候就守寡,她先生是個捕魚的,後來死在海上,她一生就沒有再改嫁,把女兒跟兒子撫養長大。那後來因為她是,她並沒有學佛,她是屬於我們臺灣民間的道家信仰,拜王母娘娘的,也好,善人。她假日平常都去關懷這些窮苦人家。我會去關懷基隆脊髓損傷協會,就是那個脊髓受傷的坐輪椅的,就是她介紹的。
她一年會有一次在基隆的市中心會冬令救濟,我有去給她幫忙,送米跟送錢過去給她。她就一個人發動整個基隆這些善心人士,成立一個叫什麼?拋磚引玉協會,這名字取得很好,叫拋磚引玉協會,把妳的愛心拋出來,叫拋磚引玉協會。她一生做了很多善事,她都在實踐了,我們所謂的知行並用,她把慈悲去落實了。剛才講推己及人,想到自己就想到別人,先想到別人再想到自己,老法師說,這叫推己及人,這叫仁愛和平。佛法跟儒家講的,都在實踐這個道理,你做到了你才有這個功夫,叫死生恆理。
可能我這個姐姐對生死看得很多了,她常常去關懷苦難的人嘛,去送米、送錢啊,看了太多這種世間病苦的人,她看太多了,所以她體悟得也深。所以後來她臨終的時候,是在臺北仁愛醫院,我去看她,她是在我面前斷氣的,是真的在我面前斷氣。她怎麼斷你們知道嗎?我在旁邊跟她開示說佛法,說完佛法以後,她眼睛也沒有看我,她事實上眼睛是張開的,她後來就全部不看她家裡的人,她怎麼不看你知道嗎?因為我們看就會住相生心,因為女兒會悲傷嘛,女兒都是她拉拔長大的,含辛茹苦帶長大,她當然會想到她媽媽,因為從小就沒有爸爸。那看到媽媽現在要走,怎麼不會流淚呢?那一流淚就會動心。你知道我這個姐姐沒有學佛,她多有智慧?她怎麼弄你知道嗎?她竟然拿那個毛巾、那個手帕把臉蓋起來,我第一次看到,我第一次看到這樣,我就覺得好奇你知道嗎?
我跟她開示的時候,她還沒有把毛巾蓋起來喔,是她要快斷氣前才蓋起來,這一點才厲害啊。我看她怎麼呼吸你知道嗎?因為我們人要死的時候,呼吸是比較急促的,要那一口氣是真的很困難的。她是,就是一口氣是,現在呼吸起來很簡單,對不對?可是要死的時候,那一口氣價值連城,很珍貴的。你現在也許不珍惜這一口氣,可是要死的時候,那一口氣是很重要的,沒有再上來就走了。她就是這樣,那個速度很慢、很和緩。我先跟她開示完了以後,講佛法完了以後,她聽懂了。到後來呼吸愈來愈急促的時候,到最後急促的時候,她事先有交代她女兒,把我的臉蓋起來,就用手帕把她蓋起來。蓋起來是不是全部都沒有看到了?女兒在哭她也沒看到,因為什麼?表情她沒看到,自在,最後往生的時候把它掀起來,非常安詳。
我就跟她女兒講,妳媽媽最差最差,人天,以她一生的善行,又沒有改嫁,持戒。雖然她沒有像佛家去受五戒,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,雖然不能像佛家五戒這麼圓滿。但是以她一生的善行,十善業道也做了,保住人天應該是沒問題。所以她這個方法,我助念這麼久第一次看到,用手帕蓋起來,都沒看到,沒看到怎麼樣?不會住相生心。你只要看到哭,你就動心,一動心,念佛的心就沒有了,情執就上來了。親情的執著,愛欲就生起來了,執著一生,愛欲起來,墮落就有份了,沉淪就有份了,那就要隨業流轉。
所以這裡是提到「死生恆理」,看起來好像,尹師魯好像很厲害,人家他是有定功的,平常就「窮盡道理」,「處己教人」,就是「是是非非,無所隱避」。人家是真的心裡非常地真誠,老實、真誠、真幹,這三個他都做到了。所以當時范文正公在哭的時候,他說,生跟死是本來就很自然的道理,難道你不知道嗎?「希文」就是范文正公嘛,說完以後又向范仲淹作揖道別,欸,告別啦。光這個動作就很勇敢,這個動作就生死自在了,兄弟,今生有幸跟你做道義之交,告別啦。這個就是什麼?生死自在,作揖道別就逝了,就逝世了。
尹公對於學問能夠,對於學問尹公這樣的一個修持,他這樣的一個德行,這樣的一個自在,被當時的人效法學習。如果不是到窮理盡性的地步,我們所謂的窮理盡性,這是儒家的用詞,如果換成佛家叫什麼?明心見性,至少也要像我剛才講,你要做到初果須陀洹破身見,身體不會執著了,或者是四果阿羅漢,或者怎麼樣?圓教初信位的菩薩,開悟了,但是還沒有到明心見性,這個窮理盡性才可以說得出來。他如果不是到達窮理盡性這個地步,怎麼能夠在這個生死關頭,『死生之際』就是生死關頭,有這麼樣一個定功呢?有此定力呢?
在臨終前困擾的事情是很多的,比如說親情、比如說財產、比如身體的執著、比如說生死的恐怖、病苦等等這些都是會困擾你。印光大師說,「心緒多端」,所以臨終的時候困擾的事情是很多的,還能夠鎮定起來而不為所亂。所以真正入道是要知行並用,尤其對於知是特別重要,就是我們佛家講的大開圓解。尤其是對於知,知是佛家講的,「知之一字,眾妙之門」,它這裡講,對於知特別重要,是這個道理。
如果用佛家角度來講,這個知是什麼?這個知就是我們的見聞覺知,你看得很清楚、聽得很清楚,那個就是我們本有的見聞覺知。所以禪宗裡面講說,「知之一字,眾妙之門」,一切智慧來自於這個靈知性,就是我們的自性。但是禪宗又講一句話,「知見立知,即是無明本」。你知見,你本來是佛知佛見,這是電腦、這是桌子、這是花、這是水果,你很清楚。但是這個知,你再加以分別執著的話,那就是「知見立知,即是無明本」,無明就來了。
以前我常跟各位解釋的,我的酸辣湯理論。我見到那個師姐點酸辣湯,到餐廳點酸辣湯,素的啦,不是葷的酸辣湯。老闆煮好保溫,不是熱的,她來點的時候,老闆舀了一碗溫的酸辣湯給她吃。她不喜歡,她一接觸以後,她說,這個不熱,這個就是知。她說,這個不是熱的,我不吃,叫知見立知,這樣你就聽懂了。如果你能夠保持那個知,而不變動,那叫如如不動,那叫三昧。動的時候也是這樣,靜的時候也是這樣,那就是三昧,這是要有修行功夫的。
所以你的靈知性、你的見聞覺知、你的佛知佛見在哪裡?古大德跟我們講,收攝為一微塵,放開在六根門頭。在眼曰見、在耳曰聞、在鼻能嗅、在舌能嚐,就是我們前一陣子討論過的,波羅提尊者在見,我們經文上也有討論過。波羅提尊者見異見王,他的佛性在哪裡?在眼曰見、在耳曰聞、在鼻能嗅、在舌能嚐、在手能抓、在腳能奔,這就是我們的佛知佛見。
問題我們保不住那個佛知佛見,根塵一接觸,這個不熱,這叫根塵接觸,色聲香味觸法,酸辣湯算是味,色聲香味。這味道碰到你嘴巴舌根,舌根是眼耳鼻舌身意的舌,舌頭的舌。碰到外面的色聲香味觸法,味,味道碰舌根。這不熱我不吃,誰知道不吃呢?是嘴巴知道不吃呢?還是舌根知道不吃?還是心知道不吃?心迷了變成習氣說我不吃嘛。那麼那個知,佛陀告訴我們那個佛知佛見在哪裡?在作用上,但是你覓之了不可得,你要找它的體,找不到。但是它無處不在、無所不在,每天跟你生活在一起,你卻迷而不覺,不知道主人在哪裡?去外面找主人,主人睡著了、主人迷惑顛倒了,你找得到就找得到這裡講的知,就是「三時繫念」裡面講的靈知性,靈知心、緣慮心、肉團心,「三時繫念」裡面講這三心。
靈知心就是我們的佛心、真如心、我們的真心、本來的面目,父母未生前,還沒有生你以前的面目。誰找得到它,誰就回得了極樂世界,回得了極樂的故鄉。這就是「三時繫念」裡面講的,「若人登彼岸,極樂有歸舟」,你要懂得照這個道理,才找得到那艘船,「極樂有歸舟」,「若人登彼岸」,「彼岸」就是解脫。所以這個地方講到這個知,我覺得《感應篇彙編》深者見深、淺者見淺,你要把它當成一般的知,也可以啊。
那麼這個地方提到一個問題就是說,臨命終的時候,困擾我們的事情很多。印光大師說,我們每一個人,你把這個死字放在額頭。生死不是那麼容易的啊,剛才我舉我爸爸的乾女兒,那算是很厲害的啊。手帕蓋起來,掀開以後人家臉現瑞像,安詳。
所以這個地方就來探討一個問題,就是淨空法師跟我們講的,修行重了生死。《感應篇》跟你講臨命終的時候,死生之際,困擾的事情很多。印祖說,「心緒多端,重處偏墜」,要拉你走的地方很多,冤親債主也是一條、地獄也是一條、餓鬼道也是一條、畜生道也是一條、還有你的親情、還有你的家產。淨空老法師說,佛法常說,「人命無常,國土危脆」,人身難得,佛法難聞。又說,生死事大,無常迅速,這一類警惕的話,世尊苦口婆心,時時刻刻在提醒我們,無非是要我們認清事實真相,掌握此稀有難逢的機緣,在這一生將大事了了。大事了了就是你對生死有把握,你生死能夠自在,你能夠預知時至,像海賢老和尚一樣,這叫大事了了。
《法華經》云,佛為一大事因緣出現於世,何謂大事?生死事大,這件事可以說除了世尊以外,無人能辦。世間不乏聰明才智之士,他們有能力生到色界天、無色界天,但無法超越三界、了生脫死。所以世尊出現在這個世間,是幫助眾生解決這件大事,怎麼離開輪迴?怎麼出三界?釋迦牟尼佛來娑婆世界八千次了,就是為了這個事情來的。所以佛陀在《法華經》裡面講,我以一大事因緣,開示悟入眾生佛知佛見,佛知佛見就是我們的自性。
再來老法師說,了脫輪迴,超越十法界,作佛作祖,人人可以辦得到,問題你肯不肯辦。正如儒家說的,人人皆可為堯舜,堯舜是中國人的大聖大賢,人人都可以做到,佛法也是如此,人人可以作佛、作菩薩。問題是在你願不願意做,關鍵就在這句話,你願不願意去極樂,願不願意去作佛作祖,關鍵在這句話。所以李炳南老居士說,一萬個人,只有一個到兩個願意做,其他都不要,就這裡。這是真正關鍵之所在,如果你願意做,就能夠做成;你不願意做,諸佛如來來了也幫不上忙。
如何做到呢?老法師說,孔老夫子說的克念作聖,克念這個念就是妄想。老法師說,念就是妄念,換言之,你能夠克服妄念,你就是佛、你就是菩薩。這個孔老夫子的克念作聖,我把它引用說,就像《金剛經》裡面須菩提問佛陀,「發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住,云何降伏其心」,《金剛經》一開始,就跟你講這個問題,怎麼降伏其心?「應云何住」,整部《金剛經》只有講,「應無所住,而生其心」,八個字,「應無所住,而生其心」。
所以在佛法裡面講,妄想、分別、執著都是妄念,微細的妄念稱做無明,妄想,粗重的妄念稱為執著。妄,就不是真的,《起信論》裡面講,真心本有,本有決定可以恢復,妄心本無,本無當然能斷除、能放下,要聽清楚。而我們是應當斷而不斷,這就是執著、這就是情執,應當斷而不斷,應該放下而不肯放下,那就沒有辦法,這就是情執。老法師這裡開示得非常地好,真的非常地好,把問題點出來。你願不願意去面對這個問題?你願不願意成佛作祖呢?你願不願意斷呢?你願不願意放下?關鍵是你,跟諸佛如來一點都沒有關係,諸佛如來只是跟你開個因緣,幫你做接引。佛千言萬語,重複的教誨,就是在提醒我們要覺悟,幫助我們要認清事實真相,希望我們在這一生當中脫離生死苦海,圓成佛道,這是一切諸佛的本願。除此之外,佛一無所求,這是佛的大慈大悲。
世尊教導弟子,要選擇在阿蘭若處修行,阿蘭若就是寂靜處。古代修行的道場,都建立在深山人跡罕至之處,因為凡夫沒有不受環境影響的。能夠不受環境影響的,就不是凡夫了,因此選擇修行環境很重要。剛才提到我爸爸那個乾女兒,要往生的時候,手帕蓋起來,就是這裡講的,她會受環境影響,乾脆我見不到,就不會動情執了。老法師說,說真實話,現在的人修人天福報容易,想了生死、出三界太難太難了。現在外界環境對我們的誘惑,比古人增長不只千倍萬倍,再加上自己的煩惱習氣很重,禁不起誘惑,要想成就確實很難。縱使在深山修行,因為現在交通都太方便,全部都給你開馬路開到了,變成觀光景點,你根本沒得修行,訪客一大堆,遊客絡繹不絕。
老法師說,他第一次拜訪北京雍和宮,住持告訴他,平均每天五千人來參觀,星期假日兩萬人。所有出家人統統要出來接待,精疲力竭,有時間趕快休息一下,連修行時間都沒有。你不要講說是讀誦經典了、念佛了,怎麼辦?你能夠轉這個境界嗎?你有這個定功嗎?這是現代的道場,我們要認識清楚。同學們能學教,老法師說,講經弘法也是人天福報,但假如你戒律持得不好,這個福報可能就到畜生道、餓鬼道去了。若在此環境中,能克服自己的妄念,你的功夫遠遠超過古人,這些理、這些事,我們要搞清楚。
佛法裡面講,境隨心轉,心想事成,真正把了生死當做這一生中第一件大事,佛菩薩一定會幫助我們,為我們做增上緣。這一句話聽清楚、記清楚,你把它當成第一件大事,佛菩薩才會幫你。你把它當成最後一件事情,佛菩薩不是不幫你,你自己自甘墮落。老法師開示得太好了,境隨心轉,心想事成,它的根基、基礎在這個地方,把了生死當做這一生當中第一件大事。
什麼叫了生死?改毛病、改習氣、斷煩惱,就是了生死。為我們做增上緣,佛氏門中,有求必應,關鍵是在自己。所謂感應道交,自己有感,佛菩薩才會有應,感應的理論、方法、事實,我們要搞清楚。我們介紹給別人,對社會廣大群眾來說,他們未必有了生死的念頭。你介紹別人,給社會大眾,他不見得會了生死。但是對於求人天福報,求現在福報很有興趣,我們要去度他,我們就要有智慧、我們就要有能力,應當幫助一切人得到希求。佛度眾生,應機說法,我們要有觀機的能力,要有應機的能力。
這一段在講什麼?一般人他不會了生死,你要去度他,他想得人天福報,他想賺錢、想得地位,你先讓他滿足,你教他去行善,就有了;你教他去布施,就有了;教他去利他,就有了。等到他得到地位了、得到財富了,你再進一步提升他的境界,你要了生死,這個富貴是保不住的,這個地位是保不住的,都是五家共有。真正保得住的是智慧,你要不要?你要告訴他這個道理,這叫了生死。
但是你一下子不要說,哎呀,要了生死啊,世間都是假的啦,要出三界 了生死。他智慧還沒到,他說,那你去了,我不要了,我要當官、我要有錢,跑掉了,你度不了他。所以你要有觀機的能力,觀察這個機緣,你要有應機的能力。我們活在這個世間,是為一切眾生,不是為自己。如果說為自己,就是在希求這一生當中,我們如果有什麼為自己的話,就是這件事情,了生死成佛道。若要了生死成佛道,世出世間所有一切法就必須放下,條件是必須放下。
放下並非什麼都不做,這個聽清楚,放下並不是什麼都不做,而是放下心中的妄想,恢復自性清淨心,這才是放下的真諦。這一段很多人搞不清楚,我再唸一遍,我們活在這個世間,是為一切眾生,不是為自己。如果是為自己,就是希求這一生當中了生死成佛道,若要了生死成佛道,世出世間所有一切法,什麼叫世出世間呢?世間法要放下來,佛法也要放下來,不能執著,「法尚應捨,何況非法」。所以世出世間一切法就必須放下,放下並非什麼事都不做,而是放下心中的煩惱、妄想,恢復自性清淨心,這才是放下的真諦。
二0一二那次災難,我們這邊有幾個蓮友,其中有一個師姐的弟弟,他銀行辭掉不幹了。我說,為什麼不幹呢?他說,二0一二災難來,不要做了。我說,誰叫你不要做?他說,另外一位師姐跟他講,她說,災難都來了,幹嘛做呢?這個是錯解如來真實義,她誤會老和尚講的意思。老和尚是教你說,放下心中的妄想,恢復自性清淨心,去面對這個災難。如果災難來了,你留下來你是菩薩,你還是要繼續救苦救難。如果災難來了,你沒有留下來,你就是乘願往生極樂世界,去極樂世界。
所以在事相上要隨緣,有緣就幫助眾生,無緣絕不攀緣,緣成熟了盡心盡力為眾生服務,就是布施功德,外財、內財都要施。內財,就是用自己的智慧、能力、勞力,為一切眾生服務。緣不成熟,絕不強求,但一定要有度眾生的大願。也就是說,一定要有為眾生服務的願。此地眾生能接受,就是緣成熟,我們就先服務。沒有成熟的地方,等待因緣成熟再去。一定要盡心盡力,福慧雙修。佛菩薩見到我們真有此心意,也會幫助我們建道場成就道業。
如何能夠跟佛菩薩感應道交呢?老和尚送四個字,生死心切,期望在這一生中了生死出三界,就能感應佛菩薩來幫助,唯有生死心切,緣成熟了,佛菩薩才會照顧,正所謂佛氏門中,不捨一人。而真正為了了生死、出三界,下定決心成就自己、成就佛法、利益眾生,同參道友不必多。世尊當年示現成道之後,在鹿野苑度五比丘,六個人就成立一個僧團,就成就了。老法師說,他在澳洲見到有一個小乘的僧團,有十幾位法師,有澳洲人、有泰國人、有越南人、有法國人、有英國人,來自不同的國家,他們在一起修行。
老法師看到他們這樣,就想到認真辦道這句話,老和尚說,他們的精神 他非常佩服。自己開山、開路、造房子,一個人一間小木屋做寮房,蓋一間大房子做佛堂,完全自己動手,沒有雇工人,山上有水有電,沒有電話、報紙、雜誌,跟外面全部隔絕。老法師說,他們的生活真的是,日日天下太平,天天社會安定。老法師說,他們真的是在辦道,我們自己要努力,求感應一定要真為了生死,否則這一生就空過了。
享福之時免不了造業,造業決定墮三途。因此老法師說,真正有智慧的人不求人天福報,決定求生淨土,決定求往生。以上這一段,我特別提到這一段,「死生之際,起而擾我者多矣」,一個人在臨命終,這個死期是遲早會到來。看到這一句我們就想到老法師這個開示,了生死是最重要的事情,是最重大的事情,沒有比這件事情更重要、更緊急的。
那我舉一個公案,什麼叫做真正生死自在?在清朝有一個叫東瓜和尚,人家不知道他的名字,因為他喜歡吃東瓜,記載他是在杭州,他是杭州人,在華嚴庵出家。他出家以後,他專修念佛法門,在他的附近還有一個庵,是慧照法師,慧照法師是他的同參,他們兩個感情非常好。東瓜和尚的修行很奇怪,他吃飽飯就到城裡面去走一走,到杭州街上去走一走,到晚上就回來,晚上繼續用功念佛,每天都一樣。那麼他的同參道友慧照法師覺得很奇怪,他好像不太修行,一天到晚都到街上走一走,但是也不敢跟他問,你到底在幹什麼?這樣的生活總共經過了十多年。
有一年的年底,就是東瓜和尚要往生的那個年底,他見到慧照法師,跟他講,他說我明年正月初六要去西方,你正月初六要來給我送行。慧照法師看他在開玩笑,因為他認為說,他白天都到城裡面走一走,晚上再回來,他真的在念佛嗎?真的在修行嗎?他也沒有信心,他就嘴巴不敢說,心中在冷笑,口裡就回答說,好啦,好啦,你要往生,當然我會來送你啦。東瓜和尚說,我一旦話說出來就標準喔,不要忘記喔。慧照法師說,好啦,好啦,不會忘記啦。
年過了以後,到正月初六那一天早上,東瓜和尚到附近的法慧庵,受人家供養吃飯,還沒有回來。慧照法師就要來送他,看他不在,就知道說他一定在開玩笑,連自己都沒有在準備,他說會往生,哪有這種事情呢?但是慧照法師想一想說,已經來了嘛,就在他的廟裡面坐一下,坐到東瓜和尚吃過午飯回來了。回來見到同參慧照法師坐在那裡,就問說,你來做什麼?他說,你不是告訴我,正月初六你要往生嗎?你叫我來送你啊,你還問我說要來做什麼?很奇怪呢。真的啊?東瓜和尚說,真的啊?我有對你說過嗎?你如果沒有提起我也忘了呢,喔,這樣好,我現在就去。
他就去沐浴換衣服,穿海青,披衣,披衣已經穿好了,就進去大殿拜佛。拜好以後就坐著,向他的同參道友說,這樣我要去了,但是我有一首偈頌請你寫下來。他就開始唸,他說,「終日走街坊,心中念佛忙,世人都不識,別有一天堂。」我每天終日都走杭州街上,我心中都是不離佛,心中忙念佛,世間人都不曉得,我心中有天堂,他心中沒有煩惱就是天堂了嘛。
他偈子寫好以後,就念一聲阿彌陀佛,靜靜坐在那邊。他的同參慧照法師看他靜靜坐著,以為他在念佛,不敢去吵他,念了念了,念了一段時間以後看他,诶,奇怪,他怎麼沒有動靜呢?過一段期間再去摸他,他已經沒氣了,果然就走了,非常地自在。所以他這個「終日走街坊,心中念佛忙,世人都不識,別有一天堂」。他完全在定中,他每天念佛就在修定,他到後來定慧等持,智慧現前,所以他能夠預知時至,說走就可以走了。還說,你不提,我還差一點忘記了,好好好,你在這邊等一下,我去準備。他去沐浴,穿海青,披衣,到佛前拜三拜,人家坐起來念佛就走了,這才是真功夫啊。
這就是佛陀的,最起碼他有達到、做到佛陀那個境界,「那伽常在定,無有不定時」,「那伽」就是神龍,神龍牠不是在動嗎?我們說神龍見首不見尾,牠在動,雲裡面、雲端這樣動,對不對?「那伽」就是神龍,你看牠在動對不對?牠在定中,「那伽常在定」,牠就在定中。這個東瓜和尚是拿個念珠到城裡面去走一走,他是像神龍這樣動來動去的,早上去城裡,晚上回來,好像神龍這樣走來走去的。他心都在定中,他眼睛在看沒有攀緣,哎呀,那邊好熱鬧,他心沒有動,他心不隨境轉,他是有這個功夫。
我們呢?我們阿彌陀佛、阿彌陀佛,啊,那什麼東西啊?啊,心就隨境轉啦,心中哪裡有佛呢?哪裡有定呢?所以「那伽常在定,無有不定時」,他動靜一如,定中有慧,慧中有定。就六祖大師說的境界,定中有慧,慧中有定。動也如是,靜也如是,他動也是這個心,靜也是這個心,他動靜一如了,這真的是生死自在。
所以六祖大師他在《六祖壇經》的,付囑流通品第十品裡面有講到,六祖大師在太極元年的壬子,七月份的時候,在往生前一年的七月,他告訴他的門人說,要往新州國恩寺建塔,叫人家趕快去動工。第二年的夏末落成,還交代說,第二年的夏天的末端要完成。到第二年的七月一日,六祖大師召集他所有的弟子說,我到八月就要離開世間了,「汝等有疑,早須相問」,你們有疑問趕快問。「為汝破疑,令汝迷盡。吾若去後,無人教汝。」我如果走了以後,沒有人教你們啦。
「法海等聞,悉皆涕泣」,法海跟阿難尊者一樣也是哭啊,法海禪師是六祖大師的小同鄉,是當他侍者,首座和尚。法海聽到以後,「悉皆涕泣」,大家都哭了。「惟有神會」,不動神情,神會這個小和尚他就不動神情,「亦無涕泣」,他也不哭。六祖大師說了,「師云:神會小師卻得善不善等,毀譽不動」。他說,神會小法師,你善跟不善都不執著了,「毀譽不動,哀樂不生,餘者不得。數年在山,竟修何道?」他說,那你這幾年在山上,你修了什麼呢?那其他弟子都在哭嘛。
六祖大師說,「汝今悲泣,為憂阿誰?若憂吾不知去處,吾自知去處;吾若不知去處,終不預報於汝。汝等悲泣,蓋為不知吾去處;若知吾去處,即不合悲泣。」這一段的白話意思是這樣,你們現在都在哭,你們是為了誰在憂傷呢?在哭呢?如果你們憂傷說,我不知道去哪裡,我自己知道我要去哪裡,我要去佛國,我要去成佛作祖,六祖大師要去成佛作祖。如果我不知道去哪裡,我不會事先跟你們先講,我一年前就跟你們講了,「終不預報於汝」。
「汝等悲泣」,你們這樣哭,是因為你們不知道我去哪裡,因為弟子沒有開悟嘛,所以不知道要去哪裡。如果知道我去哪裡,你們就不會哭了,「若知吾去處,即不合悲泣」。「法性本無生滅去來」,自性沒有生滅去來。後來他最後作一首偈語給他弟子,叫「真假動靜偈」,這個如果各位要看的話,可以去看《六祖壇經》。
這一段我們就講到這裡。接下來我們看下一段:
【宋蔡京為相。籍元祐及元符末。宰執司馬光等。侍臣蘇軾等。文臣程頤等。武臣王獻可等。百二十人。為姦黨。請帝書之。刻石於端禮門。併各州縣。民皆不平。未幾碑為震雷擊碎。京坐事竄死。】
這一段我們來看字句解說:
『蔡京』是宋朝人,他剛開始是有追隨司馬光,後來他屢次被罷屢次被起來,他是一個奸臣,這個是「蔡京」。他揮霍國庫,大興土木,遍布戚黨,毒害民眾,他當時被評價是這樣,是六賊之首。而且四次被罷,四次又出來掌國政,這「蔡京」,四次被罷,四次又出來。
『籍』就是記錄、登記、錄用。
『元祐』跟『元符』都是北宋宋哲宗的年號,他最早的年號是「元祐」,是第一個年號,「元符」是第三個年號。
『宰執』就是宰相等執掌國家、政事的重臣,叫「宰執」。
『司馬光』,因為他反對王安石的新法,他講,祖宗之法不可變為由,他跟王安石、跟呂惠卿辯論,後來他在宋神宗熙寧四年,被判西京御史臺,退居到洛陽十五年。後來他就乾脆不過問政事,專修史書,寫歷史,絕口不論時事,這「司馬光」。司馬光他後來編了《通志》,宋神宗把它改成《資治通鑑》,他初編是撰寫從戰國到秦二世的歷史為《通志》八卷。在宋英宗的時候,特別再請繼續編下去,宋神宗把它改書名叫《資治通鑑》。他也有《溫國文正公文集》。
『侍臣』就是皇帝旁邊的大臣。
『蘇軾』就是蘇東坡居士,蘇東坡居士他本身也是個學佛人,我們上次就有提過,他常常帶了佛像示西方公據。印光大師說,他過去生是五祖戒禪師再來的,但是後來也是沒有開悟。上次蘇東坡,印光大師對他的評語,我們上次有討論過。
再來我們看,『文臣』就是文職的官吏。
『程頤』,我們以前有討論過,程顥的弟弟,又稱為伊川先生。
『王獻可』他是當時的武官。
『姦黨』就是壞人集團。
『刻石』就是在石上雕刻。
『未幾』就是不久。
『坐事』就是因事獲罪。
『竄死』就是被放逐、被貶逐而死。
我們看這一段的白話解說:
宋朝的蔡京,在宋哲宗元祐及元符末年當宰相的時候,把宰相司馬光等重要臣屬,以及蘇東坡,蘇軾等侍奉皇帝的臣屬大臣、程頤等文臣、王獻可等武臣,總共一百二十人列為姦黨的團體。就是蔡京把他們列為姦黨團體,請皇帝批准下詔書,將他們的名字刻在端禮門的石碑上。『端禮門』,就是以前朝廷前面那一塊牆叫「端禮門」。並下令各州縣要比照辦理,老百姓都為這個事情憤憤不平。過沒多久,石碑就被震雷擊碎,蔡京也因案被判罪、被貶放、被放逐流放,最後死掉。
接下來我們看下面這一段,四百五十九頁第二段:
【向。是當趨向的。所謂好人好事也。背。是當違背的。所謂邪人邪事也。向邪背正。謂之乖宜。一時之失。終身敗裂。可不謹乎。】
那麼這一段的白話,我們解釋一下白話解說:
所謂『向』,就是指應當趨向的,這是對所謂的好人好事,要趨向的意思。所謂『背』,就是指應當要違背而說的,也就是說,對所謂的邪人邪事不可去做的意思。趨向邪人邪事違背正道,這個叫『乖宜』。為了一時的疏忽,使得終身身敗名裂,能不謹慎嗎?這一段白話我們解釋到這裡。
看下面這一段:
【唐宋申錫。相文宗。以鄭注擅威柄。欲除去之。以友王璠為京兆令。密使察注不法。璠因注貴。將謀告焉。注懼。反誣以不軌。謫開州司馬。申錫竟抱憤卒。後宋夫人夢申錫引至城外一坑。坑內有數死囚。乃提一示夫人曰。此是王璠。我已請於上帝矣。因憤怒叱吒。夫人驚醒。默記之。未幾。李訓鄭注。謀誅宦官。奏令詣金吾觀甘露。遣璠等領兵往誅之。璠股栗不敢前。竟敗事。腰斬於市。同戮者數人。皆同坎埋城外。】
這一段就在講因果循環的故事,我們看字句解說:
『宋申錫』是唐人,他是進士,他當到翰林學士。後來皇帝唐文宗非常討厭宦官,王守澄等權寵功高震主,權寵震主就是權力太大了,功高震主。唐文宗就提拔這個宋申錫為尚書右丞,進同中書門下平章事,也等於是宰相。王守澄這些黨羽知道唐文宗要用宋申錫來除掉這些宦官,王守澄就以誣告,宋申錫要謀反叛亂,把他貶到開州司馬。後來宋申錫憤憤不平死掉了,這就是他託夢給他宋夫人的原因。
第二個,『相文宗』就是宰相,當唐文宗的宰相。
唐文宗就李昂,唐朝的皇帝,唐穆宗的第二個兒子,唐敬宗的弟弟。在敬宗寶曆二年,李昂被宦官王守澄擁立即位。所以他剛開始是靠王守澄來登基的,但是後來又覺得王守澄權力太大,功高震主,所以想把他除掉。想用宋申錫來除掉王守澄。結果沒有想到,後來王守澄反而害死宋申錫。
唐文宗剛開始是有一些作為,他勵精圖治,他把宮廷裡面的宮女三千個人都遣散了,也把五坊的鷹犬,以前皇帝會出去打獵,需要這些鷹犬,把鷹犬也都放了。而且朝廷皇宮的員額,那些冗員有一千二百人,全部給他裁掉。所以他當時的政治也算是清明。後來因為宦官擅權,用李訓跟鄭注要發動甘露之變,想要殺盡這些宦官,後來事情敗了以後,李訓跟鄭注都被殺。可見當時唐文宗那個年代,宦官是非常地囂張跋扈的。後來唐文宗,皇帝反而被軟禁,唐文宗在位十四年,這是第二個。
第三個,『鄭注』也是唐朝人,他本來姓魚,他假冒姓鄭,所以當時人家稱他叫魚鄭。他剛開始是懂一點醫療,醫術醫療,在節度使裡面當一點官。後來他被監軍,也就是剛才那個宦官頭王守澄賞識,就把他推薦給唐文宗,後來提拔到工部尚書,等於現代講的經濟部部長,工部尚書,也是翰林侍講學士。後來鄭注跟李訓合謀要幫皇帝唐文宗除掉這些宦官,但是後來鄭注反而也是被李訓嫉妒,出去當鳳翔節度使,在甘露之變的時候他帶兵入京,結果聽到李訓計畫失敗了。他中途想要折回去,但是被監軍張仲清所殺,這個鄭注後來也死掉了。
再來『威柄』就是權力。
第五個,『王璠』他是唐朝人,他當時官拜京兆尹,就是京城皇帝住的地方叫京兆。京兆那個地方的,就是我們現代講,比如說首都的市長,叫京兆尹,他當時當到京兆尹兼御史大夫。李訓跟鄭注要殺這些宦官的時候,就請王璠,請天下這些英雄豪傑來。後來王璠也當到太原節度使。後來李訓的事情失敗以後,王璠也被殺,家裡老少全部被殺。
『京兆令』就是京兆尹,他是當時在皇帝的地方,叫京畿的行政區域,在今天的陝西西安以東,到華縣之間,總共管轄十二個縣。
『不軌』就是叛亂。
『謫』就是官員獲罪被降職流放。
『開州』在今天四川的開縣。
『司馬』也是一種官名,是節度使的屬下,叫行軍司馬。
『抱憤』就是心懷憂憤或憤怒。
『叱吒』就是怒斥、呼喝的意思。
『李訓』他也是唐朝人,在唐文宗的時候,他是國子的博士,擔任翰林侍講學士。後來又擔任兵部郎中,後來又當了禮部侍郎,同平章事,也等於宰相。後來就是跟鄭注要殺這些宦官,後來事敗以後,李訓逃到終南山被殺。
『詣金吾觀甘露』,「金吾」就是以前在唐代那個時候,負責皇帝大臣警衛、儀仗等治安這些武職的官員叫「金吾」。所以我們臺北市政府警察局有頒一個金吾獎,「金吾」就從這個地方來的,就古代的警察治安人員。我們在中國大陸叫公安、公安部,這叫「金吾」。那它叫做左金吾仗舍,左右金吾衛仗院,或者是金吾仗舍,它是左右金吾衛,設在宮中的機構,它從秦漢的時候就開始建立了。
「觀甘露」,「甘露」是什麼東西呢?甘露之變是在西元八百三十五年,二十七歲的唐文宗因為不甘被宦官控制,他就跟李訓、跟鄭注策劃誅殺這些宦官,奪回皇帝喪失的權力。在唐大和九年十一月二十一日,唐文宗以觀甘露為名,他說,那時候朝廷裡面在皇宮裡面要天降甘露,所以叫這些官員、宦官都來看。當時,他先叫鄭注跟李訓準備埋伏部隊,要殺這些宦官。結果宦官的頭目仇士良,本來皇帝是想把他騙到那個地方看甘露,把他騙到禁衛軍的後院,想要把他斬殺。禁衛軍是皇帝的部隊,就執金吾。結果反而被宦官仇士良發覺了,雙方激烈的戰鬥,結果最後李訓、王涯、舒元輿、王璠全部都被殺。
王璠我們剛才有提過了,他等於當到京兆令,也是當到很大的官,後來全部被殺。李訓後來也死、鄭注也死。這叫做有名的甘露之變。這一次甘露之變,牽連到被殺死的,總共被誅殺受牽連的有一千多人。可見以前這種朝廷政治鬥爭也是真的很恐怖,就為了權力,就是互相這樣的爭鬥,這是從《資治通鑑》裡面出來的。
『股栗』就是腿發抖,形容恐懼的樣子,很害怕。
『同坎』就是同一個墓穴。
我們看這一段的白話:
唐朝的宋申錫,在唐文宗的時候當宰相,因為鄭注太過於專權,想要除掉他。就請當時任京兆令的友人叫王璠,王璠當時任京兆令,暗中將他,這個宋申錫叫王璠暗中觀察鄭注有沒有不法行為。但是由於王璠是鄭注一手提拔而富貴的,就將宋申錫的計謀告訴了鄭注。鄭注非常害怕,就先發制人,反誣告宋申錫不軌行為,叛變,皇帝就將他流放到開州,今天的貴州省開陽縣,當司馬。宋申錫因此含恨而終含恨而死。
後來宋申錫就託夢給他的太太,宋夫人,引他的太太,讓她到城外去看一個大坑,坑內有幾個死囚。你看甘露之變還沒有發生,這個因果、結果已經出來了,宋申錫已經要報仇了,也就是他要殺死王璠,他已經死掉了還要報仇。帶給他太太看說,坑內有幾個死囚,然後就提出一個跟他的夫人說,這個人是王璠。那時候王璠還沒有死掉,甘露之變還沒有發生。他說,我己經奏准玉皇大帝了,就非常生氣地怒罵離去。後來宋夫人,宋申錫的太太醒過來,驚醒過來,將這個事情暗記在心裡。
過沒多久,『未幾』就是過沒多久,李訓跟鄭注為了密謀誅殺宦官,就奏請皇帝下令宦官前往左金吾仗院,就是禁衛軍的後院,觀賞甘露,樹上會天降甘露。同時派遣王璠領兵前往誅殺。王璠聽到這個消息嚇得發抖,不敢前往,因而後來事情敗露。在大庭廣眾面前他被腰斬,一同被誅殺的有幾個人,統統被砍殺,埋在城外的坑裡,就是那個大坑。
我們看下面最後一段:
【宋劉忠肅贄。嘗論助役十害。王安石責其向背乖宜。下司農寺。詔令分析。公曰。臣所向者忠直。所背者邪佞。所向者義。所背者利。所向者君父。所背者權姦。如此獲罪。固已自分。然助役終為天下害。願陛下勿忘臣言。人皆為公咋舌。公獨不顧。後位宰相。魯氏曰。向所當向。向不為私。背所當背。背亦為公。初非計及禍福也。而禍福因之。亦以警夫不為劉公而甘為王璠者。】
我們看字句解說:
『劉忠肅贄』,他本名叫劉贄,他是死後被皇帝追封為忠肅,所以他叫做「劉忠肅贄」。他是當到尚書右丞,累遷右僕射,也是宋仁宗時代的官員。
『助役十害』就是王安石變法裡面的一個重要措施,什麼叫「助役十害呢」?就是剛開始做免役法的時候,王安石免役法裡面,當役人戶,你分五等出錢,請人去充役,請人去當勞役,使原來享有免役特權的豪紳、官吏、僧道等出錢助役,稱助役錢,此為王安石變法的重要措施。
再來『下』就是交付、發給。
『司農寺』,「司農」是官名,掌錢穀,就是稻穀的事情的官員,有點像我們現在農業部。他是九卿之一,稱為大司農。
『詔令』,皇帝的命令。
『邪佞』就是奸邪、偽善。
『權姦』就是弄權作惡的奸臣。
『自分』,自料。
『咋舌』就是大家都害怕,不敢說話。
『不顧』就是不顧忌。
『計』就是考慮,『初非計及禍福』,「計」就是考慮。
『亦以警夫』,這個「夫」就是指那個、那些。
『而甘為王璠者』,「為」就是學習。
我們看這一段的白話:
宋朝的劉贄,諡稱忠肅,曾論王安石助役法的十種壞處。王安石責備他背叛,不合情理,並奏請皇上下令司農寺,命他分析反對的理由。劉公就是劉贄,向皇帝報告說,臣下所傾向的是忠直,所反對的是邪佞,所向的是義理,所反對的是奸利,所傾向的是君王,所反對的是權術奸謀。如果因此而獲罪,是臣罪有應得,我預料得到的。但助役法是最後一定會害及整個國家,希望皇上不要忘記臣所說的話。現場很多人聽到這些話,都為他捏一把冷汗,「咋舌」就是捏一把冷汗,但是劉公依然不理會,後來當到宰相。
魯氏說了,傾向於應當傾向的地方,不要為私利而傾向;違背所應違背的事情,違背也是為了公益,就是『向所當向,向不為私』,不為自己的私利。『背所當背』,你可以違背,但是違背不能違背公益,違背所應當違背的事情,違背也是為了公益。這一段文的意思是這樣。
最初可能不是為了個人利害,「初非計及禍福也」,最初可能不是為了個人利害、禍福打算,然而禍福卻隨之而來。這也是在警惕那些不學劉贄,而甘願去學王璠的人。我們前面有看到王璠出賣了宋申錫,把這個消息告訴了鄭注,後來害死了宋申錫。那麼這一段我們白話就解釋到這裡。
接下來,我們剩下一點時間來報告淨空老法師的開示。老法師對於「是非不當,向背乖宜」,老法師的開示。
第一點,老法師說,他說,這一節主要是兩句,是「是非不當,向背乖宜」。他說,這一段經文,是講仕宦之惡,就是當官的惡,仕宦現在講就是從政人員。佛給我們說,一切眾生無論過什麼樣的生活,從事哪一個行業,都不免造作惡業。正如《地藏經》上所說的,閻浮提眾生起心動念無不是罪,這個話說得一點都不過分。即使在今天,老法師說,出家修行的人還是不免造作罪業。老法師說,《彌勒菩薩所問經》裡面讀到的,這一部經裡面所說的,全是講末法時期出家人所造的罪業,菩薩慈悲特別為我們提出來,每一條業報都是在阿鼻地獄。所以老法師說,諺語常說,地獄門前僧道多,都是講實話。
第二點,老法師說,「非不當,向背乖宜」,這八個字我們要常常記在心裡,就是說要有能力辨別是非,要有能力辨別邪正。古聖先賢無論是世法、佛法的教學,首先敎我們要有能力辨別什麼是真的?什麼是假的?什麼是邪的?什麼是正的?什麼是是?什麼是非?什麼是善?什麼是惡?甚至什麼是利?什麼是害?如果對於這些沒有能力辨別,那就是愚癡到極處。古人常講,人與禽獸畜生不同的地方,人有智慧能夠辨別這些,畜生不能夠辨別,這是第二點。
第三點,老法師說,註解裡面註得好,他說,「君子豐仁義之幹,固禮義之防,則可以審好惡之公,定是非之當」。老法師說,這幾句話很重要,在世間,以前讀書人不是在求功名,讀書志在聖賢,讀書是為什麼?想做聖人、做賢人、做君子,這是我們讀書的目的。聖、賢、君子是什麼個意思?聖這個字的定義,就是對於宇宙人生的真相徹底明白、覺悟了,這個人就叫聖人。明白、明瞭不夠徹底、不夠透澈,就是賢人、君子。換句話說,讀書就是為了明理,明理就能夠辨別是非邪正,不一定要做官。
再來第四點,老法師說,真正明白道理的人、明瞭是非的人,無論是過什麼的生活,就是做乞丐,也是聖人,也是人生最高的享受。這是真的,不是假的。他說,釋迦牟尼佛示現的就是乞丐,出去沿門托缽,出去討飯,但是他是大聖人,他的生活是真正幸福美滿。他說我們世間人哪裡懂得呢?世間人愚癡、沒有智慧,不能夠辨別是非邪正,所以世間人迷惑,這才迷在名利之中,迷在五欲六塵之中。佛經上講說,苦樂憂喜捨,身有苦樂,心有憂喜,苦多樂少,憂多喜少,這是眾生的生活。聖賢君子的生活,他身沒有苦樂之受,心沒有憂喜之感,這個叫做大樂,那叫真樂,我們佛經裡面講的極樂,誰能夠體會得到呢?
這個地方,老法師有跟我們稍微提一下,我們就明白,真正的大聖人,身沒有苦樂對待,心沒有憂喜之感。所以當你修行到一個大聖人的地步的時候,你就離開這個苦樂憂喜捨。捨,就是最後全部放下來,連捨也要放下來。你說,我現在沒有苦樂、也沒有憂喜,你連那個我沒有苦樂憂喜,那個捨也要把它捨掉,全部都捨掉了,一心清淨,那個就是法樂,就是大樂。所以極樂世界是絕待圓融,它不是相對待,相對待就是有苦有樂、有憂有喜。
所以這些聖賢君子在世間教化眾生,他們的身分、他們的方式千差萬別。在中國,我們過去讀書,讀過武訓,他是個乞丐,武訓興學,但是他是個聖人,他以乞丐的身分教化眾生,教導世人斷惡修善,教導世人要接受聖賢的教誨。所以這個地方,老法師特別跟我們講,只有有智慧,懂得真理、明白真理,你才能夠做到這裡所講的,是非清清楚楚、明明白白。那麼向背,你自然就會向著菩提大道、解脫大道前進,你就會離開了六道輪迴。背,就是離開六道輪迴、離開三界。那我們學到這個經文就有意義了。
我們今天講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国