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第167集

感应篇汇编第167集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第一六七集)  黃柏霖警官主講 2016/02/03  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0167 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第五十七句,【知..

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感应篇汇编第167集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第167集

《太上感應篇彙編》(第一六七集)  黃柏霖警官主講
2016/02/03  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0167

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第五十七句,【知過不改,知善不為】。請各位同學翻開課本五百二十七頁,我們看經文:
【知過不改。知善不為。】
我們看下面這段經文:
【文殊菩薩白佛言。少年造孽。到老修行。得成佛否。佛言。苦海無邊。回頭是岸。圓悟禪師曰。人誰無過。過而能改。善莫大焉。唯君子能改過遷善。則其德日新。小人則蔽慝飾非。故其惡彌著。小人之過也必文。太上所以諄諄誡之。何龍圖曰。有口過。有身過。有心過。善改惡者。只當靈靈惺惺。力去執吝。研勘入微。剝換到底。精修無已。致曲有誠矣。聖學。佛學。玄學。皆淵微不易言。然下學之法。可貫三教者。改過而已。】
好,我們看這一段的字句解說:
『文殊菩薩』,我們一般都稱文殊師利菩薩。那麼文殊師利菩薩,我們一般稱他叫大智文殊師利菩薩,他又叫曼殊室利、滿祖室哩,它的意思翻譯叫做妙德、妙吉祥、妙樂、法王子。又稱文殊師利菩薩、文殊師利童真、孺童文殊菩薩。為我國佛教四大菩薩之一,與般若經典關係甚深。那麼在中國來講,我們四大名山,以五臺山為文殊師利菩薩的道場。經典上也有說啦,說文殊師利菩薩他事實上是古佛再來,是已經成就的佛。例如《首楞嚴三昧經·卷下》載,裡面記載,「過去久遠劫有龍種上如來,於南方平等世界成無上正等正覺,壽命四百四十萬歲而入涅槃,彼佛即今之文殊師利法王子。」
有的說他是,文殊師利菩薩確實是一個實在的人物,例如《文殊師利般涅槃經》說,「此菩薩生於舍衛國多羅聚落梵德婆羅門家」,他出生的時候,他家的屋頂變化得像蓮花一樣,他的母親右脅生出文殊師利菩薩。後來到釋迦牟尼佛僧團出家學道。此外也有說,文殊師利菩薩是諸佛菩薩之父母者。一般稱文殊師利菩薩,與普賢菩薩同為釋迦牟尼佛的脅侍,分別表示佛的智慧,佛的佛智、佛慧之別德。所乘的獅子象徵威猛,所以智慧是威猛。
有關文殊師利菩薩的淨土,在經典記載說法不一。「據《文殊師利佛土嚴淨經·卷下》、《大寶積經·卷六十》文殊師利授記會載」,這尊菩薩「自往昔那由他阿僧祇劫以來,發十八大願,嚴淨佛國,當來成佛,稱為普現如來,其佛土在南方,號離塵垢心世界、無垢世界、清淨無垢寶真世界。」又據《新華嚴經·卷十二》如來名號品記載,「過東方十佛剎微塵數之世界有一金色世界,其佛號曰不動智,此世界之菩薩,即稱文殊師利。華嚴宗稱東方清涼山為其住所,而以我國山西五臺山清涼寺為其道場。」
我國自東晉以來,崇信文殊師利菩薩之風非常興盛。唐代宗大曆四年,由不空三藏之奏請,皇帝下令天下的佛寺,在食堂中,在齋堂裡面,除了供養賓頭盧尊者。因為賓頭盧尊者是受佛的教敕,在末法的時候做為眾生做福田。除了供養這一尊賓頭盧尊者以外,也有在齋堂另外安置文殊師利菩薩以為上座。這個是以上我們介紹文殊師利菩薩他的由來。
再來我們看下面這個,『苦海無邊,回頭是岸』,這個常常我們在勸犯錯的人,或是警察司法人員勸這些歹徒,都會說「苦海無邊,回頭是岸」,這個大家都耳熟能詳。
再來『圓悟禪師』,「圓悟禪師」是宋朝臨濟宗的宗僧,又稱佛果克勤禪師,圜悟禪師是賜號,是皇帝宋高宗在揚州賜給他的稱號,叫圜悟,所以一般世間人都稱圜悟克勤禪師。他是宋代出家人,四川人,俗姓駱,字無著,從小就在妙寂院依自省法師出家。受具足戒以後,在成都依圓明學習經論,後來到五祖山參謁法演禪師,蒙其印證。跟在當時有被稱為禪門裡面非常傑出的一位禪師,佛鑑慧懃禪師、佛眼清遠禪師一齊有名的,當時的人稱他們三位禪師是「演門二勤一遠」,被稱為叢林三傑。
他當時在政和年初,受到當時的名士張無盡禮請,跟他談論華嚴要旨跟禪門的宗趣。後來又受到皇帝賜給他紫色的袈裟,皇帝賜給他紫色袈裟,然後給他一個稱號叫佛果禪師。那後來在政和末年,他奉皇帝之詔命到金陵蔣山大振宗風,宗風就是禪宗,後來居住在金山。那剛才講宋高宗賜,另外在揚州賜他稱號叫圜悟,一般叫圜悟克勤禪師。
後來他最後也到成都昭覺寺,這個昭覺寺很大,是古寺,在四川汶川大地震,末學曾經去過這個佛寺參訪。他在紹興五年圓寂,世壽七十三,諡號真覺禪師。他的弟子大慧宗杲禪師、虎丘紹隆等禪門龍象,他編有《碧岩錄》十卷,在禪門裡面把它稱為禪門第一書,叫《碧岩錄》。這個是介紹「圓悟禪師」。
再來『蔽慝』,這個「蔽慝」,「小人則蔽慝飾非」,「蔽慝」就是,「蔽」就是掩飾,「慝」就是邪惡。「蔽慝」就是我們講說,故意掩飾自己邪惡的行為,這叫「蔽慝」。
『小人之過也必文』,這個字音要念成問,而不是紋,「文」的意思就是掩飾。
『善改惡者』,這個「善」是擅長,在這個地方叫做擅長。
下面這一句,『只當靈靈惺惺』,「靈靈惺惺」就是機敏清醒,「惺」,主人翁惺惺乎,「惺」就是警覺。
再來『力去執吝』,「執吝」就是慳吝不化。
『研勘』,「研」就是窮究精研,「勘」就是核對,這個地方就是自我修正改過,叫「研勘」。
『入微』就是深入到細微之處。
『剝換』,「剝」就是革除,「換」就是改變更易,這個地方是指去掉過失、改掉習氣,這叫「剥換」。
『精修無已』,「精修」,「精」就是純一、精誠,「修」,實行,這個地方是指精進修持。「無已」就是不倦、不懈怠。
『致曲有誠』,這一句是出自於《中庸》,《中庸》裡面說,「其次致曲。曲能有誠,誠則形,形則著,著則明,明則動,動則變,變則化。唯天下至誠為能化。」這一句《中庸》經文的意思就是說,賢人他能夠致力於某一方面,致力於某一方面,他也能做到真誠,做到真誠就會表現出來,「誠則形」,表現出來。「形則著」,表現出來就會逐漸的顯著。「著則明」,顯著就會發揚光大,「明」就發揚光大的意思。「明則動」,發揚光大就會感動他人,「明則動」。「動則變」,感動他人就會引起轉變。「變則化」,引起轉變就能化育萬物,這個叫「變則化」。「唯天下至誠為能化」,只有天下最真誠的人能化育萬物。這是這一段,《中庸》這一段經文的意思,叫「致曲有誠」。
『聖學』,一般就指儒家的孔子之學。
『佛學』就是指佛法。
『玄學』就是魏晉時代以老莊思想為主的一種哲學思潮,這個叫「玄學」。
『淵微』就是深沉精微。
『不易言』就是不容易表達,「言」就是說清楚。
『然下學之法』,「下學」就是指學習人情事理的基本常識。在宋陳亮《經書發題論語》一書裡面這樣講,「《論語》一書,無非下學之事也。」
字句解說我們解釋到這裡,再來我們看這一段的白話:
文殊師利菩薩向佛陀請法說,人在少年的時候造作罪業,到老的時候再來修行,這樣可以成佛嗎?這個在一般凡夫都是這樣的。佛陀就說了,「苦海無邊,回頭是岸」,苦海是沒有邊際的,只有回頭改過向善才能上岸得救。
所以這個地方,「苦海無邊,回頭是岸」,大家都朗朗上口,可是眾生在苦海裡面要怎麼樣去得度呢?老法師說,知道苦才願意脫離這個世界,要先知道苦。老法師說,我們要知道我們是凡夫,我們不是聖人,不但我們不是大聖人,我們大聖無份,我們連小聖也沒有份。大聖是指佛菩薩,小聖是指羅漢,阿羅漢、辟支佛,小小聖我們也做不到。
從這個地方我們深深感觸到,要無比的慚愧,學佛怎麼學呢?老法師說,第一個要持戒,不持戒就沒有根。所以在家學佛,三個根;出家學佛,四個根。第一個要持戒,第二個要修行,要真修行,你才會有成就。真修行,我們帶業求往生,那就要發願、要念佛,信願行三個條件你總得要俱足,真有願,這個願怎麼生的呢?知道這個世界苦,苦不堪言,知道苦,我們才願意脫離這個世界。這個世界誘惑的東西,財色名食睡、五欲六塵的誘惑,知道苦,就不受誘惑了。
所以佛陀在《地藏經》裡面講,「知苦樂法」,知苦,你要知道苦有身苦、心苦,有三苦、有八難,你知道苦,才不會受誘惑。所以你看有些人生病,他就很精進,很精進用功,拜佛懺悔,後來發大願,病也好了。那我要想得到這個世間這些享受,自己一定要付出代價,自己要去想,要付出多少代價呢?值得嗎?老法師說,不值得,老法師說,縱然在這個世間作了國王,現在的民主社會叫總統,就像在我們中國大陸來講,你作國家領導人,那任期大概也是八年嘛,八到十年。臺灣是四年一任,除非你連任,否則四年就要下臺了。不管你是當總統、院長,上臺很容易,下臺就要看智慧,有沒有智慧。
所以老法師說,縱然在這個世間作了國王,世間人說,「貴為天子,富有四海」,那你能享受多少呢?能享受幾年呢?大概歷代帝王裡頭享受最長久的無過於康熙皇帝,康熙作了六十一年的皇帝,六十一年,乾隆不敢超過他的祖父,所以只作六十年,把王位讓給他的兒子,自己作了四年的太上皇,也就走了。所以你想想能享受幾時呢?能享受多久呢?福報享完以後到哪兒去呢?像我們常聽唐太宗他到地獄去,因為他在位的時候,有戰爭的時候殺了一些人,造了殺業,還有殺他的兄弟。因為老法師提倡《群書治要》,他才有辦法出離地獄。你看福報享完以後到地獄去。
所以老法師說,福報享完之後到哪兒去呢?出不了六道輪迴,既然出不了六道輪迴,而且大部分,有些享受大福報的,老法師說,大部分都到三惡道去,尤其是地獄。所以這樣就可想而知了,一代不如一代,我們講一世,一世不如一世,這是事實。這就是你要付出的代價。修多少世的福報才能作一次皇帝、作一次帝王,現在講說作一次總統。你要修多少世的福報,你才能作一次總統跟帝王呢?那一次就享盡了,又要淪落到多少世呢?那又何必呢?這是我們要把它看清楚、看明白。我特別引用這一段淨空老法師在《淨土大經解演義》第三十一集裡面的開示,來解釋、詮釋這個「苦海無邊,回頭是岸」,要怎麼回頭?要知苦才會回頭,不知苦他就在苦海裡面沉淪,迷惑造業,他怎麼會登岸呢?我用這一段來做這樣一個說明。
我們再看下面這一段的白話,圓悟禪師說,圓悟禪師是宋朝的圓悟禪師,『人誰無過』,人一生誰沒有犯過錯?知道過錯能夠改,『善莫大焉』,沒有比這個善更大的。只有君子他能夠改過向善,所以『其德日新』,他的德行能夠日新又新。「小人則蔽慝飾非」,小人他故意掩飾自己邪惡的行為,『故其惡彌著』,所以他的惡性愈來愈重大。那「小人之過」,小人的過失一定會掩飾的,「也必文」就是一定會掩飾。這就是太上老君要諄諄教誨的原因。
所以這一段的重點在講改過遷善,改過遷善就是要真心懺悔,這裡講『過而能改』,這一段我們做一個補充。圓悟禪師說「誰無」,「人誰無過,過而能改」。「過而能改」就是老法師說的,你要消除業障,要真心懺悔。老法師說,你要提升自己,要幫助別人,在提升自己的德行以前,你就是要先修善積德。那麼你要修善積德之前,要做什麼工作呢?必須要把業障消除,業障不消除就提不上去,為什麼?業障在障礙你。
所以我們在學佛修行,我們是要提升德行,可是我們發現業障很多,考驗很多,障礙很多,來自於人事物以及環境,還有病苦。所以業障會障礙你、妨礙你。所以古德常常講,未論行善,先求改過,就是這個道理。我們要積功累德,不先把業障消除,這個功德就不能夠成就,你做的是福德,功德沒有份。學佛人要明白這一點,要搞清楚,不然你自己認為一生修了不少功德,老法師說,會產生一種誤會。
其實功德是什麼?你做什麼事,清淨平等心去做就是功德。想一想,我們心是不是清淨呢?還是不清淨?我們心是平等呢?還是不平等?不是清淨平等心去修的是福德,福德的果報是在六道,六道裡面的福報是善道。功德是什麼?功德是了生死、出三界。淨土宗是特別法門,一生造作惡業,臨命終時真心懺悔,一念、十念都能往生。這一句老法師的開示很重要,一生造作惡業,臨命終時真心懺悔,一念、十念都能往生。
所以淨土宗叫做難信之法,幾個人可以相信呢?不相信,為什麼?我們眼睛只看到這一世,不知道他過去世,如果你有天眼,能看到過去、未來,你就恍然大悟。這個人為什麼一生造作惡業,臨命終真心懺悔可以往生?老法師說,這個人過去生中,生生世世積功累德,臨終出了問題,不是本身出問題,就是冤親債主來搗亂,他受到干擾不能往生。這一生到人世間來,一生沒有遇到佛緣,臨命終才遇到,這一遇到,他過去阿賴耶識裡面有善根,所以一聽就相信接受。
我在助念的時候,也常常碰到這種個案,一聽就相信了,這是他過去阿賴耶裡面有這個善根,所以一聽就相信接受,依教奉行。雖然時間很短但成就非常殊勝,不是沒有原因的。說實在話,世出世間裡沒有偶然的,都與前世有因,我們明白這個道理,就不必疑惑了,知道佛法非常殊勝。所以造業不怕,不要天天提心吊膽,無量無邊的惡業,就怕你不肯懺悔,一懺悔就消了。這是老法師在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第九十一集所講的。
所以剛才我有提到說,未論行善,先求改過,我們要積功累德,不先把業障消除,那這個功德不能成就。所以老法師說,學佛的同學要搞清楚這一點,不然你自己認為一生修了不少功德,結果後來產生障礙,這個我們用這樣做補充。
再看下面這一段白話,何龍圖說,過錯『有口過,有身過,有心過』,三種過失。善於改過的人,應當、應該保持機敏清醒,努力去除掉執著吝嗇的習氣。「研勘入微」的意思就是說,當然你對於真理,你要深入去研究,參究到底,要精進修持。而且對自己的心性一定要體察入微,要觀照自己這一念心性。然後改變習氣,「剝換到底」就是改變習氣,脫胎換骨,然後精進修持,絕不能夠終止,絕不能夠停止。這樣就能使邪曲轉為至誠,「致曲有誠」。
「聖學」,成聖之學,修佛之學,還有玄學,「聖學、佛學、玄學」都是很深奧,不容易講得很清楚。然而最根本的學習方法,且可以貫通三教的,就是改過。所以這一段主要是講我們經文,『知過不改,知善不為』,那重點在改過,這一段經文重點在改過。老法師說,無論出家在家,凡是佛弟子接受財供養,這個大部分應該都是出家人,接受財供養,一定要以法供養回報。就像佛陀當年在世也是一樣,佛陀當年在世,不論是大富長者或是平民百姓供養佛陀,佛陀都一定會為他們說法。
老法師說,當你接受供養的時候,一定要給對方說法,這就是報答施主之恩。如果沒有人啟請,那可以不說,有人啟請,就一定要說。假如你接受人家供養的話,如果有人啟請的話你一定要說。說法最要緊的原則,就是要能夠指出現前大眾所犯的通病,來幫助他們改正,這才是最有利益的事情。所以說法就不必談玄說妙,不要講得大家都聽不懂,談玄說妙,那就沒有利益的廢話。
佛門講開悟、修行,這個名詞術語大家都曉得,可是對裡面的含義,明白的人並不多,那麼你要怎麼去開悟呢?老法師說,讀經也會有悟處,念佛會有悟處,其實在日常生活當中,待人接物也會有悟處的。悟處是什麼呢?悟處就是說發現錯誤,發現錯誤就是開悟,把錯誤改正過來就是修行。修行不是指每天念多少經卷、念多少佛號、拜多少佛。實在講,老法師說,那只是形式,是做樣子而已。真實的功夫是知過、改過,能做到這四個字,你這一天就會過得很踏實,沒有白過。不但修行人要嚴格遵守,世間人,我們看《了凡四訓》裡面,那個趙閱道焚香告帝,他每一天都反省、每一天都在檢點,找出自己的過失來改正,不再重犯。
可是現代的學佛人,嘴裡面講的都是談玄說妙,實際功夫完全沒有。這個地方值得我們在家,或者出家也要來警惕。你嘴巴講的都是佛法,都是談玄說妙,可是你心裡想的以及所作所為,都是六道輪迴業。其實老法師講這個就是我們的毛病,你嘴巴都能講佛法,還講得非常動聽,可是心裡還是貪瞋癡,行為還是造六道輪迴業,說的是破迷開悟,實際上自己做的完全是迷惑顛倒。其實這就是大家的通病,修行為什麼不能夠成就呢?就是這個地方自己放不下、看不破。
所以老法師說,真實的功夫要從檢點過失做起,檢點自己的過失做起。而這種標準就是佛在經典裡面教誨,為什麼要把經念熟?就是要把標準記住,若記不住這個標準,對於是非善惡就不能夠分辨,往往就會把錯的當成對的,對的以為是錯的,這就是佛講的顛倒錯亂。所以經一定要熟,你要認真去救自己,果能在這一生當中超越輪迴,往生淨土,那你自己就真的自己得救了。要是不能夠往生淨土,這一生就空過,這一生所修的就不管用了。
所以我們修行最大目的在幹什麼?就是你能不能夠往生?還是這一生空過了呢?這個要問自己喔。因為你如果是這一生空過了,那你這一生所修的就不管用了,因為敵不過這一生所造的惡業。你一起心動念、言語造作都是貪、瞋、癡、慢、嫉妒、障礙。老法師說,各位想一想,如果這個力量很強,那還是要到三途去,你要保住人天兩道都很不容易。就是這一段我們探討結果,重點就在改過。
那改過怎麼改呢?要檢點自己的過失,學趙閱道焚香告帝,每天檢點自己,尤其在我們根塵接觸的時候,眼見色、耳聞聲,要隨時提醒自己,就是這裡講的「靈靈惺惺」。那改過改得最好的,改過以後能夠往生的,最佳的典範就是我們老法師常提的,宋朝的瑩珂法師。瑩珂法師本身是,他是一個犯錯的,也是犯戒的一位法師。那在《往生傳》裡面,在《淨土聖賢錄》都有他往生的紀錄。他只念佛三天,六天就往生,他是一個破戒的出家人,犯戒。
但是老法師說,瑩珂法師他可貴的地方在哪裡呢?他深信因果,他想到自己的因,煩惱習氣,破戒,他聽到佛在經上講這些話,對照自己的行為,他心裡想,一定墮地獄的。想到將來要墮地獄,他就害怕,真怕,不是假的。所以瑩珂法師向他的同參道友請教,有沒有什麼方法可以教我?同學也都不錯,送他一本《往生傳》,他看了以後很受感動。看完以後他就坐在自己的寮房,把門一關,專念阿彌陀佛,不睡覺、不吃飯、不喝水,一句阿彌陀佛念了三天三夜。三天三夜不吃飯、不睡覺、不喝水,真的是誠則靈,問題是你只要誠心,誠就靈,他真的把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他說,你還有十年的陽壽,你好好地修,十年後,你命終的時候,我來接引你,阿彌陀佛真是大慈大悲。
瑩珂法師知道自己的毛病習氣很重,一定會再犯戒,一定會再犯錯的,他沒有辦法克服。他就跟阿彌陀佛哀求說啦,我十年的壽命不要了啦,這個就是放下,我們一般都會貪生怕死,瑩珂法師不貪生怕死。他說,我十年壽命不要,他這個表示他確實,念了三天三夜的佛號,有跟性德相應,他有悟處了。然後他瞭解自己一定會再犯戒,一定會再破戒,那破戒一定會墮地獄。所以他說,我十年壽命不要了,他有智慧,他就問阿彌陀佛說,我現在去可不可以?我現在就跟你去。阿彌陀佛答應了,好,三天以後我來接引你。
你看,念三天的佛,把阿彌陀佛念來,然後跟阿彌陀佛約定,再三天之後來接引,等於念六天嘛。他就把寮門打開,告訴大家說,三天之後我要往生,沒有人相信,哪有那麼簡單?每個人都知道他是個破戒的僧人,是個不守清規的出家人,怎麼房門關三天,再三天就要往生?結果其他的僧眾,他的同參道友說,反正三天時間也不長,好吧,我們等著瞧,看你是真的還是假的?三天之後,上大殿的時候,就告訴大家說,請大家今天上大殿念佛,就念阿彌陀佛送他往生。
老法師說,那時候的人都非常好,人都是很厚道的,也很聽話。好,我們今天就送你往生,大家就給他助念了,念不到半個小時,大概是一刻鐘。老法師說,大概是,現在時間是三十分鐘,半個小時,瑩珂法師就告訴大家,我看到了,阿彌陀佛來接引我了,向大家告假,我走了。他真的走了,沒有生病,真的走了。這個示現告訴我們什麼道理?《彌陀經》上講,若一日、若二日、若三日,不假,是真的,你真肯幹,阿彌陀佛就真來。這一句話,你真肯幹,阿彌陀佛就真來。
老法師說,你說你念佛,念了十幾年,阿彌陀佛都沒有念來,是什麼呢?因為你的心不真誠、不懇切,你念佛,阿彌陀佛在那裡笑,因為你虛情假意,不是真的,真的就來了,這個道理一定要懂。我們得真幹,決定能成就,瑩珂法師給我們做了很好的榜樣。這是淨空老法師在《淨土大經解演義》第一三三集的開示,這講的就是改過,也是我們今天講課的重點。
好,我們看下面這一段:
【宋司馬溫公五歲時。脫一胡桃皮不得。婢以熱湯脫之。其女兄從外來。問之。公曰自脫耳。父叱曰。小子安得誑語。公警(驚)悔。平生不敢誑語。】
我們看字句解說:
『司馬溫公』就是司馬光,這是中國北宋思想家、歷史學家,他字君實,陝州夏縣,就是今天的山西涑水鄉人,所以一般都稱他叫涑水先生。他在宋仁宗的時候中進士,由地方官進入天章閣,待制兼侍講。後來在宋英宗的時候進龍圖閣直學士。他有編《通誌》,修出戰國跟秦末編年史,供帝王閱讀。後來宋神宗以《通誌》「鑑於往事,有資於治道」,賜名《資治通鑑》。《資治通鑑》是宋神宗把它改的,賜它的名字,他當時寫的是《通誌》,「鑑於往事,有資於治道」。他在宰相的位子上作了八個月,後來生病往生了,追封為太師溫國公,諡文正,所以他叫做文正公,又叫「司馬溫公」。他著作很多,除了《資治通鑑》以外,還有《司馬溫公文集》。
我們再看下面,『女兄』就是姐姐。
好,我們看這一段的白話:
宋朝司馬光在五歲的時候,有一次無法去除胡桃皮,婢女就用熱水燙過以後把它去皮。他的姐姐從外頭回來就問他了,你怎麼會用這個方法呢?司馬溫公說,是我自己將皮去掉的。他父親聽到以後就叱責他說,小孩子怎麼可以騙人呢?司馬溫公受到這個告誡以後,覺得很懺悔,他自己這一生都不敢再說謊話。司馬光是一個菩薩再來的,我們知道他小時候,他的小時玩伴掉到缸裡面去,他就有智慧用石頭把那個缸打破,救了他的這個玩伴。這是司馬光,被他爸爸這麼一教誨,一輩子不敢打誑語。
再來看第三段:
【宋徐節孝積。初見安定先生。頭容稍偏。安定厲聲曰。頭容要直。公即悔悟曰。頭容要直。心安可不直。自此未嘗少曲其心。或問立身行己之要。必大書正直二字與之。】
我們看字句解說:
『徐節孝積』,他就是徐積,他是宋朝楚州山陽,就是今天江蘇淮安市淮安區的人。他剛開始是跟胡瑗學,宋英宗的時候擔任進士,他中年的時候有耳聾的現象。後來在宋哲宗的時候,擔任楚州教授。後來宋徽宗的時候,諡節孝處士,這是「徐節孝」,他事實上名字叫徐積,「節孝」就是宋徽宗給他的諡號,節孝處士。
『安定先生』就胡瑗,中國北宋的學者、教育家,他是泰州海陵如皋縣,就是今天的江蘇省如皋市人。他的學生都稱他叫安定先生,他在如皋和湖州的藏書講學處,稱做安定書院。二十歲的時候北上泰山,同孫復、石介一起讀書,專心致志,各有成就,學者稱他們叫三先生,而以胡瑗的學生最興盛。苦讀了十年後,胡瑗南歸,私設講壇,傳授經學,從四十三歲開始,先後在蘇州郡學,還有湖州州學,堅持教育工作二十多年。
後來也擔任官職,晚年任國子監直講和主持太學。那麼他為蘇學,就是江蘇的這些教育工作所訂的學規,成為當時各地郡學的榜樣。當時在湖學,湖州,湖學任教的時候,遠道而來學習的學者有幾百人。宋朝中央對於他在江蘇,還有湖州,在蘇州、湖州這兩地的教學成就很重視,曾派人考察總結,撰為《學政條約》一卷,作為指導各地教育的參考。
所以安定先生是一個教育家,這樣看起來是一個教育家,他很重視因材施教。他在湖州湖學採取的分齋教學制度,一個是經義齋,選擇「心性疏通,有器局,可任大事」。「心性」就是,「心性疏通」就是讓他能夠悟他的自性,「有器局」就是他的心量很大,這樣可以委任他來做大事,叫「可任大事」。他如果為這些學生,就專門講授儒家經典的經義,這是經義齋。他分成有不同的這樣的一個傳授。
那另外一個叫治事齋,也叫治道齋,對於學習研究治道的學生分別講授治兵,怎麼帶兵;治民,怎麼管理民眾;水利,怎麼做水利工程,天文曆律等等。一人各治一事和兼治一事,一個人專一門深入做一件事情,教師可因學生他的專修進行教學,這個叫分科教學。這是胡瑗。
『頭容』就是頭的姿勢。
再來『立身行己之要』,「立身」就是處世為人,「行己」就是立身行事。
好,我們看這一段的白話解說:
宋朝的徐積,諡稱就是往生以後被稱為,皇帝諡節孝。在初次面見安定先生的時候,頭稍微偏歪了。安定先生就以嚴厲的口氣說,頭一定要保持正直,就是頭要擺正,『頭容要直』就是頭要擺正,不可歪斜。徐公即時後悔感悟,立即覺悟悔改,並且說,頭要保持正直,心地當然不可不正直,心地怎麼不正直呢?你頭只要正直,心就正直。從這個時候開始,他的心地未曾稍微有過不公正,『自此未嘗少曲其心』,就是說他的心地未曾稍微有過不公正。有人就問他了,要如何修身處世呢?這個徐積就寫了,『必大書正直』兩字送給對方,他是用毛筆寫了正直兩個大字送給對方。「正直」就是你怎麼去修身處世。
我們看第四段經文:
【宋曾子固。與王荊公相善。神宗問安石於子固。曰。安石文章行誼。不減揚雄。以吝故不及。上曰。安石輕富貴。何謂吝。子固曰。臣所謂吝者。以安石勇於有為。吝於改過耳。神宗頷之。安石以王佐之才。竟以怙非。至禍流宗社。萬世詬罵。況乎今人之剛愎無才者。日在過中。而不知改哉。】
好,我們看這一段的字句解說:
『曾子固』是曾鞏,是宋代散文家,他是唐宋八大家之一,就是曾鞏,他字子固,他居臨川,就是今天江西撫州市。他自己稱家世為儒,祖父作過尚書戶部郎中,父親為太常博士。所以歷史上說稱,曾鞏十二歲就能夠寫文章了,「語已驚人」,說話就讓大家很驚訝了。二十歲的時候,他文才出眾,受到歐陽修的賞識。歐陽修說了,「過吾門者百千人,獨於得生為喜。」他這麼多弟子裡面,最讓他高興的就是曾鞏。曾鞏在少年的時候,跟王安石是好朋友,是密友。他到歐陽修之門以後,他就向歐陽修推薦王安石,但是他不滿意劉向,比較推重揚雄。這個是主要介紹曾鞏,他主要是跟王安石交情很好。
『王荊公』,「與王荊公相善」,「王荊公」就是王安石,他是北宋的政治家、文學家,他號半山,撫州臨川,就今天江西人,封荊國公,世稱「王荊公」,又被稱為王文公。「相善」就是彼此交好。
『神宗』是宋神宗。
『行誼』就是品行道義、品行道德,叫做「行誼」。
『揚雄』是中國西漢末年的哲學家,字子雲,他是四川成都人。揚雄沉默好思,他長於辭賦,作這些詩詞,曾得到大司馬王音的賞識,被召為門下史。後來他寫了「甘泉」、「羽獵」、「長揚」等賦。得到漢成帝的重視,任職為郎,給事黃門。在王莽篡位以後,揚雄他校書天祿閣,因符命案受到牽連,被迫投閣。
揚雄在西漢裡面他有一定的地位,他認為心能周知萬物,所以心是神,揚雄提出修性之說,主張加強道德修養。揚雄對於先秦諸子的道德論,都有取捨。在人性到底是性善還是性惡,我們說,孟子說性善,荀子說性惡,對這種人性的善惡問題上,揚雄他不同意孟子的性善說,但是他也反對荀子的性惡論,他提出什麼問題呢?揚雄提出說,「人之性也善惡混」。這有一點跟佛法很像,我們叫真妄和合,我們的真如本性是清淨的,但是我們「一念無明生三細,境界為緣長六粗」,那真如就變成煩惱了,佛就變成凡夫了。
所以揚雄提出說,「人之性也善惡混」,就是真妄和合的人性論。他所說的性,包括視、聽、言、貌、思五個方面,對每個人來講,又有正、邪兩方面,既有善的方面,也有惡的那一方面。善的方面就是我們的良知良能,惡的方面就是我們的毛病習氣,可以用這樣去解釋。凡人的性,凡人之性,都是善惡兩方面雜處其間,表現為善或惡則決定於學與修,從而提出「修其善則為善人,修其惡則為惡人」,和「學則正,否則邪」的道德修養論。他說,「學者所以修性也」,主張人之為學務必及早,就是說你修學要提早。揚雄提到這一段,其實跟佛法裡面講的也是很接近,我們就介紹揚雄到這裡。
再來『以吝故不及』,「不及」就是比不上。
『以安石勇於有為』,「有為」就是有作為。
『神宗頷之』,「頷」就是點頭表示贊許、同意,這是「頷」。
『王佐』就是王者的輔佐,也就是皇帝的輔佐人才,叫「王佐之才」。
『怙非』,「怙」就是依賴憑恃,這個地方解釋叫做放縱過錯,叫做「怙」。所以「怙非」就是不願意承認過失,叫「怙非」。
『宗社』是宗廟和社稷的合稱,就是指國家。
『剛愎無才』,「剛愎」就是倔強固執。
好,我們看這一段的白話解說:
宋朝的曾鞏和王安石很要好,宋神宗有一次向曾子固,問王安石的為人如何。他回答說,王安石的文章品德都不輸給漢朝的揚雄,由於太吝嗇所以比不上揚雄,「以吝故不及」就是因為太吝嗇,所以比不上揚雄。皇上就說了,他說,王安石他不重視富貴,為什麼會說吝嗇呢?子固就說了,臣下所說的吝嗇,是說王安石勇於作為,卻是『吝於改過』。宋神宗點頭表示同意這種看法。
以王安石擁有宰相的才能,竟然無法改進自己的過失,導致危害整個國家,也遭到後代的人臭罵他,就是留下萬世的惡名,萬世的罵名。更何況現在那些自以為是、剛愎無才的人,剛愎自用而沒有才能的人,天天都生活在過失當中,而不知道改進,真是讓人擔心。
我們看下面這一段經文:
【取小所以就大。積一所以成億。故善貴乎積。知之即為。為之當力。老子曰。九層之臺。始於累土。千里之行。始於足下。人若日改一過。則消一罪業。日行一善。則增一福基。紫虛元君曰。道生於安靜。德生於謙退。福生於清儉。命生於和暢。患生於多慾。過生於輕慢。戒眼莫視他非。戒口莫談他短。戒心莫恣貪瞋。戒身莫隨惡伴。性命猶如風燭。恆思身後之身。形軀暫寄塵寰。休造業中之業。故善惡皆存靈府。昭昭不昧毫釐。人能巧於機謀。天更巧於報應。由此觀之。人若一日之間。或聞一善言。見一善行。行一善事。此日方不虛過。若彼知善不為者。不知是何肺腸。自甘暴棄。玩日愒月。而絕於天。亦愚矣哉。】
我們看這一段的字句解說:
『取小所以就大』,「就」就是造就、成就。
『為之當力』,「力」就是盡力。
『老子曰:九層之臺,始於累土;千里之行,始於足下。』這是在老子的《道德經》第六十四章,它經文是這樣講的,「合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。」一棵大樹要好多人圍起來才能夠把它圈住,這一棵大樹剛開始的時候,也是從一個樹苗開始長起來的,「生於毫末」。「九層之臺」,九層這麼高的臺,也是從一小堆的泥土開始堆積起來的。所以「千里之行,始於足下」。
再來看『福基』,「則增一福基」,「福基」就是福祉的基礎,指道德善行。
再來『紫虛元君』,又稱南嶽夫人、魏夫人,她就是我們在前面有研討過了,她就是魏華存,是晉代的女道士。她是任城人,就是今天的山東濟寧市人,她是司徒魏舒之女,從小就喜歡道家的東西,博覽百家,通儒學五經,特別喜歡老莊的學說。她常常靜居,靜居就是常常在自己清靜的地方用功,來練習導引吐納之術。她服食胡麻散,還有茯苓散等藥物,她想要獨身修仙。她父母不同意,她二十四歲的時候,被迫嫁給太保掾劉文,劉文當時擔任修武縣令,魏華存跟著他到修武縣縣令的任所,她生了兩個兒子,長子名璞,次子名瑕。
那兩個小孩子長大以後,魏華存她就僻室別居,持齋修道多年,而且廣搜道教的這些書籍。相傳是清虛真人王褒等,降授神真之道,授給她仙經。後來劉文去世以後,她為了躲避戰亂,她帶了兩個兒子到江南。後來她的長子也當官了,當太守,次子也當到從事中郎。後來她在成帝九年,服諸真所授的仙藥兩劑,七天以後她羽化成仙了。這個就是「紫虛元君」她的由來,她也是一位女眾修道成就的,所以又被稱為南嶽夫人、魏夫人,她死後受封為「紫虛元君」,上真司命南嶽夫人,她是晉代的女道士。
再來『道生於安靜,德生於謙退,福生於清儉,命生於和暢,患生於多慾,過生於輕慢』,這等一下我們會做一個補充說明,單獨來解釋,這幾句其實都不錯。那麼這幾句裡面,「謙退」就是謙讓,「清儉」就是清廉儉樸,「和暢」就是和諧通暢。
再看五百三十頁,『身後之身』,這是在明朝洪應明的《菜根譚》裡面,「達人觀物外之物,思身後之身」,就是所謂的「身後之身」,你往生以後你要去哪裡呢?是到哪一道去呢?這個是「身後之身」。
『塵寰』就是人世間。
『業中之業』,這個地方是指什麼呢?指你今生的業果當中,你又造作未來的業因,這叫「業中之業」。你本來就是一個業報身,那業報身以後又造了業,這個叫今生業果當中又造作未來新的業因。
『靈府』是指靈性的發源處,就是指我們的心。
『昭昭』是明白顯著。
『不昧』就是不損害、不湮滅。
『肺腸』,「不知是何肺腸」,「肺腸」就是比喻內心、他的心思。
『暴棄』,「自甘暴棄」,「暴棄」就是自暴自棄。
『玩日愒月』就是貪圖安逸,荒廢歲月。
好,我們看這一段的白話解說:
漸取小數可以成就大數,積一數可以達於億數,所以作善事以能夠積蓄為可貴,知道是善就要去作,去作就要盡力。老子說,老子在《道德經》裡面講說,「九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。」就是說九層的高塔是要從地上積累土石開始的,千里的行程也是要從腳下第一步開始。人如果每天能夠改除一件過失,就可以消除一件罪業。所以我們《了凡四訓》裡面有功過格,要做功過格,每天改除一個過失,就可以消除一件罪業。行一件善事,就能夠增加一件福報的基礎。
紫虛元君說了,真道是在安靜中生發的;德行是在謙虛退讓中得到的;福報、福德,也可以講福氣,福德、福報都可以說,福氣是在清廉節儉中生發的;生命是在和平順暢中取得的;憂患是,主要是太多的慾望中發生的;過失是在言行輕慢中生出的。所以眼睛要防範,不看他人的過失,『戒眼』就是你要以這個做戒律,要警戒我們,眼睛不看別人的過錯。『戒口莫談他短』,口要防範,不談他人的短處。心要防範,不要任意放縱貪瞋。身要防範,不要隨便和惡人接觸。
人的性命就像風中的燭火一樣脆弱,要常常想到死後靈性的歸宿,我們的身體只是暫時寄住在這個世間而已,不要去造罪業中的罪業。所以人的善惡都是存於己心的,一點也無法欺瞞的。人類雖然能夠用詐、用機巧,但上天更能巧妙的報應。由此看來,人如果能夠在一天裡面,或者能聽一句善言、看到一件善行、行一件善事,那今天才不會白白空過。如果有人明知道是善事,卻不去做,不知道他心存什麼想法,簡直是自甘墮落,浪費生命,而自己斷絕於上天庇佑,實在也太笨了。
好,接下來我們這一段裡面,其實它有一個重點,就在五百二十九頁的倒數第二行,紫虛元君她說,「道生於安靜,德生於謙退,福生於清儉,命生於和暢,患生於多慾,過生於輕慢。」其實紫虛元君她雖然是道家的一個修行者,而且也修行有成就,她得道成仙了。這六句其實也可以適用於一般的修行人。你看這裡面講道,一個講德,一個講福,一個講命,一個講憂患,一個講過錯,這跟我們一般修行人都有關係,所以這六句其實很重要。她雖然是道家的,我們嘗試用佛家的角度來解釋這六句的道理,來做為我們修行上的參考。那我們還是一樣引用老法師他的開示。所以老法師也講說,儒釋道它是相通的,眾神一體,老法師講,眾神一體。
這個地方第一句,「道生於安靜」,我們說,三皈依裡面講說,「自皈依佛,當願眾生,體解大道,發無上心」。其實它這個「安靜」是什麼呢?如果我們用佛家的角度,「安靜」就是清淨心,所以道生於清淨,你怎麼樣可以開悟呢?你怎麼樣道業可以成就呢?所以老子說,「道可道,非常道;名可名,非常名。」「道」就是我們的真如自性,真如自性,「非常道」,「道可道,非常道」,說得出來都不是道了。
所以《大乘起信論》裡面講,「一切法,從本已來,離言說相,離心緣相,離名字相。」所以真如跟阿賴耶,阿賴耶可以緣一切法,但是緣不到真如。所以怎麼樣可以能夠明心見性呢?就要悟這個道,要像六祖大師一樣,他真的破了我執、破了法執,再破根本無明,那清淨心就現前,就見法身。所以這個地方老法師說,怎麼樣修清淨心呢?他說,我們平常吃東西都要小心謹慎,老法師先從食物開始講起,食物跟清淨心有什麼關係呢?跟吃東西有什麼關係呢?這有關係。比如說像我們新北市土城承天禪寺廣欽老和尚,他在修道的時候,他入定,他可以一個禮拜定中他不用吃東西。他為什麼?他清淨心。
所以老法師說,平常我們吃東西都要小心謹慎,以免食物中毒。可是老法師說,你要知道怎麼解毒呢?最好的解毒方法是什麼呢?其實最好的解毒方法是什麼?你吃任何食物,你不管喝茶、喝咖啡、吃食物、用齋,老法師所講的十念法,你先念供養偈,供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生,然後念十句阿彌陀佛,阿彌陀佛就加持這個食物,本身就幫你解毒了。
所以老法師說,最好的解毒方法是什麼?我們世間人都要去裝那個機器,要過濾那個水,那個水裡面會有,含有很多不好的礦物質。其實最好的解毒方法,因為你身體是,你的五臟六腑其實都是肉做的,用久了它像機器一樣,它就會老化,它解毒功能就不好了。你的肝的解毒功能,你的腎的功能,它就慢慢會老化。老法師說,最好的解毒方法就是清淨心,這一點我們要懂,就是大慈悲心。
所以人家修行很好的人,那磁場能量是不一樣的,能量不一樣的。所以把任何的毒藥拿給諸佛菩薩,它也不會起作用,原因在哪裡?諸佛菩薩心清淨,諸佛菩薩心慈悲,所以慈悲心是最好的解毒妙藥,最有效的一個方法就是清淨心、慈悲心。我們的心起心動念都是自私自利,所以很容易被這些毒物所感染,這問題就講出來了,有些人為什麼說,诶,他明明學佛、念佛,他為什麼得肺癌呢?他為什麼長腦瘤呢?他沒有清淨心,他慈悲心沒有出來,沒有開發出來,不是他念佛沒有用。
我有蓮友得肺腺癌的,得肺腺癌死掉的,五十幾歲而已,五、六十歲而已。最近有個蓮友也是這樣,他得什麼?他得肺癌,他腦部長瘤。所以這個地方我們就很感恩老和尚這樣給我們開示,最好的解毒方法就是清淨心、慈悲心。老法師說,我們看到一些一心專注的人,無論是年輕人或是老年人,老法師特別舉以前他在美國講經的時候,幫他寫那個《彌陀要解講記》的劉承符老先生。這本《講記》我看過,老法師講的,是劉承符先生,老居士記錄的。老法師說,你看劉承符老居士,他的體能上的變化,他的精神、他的相貌上的變化,這證明什麼?佛說的一點都不假,就是三轉法輪裡面的證轉,證明做給你看,證明給你看。
所以我們為了自身的健康,想要少病、少惱,若不修清淨心、不修慈悲心,是沒有辦法做到的。我們現在懂了,它比藥還有用,比你吃什麼仙丹妙藥還有用。有很多人花再多的錢,都可以去買那個仙丹妙藥,可是他還是一身都是病。所以這個地方就是講清淨心跟慈悲心。
再來第二句,「德生於謙退」,這個地方就講忍讓,這一句話的重點就是忍讓,「謙退」就是忍讓。老法師說,古人講說,「處事難,處人更難」,我們常講,俗話說,做事很容易,做人很難,就是這句話的意思。「處事難,處人更難」,為什麼?人都是凡夫啊,有人的地方就有是非啊。所以凡夫的心是千變萬化的,蓮友也好、朋友也好、兄弟姐妹也好,乃至於夫妻眷屬、子女也好,大家都是凡夫嘛。
凡夫的心是千變萬化的,凡夫的念頭是隨境界在轉的,所以相處當然有困難。唯一的原則是什麼?忍讓。這是老法師教你怎麼做人,怎麼跟親戚朋友相處?怎麼跟夫妻相處?怎麼跟子女相處?沒有什麼祕訣,就是忍讓,尤其學佛人更應該要學這一條,你不忍讓也不行。人家說,你看,學佛人是這個樣子,跟我差不多,那你就做一個最壞的典範,讓他造口業,這學佛沒有用。所以老法師說,唯一的原則就是忍讓,要放寬自己的心量,學著能夠容忍、能夠忍讓,避免一切的衝突、摩擦。
欸,這是真的喔,兄弟為什麼不和?不能忍讓嘛。為什麼兄弟會衝突、會摩擦?甚至兄弟相殘,為了錢財,為了爭奪財產,互相殘殺,不能忍讓嘛,不能夠容忍嘛。所以我們學佛人護持這個道場的戒律精神,修六和敬,六和敬的護持就是忍讓。你在一個道場裡面,你不能夠忍讓,你就不能夠跟人家六和敬,不能夠忍、不能讓,六和敬就被破壞了,和敬就被破壞了。這就是戒律裡面講的破和合僧,五逆罪裡面有破和合僧,這是墮阿鼻地獄的業因。在五逆罪裡面,其他四條都不容易犯到,這一條最容易犯,所以值得我們學佛人警惕。而不知不覺就犯了,唯有一心向道,能忍讓的人才得以避免。
老法師說,像六祖惠能大師他說的,「若真修道人,不見世間過」。六祖大師只為生死事大,所以他有這麼高的警覺心,一心一意的要了生死、出三界,世間一切跟他不相干的,順境、逆境一切都隨順,以了生死為重要。我們念佛人以往生為第一要務,除了求往生以外,沒有任何一樁事情值得放在心上。這一句話要把它記起來,除了求往生以外,沒有任何一樁事值得放在心上。真正慈悲的人,遇到違逆、破戒或是違規的、作惡的同參道友,不僅要容忍,而且要用智慧善巧去感化他,這就是大慈大悲。老法師這句話講得非常地好啊,你的德行就出來了嘛,德行怎麼出來?忍讓,德行就出來了。
第三個,「福生於清儉」,老法師說,愈節儉身體愈健康,眾生很苦,怎麼代眾生苦?我自己認真修行就是代眾生苦,特別是在這個困難的時代、災難的時代,大家都感覺很憂患的時候,現在這個時候大家憂鬱症很多。我們學佛人做出一個怎樣適應當前環境的榜樣給他們看,為什麼在這個艱難困苦的環境裡面,我們沒有憂慮呢?我們可以過得很清閒、很自在呢?他們就會向我們學習,這個叫做代眾生苦。
平常養成一個節儉的習慣,生活很容易過,節儉是美德,其實節儉就是修福報、累積福德,你愈是節儉,身體愈健康。老法師說,以前他在講經的時候常常講到,特別是在澳洲講經的時候,他說,澳洲、紐西蘭,牛羊的數目超過居民,比人多。全世界最有名的就是澳洲的牛羊,澳洲跟紐西蘭的牛羊長得特別好,它外面的草原豐富,牛羊就是吃青草,只有吃一種,沒有調味料,牛羊的身體養得那麼好。我們人講求味道,色香味,吃出一身的病出來,還不如這些牛羊。你從這裡想一想,單一的東西能不能養身?能。老法師就講了,動物跟人沒有兩樣,是人把自己的身體糟蹋掉。
也就是說,我們人容易分別、執著,在我們生活當中衣食住行,精心的去挑剔,這是煩惱,煩惱是什麼?就是病毒的根源,你住要住得好、吃要吃得好、穿要穿得好,什麼都要挑剔。老法師說,這就是煩惱,煩惱是什麼?就是病毒的根源,佛把貪瞋癡說成三毒,那我們天天用貪瞋癡,我們用不用貪瞋癡?我們在用,你從來沒有離開過三毒,那病怎麼會好呢?身體怎麼會好呢?所有一切煩惱助長三毒,你怎麼不會生病?
哎呀,老法師講得真是好啊,「福生於清儉」,這個世間許許多多人得了不治之病,痛苦不堪,病從哪裡來呢?自作自受,他要是真的相信佛的話,息滅貪瞋癡,勤修戒定慧,什麼病都沒有。這老法師開示的,在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面,第七十四集講的這個節儉。
再來「命生於和暢」,老法師說什麼?這個地方講就是什麼?就是六和敬裡面的和,老法師墨寶常常寫一個字,叫和,就是講這裡,「命生於和」。你怎麼生活過得愉快?你的生命過得非常幸福美滿,你的慧命能夠非常祥和、非常平靜、平等,和很重要。我們常常會跟人家對立,自己跟自己對立,自己的內心都不和平,如何跟別人可以和平呢?所以老法師說,他跟我不和,我要跟他和。比如說,你跟你太太不和,你太太跟你不和,對不對?你要跟她和。你哥哥跟你不和,你要跟他和。老法師說,柔和是外表,跟任何人相見要和顏悅色,不要臉色很難看,一團和氣。中國人講和為貴,他跟我不和,我要跟他和。
比如在人事環境裡面,那個人對我有誤會,我們明瞭,他不瞭解我,我瞭解他,或者是他是自己產生誤會,或者是受別人的兩舌挑撥,他聽信別人的謠言,對我產生誤會,我們清楚。他毀謗我、批評我、羞辱我,我們對他不必辯論,我們完全接受。《金剛經》裡面講的,若為人輕賤,「先世罪業,則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。」你如果持《金剛經》,你心清淨,你現在被人家輕賤,本來應該到惡道去受報的。「先世罪業」就是以前所造的罪業,即為消滅。跟這裡講的一樣,別人毀謗我、批評我、羞辱我,我對他不必辯論,我接受,接受就是消業。現代人很難做到這一點,都在那邊辯解,其實接受就是消業。
所以我們常常說,他在講我的是非,他在消我的業障。古大德、佛菩薩教給我們,我們接受過來,認真的反省,他的批評,我們想一想有沒有過失,「有則改之,無則嘉勉」。要是有,感謝他,他提醒我們,我們馬上改過,沒有的話也很好,他提醒我不要犯這個過失。不但不怨恨他,還感謝他,他肯照顧我,他肯教訓我,我們用感恩的心回報。久而久之,他也覺悟了。試想看看,在現在的社會,一生能遇到幾個人接受他的批評而感恩他呢?我們一生當中能遇到幾個呢?最後想一想,那個人是好人。
所以如果對方批評你,你能夠這樣接受,不辯解,對方那個人會生慚愧心,他批評你,結果你沒有反擊,你也沒有跟他爭論,你反而接受了,對方會生起慚愧心,他可能會回頭,那他就得度了,那就是你度他的,這叫自度度他。你自己不能夠度自己,你怎麼可以去度別人呢?所以你接受了他的批評,就是你自己度自己,你度了自己,對方也慚愧了,你也度了對方,這叫自度度他。這是這一段,「命生於和暢」。
再來「患生於多慾」,妄念少,吃得少,身體健康。老法師說,能量最大的消耗,消耗到哪兒去了呢?消耗在妄念,勞心勞力消耗得並不多。這是早年淨空老法師跟李老師在臺中學經教,老法師在臺中住了十年得到的結論。他說,李老師在那個時候,他是奉祀官府的主任祕書,每天上班,而且兼兩個學校的教授工作。因為李老師在中興大學跟中國醫藥大學上課,他自己還有很多志業,一個是臺中蓮社,一個是慈光圖書館,還有兩個育幼院,還有一個養老院,還有一個菩提醫院,李老師都要去照顧。因為李老師是一個很好的大夫,他會懂中醫,很多人都找他看病,他雖然不掛牌,但是知道的人都會去找他。
淨空法師說,他們這些學生就不用說了,當然是給李老師看病,每天跟老師都會見面,天天都有。老法師到臺中是一九五七年,那時候臺中蓮社的蓮友有二十萬人,李老師把它分成四十八個班,阿彌陀佛四十八願,分成四十八班,每一個班有一個代表,每個月跟老師見一次面,四十八班。所以他天天跟大家見面,每天下午至少兩個小時,跟大眾見面,天天見面,忙得不亦樂乎。
他的工作量,就是李老師的工作量,那時候看,超過五個人的工作量。結果在吃東西的時候,在吃飯的時候,李老師一天只吃一餐。淨空法師那時候學他的老師,也學吃一餐,吃得少。他們吃什麼呢?吃小饅頭,像雞蛋那麼小的小饅頭兩個,李老師吃兩個。老法師跟李老師在一起,兩個他不夠吃,淨空老法師要吃三個小饅頭。所以當時李老師每天生活費是臺幣兩塊錢,淨空法師每天要三塊錢,淨空法師也是吃一餐,淨空法師的生活費要九十塊錢,李老師只要六十塊錢。
淨空法師說,他沒有辦法跟他老師比。他得到一個結論,他向老師報告,老法師跟他老師說,能量的消耗,大概百分之九十五消耗在妄念,正念的消耗能量比較少,胡思亂想,想得太多。李老師說,對,說淨空法師說的沒錯,確實是這樣,妄念少,心地清淨,消耗能量就少,身體健康,這符合養生之道。這就是這裡講的「患生於多慾」,你會患就包括生病,這也是因為慾望多。
再來最後一個,「過生於輕慢」,老法師說,我們怎麼對於任何人都能恭敬呢?要用真心對人對事,你就不會有傲慢心了,你只要用真心,就不會輕視傲慢。老法師說,佛心就是我的心,就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,在日常生活當中鍛鍊,我們無始劫以來用的是妄心,妄是虛偽,我們對人對事是不是用真心呢?真誠心是永恆不變,我們的心是常常在變化,今天高興對你好、喜歡你,明天討厭你,趕快把你趕走,這是妄心。
清淨心不受染汙,我們六根接觸外面的六塵境界,見到哪個人行善,歡喜;見到人家作惡,討厭,這是什麼?這是心不清淨,為什麼?照理講說,你看到人家行善,你很歡喜,對不對?看到人家作惡,討厭哪,有些人說,啊,我嫉惡如仇。老法師說,這是什麼?是你心不清淨哪。所以六祖大師開示講,在《壇經》裡面說,他跟慧明將軍講,「不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目?」所以你跳脫那個善惡對待,那個清淨心就現前。
所以你見到人家行善,歡喜;見到人家作惡,討厭,這是什麼?你心不清淨,你被染汙了,你起心動念了。清淨心是見人行善、見人作惡,如如不動,不取於相,那才是平等心。這一段講得很好,老法師講得真的是好。我們一般看到人行善,有時候會嫉妒,修行好的會跟他讚歎,修行不好的會跟他嫉妒。那最高境界是什麼?見人行善,見人作惡,如如不動,那是清淨心。
古人有個比喻好,用心如鏡,就像鏡子一樣,照外面的境界,照得清清楚楚、明明白白,行善的鏡子也照到了,造惡的鏡子也照到了。就像鏡子照一個好人一樣,鏡子照好人,鏡子不會分別,鏡子照到壞人走過去,也照惡人,鏡子也沒有分別,鏡子的照性也沒有分別。我們的覺性也是這樣的,我們的覺性跟鏡子的照性是一樣的,本來就是跟鏡子的照性一樣,如如不動,不取於相,那是平等,那是三昧。但是現在不是,我們會分別、會執著。
所以鏡子有沒有分別?沒有分別,有沒有執著?沒有執著。諸佛菩薩用心就像鏡子一樣,這叫用心如鏡。他「照見五蘊皆空,度一切苦厄」。我們凡夫用心就不是像鏡子了,我們就像照相機的底片,照一個落一個痕跡,照一個又落一個痕跡,落一個印象,落得太多,心就一塌糊塗。我們要學的是不落痕跡、不落印象,那是真心,那是學照見。無論什麼都好,沒有一樣不好,那就是清淨心,那就是平等心,那就是覺悟的心,那就是菩提心。
老法師在這六句裡面,六句句子解釋實在是太好了,很感恩老和尚慈悲。我們希望能夠照老和尚這樣去修行,你就可以得到安靜、謙退、福報、身體健康、災難遠離、沒有過錯,那就過佛菩薩的生活了。
我們今天就講到這裡。若講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国