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第175集

感应篇汇编第175集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第一七五集)  黃柏霖警官主講 2016/03/17  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0175 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第六十一句,【射..

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感应篇汇编第175集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第175集

《太上感應篇彙編》(第一七五集)  黃柏霖警官主講
2016/03/17  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0175

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第六十一句,【射飛逐走,發蟄驚棲,填穴覆巢,傷胎破卵。】請各位同學翻開經本五百五十三頁,我們看經文:
【或曰。人皆不殺。則禽獸充滿世間。至如豺狼虎豹。又將食人。豈非養畜害人耶。答曰。佛言。若人具慈心功德者。一切刀兵水火不能傷。一切惡獸毒蟲不能害。昔有惡王。驅猛象。欲害佛。而佛起慈心憐憫。見佛五指。化為獅子大吼。於是眾象倒地盡服。故涅槃經。極讚慈心功德者此也。蓋至慈。故能化天下之至暴。昔漢光武時。洪(弘)農郡。多虎。太守令民。設陷阱。操弓弩以治之。虎患尤甚。及劉昆為太守。乃曰。暴政之所致也。令民各填陷阱。折弓弩。惟務行仁政。恤民隱。虎遂相與渡河而去。夫昆未曾身證大道。止以一念仁心。遂能頓格暴虎。何況學佛慈悲者乎。又如聖僧伏虎降龍。昭昭在人耳目。不可誣也。使人皆能學佛。學聖僧。則縱使虎豹之類。充滿世間。尚不能為害。何憂禽獸之害人哉。蓋殘暴之人。盡皆化為慈悲。則毒害之物。亦皆化為麟鳳。乃知物雖至猛至毒。亦有可感可化之處。但恐人之不能慈悲耳。】
好,這一段我們來看字句解說:
『慈心』,《三藏法數》裡面說,「謂人不殺眾生,愛惜物命,令眾得安,是名慈心。」我們都明白這個叫慈悲的心。
再來第二個,『刀兵水火不能傷』,這個「刀兵水火不能傷」,我們平常有時候,尤其像現在這個亂世裡面,比如說憂鬱症的啦,有暴力傾向的啦,或者是為了錢財啦,或者盜賊搶劫啦等等,或者是戰爭啦,大的是戰爭啦,這些都是屬於刀兵劫。所以刀兵劫、還有水跟火,「水火」,我們說水火無情。但是「世間無常,國土危脆」,什麼時候來個大水災大地震?沒有人料得到的,火災也是一樣啊,你家沒問題,隔壁很難保證。同一棟大樓裡面,不會有人在這個大樓裡面,突然間因為一不小心燃燒起來,恐怕整棟大樓都受影響,尤其現在居住的環境非常密集。
所以這個「刀兵水火」,怎麼樣可以不受傷害?這一定要懂得因果,懂得因果以後,確實刀兵水火不能傷。在佛經裡面有這樣的記載,《大悲經·卷五·教品第十四》,這個是在《大正藏》第十二冊,佛告訴阿難尊者,佛說,「阿難,若復有人心住慈善,當得十一種功德利益。何者十一?一者,睡眠得安隱。」現在憂鬱症的人很多,都要靠安眠藥才有辦法入睡。如果你是慈心的人,他夜夢安穩,我們講說夜夢吉祥,這個叫「睡眠得安隱」。「寤則心歡喜」,醒來以後心裡非常地歡喜,每天都是歡喜心,這叫慈悲心的現象。
「二者,不見惡夢」,晚上不會有惡夢。「三者,人非人愛」,「人」就是一般世間人,你有慈悲心,人見人愛,大家都是喜歡親近你;「非人」就是鬼神,鬼神都尊敬你,這叫「人非人愛」。「四者,諸天擁護」,可以得到龍天善神的擁護。第五,「五者,毒不能害」,尤其像現在,不論是水果蔬菜,尤其農藥灑得特別嚴重,甚至臺灣有很多,甚至有些,我想其他世界各地都一樣,那個農夫自己種菜,自己不敢吃自己的菜,農夫種水果,不敢吃自己的水果,為什麼?因為蟲害太多。蟲害太多以後怎麼辦呢?用噴灑農藥來殺細菌。
我們看中國大陸雲南省鹿野苑,朱苾鋒菩薩他所種的水果園,蘋果跟梨子。我跟朱苾鋒很熟,每一次在香港佛陀教育協會參加三時繫念法會,我都有跟他談到,他在雲南種水果,按照老和尚的方法,放播經機,放念佛機,放佛號。哪一塊是屬於這些蟲菩薩可以吃的區域,哪些是蟲菩薩不會去吃的,他都會告訴這些蟲菩薩。那很奇怪,也不可思議,也不灑農藥,都是用有機肥料,播放念佛,播放佛號、聖號的,那菜長得特別好,那個水果長得特別好。
那這個我到澳洲淨宗學院參加果清律師戒學班,老法師常常提到澳洲淨宗學院,最先落實的就是放佛號,在這些菜園裡面放佛號。我確實那一次在澳洲淨宗學院,有去觀察他們淨宗學院後面那個菜園,確實有放佛號的地方,都沒有灑農藥,那個菜長得特別的茂盛,特別的好。蠢動含靈皆有佛性,有放佛號的地方得佛力加持,這些蟲蟲牠們也都有覺性,牠們會受到阿彌陀佛佛號,佛的大慈悲心的加持,自然而然牠們就會到牠們該吃的那一塊去,這就是「毒不能害」,這是根本解決的方法。
那現在呢?現在比如說加工的素料啦,加工的產品啦,要讓這些工廠所畜養的這些雞能夠快速的可以拿到市場去賣,所以都打生長激素,那就是毒啊。所以吃雞肉的人,吃這些雞塊的,就很容易中這個毒。我們學佛人當然不吃肉了,但是也難保蔬菜水果裡面不會有農藥。所以我每次,我們簡豐文老師都教我們,你喝茶喝咖啡、吃飯吃菜,你都念供養。老法師也教我們十念法,念十聲阿彌陀佛,那麼你供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生,然後再念十聲佛號,你在供養偈念完以後,三寶一定加持的,那個毒就被化掉了。那麼十聲佛號也把你這個毒素化掉,這個就是「毒不能害」。
那最重要的,最毒的是我們自己的心裡面的,我們阿賴耶識裡面的貪瞋癡慢疑,這是最毒。所以貪瞋癡稱三毒,一切的病根都從貪瞋癡來的。所以依報隨著正報轉,依報就是我們的身體,正報就是我們的身心,就我們的心,我們的心貪瞋癡,自然而然這個身體就受害。「毒不能害」,因為你慈悲心自然而然可以降伏貪瞋癡,這是「毒不能害」。
「六者,刀箭不傷」,古代是刀箭,那現在不良少年械鬥啦,不良少年歹徒搶劫也都是用刀。所以你能夠,心能夠安住慈善,自然而然刀箭就不傷。「七者,火所不燒」,以前我在新北市長壽山帶共修的時候,我一個蓮友叫陳龍舟,他每個禮拜三都會到長壽山跟我一起共修。他本身是開了一部娃娃車,娃娃車就我們臺灣來講,叫幼稚園的接送車,我們一般都叫娃娃車。那麼他那一天,他禮拜三,他要去參加我共修的時候,他家裡燒什麼?在燒開水。
結果他可能太累了,他忘了在燒開水,他門關起就出去要參加共修。結果他去接到,去接我們另外一位共修的陳師姐,賣菜的。剛好那天賣菜陳師姐不參加共修,她有事。所以這位陳龍舟菩薩,他就沒有上山參加我們共修,然後他車子就開回來。他想說,既然不去共修,車子就到平常保養的工廠去檢查一下。說也奇怪,那個工廠老闆就跟陳龍舟居士講了,他說,陳伯伯,你回去啦,你在家先休息。因為那個工廠離他家很近。他就跟陳伯伯講說,你先回家休息啦,車子修好我再告訴你,叫你來牽車啦。汽車修理廠這個老闆就一直叫陳龍舟回去。這個就是善有善報,佛菩薩就等於透過這個修車廠老闆,告訴這個陳龍舟趕快回去。
結果陳龍舟回到家以後,燒開水那個水壺,那是鋁去做的水壺,鋁去做的,結果整個水壺被火燒到全部都透紅了。你看瓦斯也沒有爆炸,也沒有燒起來變成火災。如果是火災燒起來的話,那就會禍延到隔壁,那陳伯伯就會犯了,我們臺灣的法律叫公共危險罪,就必須要判刑,而且要罰錢。所以這是什麼?這叫念佛的好處,念佛自然心地慈悲,陳伯伯確實他本身非常慈悲,他已經往生了。所以他這個故事,我就把他寫入我所編的《現代因果報應錄》裡面的最後一篇,第一百篇,就是火不能燒,就這裡講的「刀兵水火不能傷」,確實不能燒,這是我自己的蓮友作證明。
「八者,水所不溺」,水災來他就不會有危險,「水所不溺」。以前道證法師還在的時候,我常常會舉道證法師的故事,道證法師喜歡念佛,平常在家裡都會念佛。她叔叔不喜歡念佛,道證法師都會勸她叔叔說,哎呀,叔叔,你念佛號對你沒有什麼壞處,你也念阿彌陀佛。那她叔叔就說,妳念就好啦,我不用念啦。結果其實道證法師在念佛的時候,她叔叔都有在聽,這是老和尚講的,一入耳根,永為道種。結果道證法師在念佛的時候,她叔叔都在聽,她這個念佛的聲音種子,就念佛的種子都進入他的阿賴耶。
有一次下大雨,颱風天雨下得很大,道證法師的叔叔要過一條溪河,溪流,騎腳踏車,就把腳踏車扛起來,要過那個溪流。結果他踩到流沙,踩到流沙他以為是水鬼,就是被水溺死的這些鬼魂,臺灣話講叫抓交替,就是要把他拖下去。那他踩到流沙以後,他就感覺一種漩渦的力量,一直把他腳往下拉,他感覺好像遇到水鬼,溺死的水鬼。當時他脫口而出念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一直念阿彌陀佛。
那為什麼他念得出來?因為道證法師在念佛的時候,他都已經聽進去了,他用什麼聽?他的聞性在聽,雖然他嘴巴沒有念,但是他心的聞性,他的聞性已經入他的阿賴耶裡面去了。所以在這個緊急情況的時候,他念一句阿彌陀佛,阿彌陀佛種子就出來了。後來他就真的這樣在原地,差一點被流沙、被急流把他沖走。他緊急狀況之下念阿彌陀佛,得到佛力加持。回去以後跟道證法師說,喔,這一句阿彌陀佛非常好用,我在過溪河的時候,差一點溺死,就阿彌陀佛把我救起來。诶,後來就鬆掉了,腳就自然而然在流沙裡面突然間就浮起來了。就這裡講的,水不能溺,「水所不溺」。第二個例子,火不能燒,水不能溺,水所不溺。
「九者,常得好衣,肴膳飲食,床座臥具,病瘦湯藥」,這要怎麼解釋呢?就是你的衣食無缺,居家平安,「床座臥具,病瘦湯藥」,你萬一生了場小病,去給中醫師或是西醫看了一下,馬上就好了,這是「病瘦湯藥」。「十者,得上人法」,什麼叫「上人法」?「上人」就是菩薩,你就會跟這些菩薩妙法能夠相契,「得上人法」。「十一,身壞命終,得生梵天」,臨命終的時候可以到梵天,生梵天。「阿難,心住慈善,得此十一功德利益。」這就是「刀兵水火不能傷」。
再來『昔有惡王』,這個「昔有惡王」,這個「惡王」就是提婆達多所慫恿的阿闍世王,叫「惡王」。在《大方便佛報恩經·卷第四》,這個在《大正藏》裡面第三冊有這一段經文,「時提婆達多報阿闍世王言:『汝可作新王,我亦欲作新佛。』」我們知道佛陀的僧團裡面,可以講說慫恿阿闍世王,這個提婆達多他跟佛在過去生,因為嫉妒心,在過去世的時候提婆達多也是修行人。那當時佛陀在那一世的時候,佛陀說法非常殊勝,所以當時修行人都喜歡聽佛陀說法跟開示。提婆達多的信徒都跑去聽佛陀開示,提婆達多就起了一個嫉妒心,就說啦,他說,來生他世,我就投胎到你家裡當你的親戚。
果然提婆達多到這一世,釋迦牟尼佛到當淨飯王的兒子,悉達多太子的時候,提婆達多就是阿難尊者的兄弟,也就是釋迦牟尼佛叔叔的兒子。你看,那一世他就發了個惡願說,我要投胎到你家當你的親戚,甚至要障礙你的佛法,破壞你的佛法。這就是當時提婆達多跟六羣比丘,破壞佛陀僧團的戒律。在當時提婆達多就跟阿闍世王講說,你把你爸爸推翻,當新國王,我把佛陀取代了,我當新佛。「阿闍世王報言」,阿闍世王就說了,「此事不然,父王存在」,他說,這事情不能做,為什麼?我父王還在,就是頻婆娑羅王,頻婆娑羅王跟韋提希夫人是佛陀的護法。
「提婆達多言:『汝應除之,我亦欲滅佛。』」他說,你應該把你父親除掉,我也想要去滅掉佛陀。我們知道這個五逆罪裡面,有一條叫什麼?出佛身血,當時佛陀要去托鉢的時候,提婆達多就在山頂,知道佛陀會經過這一條路,他就從山上滾了一個大石頭,下來要殺害佛陀。當時四大天王,金剛護法就利用神通力把那個石頭打碎,那個石頭的碎片去傷到佛陀的腳,這叫出佛身血,這是五逆罪。
那麼提婆達多跟阿闍世王說,我也想消滅佛陀,我欲滅佛。「然後新王、新佛教化眾生,不亦快乎?」你去作新國王,作我的護法,我當新佛,我們一起去教化眾生,這不是很快樂的事情嗎?「不亦快乎?」「時阿闍世王即隨其言,斷父王命」,當時阿闍世王就聽從提婆達多的慫恿,想要害、要殺害他的父王。所以阿闍世王就統治波羅奈國,把他的父親,他把他的父親囚禁起來,要把他餓死。我們讀《觀無量壽佛經》裡面,就是頻婆娑羅王被阿闍世王拘禁起來,幸好韋提希夫人,每天去探視她的丈夫身上塗蜜,所以頻婆娑羅王才沒有餓死。那麼當時非常的痛苦,因為生出一個惡子,這裡講說「惡王」,生出這麼一個凶惡的兒子。所以當時就跟釋迦牟尼佛祈求,釋迦牟尼佛勸韋提希夫人求生西方極樂世界,《觀無量壽佛經》就這樣來的。
「提婆達多報阿闍世王言:『我欲毀害如來。』」阿闍世王言:「如來有大神力,豫知人之所念。」提婆達多說,我想害佛陀。阿闍世王就說了,他說,釋迦牟尼佛有大神力。我們知道釋迦牟尼佛有三明、六通、十八不共法、十力、四無畏,這佛陀的神通功德。他說,釋迦牟尼佛有大神力,他知道人在想什麼。六通裡面有他心通,「豫知人之所念」,你在想什麼佛都知道。「汝今云何乃能加害」,你今天講說想要害佛陀,怎麼可能呢?「如來兼有諸大弟子」,而且釋迦牟尼佛旁邊還有幾位大弟子,比如說舍利弗啦,比如說大目犍連神通第一啦,阿?樓馱啦,等等這些。
「提婆達多報阿闍世言」,提婆達多又告訴阿闍世王,他說,「王今助我」,你現在幫助我啊。阿闍世王言:「何所作為」,我要怎麼幫助你呢?「答言」,提婆達多回答說,「大王!當立制限,不聽施諸比丘衣被飲食。」他就說,大王,你應該立一條法律,規定這些民眾百姓,如果你不聽阿闍世王所制定的法律,你供養這些諸比丘的衣服或是飲食,那你就是犯法。「阿闍世王遍宣令言」,阿闍世王就頒布法令到全國了,「若有施諸比丘衣被飲食者」,如果有人供養這些比丘的衣服棉被或是飲食的話,「當斷汝手足」,要把你的手腳都砍斷。
「是諸大弟子一切大眾」,因此這條法令頒布以後,佛陀這些大弟子跟一切常隨眾,共佛住耆闍崛山中,跟佛住在耆闍崛山中,「次第乞食,了不能得」。這條法律頒下去以後,這些眾大弟子跟佛陀住在耆闍崛山中,要出去托鉢,都沒有食物可以得到供養。「一日乃至七日」,甚至連續七天都托鉢不到食物。「舍利弗諸大弟子等皆以神力,而往諸方求衣乞食。」舍利弗跟諸大弟子就用神通力,到他方世界去求這些衣服還有乞食,托鉢食物回來。
「時提婆達多白阿闍世王言」,這個時候提婆達多告訴阿闍世王說了,「佛諸大弟子等,今皆不在」,他說,佛陀這些大弟子,現在都不在耆闍崛山中。「如來單獨一身」,他說,釋迦牟尼佛一個人在。「王可遣信,往請如來」,他說,阿闍世王你派一個人,帶一個你的口信,就是你的話,去請釋迦牟尼佛。「若入宮城」,請釋迦牟尼佛到宮城來,入城來,「即當以酒飲五百大惡黑象」。因為提婆達多故意教阿闍世王說,你假裝去請佛陀到城裡面來接受應供。然後再教阿闍世王說,你用酒把五百隻的大象,大惡的黑象把牠灌醉,「極令奔醉」,讓這些醉象奔跑流竄。
「佛若受請來入城者」,佛陀如果接受邀請進到城裡面來,「當放大醉象而踏殺之」。佛陀一進城,就把這五百隻大惡的黑象,牠們已經喝醉了,把牠放出去,讓牠們把佛陀踏死,「當放大醉象而踏殺之」。「時阿闍世王遣使往請如來」,當時阿闍世王派的使者就帶著這個口信,去見了釋迦牟尼佛。「佛與五百阿羅漢」,佛陀就跟五百尊阿羅漢,這些都是證果的阿羅漢,「即受王請,前入王舍城」,佛就帶領這五百位阿羅漢到王舍城接受阿闍世王的邀請。
「爾時阿闍世王即放五百醉象,奔逸搪揬」,當時阿闍世王就把這五百隻醉象,喝醉的大象放出去,到處奔逸搪揬,就是到處流竄奔跑。「樹木摧折,牆壁崩倒」,當時這五百隻醉象一放出去以後,很多樹木被踐踏倒下去,很多房子都倒掉了,牆壁都倒掉了。「哮嚇大吼,向於如來」,這五百大象就向著佛陀咆哮大吼。「時五百阿羅漢皆大恐怖」,當時佛陀旁邊這五百阿羅漢就生了大恐怖了。「踊在空中」,阿羅漢用神通力先把自己跳在虛空中,因為他們已經有神通了嘛,就用神通力就踊上虛空,「踊在空中,徘徊佛上」,他們徘徊在佛陀的上面。
「爾時阿難圍遶如來」,當時只有阿難保護佛陀,就在佛陀旁邊把他圍起來,「恐怖不能得去」,當時非常地緊張、非常恐怖,不能夠離開,離開不了,旁邊五百隻大象都喝醉了。「爾時如來以慈悲力」,你看,釋迦牟尼佛大慈大悲,大慈悲力,佛陀當時有大慈悲力。「即舉右手」,佛陀就把右手舉起來,「於五指頭出五師子」,就在五根手指頭裡面生出五隻獅子,「開口哮吼」,這五隻獅子就張開大口,咆哮大吼。「五百醉象恐怖躃地」,這五百隻醉象就恐怖害怕,就趴在地上了。
「爾時如來」,當時釋迦牟尼佛,「大眾圍遶,前入王宮」,大家就把佛陀圍起來以後,進入王宮。「時阿闍世王即出奉迎」,當時阿闍世王就出來迎接了,「請佛令坐」,就請佛陀升坐了。「佛即坐已」,佛陀就坐下去了,「求哀懺悔」,阿闍世王就向佛陀懺悔。「白佛言:『世尊!非是我過,提婆達多耳。』」告訴佛陀說,世尊,不是我犯這個錯,不是我的過錯,是提婆達多教我這樣做。
「佛告大王」,佛陀就告訴阿闍世王,「我亦知之」,佛陀當然知道,佛陀說,我當然知道啊。「提婆達多常欲毀害」,提婆達多常要毀害、殺害我,「非適今也」,不是只有今天才這樣,他破壞我的僧團,但是佛陀從來沒有起瞋恨心。「過去世時亦常欲毀害我」,你看,過去世的時候,提婆達多就常常想辦法要毀壞、殺害佛陀。「我以慈悲力,乃能得濟」,我因為慈悲力,慈悲功德力,才能夠免於被他殺害。這個是在《大正藏》裡面,《大方便報佛恩經·卷第四》裡面有提到,提婆達多、阿闍世王欲害佛的這個事情。
再來《佛光大辭典》裡面也有提到阿闍世王,阿闍世王在佛那個時候,他是出生在中印度摩揭陀國,頻婆娑羅王的兒子,那麼為什麼叫闍世王呢?這有典故,它翻成中文的意思,華文的意思叫做未生怨王,還沒有出生就埋怨了,法逆王,又叫做法逆王。「其母名韋提希」,他的母親叫韋提希,故也稱阿闍世韋提希子,所以又叫做阿闍世韋提希子。「後弒父王自立」,後來他要殺害他父親,把他囚禁起來,自立為王。「大張中印度霸權」,稱霸於中印度。「其於處母胎時」,其實阿闍世王在他母親的肚子裡面,要出生的時候,「占師預言此子降生後將弒父」,那時候占卜的算命師就跟頻婆娑羅王説,這個小孩子出生以後會殺害父親,先預告。
「父王聽占師預言」,頻婆娑羅王聽占卜的算命師的話,「十分驚恐」,非常恐慌,「遂自樓上將之投棄」。所以阿闍世王一生出來的時候,那個父王就從樓上把阿闍世王,要把他丟下去。這就是業障啊,報恩報怨、討債還債啊,不是你把他這樣丟下去,就好像墮胎一樣。我們臺北也有發生這種情形,在我們新北市三重,有一個小女生大概十六、七歲,跟男朋友發生非婚的性行為,結果就懷孕了。懷孕了就是跟頻婆娑羅王這樣一樣,她竟然把她生出來的嬰兒,用塑膠袋包起來,從她家樓上往,臺灣大樓裡面都有防火巷,就往那防火巷一丟下去,把他當成垃圾袋處理,就跟這裡一樣。
他的父親就從樓上將之投棄,但是業力就是這樣不可思議,阿闍世王是來討債的,債沒有討到怎麼可能會走呢?「然僅折斷手指而未死」,可是阿闍世王被丟下去,只有手腳斷了但是人沒有死掉。「故又稱婆羅留支」,「留支」就是折斷手腳的意思,「並以其未生前即已結怨,而稱之為未生怨。」過去生就跟頻婆娑羅王結怨了,所以阿闍世王又稱婆羅留支,又稱未生怨。「及長,立為太子」,等到長大以後,把他立為太子,「因聽信提婆達多之唆使」,因聽提婆達多的唆使,「幽禁父王於地牢中」,把父王囚禁起來,「欲致之死」,想害死父王。
「即位後,併吞鄰近諸小國,威震四方,奠定印度統一之基礎。」「後因弒父之罪而遍體生瘡」,後來阿闍世王因為他弒父,就是要殺害父王的這個罪,而感召果報,全身都長了膿瘡,「遍體生瘡」。「至佛前懺悔即平癒」,到釋迦牟尼佛座前向佛陀懺悔,這個生瘡才治好了,才康復。「遂皈依佛陀」,就皈依佛陀了。「佛陀滅度後,為佛教教團之大護法。」後來反而阿闍世王變成佛陀僧團的教團的大護法,這就是什麼意思?這就是善惡皆莫思量,阿闍世王他的自性功德流露了,自性功德是超越善惡對待的。前面那個阿闍世王是他的業障、是他的業力,是跟他父親頻婆娑羅王之間過去生的冤業,他也受了這個果報。受了這果報以後,他透過懺悔,所以懺悔即清淨,即清淨他自性就能夠顯現出來,所以他後來變成佛教的大護法。
「摩訶迦葉於七葉窟結集經典時,阿闍世王為大檀越。」所以佛陀滅度以後,摩訶迦葉是大迦葉,跟阿難尊者、跟五百羅漢,在七葉窟結集,第一次結集經典的時候,當時護法的大功德主,「大檀越」就是大功德主,就是阿闍世王。所以阿闍世王在《無量壽經》裡面,他是上品生。「供給一切之資具」,所以他供養無量無邊的諸佛菩薩。這個就是「昔有惡王」,我們把這個阿闍世王的典故,我們就說出來。
再來,我們看下面這一句,『故涅槃經,極讚慈心功德者此也』,「極讚慈心功德」是出在哪裡呢?出在北本《大般涅槃經·卷第十五·梵行品第八之一》裡面的經文,「一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所有善根,慈為根本。」一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來,所有善根裡面,它的根本就是慈悲心。「善男子!菩薩摩訶薩修習慈心,能生如是無量善根」,菩薩摩訶薩修習慈心,能生出無量的善根出來。「所謂不淨、出息、入息、無常、生滅,四念處、七方便、三觀處、十二因緣、無我等觀,暖法、頂法、忍法、世第一法,見道、修道、正勤、如意、諸根,諸力、七菩提分、八聖道」,這個四正勤、四如意足、五根、五力,這叫「正勤、如意、諸根、諸力」,「諸力」就是五力,「諸根」就是五根。七菩提分、八聖道分,「四禪、四無量心、八解脫、八勝處、一切入空無相願、無諍三昧。」
以上所念這些,都是從修行的次第上,也就是先修不淨觀,然後再修出息、入息,「出息」就是呼吸呼出去,「入息」就是呼吸吸進來,叫出息、入息。然後再觀無常生滅法,然後再觀四念處,觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。然後再觀七方便,再觀三觀處,再觀十二因緣,再觀無我等觀,然後再進入,等到觀照的功夫上來了,暖、頂、忍、世第一,然後就開始見道了,見道就悟了。悟以後,悟後起修,修道,然後再修四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分,然後再修四禪,再修四無量心,慈悲喜捨。然後再修八解脫、八勝處,然後進入一切入空無相無願,空、無相、無願,然後最後進入無諍三昧,最高境界。
「知他心智及諸神通、知本際智、聲聞智、緣覺智、菩薩智、佛智。善男子!如是等法,慈為根本。」你從他心智,知他心智、諸神通、知本際智,還有聲聞智跟緣覺智,菩薩智到佛智,這些都是以慈為根本。「善男子!以是義故,慈是真實,非虛妄也。若有人問誰是一切諸善根本?當言慈是。」有人問說,什麼是一切諸善的根本呢?就應該說慈悲心,「以是義故,慈是真實,非虛妄也。」所以慈悲心是真實的東西,是我們的性德,不是虛妄的。
「善男子!能為善根者名實思惟,實思惟者,即名為慈,慈即如來,慈即大乘」,慈就是佛性、自性,慈就是大乘法,「大乘即慈,慈即如來。」「善男子!慈即菩提道,菩提道即如來,如來即慈。善男子!慈即大梵,大梵即慈,慈即如來。」「善男子!慈者能為一切眾生而作父母」,你能夠慈悲,就可以把一切眾生當成自己的父母,這是用慈悲心的性德流露,「父母即慈,慈即如來」。
「善男子!慈者乃是不可思議,諸佛境界不可思議,諸佛境界即是慈也,當知慈者即是如來。善男子!慈者即是眾生佛性,如是佛性久為煩惱之所覆蔽故,令眾生不得覩見,佛性即慈,慈即如來。善男子!慈即大空,大空即慈,慈即如來。善男子!慈即虛空,虛空即慈,慈即如來。善男子!慈即是常,常即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如來。善男子!慈即是樂,樂即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如來。善男子!慈即是淨,淨即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如來。善男子!慈即是我,我即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如來。善男子!慈即甘露,甘露即慈,慈即佛性,佛性即法,法即是僧,僧即是慈,慈即如來。善男子!慈者即是一切菩薩無上之道,道即是慈,慈即如來。善男子!慈者即是諸佛世尊無量境界」,這個地方就是幫我們總結說,慈悲心是諸佛如來的無量境界,「無量境界即是慈也,當知是慈即是如來。」所以如來就是我們的自性,就是我們的佛性,那就是慈悲心。
『能化天下之至暴』,「暴」就是凶惡殘酷。
好,我們再看下面,『漢光武』就是東漢中興之主,東漢王朝的開國皇帝,叫劉秀,名秀,也就是漢高祖劉邦的第九世孫,他定都洛陽以後天下大定,在位三十三年駕崩,死後被追封為光武帝,廟號世祖,這是漢光武帝。
『弘農郡』就是在西漢的時候的弘農縣,在今天河南靈寶市北邊,故函谷關城。
再來『劉昆』就是河南蘭考縣人,他在西漢的時候有學過《易經》,後來在王莽那個時代的時候,教授弟子五百餘人,那時他的學生有五百多人。劉昆當時在王莽的時候,他有教授學生五百多人。當時漢光武帝舉孝廉,劉昆並沒有考上,他在江陵,就是湖北荊州市,在繼續從事教授的工作。當時漢光武帝就知道劉昆這個人,他就舉他,提拔他當弘農郡的太守。漢光武帝在任的時候,他就問劉昆說,聽說你為了祈求上天下雨來救火災,你磕頭求上天下雨來救火災,而且聽說你能夠降雨止風,而且聽說你讓這些老虎帶著虎子,渡河離開,有這些事情嗎?
皇帝問他了,漢光武帝問他了,因為後來漢光武帝提拔他為光祿勳,就召見他,問他這個事情說,聽說你會祈雨救火災,而且能夠降雨來停止風災,而且讓這些老虎帶著小虎離開。皇帝問他這個事情,他怎麼回答?他說,「偶然耳」,他說,這個巧合啦,偶然就是剛好是這樣。旁邊的左右大臣就笑劉昆很老實,木訥就是老實。帝笑曰,他說,你果然是「長者之言」,「長者」就是有修行的長者。後來把他升官升到騎都尉。後來因為他年紀大了,他請求皇帝給他退休,以老乞休,「以千石祿終其身」。他的福報,皇帝後來給他千石,「千石」就是,以前的計算單位叫一石嘛,一石米嘛,給他一千石的米,等於退休俸,「祿終其身」,一輩子有這個福報,千石。這是「劉昆」。
『惟務行仁政』,「務」就是極力、致力推動。
『恤民隱』,「民隱」就民眾的痛苦。
再來看下面,『相與』就是共同、一道。
『大道』就是證果。
『頓格暴虎』,「格」就是感通、感動。
再來『聖僧』就是開悟的聖人,「又如聖僧伏虎降龍」,這個降龍伏虎,是佛家跟道家這兩家都有相傳,確實有降龍伏虎的故事。有些修行境界很高的,真的能夠降服真龍真虎。像佛陀當時在世的時候,當時大迦葉三個兄弟他們是外道的,當時佛陀要去度他們的時候,先去降火龍。那時候大迦葉三兄弟以為佛陀會被這隻猛龍把他吃掉,就火龍吃掉。結果沒有想到佛陀用如來妙法,把這個凶猛的惡龍降伏在鉢裡面,變成一條小龍。就是佛陀確實有降龍的功德力。
它說,例如「苻秦僧涉」,在苻秦那個時代苻堅那個時候,有一個出家人「僧涉」,「能使龍下鉢中」,能夠讓龍下降到鉢裡面去。「後漢道士趙炳,能禁虎使伏地」,後漢的時候有一個道士叫趙炳,可以禁止老虎,就讓牠趴下去。「又十八羅漢」,在佛經上講十八羅漢裡面,有降龍跟伏虎兩位尊者。
剛才提到「苻秦僧涉」這個故事,就是在梁慧皎《高僧傳·卷十·神異下》裡面有提到。「涉公者,西域人也」,涉公這位出家人他是西域的人。「虛靜服氣不食五穀」,他等於不吃五穀了,「不食五穀」。他能夠日行五百里,他有這個神通力,每天可以走五百里路,日行五百里。「言未然之事」,可以先預告一些事情,還沒有發生的事情,他都可以先講出來。「驗若指掌」,而且後來驗證都實現,而且要他預料的事情都能夠怎麼樣?很容易,指掌就是很容易。
以苻秦,東晉十六國裡面有一個國王,前秦這個叫苻堅,有前秦跟後秦,前秦是苻堅,後秦是姚萇。在苻堅建元十二年到長安,涉公到長安,「能以祕呪呪下神龍」,可以用祕呪讓神龍下降。「俄而龍下鉢中」,這個龍就降到鉢裡面,「天輒大雨」,當時就老天下大雨了。「堅及群臣親就鉢中觀之」,當時苻堅跟這些大臣都看鉢裡面這隻龍,「咸歎其異」,而且會覺得非常地神異。「堅奉為國神」,苻堅把這位西域的僧人涉公當成國神。「士庶皆投身接足」,而且文武百官跟民眾都拜他為師。「自是無復炎旱之憂」,從那時候起以後就不再有乾旱。「至十六年十二月無疾而化,堅哭之甚慟」。當時他圓寂的時候,苻堅非常地傷心。
「卒後七日,堅以其神異」,到他死後七天,苻堅都還覺得說,這位西域的僧人涉公,神通都還在。「試開棺視之」,就把他的棺木一打開,「不見尸骸所在」,達摩祖師還留一隻鞋子,這位西域的僧人涉公連屍體都不見,「不見尸骸所在,唯有殮被存焉」,只有棺木裡面那一張棉被還在,其他屍體不在了。這個就是我們提到「伏虎降龍」故事裡面,在《高僧傳》裡面有這麼一個記載,這個是在苻堅那個年代。
那麼在清朝光緒十八年的時候,清光緒誕生了一位廣欽老和尚,他是在一九一一年,廣欽老和尚他當時二十歲。廣欽老和尚是我師公。廣欽老和尚二十歲的時候,在福建泉州晉江城承天禪寺剃度出家,廣欽老和尚剃度出家以後,這個承天禪寺是皇帝建的,是明英宗正統年間建的。廣欽老和尚出家的時候,就自己覺得自己福報很薄,他認為他受供養,他道業沒辦法成就,所以他本身就減衣縮食少眠。怎麼樣可以惜福呢?我們在修行上,我們要學廣欽老和尚,減衣縮食,就是穿比較簡單的衣服,吃得比較不好的食物,然後睡眠減少,減衣、縮食、少眠,就不再重視生活享受。所以睡眠時間短,不要太享福,專注苦修,而且專門修苦行,食人不能食,為人所不為,他吃別人不能吃的,他做別人不能做的。
廣欽老和尚他們的廣字輩,他的師父轉塵上人,他們都是有法號的家傳,他們是什麼呢?叫佛善轉瑞,廣傳道法。所以像我來講,我是居士,我皈依我的師父是傳顗法師,就是廣傳道法,他們這些廣欽老和尚這一脈的,他們的法號是取第一個字,比如佛善轉瑞,廣傳道法。所以廣欽老和尚是在廣傳道法這個廣字輩的,那他的弟子比如說,我們臺北這個承天禪寺,傳悔法師就傳字輩的啦,我的師父是傳顗法師,我是道字輩啦,我就是道昇,再下去就是法字輩了。
廣欽老和尚的師父叫轉塵上人,還有瑞舫法師,也是修苦行的。午齋完畢以後,他就把工具收起來,後來他就覺得很飢餓,就有一點餓了,也起了一點煩惱。然後他後來就走了一段路以後,自己就悟了。他就回去以後,他的上人,就轉塵上人就告訴他了,「吃人不吃,做人不做,以後你就知」。轉塵上人跟他講這一句話,吃人不吃,你吃別人不吃的,做別人不做的,以後你就知道了,以後你就知。
現在我們在讀廣欽老和尚成道的故事,很值得我們學習。我們有人找我們做事情,叫我們去布施,叫我們去發心,我們都什麼?我們都不願意去承擔,這裡告訴你怎麼,廣欽老和尚是怎麼成就的?吃人不吃,做人不做。他的師父轉塵上人告訴他,刻苦植福,為眾盛飯。當時廣欽老和尚知道以後,他就開始自己這樣勉勵自己,努力培福。他就發心,他早齋跟午齋幫僧眾打飯,總共六百多個人,這個承天禪寺有六百多個僧眾。他幫六百多個僧眾盛飯,打飯,大家都吃完以後沒有飯吃,他就吃桌子底下的飯粒。而且沒有把它洗掉,沒有洗掉,撿起來就吃,撿起來就吃。人家把它倒掉的茶,人家不要喝的茶倒掉,他把那倒掉的茶再喝下來。那這是什麼?這破相。
我們都會有什麼?都會有髒跟不髒,乾淨、不乾淨的執著,那掉在地上,哎,它已經有灰塵了,已經碰到泥巴了。廣欽老和尚就從地上撿起來,就吃下去,這是什麼?破那個執著、破那個分別,他撿起來就吃下去。人家倒掉的茶,他再把它茶再喝下去,這也是破執著、破相。吃倒茶,送洗臉水,他還幫這些僧人端洗臉水,還遞毛巾,這修福。拖鞋,僧人要拖鞋,他就送拖鞋;放洗澡水,幫僧人放洗澡水;搬磚瓦、砍柴、煮飯、灑掃、洗刷,這些粗活他全部幹。還有當香燈,香花、燈燭,點燈啦、供花啦、供燈啦、供燭啦,還有什麼?還有佛寺裡面都要打板,他擔任打板的工作。
有一次,他擔任這個苦差事,睡過頭了,睡過頭以後,他慢五分鐘打板。結果他心想,因為你打板超過五分鐘,換句話說,這六百個僧人都晚五分鐘起床。他心想說,啊,我因為偷睡,睡過頭啦,慢五分鐘打板,六百個同修每人五分鐘,我總共怠慢三千分鐘,這個因果怎麼承擔呢?他就去到佛前去跪香,他就在佛前跪下去求懺悔,佛前打坐,警戒心,他因為又怕睡過頭了,警戒心特別強,一夜驚醒五、六次,睡睡醒醒、睡睡醒醒。後來他就練成不倒單,廣欽老和尚的不倒單就是這樣練出來的。廣欽老和尚也把這個修行方法告訴他的弟子傳悔法師,傳悔法師再把承天禪寺交給道求法師。
有一次道求法師跟我談法,跟我開示的時候,我們兩個也算是滿投緣的,我到承天禪寺去禮佛,道求法師就在方丈室接見我,就一直跟我開示。那他就講他怎麼,他也是不倒單的,他怎麼修練不倒單?他是他沒有打過佛七,他就參加承天禪寺百日的佛七,他有所領悟了。領悟以後就講一些心得報告,結果被傳悔法師呵斥,呵斥完了以後,他從那次起以後,打完百七以後,百日的佛七以後,他就把棉被摺起來說,我以後不再睡了,不再躺下去了。傳悔法師叫他去跟他講,他說,你要在佛門修福很簡單,你把承天禪寺那個功德箱看好就好了,不要被小偷偷了那就功德無量。
他就在那邊大殿,大雄寶殿在那邊打坐,就是守那個功德箱。傳悔法師都選凌晨兩點到五點,兩點到四點最好睡的時候出來巡視,看道求法師有沒有偷睡覺。就拿那個香板,如果道求法師打瞌睡,啪,從後面打下去,就跟這個一樣,睡睡醒醒、睡睡醒醒。後來道求法師乾脆不睡了,就練成不倒單了,就這樣練出來。到一九三三年鼓山寺精進佛七,廣欽老和尚去那邊參加精進佛七,結果證念佛三昧,然後受具足戒,然後他在念佛聲中,「如入他鄉異國,睜眼所見,鳥語花香,風吹草動,一切語默動靜,無非念佛、念法、念僧」。
廣欽老和尚在鼓山寺精進佛七的時候,證念佛三昧,當時眼睛張開,眼睛所看,睜眼所看到都是鳥語花香,風吹草動,一切語默動靜,就是念佛、念法、念僧,綿延三個月沒有間斷,他見到極樂世界了。然後他就跟他師父講,他要到後山去苦修。他帶了十餘斤的米,到承天禪寺的後山,清源山小山洞,去那邊,洞中有一個平臺,他在那邊坐三天,打坐三天。忽然聞到一個很腥羶的味道吹過來,一個龐然大物入洞,這個山洞,那個平臺就是那個老虎的住家。結果廣欽老和尚跑進去老虎的山洞,在那邊打坐坐了三天。老虎回來了,廣欽老和尚突然間大驚,脫口而出阿彌陀佛。阿彌陀佛一念出來以後,那個猛虎聽到廣欽老和尚的吼聲,落荒而逃。等到跑出去的時候,那個老虎一回神牠又走進來了。
廣欽老和尚就在想了,如果我過去生欠你一命,那麼這一世我就要還這一命,這個因果就相酬,就是互相酬償了。若不是欠你的命,如果你吃我,報應無了期。這一隻猛虎再走進來的時候,廣欽老和尚就說了,他說,哎呀,阿彌陀佛、阿彌陀佛,他就跟老虎這樣講,欸,我們這樣聽起來好像很簡單,換成你在山洞裡面碰到這隻老虎進來,你怎麼辦呢?死路一條,這地方沒有地方可以逃,準備給老虎做一頓大餐,換成你怎麼辦?沒有退路了,裡面就山洞了。
廣欽老和尚說了,阿彌陀佛,「老虎莫瞋」,你不要生氣,「冤冤相報,終無了期」,你是在地人,我是出外人,牠不是在地人,牠是在地的動物。他說,「你是在地的,我是出外人」,你這個地方讓我修行,以後我成就了我一定度你。皈依佛、皈依法、皈依僧,廣欽老和尚就把這隻老虎三皈依了。這個老虎聽到廣欽老和尚這樣念念有詞,不曉得是聽懂還是聽不懂,停在那邊沒有動靜,沒有進一步行動,這什麼?佛力加持,而且什麼?廣欽老和尚已經開悟了,他有那個功德力。我們知道這是什麼?佛陀一音說法,眾生各各隨類解。廣欽老和尚已經開悟了,他說法的功德有磁波,老虎好像聽懂,所以站在那邊沒有動。
廣欽老和尚那時候只顧著阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一直念佛、一心念佛,「靜待奇蹟出現」,希望有奇蹟出現。沒料到阿彌陀佛念下去以後,這一隻凶猛的老虎頷首,就一直點頭,頷首稱臣,點頭以後很溫馴的走出洞外,趴在洞口站衛兵,當護法神,牠當護法神。這廣欽老和尚想,諸佛龍天護法庇佑,他說,這要不是諸佛龍天、護法保佑,否則的話難逃虎口,我一定逃不出這個虎口,「信心大增」,信心就生出來了,今生不悟道,誓終身埋洞內。
我師公廣欽老和尚,他現在坐在我後面,我後面有一尊廣欽老和尚。我師公說,好,我今生要是不悟道、不開悟,我發誓我埋首在這個洞內,死在這個地方,永不出頭,不出去。跟佛陀坐在菩提樹下一樣的發願,佛陀說,我如果沒有悟道,我誓不離此座,不離開這個金剛座。
公虎乖巧通人語,這一隻公的老虎很乖巧,聽懂廣欽老和尚的話,率虎妻還有虎子回來,戲耍現虎舞,而且還跳舞給廣欽老和尚看,點頭好像有所求。廣欽老和尚說,好了,好了,我知道啦,你要求三皈依嘛,就為牠開示,為老虎的妻子、老虎的兒子,就虎妻跟虎子,也跟牠三皈依說法。
廣欽老和尚他入定功夫非常好,但是在老虎洞內修行的時候,有時候會飢腸轆轆,肚子會咕嚕咕嚕咕嚕咕嚕。廣欽老和尚就這樣,我們商量一下好不好?你再忍耐一下,再坐一會兒,你不必急,等我修好以後,我再給你好吃的、穿好的,出外覓食。他就給肚子跟這個,這是什麼意思呢?這個是還沒有照見五蘊皆空嘛,他照見五蘊皆空,他入甚深禪定以後,他就超越對待了,他入定以後就不需要吃東西了。後來廣欽老和尚在修行的這個片刻,如果出外覓食的時候,他會吃地上,因為廣欽老和尚他只帶了十斤米上山,吃完就沒了,他吃樹薯。就像我們那個番薯,臺灣叫這個番薯,樹薯就是樹的根。他把它切一片以後,吃那個樹薯,吃下去以後它自己會再長出來。
廣欽老和尚出外覓食的時候,因為吃地上的這些水果,是猴子丟下來、丟掉的,他吃那個樹薯充饑。每吃一塊他再把它埋到土裡面,它會再長出來,吃了好幾年,吃這個樹薯,番薯的那個薯。有人上山去砍柴的柴伕怕老虎,不敢下山,大家看到法師把老虎降伏了。他說,你們看看,你們來看看,廣欽老和尚已經把老虎已經降伏了。因為這些砍柴的柴伕很怕這幾隻老虎,廣欽老和尚就跟這三隻老虎說法了,他說,你們看,你們前世造孽,瞋心太重,長得這付凶猛孔,凶面孔,人家人見人怕,去去去,走開。那老虎好像是聽懂,廣欽老和尚一說,牠們全部跑掉了,幾隻老虎懂得師父的意思,就離開了。
柴伕就挑了木柴到市場去賣,就傳開了,整個泉州城都知道說伏虎師,就是稱廣欽老和尚,就是降虎和尚,叫伏虎師。伏虎師這個封號就不脛而走,就傳開了。廣欽老和尚後來他入甚深禪定,沒有呼吸,非常微弱的呼吸,幾乎沒有。當時在福建永春,弘一大師有來探訪他,到洞裡面來看他。然後看他的定功,非常地讚歎,舉世震驚。
在一九四七年廣欽老和尚來臺灣,在我們臺北縣現在叫新北市,那邊新店有一間廣明寺,在那邊,先在那邊落腳。然後再到土城建承天禪寺,然後又蓋廣承岩,然後又蓋高雄的妙通寺。廣欽老和尚住世,在一九八六年他預知時至,他跟眾弟子講他準備要入滅了。後來他在一九八六年,農曆過年的時候,過完年以後他就入滅了,他住世九十五歲。最後的法語是,無來亦無去,沒有事,翻成國語叫,無來亦無去,沒有事,為什麼?因為我們自性,「無所從來,亦無所去」,《金剛經》裡面講,「亦無所從來」,《金剛經》裡面有這句經文,「無所從來,亦無所去」。
無來無去就是自性,相有來去,性沒有來去,這怎麼說呢?比如說我說燈,我把它打開,亮了;我把它關起來,暗了。你現在見燈打開,亮、光明,我把燈關掉,見到黑暗,這個見性沒有明跟暗。你見明,是你見性起作用;你看到黑暗,是你見性起作用,明跟暗只是相的變化,但是見性沒有變化,見明也是見性的作用,見暗也是見性的作用,那個見性就是我們的覺性、我們的自性。我們的自性透過我們的見聞覺知,見到明、見到暗,見明也是見性的作用,見暗也是見性的作用。
所以相有明暗、有變化、有生滅,明跟暗有變化嘛。但是自性沒有變化,自性是不生不滅、不垢不淨、不增不減,這就是什麼?無來亦無去,「無所從來,亦無所去」,無來無去,沒有事是什麼?沒有事就是清淨,無事,離一切相。廣欽老和尚荼毗的時候,燒出數千粒的七彩舍利子,而且還在空中現蓮花,一生他不倒單,一生不倒單,為什麼呢?為什麼廣欽老和尚他可以,在山洞裡面可以降伏老虎呢?是因為廣欽老和尚他念佛功德,已經成就他的慈悲心了。
淨空法師有開示,他說,第一,慈悲是性德,我們說「慈心於物」,我們《感應篇》裡面,《太上感應篇》裡面有「慈心於物」,這個「物」就是眾生,「慈悲為本,方便為門」,你修心養性,慈悲是德,方便是功,積德就是存心,累功就是行事。慈悲心就是世間人講的愛心,佛法為什麼不說愛而說慈悲呢?因為世間人講的愛是有感情的,愛生於情,是情執。慈悲也是愛,但是慈悲是生於智慧,我們世間人講的愛是情愛,是情執。佛法裡面講的慈悲,是從智慧生出來的,所以叫做慈悲,是理智而不是感情的,凡是感情的很容易變化。再來世間人講愛情,是決定靠不住的,因為它會有生住異滅,千變萬化,自己不能夠控制。佛菩薩的愛心是永恆不變的,叫慈悲,是理性的,它是心性,真理自然流露的,這是第一個,慈悲是性德。所以廣欽老和尚碰到這隻老虎,他就是性德流露。
再來第二點,真慈平等,真慈平等就是佛性。佛給我們講十法界的因行,《華嚴經》裡面所講的無量因緣,最重要的因素就是真慈平等,真正慈悲,真慈平等,就是平等心。
第三,諸佛菩薩的心行,徹底瞭解宇宙人生真相的人,他有三件事情。第一,他的心是真誠至善,善心達到究竟圓滿那就是至善。第二,純是一個愛人之心,沒有想到自己。第三,純是利益他人的心。這三點是諸佛菩薩心行說盡了,就這三件事情,就是利益眾生的心、愛人的心,還有真誠至善。這三件事情幾乎通於一切宗教,可以說是根本法、基本法,從這個基本法著手發揚光大。所以這三樁事情融合虛空法界,種種不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰,至善、真慈、利益一切,利益對一切眾生,真正做到捨己為人。佛是大智大覺,我們講他的覺行圓滿,凡是大智大覺的人一定具備這三個因素,能跟平等慈心為伍。
再來我們看下面這個,『昭昭』就是明白、顯著。
『誣』,『不可誣也』,「誣」就是妄言。
『學聖僧』,聖賢僧,聖僧他可以伏虎降龍。我們看蓮池大師在《山房雜錄·卷一·禳虎疏》裡面有這一段記載,這個是在《雲棲法彙》裡面有這一段記載。在萬曆,明朝萬曆二十四年十月,杭州府錢塘縣,這個縣的「定北五圖」,那個地方「各鄉村虎獸為災」,有很多老虎釀成了些災害,而且傷害到人還有畜生很多。當時本鄉有一些人就來求禳解,「禳解」就是向神祈求解除災禍。「宏思人虎本同一性」,這個「宏」是指蓮池大師,祩宏,他法名叫袾宏。蓮池大師就想到說,人跟老虎是同一覺性的。「傷害繇乎宿冤」,如果你傷害老虎,結果又就結了冤業。「捕之則彼此相夷」,如果你把牠老虎抓到了,也是互相的屠殺、互相的殺害。「遣之則自他何別」,如果我們把老虎放了,這樣的話就能夠,自他有什麼不同呢?
所以認為必須要怎麼樣?要「修齋作福」,跟這個劉昆的做法,劉昆是把這些陷阱都埋起來。蓮池大師當時那個地方,他住的那個鄉下,就閙了虎患,就老虎。我們知道蓮池大師也會祈雨,當時閙乾旱的時候,縣長沒有辦法,縣長就去求這個,縣令就去求這個蓮池大師。蓮池大師說,我只會念佛。縣長就說,好吧,你就是大師,你幫我們祈雨啦。蓮池大師拿著木魚,就帶著縣令走在田埂間,就說阿彌陀佛、阿彌陀佛,就念到哪裡,雨下到哪裡。蓮池大師他是證果的聖僧,他就是有這個功德力,他到哪裡,雨下到哪裡。
當時虎患,蓮池大師認為說,應該要修齋作福,才可以把這些野獸化解到無形。於是蓮池大師就把這些出家人就召集起來,「雲集僧伽」。「就於本境黃山妙淨寺中啟建禳解道場五晝夜」,當時蓮池大師就召集這些僧人在「本境」,就是他們在杭州府這個地方,黃山的妙淨寺,「啟建禳解道場五晝夜」,作五天的法會。「至某日圓滿」,到某一天要圓滿的時候,「於中謹備香燭茗果」,準備了香燭茗果,命僧翹勤頂禮梁皇懺法十二部,當時就請這些出家人誦十二部《梁皇寶懺》。「終宵設放瑜伽焰口」,當時晚上還兼作瑜伽焰口。
「以此功德」,用這功德來迴向。「又復祈禱自古伏虎聖賢,牒至諸方山神土地」,就是自古以來這些伏虎聖賢的這些菩薩,他們最後呈報疏文的時候,都請諸方山神土地。「承斯善利,伏願前生負虎之命者」,希望前生如果有害這些老虎的命的人,「悉皆解釋怨瞋」,希望放下怨恨瞋恨心,「不相酬報」,不要互相冤冤相報。
「今日為虎所噬者」,今天被老虎所吃掉的人,「俱得早生善趣」,希望他們能夠早生善道,「不墮傷亡」。「人無害虎之心」,人不要有害老虎的心,「發慈悲而永除殺業」,發出一念慈悲心,永遠除掉這個殺業。「虎絕傷人之意」,老虎絶對沒有傷人的意思,「盡此報而速脫苦輪」,希望不論是老虎或是這些百姓,都能脫離業報輪迴之身,「而速脫苦輪」,離開輪迴之苦。「下至微類含靈」,小到這些蠢動含靈,「咸蒙護庇」,都能蒙佛力加持。
「遠及多生滯魄」,甚至在這多生累劫來這邊,在這個六道裡面流浪的這些鬼魂眾生,「俱獲超升」,都能夠超升。「人人植菩提因,處處成安樂土」,希望人人都種下菩提因,處處都成安樂淨土。這是當時蓮池大師在《山房雜錄》裡面「卷一·禳虎疏」裡面有記載這一段。杭州府祈求作法會,來把這些虎患能夠消除的故事。可能在當時一定有達到這個效果,所以才會有這一段的記載。這個就是「聖僧伏虎降龍」。
最後第五行『麟鳳』,「亦皆化為麟鳳」,「麟鳳」就是麒麟跟鳳凰,那這比喻什麼?這是吉祥的動物,麒麟跟鳳凰就是吉祥的動物。比喻什麼?世間的聖賢,他們都是很稀有難逢的,這個意思。
好,那這一段,我們來看這一段的白話解說:
有的人就會說了,如果人都不去殺動物,這是世間人很多人的邪見、謬見、錯誤的知見。他說,人如果不殺動物來吃,那麼禽獸就充滿世間啦,以致於那些豺狼虎豹到處都是,又要吃人啦,那這樣不是養了這些畜生來害人嗎?他說,我就回答說了,『答曰:佛言』,因為這一段就是在我們前面上過的,前面我們講過的顏茂猷他,明朝顏茂猷寫的這一篇,「造化生物養人,理宜逐而食之。不知人亦天地間一物耳。」「人亦天地間」,就是十方三世佛,同共一法身,這個意思。
顏茂猷就講了,有人有這個知見,顏茂猷就回答說了,顏茂猷就說了,他說,佛說,如果人具有慈心的功德的話,一切刀兵水火都不能傷害。如果你這個慈悲心,一切惡獸毒蟲都不能害你。顏茂猷就講了,他說,以前有一個惡王,就是阿闍世王聽了提婆達多的唆使,驅趕了五百隻大象,喝醉的大象,要踏殺佛陀。佛起慈心憐憫這些五百醉象,還有阿闍世王,看見佛陀就舉出五指,化為獅子大吼,於是這些五百醉象就伏倒在地,被降服了,『盡服』。
所以《涅槃經》說了,所以《涅槃經》裡面非常讚歎慈心功德的人,原因在哪裡呢?原因是在慈心到究竟極處的時候,能夠化天下最殘暴的暴戾之氣,慈心到究竟處的時候,能感化天下間最殘暴的禽獸,乃至於暴戾之氣。以前在東漢光武帝的時候,有弘農郡這個地方,很多老虎傷人,老虎為患。當時的太守就命令該郡的這些民眾,挖了很多陷阱,設了很多陷阱,要來捕捉這隻老虎。而且操作『弓弩』,就是弓箭,要來射殺這些老虎。結果雖然有這些陷阱,有這些弓箭,結果老虎的災患愈來愈嚴重,『虎患尤甚』。
等到劉昆來當太守的時候,劉昆就說了,劉昆說,為什麼老虎多呢?是因為暴政所招感的,『暴政』就是政府的苛刻的施政,這叫「暴政」。劉昆說,是暴政所招感這些老虎為患的現象,所以就命令民眾把這些陷阱全部填土,廢棄,而且把弓弩,弓箭折斷,努力的去,積極的去推動施行仁政,體恤民眾的苦,「恤民隱」就是民眾,體恤百姓的疾苦。結果施政,這樣施政下來,這些仁政施行下來,不久,老虎就相繼的率牠的這些虎類就渡河離開了。
這個地方就講到說,其實劉昆他並沒有「身證大道」,也就是劉昆他並沒有開悟證果,他只不過是一念的慈悲心,一念仁心,他就能夠「頓格暴虎」,他就能夠怎麼樣?他這一念慈悲心,就可以在很短時間內除去了暴虎之患,降服了暴虎之患。劉昆沒有修行證果,都有這樣的一個降虎的能力,何況那些學佛有慈悲心的人呢?又如聖賢,開悟的聖人,這些出家人,開悟的聖僧,他們有降伏老虎,降伏猛龍這個功德,降龍伏虎的這個功德,這個在歷史上是昭昭可見,很清楚有很多這樣,可昭,可見,可聞,是假不了的啊。
假如人人都能夠學佛,假如人人都能夠學這些聖賢僧,則縱使像虎豹之類的猛獸充滿這個世間,還是不能夠危害到你,危害到人,何必憂患禽獸會傷人呢?因為殘暴的人都已經感受到,受到感化而變成慈悲了。那些會毒害的動物也都變成吉祥的麟鳳,也都變成聖賢了。『乃知物雖至猛至毒』,由此可知,雖然這些動物非常凶猛惡毒,也有可以受感化的地方。只怕人類自身不能夠發慈悲心而已,只怕人不願意發出這個慈悲心。
最後這一行就是說,乃知道動物雖然牠至猛至毒,但是牠也有被感動、被感化的地方,只是恐怕人不願意發出這個慈悲心。後面這一段話非常重要,他說,殘暴的人都已經改變慈悲心,都被感化成慈悲心了,那麼有毒害的動物也都被感化成吉祥的麒麟跟鳳凰了,變成吉祥的動物了。
最後這一段,就是「知物雖至猛至毒,亦有可感可化之處」,如何證明呢?這是古人給我們講的道理,他說,雖然牠是非常凶猛、非常地殘暴,但是牠也可以有被感動、跟感化、跟教化的地方,為什麼?老法師講,人都可以教得好,為什麼人可以教得好?因為佛陀在《大般涅槃經》裡面也有講,一闡提也可以成佛,一闡提就是斷了善根的人,也可以成佛。那人人皆有佛性,這個地方我們就要拿出一個事實來證明,為什麼「知物雖至猛至毒,亦有可感可化之處」?只是怕人不願意發這個慈悲心。
我就舉一個現代的公案,剛好是淨空老法師的侍者勝妙法師傳給我的,最近才傳給我的。我們知道在非洲有個索馬利亞,他們的海盜是全世界有名的,標題就是什麼?索馬利亞海盜絕跡,被手無寸鐵的日本人把他們全都消滅掉了,是這個主題。這個故事是這樣的,索馬利亞的海盜非常有名,他們在索馬利亞到處搶劫,經過的這些油輪,輪船,造成許多的國際事件。從公元二OOO年開始,他們就不斷在海上攔截商船跟漁船,進行武裝搶劫。嚴重的程度,還被好萊塢拍成電影。
但是近幾年來,幾乎再也聽不到海盜搶劫,確實我們現在也聽不到了。可是萬萬沒有想到,這一切竟然最後要歸功於一位日本的壽司店的老闆。誰說和平一定要經歷戰爭才能夠擁有呢?像我們現在看美國在伊拉克、利比亞、敘利亞掀起戰爭,讓他們這些回教國兄弟相殘。現在美國又發動他的船堅炮利,他挾著他的武器,尖端的武器,在比如說像韓國、北韓,當然北韓的元首有值得可議的地方,可是美國他這種作風,這種武力決定一切的這種殘暴的這種做法,其實不能夠帶來和平的。
我們從這個索馬利亞的海盜被日本人降服,我們印證了這段經文,「物雖至猛至毒,亦有可感可化之處」,確實是沒有錯。在日本最受歡迎的一個壽司連鎖店的老闆,叫壽司三昧,這個老闆叫木村清,他已經六十三歲,就是這位,我們特別把圖,這是黑白的,事實上它是彩色的,這是日本最有名的壽司店,叫做壽司三昧。他這個名字取得很有意思,它叫壽司三昧,三昧是定慧等持。雖然他壽司店是殺生的啦,但是他竟然取成壽司三昧。
老闆叫木村清,他六十三歲,他後來在幾次研究以後,他發現他們店裡面的高價食用魚叫黃鰭鮪魚,黃鰭鮪魚的漁場就位在索馬利亞的外海。但是因為海盜猖獗,供應量一直不斷的減少,而且受到影響。有一天他靈機一動,決定把這些海盜變成合作的對象。他後來發現,他經過調查以後發現這些海盜,這些海盜在扛著槍枝,你看在漁船上,這些海盜,這是彩色,我把它輸出變成黑白的。你看他就是拿著槍,這些海盜,造成很多人人命的死亡。
木村清這個店老闆他後來經過研究,這些海盜不斷搶劫的原因,是因為他們生活困難,他們活不下去了,要養家活口才成為海盜,就是我們古代講的飢寒起盜心。後來這個木村清,這個壽司店老闆,他就向海盜提議了,他說,你們與其當一個海盜,不如當漁民賺錢來養家。於是這個店老闆木村清,這個壽司店老闆就教他們捕魚的技術。可是這些海盜沒有漁船啦,這個日本壽司店老闆就把他自己的漁船借給海盜,還教導他們怎麼捕鮪魚的技術,還幫他們安裝冷凍倉庫,以利保存。而且他還跟這些海盜達成協議,保證全部收購他們所捕到的鮪魚,來確保他們的生活沒問題。
他也跟當地的協會合作,除了技術支援以外,也建立產銷管道,這就是這一個日本壽司店的老闆木村清,跟海盜坐在這個漁船上面,這叫什麼?化干戈為玉帛,就古代人講的化干戈為玉帛,就是我們講的慈心功德。這裡面探討有慈心功德者,一切刀兵水火不能傷,這是最現實最實際的一個例子,一切惡獸毒蟲不能害。
我們認為這些索馬利亞的海盜是罪該萬死,可是有個武器是最好的武器,大家都不用,美國都用他的飛機大炮,到處造成這些殺業,冤冤相報,以致造成美國的九一一的爆炸。可是有個最好的武器,他們都不用,就是慈心功德。老法師講傳統文化,仁慈的心,你有仁慈的心,有慈心功德者,一切刀兵水火不能傷,一切惡獸毒蟲不能害,這是最好的例子。所以在二OO九年到二O一一年,索馬利亞的海盜事件最猖獗,一年超過兩百件的案子,就在二OO九年到二O一一年。
可是根據美國海軍統計的數字表示,從二O一二年,就是這個日本壽司店老闆,木村清開始用他的慈悲心去感化這些海盜開始,從二O一二開始,從二O一二開始數字大幅下降。一直到二O一四年,已經沒有海盜的攻擊事件。日本三昧壽司連鎖店這個老闆木村清,以大禹治水的方法,以疏導取代防堵,以和平共處代替消滅,慈悲感化。所以他們說這位木村清,這位店老闆,最有資格獲得諾貝爾和平獎。
以前各國為了索馬利亞的海盜問題,例如美國、北約組織、歐盟、俄羅斯、日本、中國,都派了軍艦去保護他們自家的漁船。但是木村清的方式卻根本解決海盜的生活問題。對此,海盜們他們必須面對軍艦的威脅。可是木村清提供他們不用冒險,就可以養家活口的方式,當然這些人就選擇當漁民,而不當海盜了。
以上這個故事就是我們《無量壽經》裡面講的,「先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也」的最佳證明。他們不懂得倫理道德,不用去怪他,因為他們沒有被教育。所以我們最大的麻煩,最大的困難就是我們看到別人的過錯,不見到自己的過,這是我們一生修行不能成就的主要原因。修行人應該把這個看法顛倒過來,看到別人在作過失,我們怎麼想?我們說那是菩薩在給我們看的,我有沒有這個過失?有則改之,無則加勉。
什麼人是這樣做法?《華嚴經》裡面善財五十三參,善財童子五十三參他就是這個做法,五十三位善知識所表演的,這五十三個人,男女老少,各行各業都有,還有社會上各行業的。善財童子參訪,都把他們看做佛菩薩,諸佛如來應化在我們面前,無論現什麼樣的身相,心目中都是如來化身來教我們。不論他們作的是善事、惡事,實際上沒有善惡,他們是表演給我們看的。
善的境界我們有沒有動心?動了歡喜心,喜怒哀樂愛惡欲,動了喜、動了樂、動了愛,這都是煩惱。如果看到他不善的,他在那裡造惡,我們有沒有發脾氣?有沒有怨恨?煩惱習氣都從那裡斷,在哪裡斷?在這個地方斷才是真斷,怎麼樣才可以把它斷盡呢?觀法如幻,這一切不是真的,這一切當體即空,了不可得。就像這些海盜一樣,「當體即空,了不可得」,這都是佛經上講的話。無論什麼境界現前,「凡所有相,皆是虛妄」,我們從這個海盜案例,我們可以得到證明,「凡所有相,皆是虛妄」,你就見到自性,見性就成佛了。你別著相,你著相你是凡夫,你不著相就見性,著相,相就是產生障礙,見不了真性,慈悲心可以見到真性。
我們今天就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国