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第184集

感应篇汇编第184集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第一八四集)  黃柏霖警官主講 2016/05/19  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0184 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第六十二句,【願..

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感应篇汇编第184集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第184集

《太上感應篇彙編》(第一八四集)  黃柏霖警官主講
2016/05/19  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0184

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第六十二句,【願人有失,毀人成功。】這個『願人有失,毀人成功』就是希望他人失敗,毀壞他人成功,或者是破壞他人成功這個意思。我們來看經本五百七十頁第一段經文:
【人之有失。蓋不幸也。不為哀矜。而反願之。是幸災樂禍也。彼既以災禍為可幸可樂。則災禍安得不隨之耶。是失不在人。而反在己矣。人雖至愚。當不為此。】
我們看這一段的字句解說:
就是『哀矜』,我們常講說「哀矜勿喜」,這句話就是看到別人有危險的時候,或是看到別人失敗的時候,你不要暗自竊喜,叫做「哀矜勿喜」。這「哀矜」就是要有同情心、憐憫心這個意思。
這一段白話解說是說:
他人有了失敗是一件很不幸的事情。我們往往看到別人失敗,一般來講,我們都不會生出悲憫心。如果有跟對方結怨,說不定還會落井下石,或者是搬弄是非。所以這個看起來很簡單,但是做起來很困難。看到別人失敗是一件很不幸的事情,不去憐憫他,反而是希望他失敗,這個就是『幸災樂禍』。
那人既然以為災禍是值得慶幸歡喜的,那麼災禍怎麼不會跟著他呢?『則災禍安得不隨之耶?』你看到別人失敗在幸災樂禍,你認為別人有災禍,是很值得慶幸而且高興的事情,那你怎麼沒有想到說,這個災禍可能也會跟著你呢?這個意思。所以失敗不會落在別人身上,反而是落在自己的身上。人雖然至為愚蠢,愚笨至極,也不會,也不應該做這個事情,就是「願人有失,毀人成功」,這個事情,再笨也不要做這種事情。
我們來看第二段:
【李士衡。奉使高麗。俞英副之。所得禮帛。一切委英。英恐過海有濕。盡以衡物置船底。而以己物蓋上。不意遇大風。舟人請減所載。倉忙中信手拋之。及風定。檢點所棄皆英物。衡物以在船底。一無失也。此等私意。何人無之。總緣不能平等耳。涅槃經曰。諸修行人。要當以六法平等智力攝制自心。必使於運用時。一切平等。邵康節詩曰。每日清晨一炷香。謝天謝地謝君王。但求處處田禾熟。惟願人人壽命長。國有賢臣安社稷。家無逆子惱爺娘。四方寧靜干戈息。我若貧時也不妨。是知三教之心。皆由平等。吾人當存此量。克己治心。勿以念念之私。而造重重之惡也。】
我們看這一段的字句解說:
『李士衡』是宋朝秦州成紀人,後來遷徙到京兆府。在宋太宗太平興國期間,考中進士。在宋真宗的時候,擔任河北都轉運使。他很會理財,他管財政管了二十年,很會理財,而且都能夠預算都有結餘。他在河北當官的時候,春天的時候,他可以借錢給民眾,到夏天的時候,民眾收成以後就把錢還給官府。所以在河北的時候,他整個軍需,就是軍隊裡面所需要用的糧草跟薪餉都很足夠。後來他這個方法很好,在其他各省都有實施。宋仁宗的時候封他為尚書左丞。但是他有一個缺點,他的個性很好貪,家裡的財富累積巨萬,累積得非常地多。後來受他女婿的影響,受他女婿的利用,後來被牽連,他被降官。這叫「李士衡」。
『奉使』就是奉命出使高麗,有一點像我們現在說大使或是特使。
『高麗』就是朝鮮歷史上的王朝,大約在公元九一八到一三九二年這個時候,這個是現在的韓國。
『副』就是輔助的職務,就是副官。
『帛』就是古代絲織物的通稱,又稱束帛,以帛五匹為一束,古代用做聘問、饋贈的禮物,這個叫「帛」。
『委』就是付託。
『不意』就是沒有想到。
『檢點』,後來清查點收的結果。
再看後面的五百七十一頁『涅槃經』,「涅槃經」有《大般涅槃經》,我們一般稱叫《涅槃經》。它有大乘跟小乘二經,小乘的《大般涅槃經》是三卷,是晉朝法顯翻譯的,是與白法祖譯之《佛般泥洹經》二卷,及失譯《方等泥洹經》二卷,都是跟《長阿含遊行經》同。大乘的《大般涅槃經》有兩本,它分成四十卷跟三十六卷,四十卷的是北涼曇無讖翻譯的,稱為《北本涅槃經》,分十三品。第二種是三十六卷,是劉宋朝慧觀法師跟謝靈運共同整理的,整理北本,稱為《南本涅槃經》。《涅槃經》是佛陀講完《法華經》,叫法華涅槃時。
所以佛陀剛開始五時說法,剛開始是說《華嚴經》,先講華嚴時,在二七,在十四天,佛陀在定中講《華嚴經》。然後再接下來就到鹿野苑度五比丘,度這五比丘就為五比丘說十二因緣、四聖諦,我們一般稱為阿含時,阿含時是講了十二年。接下來就講方等時,方等時,比如說像《阿彌陀經》也是方等時,《維摩詰經》也是方等時那時候講的,這個時候就通小乘跟大乘了。所以四方平等,什麼根器都可以學,這叫方等時,這一共講八年,這樣就二十年了。
再來,佛陀看大眾機緣成熟了,就講般若,叫般若會上,般若時,講多久呢?講了二十二年。佛陀講法,說法四十九年,般若講了二十二年,可見智慧非常重要,所以般若時講了二十二年,這樣就四十二年了。法華涅槃時,《法華經》講了七年。我們一般佛陀說法,都是講四十九年,說法四十九年,《法華經》講了七年。最後《涅槃經》,一日一夜講《涅槃經》就是這裡了。
我們知道在《六祖壇經》裡面有一段經文,六祖大師他在獵人堆待了十五年。當時他師父有跟他交代「遇會則藏」,到廣東四會縣的時候,要隱藏起來。因為當時大家都在奪衣缽嘛,所以六祖大師沒有辦法,就暫時在獵人堆裡面,一待就待了十五年,幫獵人煮飯。所以獵人如果有抓到一些動物,都被六祖大師把牠悄悄地把牠放走,那麼當時吃的菜叫肉邊菜。六祖大師在這個獵人堆待了十五年,事實上就是和光同塵。
那麼有一天他就思惟了,「一日思惟,時當弘法」。六祖大師說,我是應該要出來弘法了。「不可終遯」,我不能夠一直躲在這個獵人堆裡面。「遂出至廣州法性寺」,就離開那個獵人隊到廣州法性寺。「值印宗法師講《涅槃經》」,當時剛好遇到印宗法師講《涅槃經》。「時有風吹旛動,一僧曰:『風動』;一僧曰:『旛動』。議論不已。」當時印宗法師在講《涅槃經》的時候,「風吹旛動」。
因為叢林裡面講經,古代不像現代媒體發達,有電視,像現在有電腦啦、有手機啦,以前沒有,以前沒有這種傳播工具。叢林都會講經,講經要怎麼號召信眾來聽經呢?他就會豎立一個高高的竹竿,然後就掛一個旛。遠處一看就知道那個叢林,那個佛寺它有講座。像現在臺北土城承天禪寺,就廣欽老和尚的承天禪寺,每年七月都會做念佛法會,它就會有掛那個旛,它就是掛旛,掛旛來告知那個地方有念佛法會。當時風在吹旛動,「一僧」,有一個出家人說風動,有一個出家人說旛動,「一僧曰:『旛動』。議論不已。」兩個討論個沒完沒了。
「惠能進曰」,惠能那時候他還是居士,他不是出家,是後來印宗法師迎請他升座,印宗法師反而為他剃度,然後拜他為師父。所以淨空法師說,印宗法師他是菩薩表演的,沒有印宗法師就沒有惠能法師,這都是菩薩示現人間在表演、表法。當惠能大師,六祖大師剛才就說了,「惠能進曰:『不是風動,不是旛動,仁者心動。』一眾駭然。」他說,「不是風動,不是旛動」。「仁者」就是我們修行人,稱修行人叫仁者仁者。他說,哎呀,這個菩薩。我們一般都會稱菩薩,但是也有人會說仁者。他說,是你的心動了。
大家聽了以後就非常地驚訝。所以你看看,只要一講到心性的東西,大家都會有共鳴。為什麼呢?因為你只要講自性的東西,每個人都有這種自性的覺性,大家都會產生共鳴。那麼這個地方就講到一個問題,就是說風動跟旛動不是問題,而是我們的心在分別。佛法它是很活潑的,最重要是學佛修行人,每一個人的層次、根器、因緣都不同。所以風動跟旛動,當時法性寺那兩位出家人,他們是研究這個話題。可是就進入另外一個話題,緣就進來了。外在的物質跟動態,對人的身心所引發的現象,再回過頭看風跟旛、跟風動、跟旛動,其實它就只是緣而已。我們簡單的說,它就是一個相,但是眾生容易著相。你從這兩個出家人,我們就可以看得出來,他們其實也是著相,一個是著風吹的相,一個是著旛吹的相。所以才會有風動跟旛動,著相在討論問題。
那麼有智慧的人,開悟的人,他知道相由性顯,是自性所顯出來的作用,就是六祖大師那個開悟偈,「何期自性,能生萬法」。所以風動跟旛動是「能生萬法」,是自性所顯現出來的。自性本自清淨,何期自性,本自清淨、本自具足、本不動搖、本不生滅。如果你自性它本自具足、本不生滅、本不動搖,但是你一動搖的時候,那就會著相了,你就執著這個相了,那就會產生什麼?產生煩惱了。
所以這個地方就讓我們瞭解說,像佛陀他說,看一個杯子都要十個因緣。其中有個因緣就是作意緣,就是一樣東西,你必須要,你要想看、注意看才看得到。作意緣就是你想要看,要注意看才會看得到。所以你對外界的一切現象反應都是心動。修行人本身就是要徹底明白,瞭解外在的一切現象,包括宇宙的千變萬化,六道眾生的各種生命形態的身心、習氣等等。進一步探討自己跟外界的關係,外界的因素對我們身心影響是什麼?自身的反應又是什麼?
比如說,像我們一根手指頭,在蒼蠅的眼睛看來,它是很多根手指頭,為什麼?因為蒼蠅牠的眼睛是複眼,牠的眼睛構造是像多面鏡一樣。因此牠所看到的,跟我們看到的不一樣。又如同我們看的是游泳池,但是在餓鬼道的眾生看來是血汙池。所以眾生的見解不同,這就是見惑。所以佛門裡面修行,首先要先破見惑,你破了見惑以後你才能證初果。所以你證了初果以後,你才是預入聖流,就是初果須陀洹,就是預入聖流,你進入聖人之流了。
所以我們人跟人之間的這種爭執啦、矛盾啦、衝突啦,都是因為看法不同。所以《金剛經》裡面後十六品,破你的四見,我見、人見、眾生見、壽者見。前面十六品讓你破我相、人相、眾生相、壽者相。最後四相跟四見都破了,你才有辦法行一切善,離一切相,才能做到「應無所住,而生其心」。所以人跟人之間的爭執、矛盾、衝突是因為什麼?因為大家都是我見,見解不同,還有因緣不同,還有個人累劫的這種習氣都不同。
所以學佛要怎麼樣呢?怎麼樣才可以避免見解上的衝突呢?就是這裡要講的,六祖大師講的,也是禪宗常常講的「屏息諸緣」,這個很不容易。就是六祖大師跟惠明將軍講的那句話,當時惠明將軍要去追衣缽的時候,六祖大師把衣缽放在石頭上面,當時惠明將軍跟六祖大師說,「我為法來,不為衣來」。他講這句話就表示他已經放下我見了、放下我執了。他說,我是想求智慧而來,這句話如果來把它解釋說,「我為法來,不為衣來」就是我不是要奪那個衣缽,我是想要開智慧,請你給我開示。惠明將軍就跟六祖大師這樣說,是「我為法來,不為衣來」。
那六祖大師就開示,對惠明將軍開示了,他說,好,你為法來,那麼你就怎麼樣?「不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目。」放下那個善惡對待就是「屏息諸緣」。我們就是會站在我們的立場,啊,我認為是這樣。那對方說,我認為是這樣。那就會有衝突了,就是會有矛盾跟衝突、跟爭執。所以有時候修行就在這個節骨眼上,你要放下這個善惡對待,這就是「屏息諸緣」。但是這個不容易,我們現在只能說,我們靠念佛的功夫,把這個善惡對待伏住,我們也頂多是伏住而已。
我曾經試過,有一天我就念佛,念佛,念佛,大概那一天念了差不多也有一萬聲的佛號。我就碰到一個人跟我講,哎呀,怎麼怎麼怎麼樣。按照我以前的習氣,我一定會生無明的,我一定會跟他反駁說,欸,你這樣不對。你看,我見出來了,那就會有爭執了。因為我們那個習氣毛病,我們那個我見,老法師說,四大煩惱常相隨,我貪、我愛、我瞋、我癡就跑出來了。所以很多紛爭的來源,都來自於我見。所以為什麼小乘裡面,教你先破見惑?要拿掉我見很困難。
那一天我正好念佛念一萬聲,後來我聽到這位同修講這句話,我聽了,剛開始第一念的時候聽得很清楚,第二念就覺得很不舒服,就想跟他反駁。後來很奇怪,就不知不覺裡面,我就放下那個執著跟那個我瞋,我就放下來。我後來反想的結果說,啊,我今天念一萬聲佛號,真的有用欸,有產生伏住煩惱習氣的定功。這就是我們沒有辦法屏息諸緣,我們只能依老法師敎我們的。老法師在巴黎淨宗學會,就是老法師到法國去參加聯合國教科文組織會議的時候。老法師對現場的歐洲的這些淨宗學會的蓮友開示說,你們做不到《金剛經》裡面所講的「應無所住,而生其心」。但是你們可以用這句佛號,六根接觸六塵的時候,用這一句南無阿彌陀佛,代替一切所有的無量無邊的妄想、執著,這就是屏息諸緣的方法。
所以念佛本身就是自心觀照,念佛本身就是一種觀照,觀照功夫,這樣你才有辦法更上一層樓。所以一定要自己本身,從觀照般若,你才能契入實相般若。我們現在讀誦經典、念佛,就是從文字般若下手。這個是風動旛動。講到《涅槃經》的時候,我們提一下六祖大師遇到印宗法師的經過。所以六祖大師他是一個不認識字的修行人,但他宿世因緣,天生悟性非常地高。所以他聽到風動旛動這個話題的時候,他馬上告訴他們說,不是風動,不是旛動,是仁者心動。這個是《涅槃經》。
再來看下面『六法』,「六法」就是北本《大般涅槃經·卷二十八》裡面有「獅子吼菩薩品」,裡面有提到「六法壞菩提心」,就是有六件事情會破壞你的菩提心,叫「六法壞菩提心」。「何等為六」呢?哪六法呢?
「一者、悋法」,「悋法」就是自私自利。我聽到的我就不願意告訴別人,這叫「悋法」。悋法果報就是來世愚癡,所以不能夠悋法,悋法會障礙你的菩提心。有一次,我一個蓮友跟我講,她去到某一個淨宗學會,聽悟道法師講《了凡四訓》。我這個蓮友,因為有一堂課沒有參加。她後來看到另外一個蓮友,跟前面有來的那個蓮友講,就是我這個蓮友看到前面有兩個蓮友在對話。其中這兩位居士,有一個也是那一堂課沒有來。她上課的時候就跟有來那個同學講說,那一天我沒有來聽悟道法師講《了凡四訓》,妳可不可以把筆記借我看一下?那一個人跟她講說,我才不給妳看。這就是「悋法」。你看她也是念佛人,但是悋法,這會障礙菩提,她就開不了智慧。第一個,「悋法」。
第二個,「於諸眾生起不善心」。你對所有眾生,包括蠢動含靈,不是只有對人,你對這些小動物啊,你也是起一個不善心,這個也會障礙菩提,「於諸眾生起不善心」。所以我們對人家如果心存惡念,這會障礙菩提。
「三者、親近惡友」,你不親近善知識,統統親近那種惡友、損友。
「四者、不勤精進」,也就是懈怠,不精進用功。
「五者、自大憍慢」,傲慢心。這個都會障礙菩提,不精進也會障礙菩提。
第六,「六者、營務世業」。一方面念佛,一方面學佛,一方面忙著賺錢,比如說炒股票,炒作股票。不是說學佛念佛就不能做生意,可以,但是你要做到佛陀說的,可以做世間事,但不能有世間意,這是佛陀跟我們開示的。什麼叫可以做世間事?你可以做生意買賣,但是你不能夠像世間人一樣這麼慳貪、這麼不捨、這麼計較。就是可以有世間事,但不能有世間意,你不能跟世俗人一樣。這個叫做「六者、營務世業」。
「如是六法則能破壞菩提之心」,這六種它是會障礙菩提。所以我們把這六種,希望把它背起來,每天這樣提醒自己,不要悋法,對眾生要有慈悲心,不要親近惡友,要精進用功,不要自大憍慢,對世間慢慢學習要放下來,對名聞利養不要太執著,叫做「營務世業」。這六法對我們很重要,用這六法來攝制我們的自心。
再來『平等智力』,「平等智力」就是平等的智慧。平等智慧,我們以前有講過,在《佛學辭典》裡面,「平等智力」就是平等性智。什麼人可以做到平等性智呢?如果照唯識學裡面講,你要到初地菩薩的時候,我們現在都是用八識五十一個心所,到初地菩薩的時候,初地菩薩他開始要轉識成智了。所以到初地菩薩的時候,第六識的分別,我們第六識分別,第七識的末那執著,第六識的分別轉成下品的妙觀察智,那時候就用智慧觀察了,不會再分別一切萬法。第七識就轉成下品的平等性智。
所以平等性智,要到初地菩薩的時候,才開始轉識成智。到八地菩薩的時候,就第六識轉成中品的妙觀察智,第七識轉成中品的平等性智。然後到十地滿心的時候,第六識轉成上品的妙觀察智,第七識轉成上品的平等性智,第八識阿賴耶識轉成大圓鏡智,前面的五根轉成成所作智,那就是轉八識成四智菩提,這就是轉識成智。在這裡講平等性智,要到什麼時候才會現前呢?從初地到十地,就開始轉識成智了。
好,我們再看看下面這一個,『邵康節詩』,「邵康節」就是邵雍,他是宋朝范陽人,他後來遷到河南。他又叫,字堯夫,所以我們有時候也會稱他邵堯夫。他自己稱自己叫安樂先生,或者伊川翁。他年輕的時候就很有志向,他讀書蘇門山百源上,他以「河圖」跟「洛書」及象數之學,學習「河圖」跟「洛書」、象數,他能夠契入,「妙悟神契」,能夠有所領悟,「多所自得」。他跟當時的這些大臣,像富弼啦,宰相富弼啦,還有司馬光啦、呂公著等。呂公他們在洛陽的時候,他們常常互動,邵康節常常跟他們互動。
邵康節本身很有這種修持的功夫。他平常,「歲時耕稼」,就是平常都是在自己家種田啦。「僅給衣食」,自己供給自己的衣食。宋仁宗的時候把他召請到朝廷,跟宋神宗的時候,宋仁宗跟宋神宗,先後把他請到朝廷做官,他皆不赴,他就都不去接受啦。後來他創先天學,他創立了先天學說,以為萬物皆由太極演化而成的。後來他往生以後,被追封為康節先生。這個是「邵康節」先生。
再來『社稷』就是古時候稱國家的代稱,代帝王、諸侯所祭的土地跟穀神。「社」就是土神的意思,「稷」就是穀神,所以「社稷」一般都代表國家,但是我們要瞭解社跟稷的來源,「社」就是土地神,「稷」就是穀神。
『干戈』就是戰爭。
『三教』就是儒釋道。
『量』就是氣度、氣量。
我們看這一段的白話解說:
當李士衡奉命出使高麗國,在今天的韓國,俞英當他的副使。李士衡將他所得到的禮物全部委託俞英保管。俞英他怕在海上的濕氣太重,因為靠近船底濕氣會比較重。因為船底是在海的下面嘛,所以你愈接近船底,理論上講起來濕氣會比較重,是不是這樣?船上因為有風在吹嘛,容易乾燥嘛,有陽光嘛。這個地方就討論到這個問題,就是說這些禮物,俞英是李士衡叫他把這些禮物他全權處理,可是俞英他把李士衡的禮物放在船底,就是將李士衡的財物全部改放到船艙的底部,因為海上潮濕啊。這個地方會提這個故事,應該是說俞英有私心。但是它這裡面並沒有講得很清楚,它只是講他這個過程。
所以俞英就將李士衡的財物,全部放到船艙的底部,把自己的東西覆蓋在上面。沒有想到在海上遇到大風浪,船伕要求船上的人,把東西開始往外丟,船伕請求要減少船上的東西,在倉促中隨手將東西拋到海裡。等到風平浪靜的時候,檢點所拋棄的東西都是俞英的,李士衡的東西都放在艙底,一件也沒有損失。像俞英這樣的私心,這裡就講了,『此等私意』,這是應該在講俞英啦,「此等私意」就是說,像俞英這樣的私心,哪一個人沒有?『何人無之』呢?總是因為自己不能夠持平常心,『總緣不能平等耳』,不能夠保持平等心嘛。
這個故事看起來很簡單,是每一個人容易犯的毛病。換成你是俞英的時候,你會怎麼放呢?你是把李士衡的東西放在上面呢?你把自己的東西放在下面呢?還是把李士衡的東西放在船底,然後把自己東西放在上面呢?這裡會講說「此等私意」,應該是在寫這個故事的時候,可能俞英有動了自私的心理,因為會潮濕嘛,所以就把李士衡的禮物放在船底。
好,接下來我們看下面這一段文,《涅槃經》說,諸位修行人,應當要以六法去啟開自己的平等智慧心,來調伏抑制自己的私心,一定要使自己的心,在運作的時候要能夠一切平等。
宋朝的邵康節他寫的詩裡面講,他每天早上清晨一炷香,他這個都是七字一句的,『每日清晨一炷香,謝天謝地謝君王。但求處處田禾熟,惟願人人壽命長。國有賢臣安社稷,家無逆子惱爺娘。四方寧靜干戈息,我若貧時也不妨。』這翻成白話很簡單,邵康節每天清晨一炷香,他不是為自己祈福,是為眾生祈福。我們一炷香起來,都是為自己祈福,但是沒有為眾生祈福。這表示邵康節的心量很大。所以宋仁宗跟宋神宗要請他當官,他不要當官,他寧可當一個農夫,自己自耕自食。所以他每天清晨一炷香,只為眾生祈福,不為自己設想。每日清晨一炷香,先感恩,「謝天謝地謝君王」,因為那時候是皇帝嘛。現在就要說,謝天謝地謝國家。
「但求處處田禾熟」,希望到處都是農民都能夠豐收,國泰民安,豐收雨調,這是「但求處處田禾熟」,希望大家都能夠收入很好。「惟願人人壽命長」,也希望每一個人都健康長壽。「國有賢臣安社稷」,希望國家有賢能的大臣,我們現在講說賢能的部長,「安社稷」,可以安定國家。現在不是啊,尤其是臺灣的媒體啊,不只是謗國主啊,每天這些所謂的媒體、政治名嘴,到處批評謾罵,那國家怎麼會好?社會怎麼會安定呢?人家邵康節先生就是,「國有賢臣安社稷」。
「家無逆子惱爺娘」,家裡沒有不孝子來忤逆自己的父母。「四方寧靜干戈息」,希望天下太平,不要有戰爭,叫「四方寧靜干戈息」。「我若貧時也不妨」,我就算是窮一點我也沒有關係。因為邵康節先生過得與人無爭、於事無求嘛,他過的這種日子。所以說「我若貧時」,我如果窮了,我也無所謂了,「我若貧時也不妨」。可見儒、釋、道三教的心法,都是教人家修平等心的。我們應該要存著這個心量,來調伏自己的妄心,來克制自己的心,貪心,不要念念地自私自利,不要拿自己私心的念頭,而去造下重重的罪惡。這一段其實講得非常地好,這個故事從故事講到理,講得非常地好。
我們就來探討了,「是知三教之心,皆由平等」,儒、釋、道三教的心,都教人家要修平等,我們要有這個心量,來克制自己的私心。老法師就告訴我們了,為什麼我們修行到現在,我們平等心不能現前呢?我們說,《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,為什麼我們的平等心不能現前呢?老法師說,首先我們先瞭解平等。老法師說,中國人叫和平,因為你要平等對待嘛,你對待一切眾生都能夠平等對待、和睦相處。老法師也常常告訴我們要平等對待、和睦相處,叫多元文化。各種宗教都能夠平等對待、和睦相處,所有的民族都能夠平等對待、和睦相處,那怎麼樣一個平等法呢?怎麼樣一個和睦相處?為什麼現在這個世間這麼動亂呢?因為不能夠平等對待,所以就不能夠和睦相處。所以我們先瞭解平等怎麼來的?你才有辦法跟人家和睦相處。為什麼現在人躁鬱症很多?因為他就是不能夠平等心,所以自己就跟自己沒有辦法和睦相處,何況跟別人呢?
老法師說,中國人講和平,為什麼先講和平?中國人先講果,再講因。這個和跟平其實是有典故的、是有原因的,它是果先給你講在前面,再講因。那怎麼樣才能夠和呢?和是果,平等是因,平就是平等嘛,平等就是因。所以你怎麼去和平呢?你自己心,你怎麼心平氣和呢?怎麼可以和平呢?那心平等,你不要上下起伏太大。那家裡怎麼個家和萬事興呢?平等。
所以日本人,他雖然學習中國傳統文化,但是他有一點改變,我們中國人叫和平,日本人叫平和。所以你在日本看到很多漢字,他會寫平和。我這次到日本去演講,也有看到這個漢字,平和。所以老法師說,你看日本人他說平和,為什麼呢?日本人把平,因,和是果,他把平,因放在前面,果放在後面,日本人是從因說到果。中國人比他更有道理,中國人跟你講果,然後跟你講因,因為中國人想要看到結果嘛。
所以我們都希望大家和睦相處,那一定要學習平等對待。我們要能夠用平等心對待人,和睦相處就出現了。待人不平等,想學和睦相處絕對不可能。這句話大家把它記起來,待人不平等,也就是說你現在講偏心啦,待人不平等,想學和睦相處是絕對不可能。我們也會有這種習性,我們會特別偏愛某一個人。你在一個團體裡面,你特地跟某一個人一直講話,一直親近他、一直靠近他,旁邊的嫉妒心就來了,旁邊的排斥它就來了,旁邊的誹謗就來了,這裡面就不和了。
你在家庭也是這樣,在公司也是這樣,你在一個企業裡面也是這樣,在一個學佛的團體也是這樣。這老和尚特地一直找某一個人講話,讓某一個人特別的親近,其他的人都不容易親近。比如說,我們現在不是說哪個老和尚或哪個法師啦,裡面就會有人不平。所以老法師說,待人不平等,想學和睦相處,絕對不可能。所以這個給我們很大的一個啟示,我們要保持平等心,但是保持平等心又相當不容易。哎呀,那個人習氣比較重,那個人老是教不來、學不來。這個人一教就會,反應特別快,特別疼那個人。這個人不聽話,這個人聽話,特別去親近那個聽話的,不聽話就不理他了。不平就來了,那就不能和睦相處。
所以老法師說,在中國,在印度講到因果,一定先說果,後說因。為什麼?果報能夠警惕世人,你想要得善果,你就得要修善因。你不想要受惡報,你就要把惡因除掉。坦白講,我們一般講叫做雞犬不寧。一個團體裡面,一個共處的環境裡面,如果弄得不能夠六和敬,诶,兩個人就會吵架了,怎麼個六和敬法?那就不和了,不能六和了。所以老法師說,中國人跟印度人聰明,先講果,因為我們都希望這個結果嘛,那你就要把因除掉,所以平等太重要了。
我們為什麼平等心不能現前呢?因為平等的前面是清淨,我們讀《無量壽經》裡面講,「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺」,對不對?先要清淨,佛講這個都有次第的啦。所以淨空法師在講,《無量壽經》裡面講說,清淨、平等、覺,是阿羅漢、菩薩、佛所共同的科目。老法師這裡也有講,他說,平等的前面是清淨,我們的心不清淨,怎麼會平等呢?不可能平等。換句話說,平等的基礎是清淨,所以你清淨心現前,你就一定平等。
我們為什麼現在不能平等?就是你沒有清淨心現前。所以在佛法裡面成就清淨,所以清淨、平等、覺,那個清淨就是剛才講阿羅漢;平等,菩薩;覺是佛。那就正覺、正等正覺、無上正等正覺,正覺是阿羅漢,正等正覺是菩薩,無上正等正覺是佛。老法師這裡開示講了,成就清淨心就是阿羅漢,得到平等心是菩薩,他是有次第的,後面那個覺是大徹大悟、明心見性,那是成佛。
所以我們很感謝、感恩老法師,老法師這樣殷殷地教誨,沒有他這樣開導我們,這樣教我們,我們怎麼知道修清淨心呢?我們怎麼知道和睦相處呢?我們怎麼知道要修平等心呢?不知道,變成盲修瞎練,所以永遠沒辦法成就。所以我們很有幸,遇到淨土念佛法門,又很有幸遇到這個大善知識,淨空老法師,怎麼可以錯過這麼好的因緣呢?甚至還有人在毀謗他、在排擠他、在攻擊他。
海賢老和尚說,人心就是天心,不能夠毀謗聖賢。我們是很客觀的看待這個問題,老和尚把這個宇宙人生,這樣點出來、開示出來,這麼殊勝。所以老法師就說了,說清淨是善,平等是定,覺是開智慧。清淨是善,平等是定,覺是開智慧,定慧等持。我們今天修行,是要以什麼為目標呢?要以清淨心做目標。所以念佛,你能夠念到清淨心現前,你才可以有禪定跟智慧。你現在只能怎麼樣?你只能做到功夫成片,讓煩惱不現行,相似清淨心,相似啊。
所以我們想要有清淨心,要怎麼樣?我們想得清淨心,你不能不放下自私自利。為什麼現在清淨心不能現前?就是自私自利,有自私自利的人心不清淨,有名聞利養的心的人心不清淨,有貪圖五欲六塵的心,他心不清淨,有貪瞋癡慢疑的心,他心不清淨。那我們就知道了,阿羅漢的清淨心是怎麼來的呢?阿羅漢的清淨心是放下這個,破了我執,放下見思惑。所以阿羅漢的心他怎麼樣?他沒有貪瞋癡慢疑了,他沒有五欲六塵了,他沒有名聞利養了,他沒有自私自利了。換句話說,阿羅漢破我執了,所以阿羅漢的清淨心現前了。
所以清淨心是多麼的可貴啊,清淨心生喜悅,那個歡喜是從清淨心中生出來的。所以菩薩常生歡喜心,法喜充滿,哪裡來的?清淨心來的。現在的世間人不知道這個道理,他沒有發現這種歡喜、快樂、自在,在六道輪迴裡面找不到,找不到啊。最近我聽蓮友講說,她念佛不能得到法喜,她念佛不能得到快樂。我那天共修的話講得很重啊,她跟我講,她要到哪裡去打佛七啦,她要去怎麼樣啦。我只跟那個師姐淡淡講一句話,我說,一句佛號持到底,安住心中不猶疑。我只講前半段,诶,她馬上就臉色不是很好看,就掉頭就走了。我就不再講了,下面的我就不再講。
等到晚上共修我再講出來,她也來了,我就重新再講一次。我說,我念佛的心得是這樣,妳們參考參考。妳為什麼念佛沒有歡喜?為什麼我歡喜?為什麼妳念佛不快樂我快樂呢?我跟她們講後面那兩句,我說,一句佛號持到底,安住心中不猶疑,妳不要猶疑嘛,這有用還是沒用?若能念念不間斷,自得心開悟自性,我就跟她講說,最後也是要講悟自性彌陀,「心外無法,法外無心」。我們說「花開見佛悟無生」,也是悟自性彌陀。自性彌陀是什麼?平等心、清淨心現前,覺悟心現前嘛,那是自性本具的嘛。去哪裡找覺悟?去哪裡找清淨?
哎呀,那一天她是跟我講,黃老師,我想到哪個地方去打佛七,我想要清淨。欸,清淨不是在外面。她說,我不依眾靠眾,我清淨心沒有辦法現前。那妳不放下執著,妳清淨心怎麼會現前呢?我那一天不是說要反對她打佛七,我說,妳這樣跑來跑去,妳心不得安寧,妳念佛沒有法喜,妳到那個地方也不會有法喜的。我就很,我沒有講這句話。我說,妳縱使去打佛七,妳也不會法喜。所以我後面再講,就是若能念念不間斷,自得心開悟自性,我就後來送了這四句偈語、法語給她。诶,我看她這兩天,她就變得不一樣了,有一點點心開意解了,聽懂我在講什麼,我也願意把這個偈語跟各位分享。
學習海賢老和尚,人家他念到一句佛號,只有一句阿彌陀佛,念到跟六祖大師一樣,「應無所住,而生其心」。什麼都知道,這叫做無所不知,無所不覺,「知而無知,無知而知」的境界。都已經入不二法門了,什麼叫不二法門?契入真空妙有的境界了,真空妙有就是我們這個自性,也就是禪宗裡面講,實相無相無不相,無相是真空,無不相是妙有,所有千經萬論就在講這個事情。
所以老法師說,現在的人不知道這個道理,他沒有發現這種歡喜、快樂、自在,在六道輪迴裡面找不到啊。古人說一句話說得好,「世味哪有法味濃」?你說世間再去享受,我周遊全世界,我到各地去旅遊好啦,或者說我每天去吃這些山珍海味啦,你吃了一個月,玩了一個月,你就膩了、你就煩了,世味哪有法味濃呢?古代讀書人說,「書中自有黃金屋」,那是想要當官的,說「書中自有黃金屋」。所以末學深深能夠體會老法師講的這句法語,「世味哪有法味濃」?
我現在講這個,在講《感應篇彙編》,我深深能夠體會這個道理啊,自己本身得到法喜啊。所以世間人貪圖世間的名聞利養,財色名食睡,他以為得到這個東西是快樂的,搞不好是災難,對不對?這個在佛法上講叫世味,就是世間的滋味,如果跟法味相比,這差太遠了。法味是什麼?法味是清淨心,清淨心裡面所生的喜悅,那是法味。以上是淨空老法師在《淨土大經解演義》第二百五十一集裡面的開示。
接下來我們再討論說,剛才前面講說為什麼清淨心不能現前?接下來我們就討論怎麼樣生平等心呢?怎麼把它開發出來呢?怎麼生平等心呢?今天講到平等性智,跟你講第六、第七識,第六識轉成下品的妙觀察智,第七識轉成下品的平等性智,這個都是佛學名詞,唯識學裡面的名詞,大家都可以朗朗上口。可是問題境界來做不到,沒有辦法妙觀察,不能夠平等了。所以剛才先把清淨心、平等心、覺悟的心先講出來,把這個大方向講出來。把這個和平,平等心,怎麼個平等法?先種因,再得果。先講果,讓你知道因。我們先聆聽了老法師剛才這個開示,我們知道目標在這裡,目標就是清淨心,接下來就可以開發平等心跟開發覺悟的心。
接下來我們就講,在我們的日常生活裡面,我們怎麼去開發這個三心呢?怎麼樣生出平等心出來呢?老法師說,一切佛法都是從自性生的,離開自性沒有一法可得,就是禪宗裡面講,「心外無法,法外無心」。在《還源觀》裡面師父講,「自性清淨圓明體」,就是這個地方講的佛法藏。出生無盡,周遍一切,這一切法,一切佛法是從它生出來的,從哪裡生出來?從自性生出來的,一切煩惱、業障、習氣也是它生出來的。
這在《地藏經科註》裡面,青蓮法師怎麼講呢?他說,一切有情的總報主,青蓮法師用總報主,他是用什麼?用《宗鏡錄》裡面,永明大師的《宗鏡錄》裡面講的總報主這個法語,什麼叫總報主?青蓮法師講得非常好,在《地藏經科註》裡面講,你到地獄也是它,你到餓鬼道也是它,你到畜生道也是它,你成阿羅漢也是它,你成菩薩也是它,你最後成佛也是它,叫一切總報主,講得非常好。染淨的不同,成了四聖六凡,還有一佛乘。
所以這裡老法師跟你講,它生出一切,煩惱、業障、習氣也是它生出來。但是它也是生出一切清淨,它出生無盡,周遍一切,清淨心也是它生出來的,平等心也是它生出來的,覺悟的心也是它生出來的,反過來說,煩惱、業障、習氣也是它生出來的。怎麼回事情呢?你覺悟了出生一切佛法,迷了就生出一切妄想、分別、執著。
所以我常常喜歡朗誦那一句話,閻王常告諸罪人,「無有少罪我能加,汝自作罪今日來」,業報自受無代者。我已經把這一句法語,我已經把它朗朗上口來警惕自己了。閻羅王常常告訴這些罪人,我不能給你多加一條或給你減一條,減一條罪或者加一條罪。你今天造罪,你自己報到,自己向我報到,不是我叫黑白無常去抓你來的。我們常以為是黑白無常把他抓來的,老法師說,黑白無常是冤親債主去變的。業報自受無代者,你自己去承受,好好享受這個地獄果報吧,你自己去承受。我們現在有時候把它想一想,世間從年輕到現在,哪一件事情不是這樣的?自作自受啊,自己找苦頭吃啦,不要去怪別人,一樣道理。
老法師說,「自性清淨圓明體」,覺悟生出一切佛法,迷了以後,生出一切妄想、分別、執著,這些東西都出現了。所以我們對於這一切非法的、反面的,不要輕視他,就是你看到一些你看不順眼的,你認為他迷惑顛倒的,他非常邪惡的,老法師的意思是說,你看待這一切非法的、反面的、毀謗的,你不要輕視他,為什麼?因為他的本體是真理,是真的,他的本體也是清淨,「自性清淨圓明體」,但是他迷了,他的體是真的,只是因為他迷了,變成這個樣子,他要一覺悟就恢復正常了。這句話講得太好了。你如果常常想到這句話,你就不會跟對方相罵了,你就不會跟對方瞋恨了,你就不會報復了,你就不會跟對方計較了。現在為什麼你會跟對方計較、報復、瞋恨呢?你不懂這個道理。
所以如果沒有老法師幫我們講出來,我們怎麼個明白宇宙人生真相呢?所以老法師說,因為他迷了變成這個樣子,他要一覺悟就恢復正常。所以諸佛菩薩對於地獄眾生為什麼會恭敬?就是這個道理,對於蚊蟲螞蟻,為什麼不敢怠慢?什麼原因?這個道理。因為眾生都有佛性,佛看到這一點,所以佛到地獄去,他不敢怠慢這些地獄眾生,佛陀看螞蟻跟蚊蟲,跟人一樣,跟佛一樣。
我們曾經在探討過,佛陀在《本生經》裡面講他因地怎麼修行。佛陀說,他在因地菩薩行的時候,他不惱害一蚊一蟻,他不去傷害一隻蚊子、一隻螞蟻。我們呢?一隻蚊子飛過來,我們就很討厭了,清淨心也不見了、平等心也不見了,啪,就打下去,就造業了。所以什麼原因?你從另外一個角度去看他,他只要覺悟了他就是佛,他本來是佛,雖然在,他迷在他的本性,他的本性迷了,沒有覺悟,他要是不迷,他就可以覺悟了。所以那個迷是假的,迷有生有滅、迷有染有淨、有善有惡,迷有生有滅,各位要記得,迷有染有淨、有善有惡。我們能夠把這些事情搞清楚了、搞明白了,我們在一切世間,這十法界的一切世間,我們的平等心就生出來了,這個結論就是怎麼生出平等心。
剛才告訴你,目標是清淨心、平等心、覺悟心,現在老法師告訴你怎麼生出平等心?就是要瞭解一切眾生都有佛性,這個大原則。所以你要同情他、要悲憫他,他現在在迷。哪一天他覺悟了,他也成佛,跟你一樣。所以老法師告訴我們,無論什麼境界,我們看起來要一視同仁,這個叫做佛知佛見,因為一視同仁就是平等心。以上是淨空老法師在《淨土大經解演義》一百零一集裡面的開示,非常地好。
很難得,我們研討到這裡,要探討到「六法平等智力」,我們不知道如何來去把這一段的妙義把它表達出來。但是幸虧有我們師父上人這樣的開示,我們明白了。能夠這樣的話,你根本不會「願人有失」,也不會「毀人成功」,為什麼?因為對方也有佛性,對方都可以成佛,那你更不會幸災樂禍了,也不會自私自利了。
好,接下來我們看五百七十一頁的第二段,看經文:
【毀有二義。一是毀壞。一是毀譖。人之欲立功者。無論大小。莫不竭力圖成。而我必撓阻敗毀之。心術真同蛇蠍矣。宋真西山曰。人若聞人一善。當贊和之。聞有諸惡。必力掩之。使之成功。不致爽德。古人存心如此。況已成功而毀之哉。】
好,我們看這一段的字句解說:
『毀譖』就是誣衊誹謗。
敗毀就是『毀壞』。
『真西山』,宋朝「真西山」,他又叫真德秀,他是南宋的哲學家,他是朱熹的再傳弟子,他字景元,後改成希元,他是福建浦城人,學者稱他叫西山先生,「西山」是他的號。他曾經中過進士,擔任起居舍人兼太常少卿,後來歷任泉州、隆興、潭州地方的知縣,後來擔任禮部侍郎,這等於副部長,史彌遠執政的時候罷職,他後來又擔任了泉州、福州地方的知府、縣令。後來被皇帝召到朝廷,擔任戶部尚書,這有一點像現在的內政部長。
真西山他有一個特點就是,「他發揮了朱熹的心性說」,他認為心是本體,「湛然虛明,全體是仁」,展現出來就是慈悲的、仁愛的心,所以仁愛的心就是天理。但是因為我們有「物我之私」,就是我們有自私自利。所以才讓這個仁愛的心蒙蔽而不明朗,叫做「昏蔽而不明」,「使此心昏蔽而不明」。「猶如烏雲遮住光明」,就好像烏雲蓋住月亮跟陽光一樣。「經過涵養操存工夫」,經過修持以後、修行以後,「可達到心與理一」,可以讓我們這個仁愛的心跟真理合而為一。「心中之仁可全體復明」,我們心中本具的仁愛的心就會恢復光明。「由此推己及物」,由從這個地方再去推己及人,推己及一切萬物、萬事萬物。「即可親親、仁民、愛物」,就可以達到親親、仁民、愛物的境界,達到萬物一體的境界了。
真德秀雖然也講格物致知,他雖然講格物致知,但是他主張以讀書為本。然後他又提出「求仁說」,就是心就是仁,仁就是我們佛家講的大慈悲心,「不是心外別有仁」。他這個也是有接近佛法,不是心外求法,去心外求一個慈悲心。「求仁只能反求諸心」,你慈悲心、仁愛的心,就從你這一念心去求,他把向自己本心求仁看做學問的最後歸宿。所以他講說,「仁則其歸宿之地,而用功之親切處也」。真西山他的這個解釋跟佛經上非常接近。
再來,我們看『贊和』就是贊成附和、贊同。
『爽德』就是失德。
我們看這一段的白話解說:
所謂毀有兩種意思,一種是毀壞,一種是毀譖。「譖」就是惡言誣毀、誣謗、誣衊他人,一個是破壞,一個是誣衊誹謗。人想要立功,無論大小事,沒有不盡力、全力去完成的。然而我卻要加以阻撓毀滅,破壞它,心術之惡毒就像蛇蠍一樣。宋朝的真西山說了,人如果能夠聽到別人有一件善事,應當讚歎稱賀他。聽到有任何的罪惡,一定要盡力掩蓋它,使他能夠成功,才不致於失德。古代的人都有這樣的存心,何況有的人已經成功了,你還要去毀壞他嗎?
這一段裡面有一個重點,這裡面就是,你去毀壞別人、去毀謗別人,這是極大的惡,剛才講這種惡心、惡念就像蛇蝎一樣的惡毒。現在就來討論一下說,我們面對毀謗要怎麼辦?如何面對別人的毀謗跟侮辱呢?我們不去造惡,對不對?我們就不毀謗別人,但是我們如果被人家毀謗,怎麼辦呢?尤其現在的人多多少少,而且大部分都會面對這個情形,你要怎麼辦呢?老法師跟我們講,老法師說,佛在經上跟我們說,娑婆世界是最好修行的地方。在娑婆世界修行一天,等於在極樂世界修行一百年。就是告訴你,問題點出來啦,你要在哪裡修行?在毀謗中修行啦,這樣才修得了行啦,不然修不了行啦,德行出不來啦。
我們常講說,藉修德顯性德,那請問一下,修德、性德怎麼顯?就是在毀謗裡面顯出來,古來大德都是這樣修成功的。但是也很多人過不了這一關,為什麼呢?因為西方極樂世界沒有障礙,樣樣順心、樣樣如意,提升很困難。這個世界就是娑婆世界,苦樂夾雜,大起大落,要墮落很快,一下就掉到地獄去了,要往上升也很快。所以你能夠瞭解這個環境,抓住這個環境,大幅度的提升自己,多好啊。大幅度提升最重要的一個原則,就是慈悲、就是愛心。
你能夠把愛心擴充到法界虛空界,至少也像《弟子規》那樣一個標準,「凡是人,皆須愛」。你能夠愛一切眾生,人之外所有動物平等愛惜,甚至花草樹木、山河大地,你沒有一樣不真誠愛心。那你到極樂世界去了,你的品位就提升得很高很高了。老法師說,我們住在這個世間要學這一招。就像老法師現在一樣,他面對很多毀謗啊。你看他每天講說不斷,講說不輟,他講解經典不輟,不停止,一點都不受影響。老法師說,我們處在現在這個世間要學這一招,學化解所有的怨恨,別人毀謗我、侮辱我、陷害我,不但沒有怨恨,還有感恩的心,為什麼?消我的業障。
順境裡面感恩,逆境裡面更感恩,這一生永遠生活在感恩的世界,多麼幸福。放下恩怨,全心全力尊重別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人,我們斷惡修善,積功累德,要這樣去做才有真實的功德。但是一般的人都放不下恩怨,忘恩很容易,忘恩很快,記怨的也很快。所以老法師說,住在這個世間,跟一切眾生往來,就學普賢菩薩,「恆順眾生,隨喜功德」,念念想去幫助他們,成就他們。
眾生造惡沒有關係,有緣,你慢慢去感化他,我們先做一個好樣子來給他看,讓他慢慢覺悟。關鍵在這句話。俗話講,你不要跟他一般見識,他罵你、他毀謗你,結果你也毀謗他、你也罵他,你就不能夠做一個表法。像老法師在講海賢老和尚,那個電工要來收費,弟子問說為什麼這個,海賢老和尚說,為什麼這個月的電費這麼貴?那個電工二話不說,啪就打下去,就打海賢老和尚的臉,還吐他口水。弟子抱不平,海賢老和尚說,沒關係,他打我的臉是搔我的癢,他吐我的口水是幫我洗臉。這就是這裡講的,海賢老和尚學普賢菩薩,恆順眾生,你來逆緣,我更感恩你,因為你消我的業障。
你看,他跟一個電工往來,他把他尊重像佛一樣,他把他尊重像普賢菩薩一樣,他把他尊重老師在考試,他沒有起瞋恨心。光憑這一點,我就認為海賢老和尚已經做到釋迦牟尼佛在因地的這個境界,這個地方我一定要把這個道理講出來。老法師說,海賢老和尚跟六祖大師一樣的境界,說他什麼都知道,就是無所不知,無所不覺。他說,如果他沒有證得,他講出來是大妄語,那是出家人的大忌諱。既然海賢老和尚已經講出來了,說我什麼都知道了,那就是一個覺者啊。過去、現在、未來,就是《金剛經》裡面講的「悉知悉見」,我完全明白了,也就是他通達宇宙人生的真相。
宇宙人生的真相是什麼?自性本具清淨智慧,本自具足、本不動搖、本不生滅、能生萬法,覺悟什麼真相?一切眾生都有佛性。我們剛才講的,他現在是在迷,他雖然是一個電工,但是他現在在迷,他染,他在染五欲六塵、他在染名聞利養、他在染自私自利。但哪一天他覺悟了,他跟你一樣是佛。海賢老和尚體悟到這個道理,換句話說,當這個電工把海賢老和尚的臉打下去的時候,吐口水的時候,海賢老和尚已經「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,了不起啊,你要從這個地方去看。
我本來聽的時候,我還有一點聽不懂,我們把他當成一般人說,哎呀,我忍耐啦,我忍耐他吐我口水,他幫我洗臉啦,他打我耳光,他幫我搔癢。我們說,忍,忍,那個忍、忍、忍,還有個我能忍,還有我所忍的打耳光跟洗臉,那你還有能所,那哪是佛呢?真正到極樂世界是絕待境界,它是能所雙亡,沒有能見的我跟所見的境界啊,也就是說,沒有我能忍的海賢老和尚跟所侮辱的電工。欸,你要懂這個道理才有辦法看透,海賢老和尚是一個佛欸。
我是從這個地方,再去體悟出來說,哇,他這個境界太高了,他只有念一句佛號到這個境界。那為什麼我說,老法師說海賢老和尚跟六祖大師同樣的境界。因為六祖大師悟到這個,何期自性,本自清淨、本自具足、本不動搖、本不生滅、能生萬法。海賢老和尚如果沒有悟到這個境界,他就會有我貪、我愛、我瞋、我癡了。那為什麼我說他已經做到佛的境界呢?因為他跟釋迦牟尼佛無二無別,平等平等。
我們不要看《佛陀本生經》因地的故事,我們就看《金剛經》裡面講的,佛陀說他在因地的時候,他在山中修行,歌利王帶著嬪妃到山中去玩。歌利王翻成中文叫暴虐。那些嬪妃看到佛陀法相莊嚴,聽佛陀開示。佛陀為她們開示說,應該遠離五欲六塵,應該尋求解脫的生活。這些嬪妃聽了非常感動,法喜充滿、樂此不疲。歌利王醒過來以後,馬上起了一個瞋恨心出來,為什麼?為什麼我的嬪妃跑到你那邊去?馬上產生一個占有心出來,還有一個嫉妒心出來、還有一個瞋恨心出來。
他過去就質問佛陀,為什麼你叫我的嬪妃到你旁邊去聽法?佛陀說,她們自己來聽我說法。他說,你有沒有動慾望之心呢?欸,我們見色會生心,我們見到美的東西會生心,我們會起慾望之心。佛陀說,我沒有生起慾望之心。歌利王不相信。歌利王說,你沒有起慾望之心,五通仙人都有起慾望之心,你怎麼沒有慾望之心呢?五通仙人就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,但是還沒有到達斷煩惱的漏盡通,前面那五個都通了叫五通仙人。五通仙人有時候還會失去禪定,他會失去定功就會起慾望之心。
歌利王就反問佛陀,你真的沒有慾望之心嗎?佛說,真的沒有,佛陀說,我真的沒有。歌利王就把刀拔出來,割佛陀的耳朵啦、手腳啦、皮膚啦,痛不痛?痛不痛?佛陀說,我不起瞋恚之心,一如我沒有慾望之心一樣啊。如果我有這個心,我不能夠恢復被你割掉的耳朵、手腳。我就是沒有這個心,所以它可以立刻恢復。
後來歌利王有跟佛陀懺悔。歌利王,佛陀當時跟歌利王講,我將來成佛,第一個度你,就是這一世的憍陳如尊者,在《無量壽經》裡面第一個出現的。這個告訴我們什麼道理?佛陀在因地的時候,他沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相。他沒有起心動念,他沒有起瞋恨心,他也沒有起慾望之心。換句話說,佛陀在那個時候已經是法身大士了,無住生心,「應無所住,而生其心」。他沒有起心動念,哪來個我生氣呢?
同樣的道理,這個電工跟海賢老和尚打臉、吐口水,彷彿是現代的歌利王嘛,只不過他是用手打臉跟吐口水代替那個小刀嘛。一樣的道理,海賢老和尚他說,他給我搔癢,他給我洗臉。跟佛陀講的一樣,我沒有起慾望之心,我沒有起瞋恨心。也就是說,海賢老和尚當下不起心、不動念,他沒有起瞋恨心。他如果有起瞋恨心,他講不出這個話出來,他頂多不說話,對不對?或者說,哎呀,眾生業障重。他連說都不說,為什麼?他也做到清淨心、平等心、覺悟的心了。誰做到清淨、平等、覺呢?佛,就是海賢老和尚。
今天他要不是修到「應無所住,而生其心」,他一定會起心動念。換句話說,會動怒。那動怒呢?粗的跟細的,細的你看不到,粗的他可以用壓制的方式,可以用禪定壓制,粗的煩惱啦。那細的更不要講,塵沙惑根本看不到啦。菩薩在破塵沙惑,阿羅漢在破見思惑,所以阿羅漢破了貪瞋癡慢疑的瞋的時候,他就證阿羅漢了。海賢老和尚已經超越阿羅漢了,他沒有塵沙惑,他也破,超越菩薩了。
海賢老和尚到「應無所住,而生其心」,就是圓教初住位的菩薩,最少法身大士,也就是分證位。在天台的六即佛裡面,分證即佛,分證佛就是法身大士了。法身大士才有辦法做到「應無所住,而生其心」,也就是不起心、不動念。這個功夫非常了得啊,了不起啊。所以海賢老和尚才說,他以後全世界都會知道他。他怎麼知道老法師會讚歎他,全部淨宗學會同仁要跟海賢老和尚學習呢?我們講堂每天播放三次,最少兩次,我們每天都在看。我每天在看,所以我每天都在想,為什麼他被打耳光跟吐口水,竟然他不會起瞋心?不會起怨恨心?我今天講到這裡的時候才有所領悟啊,我把我這個領悟講出來啊。
否則我實在是,一開始我聽老法師說,他是六祖大師再來的,我聽不懂啊。他到底是不是六祖大師的化身?我們不要去討論,為什麼?很簡單的道理,都是化身再來的,都是應化身再來的,十方三世一切佛,同共一法身嘛。他也是釋迦牟尼佛再來、也是阿彌陀佛再來,也可以說是六祖大師再來,為什麼?佛佛道同嘛。佛佛道同是什麼意思?都做到「應無所住,而生其心」,就是佛佛道同。在分證佛裡面,還有四十一個階位,但是入妙覺位,佛佛道同,佛跟佛互相讚歎。
我們應該要向海賢老和尚學習這一點,為什麼他當生可以成就?為什麼我們六道輪迴不斷,無法出離?他只不過是一句佛號,一個不認識字的鄉間老人,他做到了。今天我們研討到海賢老和尚的這個聖賢的菩薩足跡,我們必須要看透這一點,你才知道從哪裡下手。所以海賢老和尚這種清淨、平等,入覺悟,入明心見性,見性成佛。所以老法師的智慧眼,看出海賢老和尚已經是佛的境界了。
這是我今天講到這裡的時候,我把海賢老和尚的精神講出來。海賢老和尚,他就是在學習普賢菩薩,他恆順眾生,隨喜功德。所以我們如果碰到這種情形,我們應該學普賢菩薩,幫助他們、成就他們。眾生造惡沒有關係,有緣,你再慢慢去感化他;沒有緣,做一個好樣子來給他看,海賢老和尚做到這一點。當時他教這個電工,電工也不會讓他教啊。可是電工回去一定會想說,奇怪,我打他耳光,他怎麼沒有反應?為什麼我吐他口水,他沒有反應?還說是搔癢跟洗臉呢?海賢老和尚做一個好樣子來給電工看,這裡面海賢老和尚真的明白事理因果。性、相、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟,天台宗裡面講的十如是。所以海賢老和尚就做到一個好樣子來給他眾生看,讓他慢慢去覺悟。
像《華嚴經》偈子裡面所說的,這個偈子我們把它背起來,非常好,「捨身無量等剎塵」。「捨身無量等剎塵」,什麼意思呢?等到你把這個身見破了,我執破了,你這個自性悟了,這個無量的智慧流露出來,就入平等法界了,一剎一塵都是般若所呈現的。「捨身無量等剎塵」就是山河大地全露法王身,這個就是開悟的境界。「捨身無量等剎塵」,海賢老和尚做到了。菩薩做到這樣的好樣子給我們看,我們應當學習。自己覺悟了,幫助別人覺悟。一樣我們現在看到海賢老和尚這樣,我們從他身上學習,他等於幫助我們覺悟啊。隨緣不攀緣,有這個機緣就做,沒有這個機緣不要做。對於這些世間的物質現象,緣聚緣散,聚的時候沒有歡喜心、沒有貪戀心,散的時候不生煩惱,沒有怨恨心。聚也好,散也好,總要心平氣和來對待,才能真正保持自己覺而不迷。
這是我特地從淨空老法師在講「華嚴奧旨妄盡還源觀」第七十集裡面,老法師給我們開示的,如何面對別人的毀謗侮辱?我們再來探討,為什麼海賢老和尚是達到六祖大師的境界?今天因為是討論到不要去毀謗別人,不要毀壞跟毀譖。但是反過來說,我們碰到別人的毀謗的時候,我們應該怎麼去自持?我們怎麼去反求諸己?怎麼去覺悟宇宙人生的真相?
我們必須要瞭解老法師開示這個道理,然後我們學習海賢老和尚。也就是娑婆世界是一個好修行的場合,換句話說,順境跟逆境都是好修行。但是老法師說,逆境要更加感恩,順境是感恩而已,但是逆境更感恩。所以一切的苦跟樂,都是你修行的一個契機跟因緣,覺悟就在這一念間。惡也是修行的契機,善也是修行的契機。當你能夠覺悟契入的時候,你就跳脫善惡對待。那就恭喜你,你見到自性了。那就能夠恢復我們的一體三身佛,清淨法身佛、圓滿報身佛、百千億化身佛。
好,我們接下來,再看看下面這一段:
【明曾銑。總督三邊。欲復河套。嚴嵩忌其成功。反譖曾銑。夏言。擅起邊釁。俱戮西市。後嵩籍沒。子世蕃。梟斬。】
我們看這一段的字句解說:
『曾銑』,他是明朝揚州府的人,他擔任過御史、總督,他用兵有膽略。
再來『總督』是古代的官名,明代的時候是用兵的時候,布署的總督的軍務。
『三邊』是指今天的延綏,就是今天陜西、甘肅、寧夏這三個地區。
『河套』就是內蒙古自治區跟寧夏回族自治區內的這些的區域。
『嚴嵩』是明朝的一位奸臣,他很會「一意媚上」,奉承皇帝的意思。然後「竊權罔利」,就是奪取權利,來謀取自己的利益。跟他的兒子嚴世蕃,互相狼狽為奸,曾經作亂朝廷有將近二十年,就專政二十年之久。後來被皇帝罷官,後來他就住在墳墓旁邊,後來就死掉了。他兒子後來也死了。
『夏言』是當時明朝禮部尚書兼武英殿的大學士,他當時被嚴嵩所害,被殺,也是一個忠臣。
『邊釁』就是邊境上的爭端。
『西市』是古代明清的時候,北京處決死囚的刑場,在今天的菜市口。
『籍沒』就是登記在他所有名下的財產全部沒收。
『世蕃』就是嚴嵩的兒子。
『梟斬』就是斬首,所以嚴世嵩後來是被砍頭的。
我們看這一段的白話:
明朝的曾銑為三邊,就是榆林、寧夏、甘肅這三鎮的總督,他想要收復河套。嚴嵩怕他成功,不但不幫助他,反而向皇帝進言。誣陷曾銑跟夏言兩個人,擅自挑起邊疆的衝突,將他們在西市刑場處死。後來嚴嵩被彈劾抄家,以及沒收他的財產,以及罷官。他的兒子嚴世蕃後來也被斬首示眾。
好,我們看最後一段:
【宋宣奇英。性險。鄰人造屋將成。宣忌之。夜往斷其柱腳。忽梁墜壓死。嗟乎。毀人者。自毀而已。今人於一事一物。或至交易借貸等類。每逞一言。毀其成功。是何心哉。吾知其徒自毀耳。凡我良民。共當戒之。】
這一段很簡單,我們就直接解釋白話解說:
宋朝的宣奇英個性陰險,鄰居建造房子的時候,快完成的時候,因為宣奇英嫉妒鄰居,利用晚上的時候,前往折斷房屋的梁柱,忽然間梁柱塌下來將他壓死。他說,哎呀,要毀壞他人,只有自遭毀壞而已啊。現在的人對於一事一物,甚至對於財物,財貨上、金錢上的交易、借貸等事情,每每逞一時口舌之快,毀壞別人的成功,這是什麼居心呢?我知道這只是自我毀滅而已啊。凡是有良心的人,應該共同以此為戒。
這一段是宣奇英,他就是自私自利,人家別人在蓋房子他嫉妒,把梁柱把它弄斷,結果自己被壓死了。這就是老法師說的,損人利己,破壞一切功德。老法師說,我們一定要學菩薩,好事推給別人,惡事自己負責。是自己沒有修好,沒有做好,讓眾生受到這麼多的苦難。過去我們不曉得這個道理,沒有人教我們。現在我們學佛了,佛是我們的老師,佛是我們真正的善知識。我們每天展開經卷讀經就是親近佛陀,接受佛陀的教誨,明白佛陀的用心,就是要我們依教奉行。做佛弟子要天天親近佛陀,天天不離開善知識,起心動念為虛空法界一切眾生著想。如何幫助眾生破迷開悟呢?如何讓眾生離苦得樂呢?你能夠做到這樣,你才是佛心、才是真心。除此之外,損人利己這是極惡的事情,最不好的念頭,這個道理佛在經上講得很清楚。
這一段各位,我們把它記下來。佛說,眾生在六道輪迴之中,無量劫來不能夠脫離,是因為有這個念頭,損人利己這個念頭。無論是念佛、參禪、學密、持戒,任何法門修得再好。聽清楚喔,只要有自私自利、損人利己的念頭,所有的功德全部破壞掉。這個給我們很大的一個教誨,給我們一個很大的啟示,你念佛念得再好、你參禪功夫禪定再好、你學密持戒修得再好,你只要有自私自利、損人利己的念頭,所有功德全部破壞。
「一念瞋心起,百萬障門開」,貪瞋癡從何而起?自私自利起來的。我們要把這個堅固的執著放棄、捨棄、放下,換一個念頭,一念為眾生,念念為眾生、念念為別人,這是佛菩薩的念頭。我們要學這個,念念為眾生、念念為別人。這個轉變,在佛法裡面稱做作根本參,禪宗裡面講作根本參。真正轉過來,才能夠成就一切善法。
想到要如何保持呢?我們每天要讀誦經典,我們每天要念佛,我們這個道心要保持相續不斷,要持之以恆。你這樣能夠不斷的修行,自己不斷的能夠為眾生設想,不斷的念佛、讀誦經典。不僅是可以轉變自己的災難,也可以轉變當地的災難。甚至大家一起這樣努力,可以消除整個世界的苦難,眾生的災難。為什麼?每一個人都是這樣修,每一個人都換一個念頭,念念為眾生,不為自己,這個心是佛菩薩的心。如果大家都能夠從這樣根本修,世間多一個人這樣的發心,就多一分力量。
所以我們辦萬人念佛,雖然只有三天,我們也是存了這個心。大家把這個心帶回去家裡、帶回去自己的道場、帶回到自己的工作場合。你能夠這樣修一天,就是一天的功德,你修十天就是十天的功德,而功德是不可思議的。只要盡心盡力,你只要自己盡自己的心力去做,那麼功德是圓滿的。
所以這一段,老法師特別跟我們開示,千萬不要做損人利己的事情。各位我們一定要記住,你不管念佛念得再好,經讀得再好,你修行修的時間再長久,記得不要做損人利己的事情。因為它是破壞功德,你的所修功德全部歸零,而且還造業。凡造業必有惡報,何苦來哉?
很感謝老法師今天這樣的開示,我們今天就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国