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第185集

感应篇汇编第185集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第一八五集)  黃柏霖警官主講 2016/05/21  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0185 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第六十三句,【危..

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感应篇汇编第185集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第185集

《太上感應篇彙編》(第一八五集)  黃柏霖警官主講
2016/05/21  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0185

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第六十三句,【危人自安,減人自益。】這句話是《太上感應篇》的經文,就是讓別人承擔危險,只顧自己的安全。減損別人的利益,只圖自己的權益。這我們一般成語講的損人利己,就是『危人自安,減人自益』的意思。我們看經文,各位同學看課本五百七十二頁:
【千經萬典。只論個心字。今乃與人同處禍患。竟欲令人當其危險。而我則居其安乎。先喪本心矣。于鐵樵曰。舍危就安。情理之常。而天惡之者何也。非惡其自安也。惡其危人也。人生所歷之境。莫不有安危之判。茍但知安己。而不顧危人。則殺機伏於中。可以無所不至。使其計得行。則譎者皆高枕。而愿者無噍類矣。豈天地之心乎。況安危之幾。如環之轉。到底不容私心人識破。故所趨或反險地。而所避或反坦途者有之矣。茍平心於人己之間。則何往而非磐石耶。】
我們看這一段的字句解說:
『本心』就是天性、天良。
『于鐵樵』,又叫于覺世,明末清初山東新城人,他號赤山,別號鐵樵山人,他是順治、康熙年間的進士。康熙《巢縣志·卷十·職官志》裡面有記載,于覺世,就是于鐵樵這個人,它說,康熙七年,他擔任江南巢縣的縣令。他為官非常精明,但是忠厚。他法紀非常嚴明,但是很慈悲,人民在他的管理之下如沐春風,他教人民就是教孝悌。處理刑事案件沒有停滯,就是說,訴訟不會停留很久,所以也沒有造成冤獄或是冤枉民眾。財政跟米糧都能夠非常地豐衣足食。
有一年發生蝗蟲跟旱災。他很慈悲,他就設一個賑災處來賑災。然後他自己也把自己薪水捐出來買米,賑災,總共他自己本身捐了五百石。石是古代的一個計算單位,就像我們現在講公斤,多少噸,石是古代的一個計算單位。他也勸地方的仕紳,還有他自己的部屬,也捐錢來參加賑災。所以當時經過他這樣的呼籲,救活的災民有男婦,男生跟女生,總共被他救活了五千八百多人,這個是「于鐵樵」。
『無所不至』就是無所不為,什麼事都幹得出來。
『譎』就是詭詐、欺誑。
『高枕』,我們就一般講高枕無憂,無憂無慮。
『愿者』,「愿」就是比較質樸、比較老實的人。
『噍類』就是指活的人,能飲食的動物,這個叫做「噍類」。
『幾』就是機會。
『磐石』就是厚而大的石頭,比喻穩定堅固。
好,我們看這一段的白話解說:
千經萬論,只說一個心字。當跟他人同處在禍患的時候,竟然叫別人去承擔危險的責任。而自己卻處在一個安寧平安的,自己去享受這個安寧,這已經是喪失良心了。于鐵樵說,『舍危就安』就是捨棄危險到安全的地方。這是人之常情,『情理之常』。然而上天所厭惡的是怎麼樣一個人呢?並不是厭惡那些自求安全的人,而是厭惡那些把危險推給別人的人。就是看心啦,論心不論事啦。
那麼人生所經歷的環境,沒有不加以做安危判斷的。你在這個人生裡面,當然都會做一些平安跟危險的判斷。如果你只顧自己的安全,卻不顧別人的安危,卻不顧別人而去危害他人。這裡面就隱藏著殺機在裡面了,這個殺機就潛伏在其中了,沒有什麼做不出來的。你如果只顧自己,而不顧別人的安危,你就變成沒有什麼你做不出來。如果讓這種人的詭計可以得逞,可以高枕無憂。而那些老實忠厚的人,就完全沒有存活的餘地了。這哪是天地的存心呢?這哪是天地的本心呢?本意呢?
何況安危的徵兆,就像那個環在轉動一樣,終究不容許私心的人看破。這個『環』它就是,就是說因緣在轉變,「環」就是一個像鎖環一樣,因緣在轉變。你那個有私心的人是看不破的,為什麼?因為他沒有智慧當然看不破。他自己很會算計,就像那個環在轉變,你根本不曉得,因為它是圓的嘛,一直在那邊轉,你不曉得哪一邊才是你最有利的地方嘛。它用這樣做比喻,就表示說因緣在變的時候,你有私心的人,你是沒有智慧去看出,是不可能讓你看出來的,到底是禍還是福。
這個因緣,這個環就是緣,你不曉得哪個對你有利?哪個對你不利?你是看不出來,為什麼?因為你是沒有智慧,因為你自私自利,你無明深重。你自私自利就是一個非常堅固的執著跟煩惱,所以你沒有那個智慧看出哪個是福、哪個是禍。所以它說,『如環之轉,到底不容私心人識破』,所以你想到一個地方好像認為是平安的,結果反而變成危險的地方。你所想去逃避的,反而是一個平坦的地方。你認為是平安結果反而是危險。你認為是危險,想要逃避的,結果反而是平安、是坦途。
所以我們必須要以平常心跟平等心,對自己、對別人要平常心跟平等心。如果你能夠存這個心,這樣的心,無論你在任何一個地方,都是會很安穩的。「則何往而非磐石耶?」如果你平常心、平等心,如果平等心就會為對方設想,那你利益別人就是利益自己,你反而是有福報。如果你能夠平等心、平常心、清淨心去利益別人,而不去損害別人,你本身這樣的心就是福報。所以到哪個地方,你都能夠平安吉祥,化險為夷。
那麼這個地方就是,我們要討論一個問題。這一段裡面它主要是在探討,「危人自安,減人自益」,就是說把禍推給別人,把災難推給別人,把危險推給別人,而自己去享受那個平安。老法師就講了,老法師說,一切吉凶禍福不要去問別人,問自己,一切法不離自心。佛經上說,「一切法從心想生」。《華嚴經》上告訴我們,整個宇宙的真相是「唯心所現,唯識所變」。現代科學證明是真的不是假的。因此這裡面講說,千經萬論,只在講一個心字。修行修什麼呢?你真的搞明白了,就是只有修心嘛。你只要心正沒有一樣不正,你心要是邪了就出毛病,關鍵在心,心不可以偏、心不可以邪,一切吉凶禍福不要去問別人,你看看這個地方。
所以「禍福無門,惟人自召。善惡之報,如影隨形。」所以我們在《無量壽經》裡面,有看到法藏比丘,就法藏菩薩他去問世自在王佛,他問世自在王佛,他應該要怎麼去修行,他問世自在王佛修行的方法。世自在王佛怎麼回答他呢?世自在王佛告訴他說,你問你自己,「汝自思惟」、「汝自當知」、「汝應自攝」,這什麼意思呢?他說,全部看你自己。佛並沒有教他,佛沒有教他這就是真正教他。你要問生死大事,你要問吉凶禍福,你來生要到哪裡去,佛就會這樣說,問你自己。欸,這句話講得很好。你要問吉凶禍福、問生死大事,你要問你將來會往生淨土嗎?還是你會到三惡道去呢?你問你自己就好了。你自己起什麼念頭?生什麼念頭?你自己起心動念、言語造作全明白了。佛回答的是這個意思,就是「汝自思惟」、「汝自當知」、「汝應自攝」。
所以十法界裡面的這些眾生,無不是自作自受,沒有辦法去怪別人。你怪別人就有罪,沒有人教你。聖賢人教你行善,妖魔鬼怪教你作惡。如果妖魔鬼怪教你作惡,你不接受,沒有事啊。他如果教你,你去接受了。佛菩薩教你行善,你接受了,好事。妖魔鬼怪教你做壞事,我們不接受了,沒事。所以我們接受了,我們自己自作自受。雖然他有教你,他沒有辦法逼著你做,所以還是自己要去負責任。佛菩薩勸你作善、勸你修行。你善修得很好,佛菩薩不會叫你感恩。為什麼?你自己做的啊。你自己不做,佛菩薩也不能強迫你啊。你自己做的,你自己不做,佛菩薩不會叫你感恩。為什麼?因為是你自己做的啊。你自己不做,佛菩薩也不會強迫你啊。
所以《金剛經》裡面有講,我們覺得佛菩薩度很多眾生,但是《金剛經》裡面講說,度化無量無邊眾生,實無眾生得度者。為什麼?因為這個眾生就是你的妄想,你自己度自己啊,度到後來,你無明斷盡了,也沒有眾生可度,也沒有佛可以成。為什麼?因為你自己本來就是佛,自修自悟。所以為什麼度無量無邊眾生,實無眾生得度者?你剛開始著相,有能度、所度啊,到後來原來度別人就是度自己。藉修德顯性德,你行六度萬行,斷自己的見思惑、塵沙惑,再破一品根本無明,就分證法身了,等到你四十一品無明都破盡了,眾生成佛,轉煩惱為菩提,分段生死也了了,變易生死也了了,你究竟成佛。這是自修、自悟、自度。
你到這個境界的時候,「應無所住,而生其心」,三輪體空,沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相,沒有能度、所度。到這個境界來的時候,四相也離了、四見也離了,哪裡有眾生可度呢?因為如果還有眾生可度,那就還有一個我,能度眾生的我,跟所度眾生的眾生。那還有我相、人相,還有眾生相、還有壽者相,那你還是眾生,還不是成佛。
所以《金剛經》到最後說,「實無眾生得滅度者」。因為得度的是自己的事情,你自己肯幹,自己度自己。佛菩薩說的是真話。佛菩薩是勸大家,你自己覺悟,你自己回頭,你自己救自己。你自己行善,你自己得福報。你自己斷惡,你自己修行可以成就。全是你自己啊,佛菩薩沒有強迫我們做。佛菩薩要是可以強迫我們做,那我們早就都成佛了。佛菩薩沒有辦法強迫我們,所以責任要我們自己去承擔,不能推給佛菩薩。以上這一段是淨空老法師在《淨土大經解演義》第一百八十二集裡面所講的。
好,我們看下面這一段經文:
【宋李緒。知永安軍。時大盜方起。恐及禍。乃詭薦其友范鉶代己。於是鉶知永安。緒得離任。後鉶舉家為盜所害。未幾。緒赴調臨安。路逢寇。亦合家死。嗟乎。見人之危。君子尚思救之。寧忍危人自安乎。此刻薄小人所為。得禍最大。】
我們看這一段的字句解說:
『永康軍』不是一個軍隊的解釋。我們看「永安軍」的字句解說,我們看這個字好像是軍隊,事實上這是一個地方的行政單位。在北宋的時候,那個時候,「永安」就是北宋那個時候的一個地名,叫灌州,屬於西川路。灌口鎮在今天四川省的都江堰市。因為在宋代的時候它行政區域,宋把全國分成十八路,路下面設州跟府跟軍跟監,三百二十二個,所以「軍」是等於府的下面的一個行政單位,「永安軍」。
『及禍』就是災難。
再來『臨安』,在今天浙江省臨安縣。
『寇』是盜賊。
我們看這一段的白話解說:
宋朝的李緒他在掌理永安軍的時候,盜賊橫行,他怕自己遭到禍害,所以就使詐,推薦自己的好朋友范鉶去接替自己的職位。於是范鉶就來掌理永安軍,李緒就離開這個任所,後來范鉶全家真的被盜匪殺害了。隔沒多久,李緒也奉調到臨安,就是浙江省的杭州西方就任,可是在途中遇到盜賊,也全家被盜賊殺死。它說,哎呀,看到別人有危險,君子都還想辦法想去救他,怎麼可以使他人代替自己遭受危險,而只顧自己的安全呢?這種尖酸刻薄的小人,所得到的禍害是最大的,這個就是自私自利的結果。
我們再看下面這一段:
【天下惟益人者。方能自益。苟無益於人。而有益於己。尚非真益也。況減損他人。自取饒益乎。所謂只顧己富。不顧他貧是也。于鐵樵曰。今人於財帛田廬等事。往往為此。豈知此特借債而不立券者耳。子錢將日增。限期將日滿矣。何所謂益哉。】
我們看這一段的字句解說:
『饒益』就是使人受益、使人受利。
『田廬』就是田地跟房屋。
『子錢』就是貸給別人收取利息的錢。所以「子錢」就有一點像高利貸,「子錢」就是利息啦,收利息的錢。
這一段的白話解說就是說:
天下只有利益別人的人,才能利益自己。如果沒有利益別人,而只利益自己,這還不算是真正的利益。何況那些減損他人利益的,只顧自己獲得利益的人呢?這就是所謂的,只顧慮自己有沒有富有,而不顧慮他人是否貧窮的人,就是屬於這一類。
于鐵樵說,現在的人對於金錢、田地、房屋等等這些事情,往往只顧自己,不替別人著想,他們怎麼能夠知道呢?這樣就是等於向他人借債,卻不立字據而已啊。他們的錢財雖然天天增多,但生命的期限就很快就到了。『豈知此特借債而不立券』就是說,你只顧自己,而不替別人著想,這好像是說,你有得到利益,但是這樣就等於向他人借債,沒有立字據一樣。你看起來錢財好像是天天增加,但是這個在造業。那麼造業,你現在所賺的錢,是你將來必須要付出的代價。但是生命期限就快到了,這對自己有什麼幫助呢?
在這一段裡面,跟前面這一段,都是在講自私自利。淨空法師有開示,自私自利,禍之本源。老法師說,《感應篇》的文字雖然不長,但是古人所彙編的這些歷史公案、因緣,還有感應故事卻非常豐富。有理論、有事實,若詳細介紹,永遠說不盡。過去有很多感應的事實,現在更多,無論是中國或是外國,在報紙或是電視等資訊中心,常常能看到。這些報導確實增長我們的信心,絕不可以說,我沒有親眼看到就不承認。就是你對這些感應的事情、因果的事情,你不要認為說我沒有看到感應,我沒有看到因果,我就不承認。因果不是你不承認它就不存在,因果它是一個真理。
老法師說,因果不同時,然後因果是通三世,還有因小果大。再來,善惡不能相抵。最後一個,因果不空。所以李老師曾經告訴淨空老法師,用比喻的說了。他說,你的父親、你的祖父,你見過了嗎?你承認,你的曾祖父、高祖父,也許你沒有看到,難道你就不承認了嗎?你的父親可能你看過,那你說你相信。你的祖父可能你也見過,你相信。那你的曾祖父、高祖父,你可能沒有見過,但是難道他就不存在嗎?我們見不到的事情太多了。
現代科學家說,我們的眼睛的功能有限,所見到的光波,只能在適合的波度才能看到,比我們能見光波長的,就見不到了,短波也見不到。但是用科學儀器去測量,確實有長波、有短波,我們見不到的,所以你長波、短波,你就見不到了。但是見不到你不能說它不存在,可是用科學儀器一測,它長波、短波就出來了。老法師說,我們見不到,不能說它不存在,不能說它不是事實,要不然就說這是迷信、這是武斷。所以佛是非常科學的,他讓我們去證明,宇宙之大,無奇不有。
所以科學家知道,空間有不同的維次,它有三度空間、有四度空間、有五度空間,理論上講起來,空間是無限度的。現在的人,他只看到他自己生存的空間,就是三度空間。但是三度空間以外他見不到,比如說餓鬼道,你就見不到了,地獄道你也看不到。那你不能說,地獄就不存在。你不能說,餓鬼道我看不到,就不存在。現在人就是非常的堅固的這一種不信因果,所以災難就是隨時會降臨。
我就看到一個消息,我們說,色字頭上一把刀,或者是說,不要欺凌寡婦。這個我們在《太上感應篇》裡面都強調,很重要。我就看到這個新聞報導,有一位已經七十幾歲,快屆齡八十歲的一位老先生,他就欺凌寡婦。他就帶了一個寡婦在,竟然犯姦淫行為,就在那個墳墓旁邊,他也不怕這些鬼道眾生,他也不怕這些無常大鬼。結果他就吃了不應該吃的那一種,增加他的一些機能的這些藥物。結果在墳墓旁邊,就跟這個寡婦犯起姦淫的行為,結果姦淫行為進行到一半,當場死在現場。這在醫學上來講叫馬上風。但是他也付出代價了,生命的代價。這就是什麼?你在做的時候,不同維次空間的眾生會看到,幽冥法界眾生會看到。
所以老法師說,不同維次空間的,我們見不到,也無法接觸,但並不表示它不存在。科學家瞭解,有不同維次空間的存在,但是無法突破。佛法不僅瞭解這個事實,而且是很清楚的告訴你,它的由來以及怎麼去演變。所以佛法它是有理論、有方法,去突破這個空間。佛法講,不同維次的空間,是一切眾生妄想、分別、執著造成的。眾生的妄想、分別、執著無量無邊,所以空間維次也無量無邊。但是你如果知道它的根源的所在,你只要從根源下手,把這個根源的原因消除掉,你就突破這個時間跟空間,問題就解決了。
為什麼高僧大德他們入定,都可以一個禮拜、兩個禮拜?像廣欽老和尚、虛雲老和尚,都有這種甚深禪定,就是他們的禪定功夫,突破了時間跟空間。所以佛法是用禪定的方法,降伏一切妄想、分別、執著,於是不同維次空間就突破了。你放下得愈多,突破的層次愈深,心愈清淨,接觸的境界也就愈廣大。妄念煩惱愈多,生活的空間愈來愈狹小,也就沒有辦法突破。佛法講八萬四千法門,就是用八萬四千種不同的方法來對治。可是這些種種法門都是什麼?都是修禪定的不同方式而已。所以《金剛經》裡面講,「是法平等,無有高下」,每一種法門都是修禪定的方式。換言之,都是消除你的妄想、分別、執著,來恢復你自性真心為目的。那真心是心包太虛,量周沙界,無所不知,無所不能。
我們學習佛法,就是學習看破、放下。真心本性是我們的根本,你現在染上自私自利,才產生問題。真心是什麼?真心在大乘經裡面講,叫「真心離念」。換言之,無妄念的心就是真心,有妄念的心就是妄心。最嚴重的妄念就是我執,起心動念以我為中心,自己的利益至上。這種種的錯誤觀念,縮小到自己的生活空間,也帶來痛苦跟煩惱,甚至災難。所以現代的人甚至連夫妻之間,都不能夠坦誠相見,還有個人的祕密。這樣嚴重的我執,除我之外,全世界沒有一個可以相信的人,可以靠得住的人,一生不敢跟別人說真話,這種人生活在這個世間很痛苦。
所以為什麼現在憂鬱症的人多?我們現在的話叫做宅男宅女,就把自己關起來,這個在經上講叫「可憐憫者」。而學佛人沒有什麼自私自利,為什麼極樂世界的人都是透明的?老法師說,沒有什麼不能告訴別人,沒有什麼好隱瞞的,這是學佛人應該有的修持,修行、修持,必須要有這種的修行的觀念,沒有祕密可言。有祕密就是有我執,有祕密就是有我貪、我愛、我瞋,那個我就在裡面,你永遠見不到自性的光明,見不到自性的智慧。你不要告訴別人喔,這就是自私自利,嚴重的我執。
佛法裡面教你學佛,就是學覺悟的人。既然是要破我,要破我執,要無我,那你還有什麼祕密呢?你還有什麼自私自利呢?佛是告訴你這樣,把見惑破掉,再把貪瞋癡慢疑破掉,你就是四果羅漢啦。所以對任何人都可以坦誠公開,沒有絲毫祕密。所以《六祖壇經》裡面講,「密語密意外」,還有密意沒有?就是這個心地寶藏以外,還有什麼祕密呢?所以學佛如果你想要成就,你想要求生西方極樂世界,親近阿彌陀佛,如果你有私心,你還有私心、還有自私自利,即使念佛念得再好,也是枉然。
何以故?西方極樂世界,是諸上善人俱會一處,不但是善、而且是上善,而且是最善的。我們不善怎麼去得了呢?何謂上善?就是決定沒有自私自利啊。為虛空法界一切眾生,要有這樣大的心量,那才是上善。你有自私自利即使再大的福報,聽清楚喔,你即使有再大的福報,就是你如果是自私自利的話,你有再大的福報,也只能享受這一生。因此首先就是要拓開心量,絕不為自己,一切為正法久住,正法是教化眾生,幫助眾生覺悟,這是第一等的大事、第一等的好事。
所以老法師曾經告訴我,他說,企業家怎麼把自己福報能夠保住?能夠富過三代?我們現在看臺灣的企業家,大概都是兩代就結束了。我們最近又看到一個大企業家,剛過世,家庭就為了分家產,兄弟就不和、就反目了,兩代而已。甚至一代就結束了,第二代就爭奪財產。老法師就說,企業家最好的方式,保住那個福報,富過三代,就是推動聖賢教育、傳統文化的教育。為往聖繼絕學,為天地立心,為生民立命,為萬世開太平,你要有這個使命感,那你的福報不是只有一代、兩代。
像范仲淹八百年,范仲淹的心量,「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂」,就是這個境界。「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平」。你要有這種使命的時候,你的業障就消了,你的福報就增長了。你就超越了時間、空間,你就超越了三際,就是過去、現在、未來,很多人不懂這個道理。所以老法師說,幫助眾生覺悟,這是第一等好事,就是培養聖賢人才,推動傳統的文化的聖賢教育。這就是為什麼?「為往聖繼絕學,為萬世開太平」,那就是幫眾生覺悟。
所以現在老法師在臺南極樂寺,要培養講經弘法培訓班,還有漢學培訓班。我們義不容辭的來護持淨空老法師,推動這個聖賢教育,這是非常有意義的。末學也參與這個事情,幫助師父來培養弘宗演教的人才,來培養聖賢教育的傳人。師父就是知道這個事情的重要性,讓正法久住,這個就是讓正法久住,就是讓眾生覺悟。「佛法無人說,雖智不能解」,老法師說,現在不是經典不夠,沒有講經的人才。一部《群書治要》誰來講?一部《四庫薈要》誰來講?沒有人講,統統放在書架上,在圖書館。那怎麼辦?那法就滅掉了。所以老法師說,要社會安定、世界和平,眾生和睦相處、平等對待,互相尊重、互助合作,整個世界是一個大家庭,如何才能落實呢?用政治、用武力、用經濟、用科學、用技術都無法辦得到。幾千年來的歷史使我們明白,能達到這個目的只有教育。
釋迦牟尼佛是王子出身的,武藝超群,他可以做國王,但是他放棄了。他可以做將軍,他也放棄了。然而他都捨棄了,他從事於多元文化的社會教育,用現代話的概念來說,釋迦牟尼佛是多元文化社會教育工作者,而且是義務教學,不收學費的,他不收供養的,不收學費。他每天過著三衣一缽的生活,最簡單的生活,清淨自在,快樂無比。釋迦牟尼佛在當時遊學五印度,因為印度當時跟中國一樣,沒有完全統一。釋迦牟尼佛用教學化解國家跟國家之間的矛盾跟衝突。我們在佛經上看到,當時在印度有十六個大國的國王都皈依佛陀、皈依佛法,釋迦牟尼佛做他們的老師。
在佛教沒有傳到中國來以前,古聖先賢也懂這個道理,我們中國的古聖先賢也懂這個道理,用孝道,提倡師道。漢武帝制定國家教學的方針,就是國家的教育政策是根據什麼?在《禮記.學記》裡面它來貫徹。「學記」裡面說,「建國君民,教學為先」,這代表中國古老的教育哲學。現在都疏忽掉了,現在沒有人再談這個問題了,沒有人再談師道了。那當然師道沒有人提倡,那孝道也沒落了。因為老法師說,孝道跟師道是相依相存的。
父母不能告訴子女說,你們要孝順我。是老師來教學生說,你們對父母要盡孝、對國家要盡忠、對師長要恭敬,這是師長來教的,老師來教的。那老師不能教學生說,你們對我要恭敬。這誰來教?這家長來教、父母來教,父母教子女說,你們對師長、對老師要恭敬。所以老法師說,現在很多人去見他,他說,現代學生很不好教。但是也有家長去見老師父說,現在小孩很不好教。師父說,當然不好教。為什麼?因為師道沒有了,那孝道也沒了。所以他說,最完整的教育是老師跟家長的配合,這是最完整的教育。現在這兩個都沒有做好,都落空了,所以社會一團混亂。
以前淨空老法師小時候,小時候也跟我們一樣,小孩子調皮嘛,那就會打架,打小架。淨空法師跟同學打小架以後,老師就要處罰,就要罰跪、打手心。打手心以後,淨空法師就哭哭啼啼地回家。他的父親看到他說,為什麼哭?淨空法師跟他爸爸報告,因為跟同學打小架。小朋友都會這樣,會一些爭端嘛。淨空法師的爸爸二話不說,買個禮物帶著淨空法師,去跟老師謝謝,謝謝老師教誨弟子。因為淨空法師他們家裡也不是很富有,所以淨空法師看到他爸爸,每一次打小架就要買禮物送給老師,我乾脆不打架了,禮物也不用送了,就不用天天讓爸爸破費啦。後來就變成,這個事就沒有再發生了。
所以老法師上私塾的時候,他父親帶他跟老師行三跪九叩首,行古禮,這叫做師道跟孝道結合在一起。所以國家的治亂在於教育,家庭的興衰也在於教育。家能不能夠興?端賴父母,完全依靠父母對小孩的瞭解,你能夠適時加以引導,糾正其錯誤的觀念跟思想。小孩子教他讀書,教他學什麼?學操守、學德行、學智慧,你學技能是要幹什麼?是要為社會、為國家、為全世界人類服務,不是為自己、自己一家賺錢,現在都錯誤的觀念,為自己賺錢,為自己這個家賺錢。
俗話說,「一家飽暖千家怨」。你一家很富有,不照顧別人,別人就變成你的冤親債主,到你運衰的時候,群起而攻之,你這個家就滅亡了。所以要學會布施恩德給別人,自己有能力、有財富,有能力布施給貧窮的人,你這個家道永遠不會衰。為什麼?貧窮的人會擁護你啊,你是好人啊,你肯幫助別人啊,我們希望你發大財啊。因此我們一定要學習幫助別人、幫助社會。我們幫助別人,自己遇到困難的時候,別人才會幫助我們。
所以我們這邊有一個師姐,她也很有愛心,平常在我們講堂做兩天的志工,值班志工,她也是我們臺灣創世基金會的一個義工。那創世基金會創辦人曹慶,我是非常佩服他。我在《感應篇》裡面有講過他的故事。他只是一個退休的公務人員,一個老兵,一個微薄的退休俸。他竟然發大願,要救這種貧窮的人、生病的人、孤獨的人、失去智能的人,照顧這些世間可憐的人,沒有人照顧的病人。所以他發願蓋全臺灣的植物人醫院,幾乎在每一個縣市都有他們創世基金會的醫院。他還設一個平安站,在社區他推動照顧這些獨居老人。
他們有設平安站,我們這個地方,我們講堂這個地方叫汐止區,新北市汐止區也有一個平安站,照顧七、八十位獨居老人。都是小孩要嘛就上班,要嘛就小孩不能照顧父母,年長的人有病在床,一個人沒有辦法照料自己,孤獨可憐。那我們這位志工,這位熊姓的師姐,熊師姐就在這個平安站擔任關懷義工。她們結合很多發心的義工,專門做社區關懷,照顧社區裡面這些獨居老人,有跟他們餵食啦、有跟他們沐浴啦。她們說,他們這些獨居老人,久病在床的,最高興的一件事情就是什麼?推他們出去曬太陽。再來,幫他們沐浴全身,幫他們洗澡,是他們最快樂的事情。
有一次就來找我,她們的站長來找我,站長很年輕,才不到三十歲的年輕人,這麼有熱忱、這麼有熱心,想去幫助苦難的人。她就跟我講,我們這位熊姓義工就跟我講說,老師,老師啊,她們這個平安站要關起來了。我說,為什麼要關起來?她說,付不出租金。我說,那租金要多少錢?她說,一個月三萬元新臺幣,一年要三十六萬。因為沒有租金,創世基金會也負擔不起,就叫她們自行關門啦,因為運轉不下去啦。
我沒有任何考慮,我跟佛菩薩報告完了以後,我就把放生會裡面的善款,因為放生會是在救生、護生嘛,救魚、救動物也是生命嘛,獨居老人岌岌可危也是生命嘛。所以不是救動物,就放這些動物啦、魚啦,那就是救生、護生,那救人就不是救生,不行。所以我們前面有討論過,為什麼教你不要殺生?你光救動物,人怎麼不救呢?這裡面《感應篇》就跟我們講,你只要肯去救護、愛護動物,你絕對不會去傷害人。我們這位義工就跟我講以後,我就跟放生會的蓮友報告以後,我就拿三十六萬給她們,讓她們這個平安站可以繼續運轉下去。
他們全體的獨居老人跟義工,就寫個感謝卡給我,其實也不是給我,是給我們的放生會的,我只是代表,每一個人都在上面簽名,我看了很感動。他們就講,感恩有你,我們才能夠繼續布施歡樂給這些獨居老人。這就是什麼?老法師講,你要學會幫助別人、幫助社會。幫助別人,自己遇到困難的時候,別人才會幫助你,你現在先做別人的貴人。你要相信,我這樣的一個舉動,我幫助他們不會把平安站關起來,讓這些七、八十個獨居老人可以繼續被照料、被關懷。我現在做他們的貴人,將來我老了,就有人會照顧我,別人就會當我們的貴人。
你現在去當別人的貴人,你布施醫藥啦,你跟他救助急難啦,你幫他助念啦,你幫他關懷。將來你生病的時候,你就會碰到一個貴人的醫生,幫你看了一下,一看就好。你現在都不當別人的貴人,你怎麼會遇到貴人?錢我們這樣布施,這個錢叫什麼?叫通貨。像流水一樣,大去大來,小去就小來,不去就不來。財不可以積,一積就錯了。佛經上說,「積財喪道」。所以財要用來幫助苦難的人,多做利益社會的事情、大眾的事情,這才是真實功德。
所以末學就一直要發願,我一定要推動因果教育,盡我所能要把因果教育的理論跟事實,要把它弘傳全世界。印光大師非常重視因果教育,釋迦牟尼佛、諸佛菩薩也非常重視因果教育。但是因果太微細,不好說,剛才講過了,因果不同時,因果通三世。光通三世他就不相信了。因小果大,因果不空,善惡不能相抵。但是目前這個混亂的社會,你不用因果教育,不能夠挽救現在的人心。所以老法師說,歸根究柢,學佛就是要放下自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢。你把這十二個字放下了,學佛就成就了,你就能成佛。
所以我們這兩段故事,就是告訴你放下自私自利、放下名聞利養、放下貪瞋癡慢。你只要把這十二個字放下來,學佛就能成佛。你學佛不能成佛,這十二個字總有幾個字沒放下來,造成障礙。佛菩薩所以能夠成為佛菩薩,是把這十二個字完全做到了。我們常常說,佛菩薩是乘願再來的,什麼叫乘願再來呢?不是等到你下一世叫做乘願再來,很多人都說,我這一輩子往生以後,我下一世乘願再來。老法師說,什麼叫乘願再來?發的願力超過你的業力,你現在就可以乘願再來,你現在發的願力超過業力,當下就乘願再來。佛菩薩是什麼願?佛菩薩應化在世間是為大眾服務,不是為自己。我們念念為我,為我就是業力。身體不是我的,身體是為一切眾生服務的工具,那你就是乘願再來,跟佛菩薩沒有什麼不同。
凡夫跟佛只差在一念之間,一念迷,迷什麼?迷這個身體是我,一切都是為我服務的,這就是迷啊。佛菩薩覺什麼?佛菩薩是覺,覺什麼?身體不是我的,身體是為眾生服務的工具,盡量發揮這個工具的作用,為一切眾生造福。那你這個人生就很有意義了,你就是佛菩薩應化在人間了,你就可以成為佛菩薩的應化身。因為你學佛菩薩覺,覺什麼?覺這個身體不是我,我這個身體是為眾生服務的工具啊,我盡量發揮它的功能到極限,到不能發揮為止,你就圓滿功德了,你就不虛此生了。
你不僅為眾生造福,也為自己造福,你不為自己,你自己的智慧增長,那福報也無量無邊。如果你能再這樣做一百八十度的大轉變,你就是一個覺悟的人了,你這一生肯定會成就的啊。那什麼障礙不能夠消除呢?什麼個業力不能夠消除呢?什麼個病苦不能夠消除呢?什麼個問題不能解決呢?智慧只要一出來,福報跟著出來,什麼問題都解決了。可是你一切都為自己的時候,你再大的福報,用盡就沒有,只有這一輩子而已。你也不能改變你的業力,不能解決你的問題,也不能解決你的病苦,也不能解決你的煩惱,你有錢還是有煩惱,你要怎麼想?
所以這個地方講說,于鐵樵說,現在的人只顧自己的財帛、自己的田地、自己的房子等事,為這個事情在計較,為自己這樣的一個財產慳貪不捨,你只為這個地方而已啊,『往往為此』,你只為這個地方而已啊。哪知道你這個是什麼?借債而不立券啊,就是你好像是跟人家借錢,好像沒有寫立券,就是沒有寫借據,但是你那個「子錢」,就是你那個利息錢一直在增加。什麼叫利息錢?就是增長你的貪瞋癡慢疑。等到你大限期限一到的時候,你利益在那裡,你還是不能帶走啊。所以你慳貪,你自己慳貪不捨、自私自利,只顧自己,不顧別人,就好像借本求息一樣。這一段主要是在講這個意思。
接下來,我們看下面這一段:
【明崇禎初。甲乙二士相善。值武闈。各薦武舉一名。甲託縣令。乙託司李。各該酬五十金。甲揣縣令望輕。必不得。司李望重。事必成。因欲減乙以益己。設策語乙曰。我兩人同心。宜共甘苦。如止錄其一。勿論爾我。均分其謝。乙首肯。及放榜。則託司李者竟遺。而託縣令者得錄。向所封酬儀。皆在乙處。甲不能食言。惟悵悵而已。夫甲欲益己而反以益人。推此則凡官吏剝民。富室盤息。思以充囊肥己者。未有不反受損者也。】
我們看這一段的字句解說:
『崇禎』就是明朝明思宗,最後一個皇帝朱由檢的年號。
『相善』,彼此感情很好。
『武闈』就是科舉考試的用語,就是科舉考試中的武科考試,相對於文科考試,文科考試叫文闈。
『武舉』是指武科的考試,「武舉」就是武舉人,科舉時代武鄉試及第者叫武舉人。
『司李』是官名,明朝的時候用於對推事,推事就是勘斷案件的,就是刑事案件,叫「司李」。
『揣』就是估量、揣度。『望』就是聲望跟威望。
『謝』就是報酬、謝儀。
『首肯』就點頭同意。
『遺』就是指落第。
『悵悵』就是失意、不快樂。
『富室』就是富家,富有人家。
『盤息』就是,「盤」就是剝奪,「息」就是利息。
我們看這一段的白話解說:
在明思宗崇禎年初,有甲、乙兩個人感情很好,剛好朝廷舉辦武舉人的甄試。由於地方官員可以向朝廷保薦武舉一人,甲就請託縣令,乙請託司李。按當時的規矩,錄取的人要給五十金的酬謝。甲想,縣令他的名望不夠,所推舉的人應該不會錄取,司李的名望比較夠,所推舉的人一定會錄取。某甲為了減損某乙的利益,所以他就設計,某甲他為了減損某乙的利益給自己,所以他就設計向某乙說了。他說,我們兩個人是同一條心的朋友,我們應該同甘共苦。如果只錄取兩人中的一人,不論是你或是我請託推薦的,我們就平分這個謝禮。
也就是說,如果你錄取了,我幫你分攤一半,如果你錄取我幫你分攤一半,我錄取了,你幫我分攤一半。但是當時某甲他認為,司李的名望比較高,應該是某乙會錄取,他自己應該不會錄取的,某乙就點頭同意了。等到放榜的時候,請託司李推薦的人卻落選,請託縣令推薦的人卻錄取了。以前所存封的禮金都放在某乙那個地方,甲也不好意思不按照規定去分攤禮金,但是他心中悶悶不樂。
這一段的意思我們給它,因為這個故事是明朝的故事。我們給它推算、推測,也就是說當時的風氣,縣令跟司李他們推薦的,他們是要有報酬金,是五十金。但是某甲跟某乙是好朋友,他們兩個說,我們是同一條心,但是我們兩個只能錄取一個,如果萬一哪一個人當選的,當選那個人要去幫對方再分攤另外一半。也就是,因為推薦人要各五十金的酬金嘛,換句話說,縣令也要五十金嘛,司李也要五十金。
某甲認為說應該是某乙會當選,所以你應該來幫我啊。因為當選的人要幫落選的人去分攤另外一半的二十五金,因為要五十金,五十金給縣令跟司李嘛。某甲他推算說,應該是某乙會當選,我落選的話,你要來幫我分攤那二十五金。因為我五十金負擔太重,你幫我分擔二十五金。結果沒有想到,落選的是某乙,換句話說,某甲當選啦。某甲除了自己五十金以外,還要另外幫他分攤某乙要給司李的五十金的一半,就是二十五金。換句話說,某甲出七十五金,某乙只有出二十五金。
他本來算計說,他出這個主意的意思就是說,我穩落選了啦,因為我是縣令推薦的,縣令名望不夠,我穩落選的,你一定要幫我出那二十五金。他原來是這樣,是為自己盤算。所以它才是說,『欲減乙以益己』,他原來是盤算這樣,我一定落選,所以你會來幫我分攤這二十五金。結果人算不如天算,結果是某乙落選,變成某甲要再幫某乙分攤另外五十金裡面的,酬金裡面的一半,就是二十五金。這個就是標準的,就是我們這裡講的「減人自益」。所以他後來才多出這二十五金,他很不高興,才變成什麼?心中悶悶不樂啊,對不對?
由此可見,甲想利益自己,卻反而利益了某乙,利益別人。由此推論,凡是官員剝削民眾的利益,富人剝削窮人的利息,你要中飽私囊來增加自己的財富,到後來你生出一個不孝子,或者生一場大病,或是遇到災難,最後還是傾家蕩產,這個就是這一段的白話的意思。
我們來看淨空老法師對這段,前面的「願人有失,毀人成功」,老法師也有開示,「願人有失,毀人成功」,老法師有開示。這一段的「危人自安,減人自益」,老法師也有開示。我們把這兩段六十二句跟六十三句,我們合併來聽淨空法師對這兩句的經文開示。
第一點,老法師對於「願人有失,毀人成功」,老法師說,以下這八節統統是柔的惡,什麼叫柔的惡呢?就比較陰暗面的,你看不出來這種惡念。因為有剛跟柔嘛,剛是看得到的啊,柔就是自己心中的暗算啊。比如說看到別人有損失啦,這本來是不幸的事情,「有失」就是過失嘛,看別人犯錯嘛,有損失嘛。遇到這種不幸的事情,就一般聖賢、君子看到都會怎麼樣?會憐憫、會同情,不會幸災樂禍。但是現在的人都是幸災樂禍,這種心理是不善的。太上老君說,這樣的心念是不好的,是惡的。雖然你沒有表現在行為上,但是這個起心動念就是不善,這是第一點。
第二點,老法師說,一個人活在這個世間,災禍是不能夠避免的,為什麼呢?因為無量劫來,六道眾生的起心動念、造作行為,決定是惡多善少。我們在佛經裡面,常常讀到《百法明門論》裡面告訴我們,眾生的煩惱有二十六個,善心所只有十一種,惡心所有二十六個,善的心所有十一種。可見煩惱是惡心所,比善心所多一倍。什麼叫善心所呢?比如說你有信心,你很精進,你有慚愧心,有慚跟愧,慚跟愧分開來說,也是善心所。你無貪、你無瞋、你無癡,你輕安、你不放逸,你能夠喜捨、能夠行捨,能夠不惱害別人,不害,這個都是善心所。
不善心所,惡心所有二十六個,比如說貪瞋癡慢疑,還有惡見,還有其他更多的,各位可以看佛學名詞。根本煩惱六個,就是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見,何況惡的習氣勝過善的習氣。所以如果沒有受到良好的教育,沒有好的修持功夫,起心動念無不是罪,無不是業,這是《地藏經》裡面說的。為什麼會這樣?因為惡心所大於善心所。所以為什麼會有「願人有失」?我們這裡講為什麼會有「願人有失」呢?「減人自益」呢?為什麼會這樣?為什麼會有「願人有失」?我們討論的這是「毀人成功」,為什麼會這樣?因為他惡念啦,他惡心所跑出來了。
第三,老法師說,不但是佛法是這樣說,其他宗教裡面也是這樣說,幸災樂禍是一個不好的習氣,看到別人有災難,還在那邊哈哈大笑,拍掌大笑。他說,小朋友就可以看得出,看得到了。對於人的成就、善行,讚歎的少,看到人家有不幸的事情,表現出這種心態,很多很多。老法師說,我們自己想一想我們童年的時候,有沒有犯這個毛病?我們自己遇到不幸的事情,別人是不是用這種心態來看我們?我們做什麼感想?能夠用這樣,想到這一層,我們才知道惡作劇對人的心靈、精神上的傷害,我們是不應該做的。
第四,「毀人成功」。別人做生意有成就,你希望破壞他,別人為什麼會成功?他因緣很複雜。經營事業,哪一個人不希望成功呢?我們把他破壞了,我們把他毀壞了。人家事業會成就是因為有前因,你破壞他只是做增上緣,你幫助他是增上緣,你毀壞他也是增上緣。實在講,對經營事業的人根本沒有什麼多大傷害,你阻撓是有的,但是破壞在佛法裡面講是不太可能的,為什麼?因為他有因有果,他有前因,他有後果,你只是讓他的成就延緩而已。這一點我們一定要懇切的瞭解明白,你破壞他沒有用,他有前因的,你只是延緩他的成就而已。你真正是阻擋,不可能,因為這樣的話是違背因果定律的。他是會成功的,你把他破壞、把他毀壞只是一時的,延緩他的成就,他最後還是會成就,為什麼?因為他有他個人成就的原因,這是第四。
第五個,所以你真正明白因果報應的道理跟事實真相,你的心就平了啦。這個人會成就是過去生種善因,所以他這一生可以得到善報,現在這個善的果報被人家障礙了,五年、十年後,他的善果、善報還是會現行的,這個我們要懂。
第六,我們善行,成人之善,成人之美,這是我們自己的修德,我們何必去造業呢?成人之惡,這是造業,障礙別人的好事,幫助別人的惡事,我們自己在造業。如果這件事情是造福的,造福社會的,有益於眾生的,你要看它影響的大小,影響時間長跟短。如果影響的面比較大,時間比較長,你如果去破壞的話,那這個罪業就造重了。你不要以為說,我做這個是無意間去造的業,大概不會太嚴重吧。老法師說,那你想錯了,他說,等到果報現前,你就後悔莫及了。所以要有慈悲心,要有同情心,「己所不欲,勿施於人」。起心動念要常常知道省察,應不應該有這個念頭?應該不應該說這個話?應不應該做這個事情?自己好好去思惟一下。
往下是六十三句的,「危人自安,減人自益」,這老法師他也有開示。
第一點,老法師說,這個意思很明顯,不難懂,遇到危險的事情總是叫別人去。遇到有好處、有利益的事情,總是自己希望多占一點便宜。「減人自益」,就是損人利己,那是錯誤的觀念。這個註解上這一句說得好,『千經萬典,只論個心字』,這不僅是在佛教,在所有一切宗教,說實在的,都是講這個心。宗教能不能夠和睦相處?族群能不能夠團結?從佛法的理論來講是可能的,決定是肯定的。只要大家覺悟了,只要大家明瞭宇宙人生真相,我們就可以說,這個世間許許多多不同的宗教、不同的學說,正如我們站在各種不同的方位看問題一樣,事情只是一樁,我們站的方位不同,大家看的不一樣,其實是同一件事情。比如這個茶杯,兩邊的人看,角度不一樣,一邊看的是凸出,一邊看起來是凹進去的,這兩個人要爭論了,永遠誰也不服誰,因為沒有看到完整的一面。你再把整個面轉過來,大家問題不都解決了嗎?這個就是老法師開示的第一點。
第二點,老法師說,佛法講得圓滿、透澈,佛法講到最究竟就是「十方三世佛,共同一法身」,一個心,一個智慧,告訴我們事實真相,這虛空法界一切眾生都是自己,這不就全部就包括了嗎?他說,《華嚴經》上講,虛空法界一切眾生,「唯心所現,唯識所變」,心是自己的心,識是自己的識,離開心識,無有一法可得。
所以佛法講真諦,都講自性,三寶也是講自性三寶。所以六祖大師的自性三寶,皈依佛就是皈依覺,皈依佛就是覺而不迷;皈依法就是皈依正,正而不邪;皈依僧就是皈依淨,淨而不染。所以六祖大師的三皈依是皈依自性三寶,念佛的人講自性彌陀、自性淨土。我們這個世界,你要是明白這句話的道理,豈不就是自性娑婆、自性釋迦嗎?延伸到其他宗教,你就懂得自性的上帝、自性的基督了,那你就恍然大悟,一切的妄想、分別、執著就放下來了。
第三點,妄想、分別從哪裡來的?只看到局部,沒有看到圓滿,從這裡發生的,我們稱為誤會,佛法裡面講叫偏見,有沒有看到圓滿?沒有看到圓滿。所以佛法的教學是圓滿的,不是偏在一邊的,這樣才能夠解決一切問題。佛法講修行證果跟證道,果跟道是事實真相,真相明白了,妄想、分別、執著盡了。可是怎麼樣瞭解事實真相呢?你必須要把妄想、分別、執著放下來,你必須要破,你破了妄想、分別、執著,你才能夠明瞭事實真相。所以堅固的執著跟嚴重的分別是障礙我們的智慧,智慧是本有的,不是從外面來的,智慧是能證,法界、事實真相是所證,能所是一,不是二,這個境界是諸佛如來果地上的境界。佛為我們說出他所證得的境界,勉勵我們自己也可以證得,這樣就可以得到真實的利益、真實的受用。就是你妄想、分別、執著破得愈多,那麼你明瞭事實真相就愈多,你就愈深入。
第四點,從這個地方我們才體會到,諸佛如來為什麼要幫助一切眾生?因為他是無私的、無條件的幫助眾生。我們凡夫沒有辦法去理解,為什麼他要這樣做呢?因為佛菩薩知道虛空法界是一個自體,大乘經裡面講就是法身,一個法身,佛的心量廣大,佛認為一切眾生都同共一法身,所以佛幫助一切眾生就是幫助自己。就像我們身體一樣,身體哪個部位,就那個部位我們來去幫助它。有麻木了,我們其他部位來幫助它,左手幫忙右手,你左手麻木了,右手來幫助它。
老法師用這樣做比喻說,我們眾生是看這一身,佛是看一個法身,我們眾生只會幫助自己說,左手麻痹了,右手來幫助它,你右手幫助左手,還要談條件嗎?還要拿代價嗎?佛都把整個虛空法界眾生當成法身,佛去幫助虛空法界一切眾生,乃至幫助一隻螞蟻跟幫助一尊佛、一個人,佛還要談條件嗎?當然無條件,這叫做大慈大悲,這叫「無緣大慈,同體大悲」。所以我們眾生不能去理解佛,為什麼要這樣做?因為佛已經證得法身了。
老法師這一段講得很好,因為你有妄想、分別、執著,佛妄想、分別、執著都破了,他破根本無明,他證得法身了,入常寂光淨土。所以佛幫助所有一真法界裡面的眾生,因為在佛所看到都是一真法界,眾生是在六道法界裡面。所以佛認為眾生都是佛,所以佛在一真法界裡面幫助所有眾生,這是他本分事,應該要做的。因為佛所見的是一真法界,是清淨、平等、覺悟的法界。我們所看到的是妄想、分別、執著的法界,所以會有你、我的分別。差別就在這個地方,一個是迷,一個是悟。所以佛在這個一真法界裡面,「無上菩提覺法樂,無上涅槃寂滅樂」。那眾生呢?苦樂參半,苦多於樂,樂極生悲,不得解脫。
我們看第五,佛知道虛空法界一切眾生都是自體。所以無條件去幫助他們,利益眾生就是真正利益自己。一切眾生無量劫來墮在妄想、分別、執著,不瞭解這個事實真相,不知道法界是一個整體。所以看到左手痛苦,右手不肯幫助它。幫助它要談條件、要代價,而且還要問,我為什麼要幫助你?他不知道是一體的。
第六點,佛家講,「無上菩提,究竟圓滿」。你真正徹底明白虛空法界一切眾生是一體的,「十方三世佛,同共一法身,一心一智慧」,你過失自自然然就沒有了,就是「危人自安,減人自益」,這種過失自然就沒有了。你不瞭解事實真相,才會產生這些過失啊,才會產生這種危人自安、損人利己的事情啊。那你怎麼自己幫助自己呢?你怎樣使自己得到真實利益呢?沒有別的,就是全心全力幫助這個社會、幫助一切眾生。
第七,確實有一些迷失自性的眾生不瞭解事實真相,所以佛菩薩在所有一切幫助當中,最重要就是幫助眾生明瞭事實真相。這是我們在經典上常看到的。所以就是佛開示悟入眾生佛知佛見。所以佛的真實慈悲,無盡的慈悲,我們自己修學、修養,也是以這個為中心。這個方向目標就正確了,這一生才可以得到成就。方向目標錯了,在大乘佛法裡面講就不相應。所以所成就的不是佛法,而是世法。佛法是覺,世法是迷,不同在這個地方。
接下來我們講下面這一句,《太上感應篇》的經文,【以惡易好,以私廢公。】各位看經文五百七十五頁,『以惡易好,以私廢公』,就是為了私利,把不好的換成好的,為了私心而不顧公理。我們看經文:
【以惡易好。如鐵易金。石易玉。布易綢等類。其事不滿達觀者一笑。而其心則鄰於竊矣。四祖曰。境緣無好醜。好醜從心起。心若不強名。妄情從何起。東海元曉法師來唐國尋師。夜宿荒塚。因渴思漿。坐側見一泓水。掬飲甚美。至曉觀看。是一死屍之汁。當時心惡吐之。遂豁然大悟。乃曰。三界唯心。萬法唯識。美惡自我。何關水乎。】
好,我們看這一段的字句解說:
『四祖』就是我們前面有講過,我國禪宗的四祖道信大師。
再來『元曉法師』,『東海』就是指現在的韓國,「元曉法師」,我們介紹這位在韓國跟中國佛教史上,非常有名的一位開悟的聖僧,「元曉法師」。「元曉法師」是新羅湘州人,高麗國海東宗的初祖,是韓國佛教史上一位奇才。他二十九歲的時候在皇龍寺出家,跟隨他老師學佛。後來仰慕唐朝的玄奘大師跟窺基大師他們的名聲,所以他跟義湘這位法師結伴到唐朝來。半路就是睡在墳墓旁邊,就是剛才講的『夜宿荒塚』,就是睡在墳墓旁邊。因為喝了『一泓水』,就是一條溪水,他悟了心生則種種法生,心滅故龕墳不二。「心生故種種法生,心滅故龕墳不二」,「龕」就是佛龕,「墳」就是墳墓。悟了「三界唯心,萬法唯識;心外無法,胡用別求。」便打消到唐朝來的念頭,決定帶行李回國,從事譯經的工作。
元曉法師洞明心地,就是開悟以後,他從此他的示現,「示跡狂放,言行怪異」。有時候會到「酒肆娟家」,有時候會到酒家去說法,有時候又「持金刀鐵錫」。他為《華嚴經》製疏,來宣講《華嚴經》。也「遊山水坐禪」。為國王作《金剛三昧經》的疏。所以他在當時,名聞當時,非常有名。他甚至後來跟瑤石宮的寡公主有一段傳奇的戀情,生了一個兒子叫做薛聰。大師父子兩個人非常聰明絕頂。
大師在佛教思想的融匯跟實踐,寫下了《大乘起信論疏》,還有《金剛三昧經論》。元曉法師對於佛經的疏釋多達八十一種,目前現存的還有十六部。他的疏釋範圍非常廣,有華嚴、涅槃、法華、楞伽、維摩、般若等等。元曉大師在華嚴宗,也在韓國稱為海東宗,又叫法性宗,又叫芬皇宗。他主張一乘圓教的見地,融會貫通,以「和諍」為基本宗旨。
元曉大師跟義湘大師,他是一起前往唐朝求法。在睡夢中忽然感到口渴,起床飲水的時候,第二天才發現自己喝的水,竟然是骸骨裡面的水,就是屍體上流過旁邊的水。他因此悟到,有了心,就有宇宙萬物,沒有心,骸骨裡面的水跟清淨的水沒有差別,一切事物跟法都取決於心的道理。因此他放棄求法的路,重返新羅註釋了《華嚴經》。
我們看這一段的白話解說:
所謂「以惡易好」,像是拿鐵塊換金塊,拿石頭換美玉,拿粗布換絲綢這樣的事情。這種事情讓達觀的人看來,只是一笑置之而已。但這種人的心態,實在是接近竊盜。禪宗四祖道信大師說了,環境機緣沒有好壞的分別,好壞都是從人心的分別生出來的。心如果不分別,虛妄的妄情從何生起呢?「東海」就現在的韓國,元曉法師來到中國唐朝『尋師』,想要尋求,「尋師」,尋拜師父,就是要尋求他的老師。
他有一天就睡在野外的墳墓旁邊,因為口渴要喝水。因為晚上墳墓旁邊沒有燈嘛,他就在他躺的地方,剛好有一池清澈的水流過,他就隨手捧來喝。結果發現非常地甘甜,『掬飲甚美』,非常甘甜。第二天早上他想來去看哪,到底是什麼溪水這麼甘甜?結果他循著那個溪水到上面去,結果發現是一具死屍躺在那裡,那個水流過他旁邊。當時他看了以後,非常地噁心,嘔吐不已。最後他豁然大悟。
他為什麼豁然大悟呢?因為他當時看到屍體旁邊,還有蛆蟲不斷在屍體上爬動,那屍水就這樣滲透到這個池水,就這樣流下來。看到這個屍體以後他就嘔吐啊。他後來為什麼會開悟呢?元曉大師後來想,同樣是水,為什麼沒有見到死屍的時候,覺得很甘美無比呢?為什麼看到屍體在側的時候,又覺得噁心不已呢?那究竟是水甘美?還是讓人覺得噁心呢?當下便悟道了,原來水沒有甘美,也沒有臭穢的區別。這個區別不在水,而是在我們的心。因為心裡有分別、執著,便有了甜水跟臭水的差別,世間的一切對待,不就是如此嗎?
這種說法有一點像佛經上講的,所謂的「一水四見」。同樣都是水,因為眾生業力的不同,因此對現象界的東西感受也就不同。就像水,你可以拿來喝,對人來講,可以拿來喝。對魚來講,水是牠的空氣,就魚兒來看水,就像牠的宮殿一樣,牠的住家。但是餓鬼來看,水就像膿血啦。那天人來看水,就像琉璃,美麗。這就是佛經上很有名的「一水四見」。水的本體沒有什麼不同,但是因為不同的業力,內心的感受就有所不同。元曉大師就是這樣開悟的。他最後悟了,三界都是由心造的,「三界唯心,萬法唯識」,這是華嚴的境界。美跟惡,善惡都是自我的分別,都是自我的分別、執著。我們的感覺跟水有什麼關係呢?
這一段意境非常地深,我們就來探討一下,老法師說的,事實真相是什麼?老法師說,八個字,「當相即空,相盡心澄」。這八個字是總方向,也就是總說,也就是《金剛經》裡面講,「凡所有相,皆是虛妄」。《金剛經》裡面跟你講三心不可得,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。「當相即空」,相有沒有?有。但是不是真有,是幻有。彌勒菩薩跟我們講,講得很好。他問佛陀,他說,物質現象存不存在?不存在,一個彈指有三十二億百千念。
現在科學家也證明了,物質是假的不是真的,還發現空間是假的不是真的。但是釋迦牟尼佛在三千年前就把這個事情講出來了,現在科學家才發現。科學家所發現的跟佛經講的,佛經講得更透澈。佛經上講說,剛才講的「當相即空,相盡心澄」。佛經上講這個「相盡」,是什麼意思呢?「相盡」不是說沒有相,而是你看透它的真相,就是「相盡」,「盡」就是看透了、透明了。你的心在相上,就可以保持如如不動。現在為什麼你心會動?因為你沒有看透它的真相。你看透了,你就可以如如不動。你現在看不透,沒有瞭解,所以你就動了,因為你著相了。你看透以後,你就不會跟著相在變嘛。相是剎那剎那在變,多少?一念有四個彈指,甚至有七個彈指,一個彈指有三十二億百千念,這麼多。
所以你瞭解相是剎那在變嘛,你的心念也剎那在變嘛,那就錯了,你會很累啊,就活得很辛苦。它動,你自己不動,你瞭解事實真相怎麼回事,這個幻相根本就不存在嘛,根本就不可得嘛。所以《大般若經》是佛門最大一部經,六百卷,一遍讀下來,老法師做一個統計,總結十二個字,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」。這是釋迦牟尼佛二十二年講《般若經》的核心。二十二年講《般若經》,這四句話做總結,告訴你說,我們自己的身跟心,我們的身是物質現象,你身體也是保不住啊,我們的心是精神現象,也是不可得,都是「無所有,畢竟空,不可得」。
你看透它的真相,你心就不動了。你心不動,這個世出世間的一切法真相,你才看得懂啊,看得到啊。你動了,它動你也動,你永遠看不到它的真相。它動你不動,你才看得到它的真相。佛法八萬四千法門,都是在講這個禪定。所以「相盡心澄」,它展開來就是無量無邊的方法,達到這個目標。所有的宗教,所有的學術統統包括,佛法都把它包括在內了。三種周遍,《華嚴經》裡面講三種周遍,都能達到究竟圓滿的境界。「相盡」就是妄盡了,「心澄」就是還源了,我們說妄盡還源了。「相盡」就是妄盡,「心澄」就是還源。回歸到自性,你再回過頭來幫助苦難眾生。你才有辦法做到,你會「作而無作,無作而作」,你就得大自在。
老法師說,你要不要幫助這些眾生解決問題?要。老法師,那這樣就錯了。你是心地沒有動過,心澄了,你從心上講,無作;從事上去講,有作,「作而無作,無作而作」。沒有得失心,沒有憂慮,你做得多自在啊,這叫學佛,要先放下,然後再提起來。所以你要先修「相盡」,心清淨以後,「心澄」就是心清淨以後,你去廣度眾生。因此要認識這個相,「當相即空」,你六根接觸六塵的裡面,「如如不動」,為什麼?因為外面的相是假的,你如果起心動念就錯了。外面的音聲也是假的,色聲香味觸法沒有一樣是真的。因為它都在剎那剎那生滅嘛,所以色聲香味沒有一樣是真的。
所以佛在《金剛經》上說,「法尚應捨,何況非法。」這就是釋迦牟尼佛所說的,四十九年所說的一切法,也不能夠執著啊,你執著就錯了。不但不能夠執著,也不能夠分別,那你就全通了。如果你執著了,你分別它,錯了。佛法的微妙的地方,就在這個地方。所以佛法裡面跟你講八萬四千法門,每一個方法,門就是門道、門徑。方法門徑多,一個原則、一個真理,就是用禪定去把它突破。這個地方講「相盡心澄」,就是你用禪定的方法去把它突破,去把這個相,突破它的真相,佛家講「法門平等,無有高下」。
所以淨空法師跟你講這一段,你怎麼去幫助眾生?你怎麼有辦法做到「作而無作,無作而作」?你有在幫助眾生啊,但是你心理上沒有執著,沒有分別。你這個做就是自性的起用,是有這個相,但是你不執著,這個相跟性它就是不二。這樣就不疲不厭,那就變成菩薩行,那就是自性起作用。這樣的話你就變成什麼?你當下就是「無緣大慈,同體大悲」。就沒有得失心,也沒有憂慮,你就離開苦樂憂喜捨,那就會法喜充滿,那就會得大自在、大解脫。
我們今天就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国