观看记录

报 错

首页  »  太上感应篇  »  黄警官感应篇汇编 » 感应篇汇编第206集
第206集

感应篇汇编第206集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第二O六集)  黃柏霖警官主講 2016/10/01  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0206 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第八十一句,【見..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-01-04 11:40 主讲:
请选择以下播放路线

感应篇汇编第206集

黄警官感应篇汇编--相关内容

正反排序

感应篇汇编第206集

《太上感應篇彙編》(第二O六集)  黃柏霖警官主講
2016/10/01  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0206

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第八十一句,【見他色美,起心私之。】這個『見他色美,起心私之』,它的意思就是看到他人姿色俊美,就起了貪愛心,想佔為己有。這個地方就不一定是男的對女的,女的對男的都是「見他色美,起心私之」。這八個字,這兩句,也可以講說這一句,是《太上感應篇》,太上老君在整個,我個人觀察,在《太上感應篇》裡面,善跟惡裡面,善跟惡加起來大概有一百九十幾句。「見他色美,起心私之」,簡單的說,就是在講戒淫,在講邪淫。也是佛門裡面最重要的一部經,叫「開慧的《楞嚴》」。《楞嚴經》裡面最重要講兩件事,一個是殺生,一個是邪淫,一個是淫。「見他色美,起心私之」,在《太上感應篇彙編》裡面,大概是除了「忠孝」以外,最重要的一部分。所以我們以很恭敬的心來研討這個「見他色美,起心私之」,幾乎是人會犯的一個毛病,那麼它的因果也是最重的。
我看一下《感應篇彙編》,從六百六十一頁開始,華藏淨宗學會跟佛陀教育基金會所印的,《感應篇彙編》的這個課本裡面,從六百六十一頁的經文,一直到第七百零七頁,給它算一算,大概將近有四十六頁。所以這個四十六頁大概,我預估大概要講九到十集。我們講說色字頭上一把刀,尤其是現在的電腦、網路的發達,犯邪淫跟犯淫的這個部分,現在可以講說非常地嚴重。《印光大師文鈔》對於戒淫,印光大師開示得非常地多,非常地懇切。所以我們從現在開始,我們就好好來研討,太上老君如何來開示我們戒淫,如何遠離美色的誘惑。
我們看經文六百六十一頁:
【色之一業。人情易犯。比貪殺等事。百倍難制。故其敗德取禍。亦比他事。百倍酷烈。然太上於貪殺等事。不啻再三申戒。而獨於萬惡之首。則僅此一言者。非略也。貪殺等惡。顯而淺。言所可盡。淫之惡。隱而深。言所難盡。故以誅意之筆。從最初一念。喚醒癡迷。曰見他色美。起心私之。蓋人之於色。當入眼之時。此心一動。而思之慕之貪之求之之念。固結於中而不可解。此等念慮一萌。不待身去蹈之。即已出天理而入人欲。陰司已列無窮罪案矣。故太上無量慈悲。不用煩言。只一語從茲點醒。示人於見色起心之時。不可不從發源處。早自禁絕。當立地起念。立地奮勇。一刀斬斷。勿著一些游移。勿容一毫情念。天堂地獄。一時立判。若此際。稍稍認得不真。識得不破。不能斬釘截鐵。毅然立定腳跟。則瞬息間。牽引滋蔓。不知不覺。飄入羅剎鬼國中去矣。微乎危哉。太上之意。精切深至。而苦心無量矣夫。】
我們來看這一段的字句解說:
『色之一業』,「業」就是我們造作的行為。我們說十惡業裡面,身三、口四、意三,裡面就有邪淫。所以「業」就是你起心動念,透過身口意所造作的行為,我們都稱為「業」,透過身體去做的叫身業,透過口去做的叫口業,意業就是貪瞋癡。
『太上』就是太上老君,是道教最高最尊的神,冠以「太上」,表示至高無上。
『不啻』就是不僅,何止。
『申戒』就是告誡。
『誅意』,「故以誅意之筆」,「誅意」就是誅心,在《玉曆寶鈔》裡面有誅心地獄。「誅」就是我們講說揭發、揭露,指責人的念頭,指責人的思想、用心,也希望把你的念頭能夠斬斷,這個「誅意」有這麼一個意思。要斷除你的惡念,斬斷你的邪思、你的邪念。我們說萬法唯心造,是心作佛,是心成佛,是心造五逆十惡,是心墮地獄。這個叫「誅意」的意思。
『固結』就是凝結、鬱結。
『念慮』就是思慮、掛念。三時繫念裡面講的緣慮心,「念慮」就是妄想、分別、執著。
『蹈之』,「蹈」就是去實行。
『入人欲』,「人欲」就是人的欲望。在《禮記·樂記》篇裡面說,「人化物也者,滅天理而窮人欲者也。」它的意思就是說,你違背了你天生清淨的本性,你就會窮極人所貪嗜慾也。那你就會窮極,就是無惡不作。所以在宋朝羅大經《鶴林玉露·卷十二》裡面有提到,「世上無如人欲險,幾人到此誤平生。」這句話講得很實在,人的欲望如脫韁之馬,念頭伏不住,欲望無窮。人心如果不滿足的話,蛇吞象。所以這個地方說,「世上無如」,世間沒有比一個人的欲望更危險的。「幾人到此誤平生」,有哪幾個人到這個地方,沒有去耽誤他的這一生呢?都是悔不當初。
再來『煩言』就是於事無補的話。
『茲』,『只一語從茲點醒』,「茲」就是此。
『當立地起念』,「立地」就是立刻、即時。
『勿著一些游移』,「游移」就是猶疑不決。
『滋蔓』,「牽引滋蔓」,「滋蔓」就是比喻禍患的滋長擴大。
『飄入羅剎鬼國中去矣』,這個「羅剎鬼國」在佛門裡面,在佛經上常用,我們常說,菩薩做不成,就變成羅剎。剛開始大家到道場來發心,都是菩薩。發心久以後,大家的習氣毛病都出現出來了,那就變成羅剎了。所以這個羅剎國,「羅剎」的意思就是,羅剎國就是食人鬼所住的地方。
在大海之中,在《法華經·普門品》裡面,有這一段經文說,「入於大海,假使黑風,吹其船舫,飄墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者,是諸人等皆得解脫羅剎之難。」這個「大海」也是我們的性海,我們迷了以後,我們的性海變成,《地藏經》裡面講的,「彼海之東,又有一海」,要經過三個業海。在《地藏經》裡面有這樣講,婆羅門女她的母親墮到地獄去,要經過三個海,叫做業海。身口意造了無量無邊,把本來是功德性海,變成了罪惡的業海,《地藏經》裡面講身口意三個業海。當我們平常在誦《地藏經》,我們不能夠去體會,為什麼性海變成業海?
我記得老法師有講過一個公案故事,說香港有一對母女,非常喜歡吃海鮮,幾乎到沒有海鮮不下飯的地步。有一次她的母親,造的口業跟造殺業太多了,有一天她要往生前,就跟她女兒講,她說她已經感覺,看得到四周都是海水,都快被泥沙淹沒了,那她就看到業海了,因為她都喜歡吃海鮮。那有一次我到臺北市某一個地方去助念,有一位居士他得了癌症,那是胃癌,我去跟他關懷。這是我剛開始學會臨終關懷的時候,我去看他的。我在跟他對談的時候,他就跟我講說他作夢都夢到,他看到驚濤駭浪的黑海。海裡面有很多人在那邊浮沉,在裡面漂浮。很多鬼差啦,很多惡鬼,都在這個大海裡面在那邊浮沉。那講的情形,跟《地藏經》裡面講的很接近,就是他已經看到業海了。
所以這個地方講說,「入於大海,假使黑風」,這個「黑風」在事相上講起來,是地獄裡面的這些暗無天日的,幽冥世界的這些大風。但事實上就是我們的貪瞋癡,三毒的業風,無明風,「假使黑風」,就是我們平常所起的貪瞋癡,這種無明的業風叫「黑風」。因為三毒,貪瞋癡三毒是極惡的,所以叫「黑風」。「吹其船舫」,「船舫」就是我們的正報身心、依報世界。我們的身體就像一艘船一樣,「吹其船舫」。我們的心就像在船裡面,輪機長那個輪盤要是沒有握好的話,那就划過錯誤的方向了。所以「吹其船舫」就是我們這一念妄心,經過無明風一吹以後,就很容易墮落到羅剎鬼國了。
那麼在這個緊要關頭,快墮落到羅剎鬼國的時候,如果有人能夠一心稱念觀世音菩薩名者。能夠起一念的慈悲,這一念慈悲心,一分恭敬得一分利益,你就會跟觀世音菩薩相應,就會至誠感通。乃至有一人稱念,稱觀世音菩薩名號,這個觀世音菩薩就是菩薩,菩薩的名號代表修德,佛的名號代表性德。從性起修,提起這句佛號,你要起這樣的一個觀照,要放下執著。那麼這樣的話,「是諸人等皆得解脫羅剎之難」,就可以離開,可以解脫這個羅剎,墮落到羅剎鬼國的這個災難,就可以及時回頭了,那就可以回頭是岸了。
那麼在《西域記·十一·僧伽羅國》裡面有說,「佛法所記則曰:昔此寶洲大鐵城中,五百羅剎女之所居也。」「羅剎」,又可以解釋是惡鬼之名,它的意思就是可畏、可怕,速疾鬼,速度非常快的鬼。那麼女孩子她如果很凶惡,就被稱羅剎女。這個是印度神話中的惡魔,最早是在《梨俱吠陀》這裡面有這樣的記載,相傳是印度土著民族的名稱,雅利安人征服印度以後,遂成為惡人的代名詞,演變成為惡鬼的總名。男羅剎長得身體黑黑地,紅色的頭髮,綠色的眼睛。
這個是不是綠色的眼睛呢?我講個故事給各位聽。有一次我們這裡以前臺北縣,現在改成新北市。臺灣北部有一個很有名的地方,新北市平溪放天燈,很多觀光客到臺灣來,都會到平溪鎮,現在改成平溪區,放天燈。平溪是臺灣北部一個,大家還滿喜歡去的觀光景點,非常質樸的一個小鄉鎮。那邊有一個平溪鄉公所,有一位是政大畢業的公墓管理員,他本身是碩士,他學佛的,很慈悲,喜歡超度亡魂。他也聽淨空法師講經,他本身是碩士喔。他考上公務人員以後,就到這個平溪鄉公所管公墓。
那時候我已經開始學會助念了,他就有聽到我助念的一些故事,有一次就來找我。他說,黃警官,黃警官,我想請你幫忙。我說,幫什麼忙?他說,我在管平溪鄉公所那些公墓,我想在那邊辦一個超度法會,他來找我。他說,那個地方,包括瑞芳鎮,新北市的瑞芳鎮。也就是我父親以前的故鄉,我父親的故鄉在瑞芳,就是很多我們中國,國內的觀光客喜歡來的,叫做九份,那個九份就在瑞芳鎮,是我爸爸的故鄉,我爸爸在那邊出生。九份以前那邊是產金礦的,在日據時代產金礦,它們都是靠近平溪那一帶,算比較鄉下啦。
這位公墓管理員,林姓的公墓管理員跟我講說,我想超度瑞芳、九份、平溪、雙溪這一帶的公墓。我一聽到說公墓,我那時候才剛開始學會助念,早期我也蠻怕鬼的。我一聽說,哇,這麼多,我怎麼有辦法?我說,總共多少?他說,含日據時代的這些公墓跟亡魂,最少估計大概五十萬。我一聽到五十萬,我就寒毛直豎。我說,這個事你不用找我,我不是法師,我不敢。
結果我就去問我的指導老師,就是佛陀教育基金會的簡豐文老師。簡豐文老師他就是指導我內典研究班講經的,我非常尊敬的老師,也是我們淨空老法師的學生。他跟我怎麼講?他說,哎呀,黃警官,你本身我教你修地藏三經,也是修地藏法門,你就要自己,要自己自我期許,為地藏菩薩分身,「地獄不空,誓不成佛,眾生度盡,方證菩提」,「我不入地獄,誰入地獄」。所以你不能夠逃避,你要承擔這個事情。我跟老師說,我沒有那個膽量,我也沒有那個德行,我沒有辦法超度啦。我老師跟我講一句話,他說,人有善願,天必從之。地藏菩薩講發願,你就要學地藏菩薩的勇猛精神。後來老師這麼一講,我只好硬著頭皮說,好吧,那就做看看吧。
結果我就,還沒有去現場,我還沒有去勘查法會的現場,它是在一個新蓋的,平溪鄉公所的公墓,後來才知道那個公墓長得什麼個樣子。我就作了一個夢,夢見說我到一個山上去,然後有一棟房子很漂亮,從那個房子的二樓,窗戶打開,可以看到群山連連,就是每一座山每一座山都連得,像這樣連在一起,非常地美。夢中有看到一個桌子,佛桌,很大很高,上面有灰塵。然後那棟房子的山腳下,有一個迴轉道,車子的迴轉道,一個噴水池,一個圓形的迴轉道。我醒來以後,問我太太,我愛人,就說,我們有沒有一棟房子在山上?那時候還在夢中,還在夢境裡面。我太太就跟我講說,她說,你在發什麼神經啦?我們哪裡有一棟房子在山上?後來夢醒了以後才知道是夢境。所以永嘉大師說,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千。」
後來我就要去做法會以前,我就帶蓮友先去勘查現場。結果一進去看,才知道是平溪鄉公所的納骨塔,新蓋的。一個佛桌新的,都還沒有用過。一尊阿彌陀佛,大概兩層樓高,不能啟用。那個香爐是大的香爐也不能用,為什麼不能用?鄉公所說,因為那個地方的公墓,它的出入口,是被一家建設公司把它堵起來了。那個建設公司為什麼把它堵起來呢?因為那個建設公司是在那邊有倒廢土,所以引起平溪鄉公所的鄉民群起抗議、抗爭,不准他倒廢土,認為他們汙染了環境。結果剛好通往公墓的那一條路,是屬於這個建設公司的他們的土地。所以他們就覺得說,這個鄉民抗議,他們就把通往公墓的那個地方,用兩棵大石頭擋起來,不讓他們進去。所以那個公墓一直都不能啟用。這建設公司的膽子也很大,竟然敢跟這些鬼道眾生公然的作對、對抗。
那我就看了那個納骨塔以後,诶,再看到那個日據時代那個骨灰罈都很高,早期的骨灰罈都高高地。我那時候就跟跟我去的蓮友說,在這個地方念佛、繞佛,蓮友不嚇死了嗎?都是這些骨灰罈。後來就要研究怎麼個布置法。後來走下來的時候,才看到一尊阿彌陀佛,還有一個香爐,都沒有啟用,還有佛桌。走到外面去的時候,看到外面的噴水池,跟一個迴轉道,昨天晚上就已經先看到了。就是我們一般都到一個,比如說廟啦,或是一個佛寺,都會有一個迴轉的車道,就是那個樣子。
後來我就決定來布置會場,然後我就去拜訪,哪一位法師來主法,我就拜訪我們臺北市,在政大,木柵地區,有一位法師修持非常好,他做大蒙山非常地用心,而且他的功德力非常地好。因為這位法師他持戒念佛,可以講說他也持不捉金戒,所以他的戒行非常地好,德行非常好。我親自到木柵山上去拜訪他,後來他被我的精神感動。他說,好,黃警官,我幫你,我還跟你請兩位和尚幫忙,我們不接受你任何供養,三師幫你做甘露大法,就是大蒙山。
那我就去找一位我的朋友,來供養這個蒙山的供品。後來我就在現場給它布置,打掃乾淨以後,在骨灰罈裡面,納骨塔裡面,布置一個內壇,那外面布置一個外壇,內外壇。然後焦面大士那個位置,我就掛了一尊很大的地藏王菩薩,然後因為下雨嘛,我就用一個大雨傘撐起來,那邊打個燈。早上先為阿彌陀佛開光,然後先誦《地藏經》。下午我就跟蓮友以及這些眾生,講《地藏經》的大意。那晚上四、五點,再開始做大蒙山,非常地殊勝。然後蒙山供品準備得非常地豐富,藉由這三位法師他們的德行,他們持戒的功德力,能夠超拔五十幾萬的這些幽冥眾生。那在做法會當中,產生很多很多的感應現象,整個山都是黑漆漆、黑壓壓地,唯獨看到焦面大士那個位置,大放光明。
那麼在還沒有去做法會以前,我有一個蓮友叫連阿勉師姐,她就作了一個夢。就是要去做法會的前一天,我那時候還在猶豫說,要不要做這一場法會。她就跟我講說,老師,老師,我有作了一個夢。我說,什麼夢?因為她也要跟我一起去做這個法會。她說,我夢見那些墳墓裡面,有很多墳墓,那墳墓裡面也有空的墳墓,裡面都已經沒有眾生了。那有些墳墓,那些眾生在那邊哭泣,這代表什麼呢?這代表說,比如說,我們臺灣早期都比較流行土葬。這些人死了以後,到鬼道去的這些眾生,祂有些已經超拔,可能超拔到淨土,有些可能超拔到天界了,或者有些已經到人間,投胎轉世了。所以她說她看到那個墳墓,裡面是空空地。
但是也有些墳墓裡面,那些眾生在哭泣,這像我們一般講叫守屍鬼。然後她說她看到有一個鬼王,鬼差,用那個米籮。我們臺灣早期做農業的時候,收割的時候,稻米收割的時候,會有那種圓型的米籮,然後用一個扁擔把它挑起來。那米籮上面就是堆了很多很多,很多的收割的農產品啦、或者米啦。她說,我們所供養的這些物品,都放在那個鬼差所挑的米籮裡面。那個鬼差跟鬼王就要把這個米,往裡面挑進去。
結果她在夢中就很好奇的看這個鬼王,結果那個鬼王回頭一瞪她的時候,那個眼睛是透露出綠色的光。那我就知道她是什麼?她見到,地藏王菩薩慈悲,給她先見到這樣的一個,可以講說,陰間的這種法界的現象,她見到了。那鬼王就是把我們這些蒙山供品,然後藉由菩薩的威德,去施食給這些幽冥法界的眾生。所以我們說做三時繫念,有時候會做小蒙山啦、大蒙山,給這些飢餓的眾生施食,這個是確有其事。
所以這個地方就提到說,「男羅剎為黑身、朱髮、綠眼」,女羅剎則絕美婦人。所以你要小心喔,你抱的如果是一個美女的話,不管她是在風花雪月場合啦,或者她是一個很有名的妓女啦,名妓啦。姿態撩人的這些絕色美人,你要注意,她就是羅剎,女羅剎,你會被她吃掉。絕美婦人是女羅剎,長得是絕美婦人,「富有魅人之力」,專食人的血肉。為什麼?變成怎麼樣?色字頭上一把刀,變成都是這些邪淫之下的亡魂,就是專食人的血肉。
相傳在楞伽島,就是現在的斯里蘭卡,就是以前叫錫蘭。在楞伽島「即有羅剎女國」,這個在《佛本行集經·卷四十九》、《有部毗奈耶·卷第四十七》、《慧琳音義·卷七》等均有記載,記載這個「羅剎女國」。又羅剎具有神通力,「可於空際疾飛,或速行地面」,這個叫空行鬼、地行鬼,「為暴惡可畏之鬼」。此外「羅剎」也可以稱為地獄裡面的獄卒,他專司呵責罪人。又稱為阿傍、阿傍羅剎。祂形狀有很多種,有牛頭人手,也有牛蹄,力氣很大,或者是鹿頭、羊頭、兔頭。這個是講到「羅剎鬼國」。
再看下面『微乎危哉』,這個「微乎危哉」,在《尚書·大禹謨》裡面有這麼一句,我們也常常見過,叫「人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中。」這四句非常重要,理很深。「人心惟危」就是人心很容易被物欲所蒙蔽,叫「人心惟危」,難以安寧,「危」就是不安的意思。「人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中」,它的意思是怎麼樣呢?簡單的說,這一句是堯傳給舜的道統心法。當時堯把王位交給舜的時候,有教他這四句,就是「人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中」。前面那三句,其實是舜再加進去的,希望禹做到允執厥中。「允執厥中」,如果用我們佛家的標準,就是中道,中道實相,就是不二法門,不落空有。也就是我們《金剛經》裡面的重要核心,「應無所住,而生其心」,就是「允執厥中」。
這整句的意思是說,人民的意念,人心的意念,是難以安撫的。這個堯在教舜,人家說人心難測,民意,我們現在用很通俗的話說,民意如流水。像臺灣有時候總統選舉,立法委員選舉,都會有民意調查,水也能載舟,也能覆舟。所以民意有時候很難去捉摸,叫民意如流水,這是這裡面講的「人心惟危」。人民的意念是很難加以瞭解跟安撫的。「道心惟微」,道統的思慮是微妙幽深,「道心」就是我們大道之心,就是我們這一念心,宇宙人生的真相,這是宇宙的真理。我們說,「自皈依佛,當願眾生,體解大道,發無上心」。就「阿耨多羅三藐三菩提」,無上正等正覺,這是「道心」。「道心惟微」,只有大徹大悟的人,才能夠契入這個大道。
就像當時六祖大師,五祖大師在傳衣缽給六祖大師的時候,五祖大師假裝生病,事實上他衣缽已經傳給六祖大師了。他上殿說法的時候,弟子就問他說,請問五祖大師,衣缽傳給誰?五祖大師就說,「能者得之」。這個「能者得之」有兩種解釋,一種解釋就是說,它的表法就是惠能大師已經拿去了啦。「能者得之」,「能者」,就惠能大師已經接衣缽了。那另外一種解釋是什麼呢?能夠契入這個心性的,能夠明心見性,見性成佛的,這個人就可以得到衣缽,叫「能者得之」。所有弟子裡面,只有六祖大師開悟,所以他「能者得之」。
所以道統的思慮,他就講說,真理的這種不可思、不可議、不可說,不可思議的這種境界,那是什麼?那是道統的思慮,微妙幽深到什麼地步呢?我們為什麼說地藏法門?「地藏」是心地所含藏的寶藏,就是佛陀在菩提樹下證果時所說的,奇哉,奇哉。奇哉,奇哉,就是微妙難思,一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想、執著而不能證得。也就是我們《大乘起信論》裡面講的,「一切法,從本已來,離言說相,離心緣相,離名字相,畢竟平等,無有變異,不可破壞。唯是一心,故名真如。」那個「無有變異,不可破壞」,就是我們的真如法界,就是道統思慮的微妙幽深。想要去傳承這個道統,古代我們講說傳承就是,「佛佛惟傳本體,師師密付本心」。就像五祖大師傳衣缽給六祖大師一樣,六祖大師也是因為開悟了,大徹大悟了。他一聽到《金剛經》裡面講,「應無所住,而生其心」,豁然頓脫,契入這個法界,他就是傳承了這個道統。
「惟精惟一」就是什麼?就是我們佛家講的入一真法界,入不二法門叫做「惟精惟一」。「允執厥中」,照儒家的解釋說,那就信守中庸之道了。所以「允執厥中」這四個字,是堯傳給舜的心法。舜又將它傳給禹,大禹治水,就是舜傳給禹的時候,他又加了前面那三句。但是堯傳給舜的時候,是傳「允執厥中」。可是舜的境界比較高,舜是一個大聖人了。舜他對他爸爸很孝順,對他後娘很孝順,對他弟弟很恭敬。我們在讀《感應篇彙編》裡面,有研討過。雖然他爸爸,瞽叟要害他,他說他爸爸本身的自性,他本身的本性是非常善良的。所以舜的境界比較高,所以堯就直接給他「允執厥中」。但是舜再傳給禹的時候,就加前面三句了,叫「人心惟危,道心惟微,惟精惟一」,再加「允執厥中」,十六個字。
舜為什麼要再加上面、前面那三句呢?變成十六個字呢?在前面加那十二個字呢?這個在宋朝大儒朱熹有講過。朱熹怎麼評論這件事情呢?朱熹說,堯的一句話,夠了,「堯之一言,至矣」,已經淋漓盡致了。舜可以做到「允執厥中」,可以做到中庸之道,也就是舜可以做到不二的境界。所以「堯之一言,至矣,盡矣」,就是已經完全淋漓盡致了。「而舜復益之以三言者」,他說,那舜為什麼還要再加前面三句送給大禹呢?「則所以明夫堯之一言,必如是而後可庶幾也。」朱熹的意思是說,本來光是堯那一句話就夠盡致了,就夠透澈了,那為什麼還要加前面那三句呢?他的用意是要把堯的話,講得更清楚明白,一定要做到前面那三句話。你要做到瞭解人心在想什麼,「人心惟危」。你做一個皇帝,做一國之君,你要知道民心的向背,老百姓在想什麼,知道民眾的疾苦。你瞭解民心以後,你才能夠去領導民眾,才能夠去治國。
就像我們現在習近平總書記一樣,他知道現在民心向背。所以他就整頓貪官汙吏,要澄清吏治。所以他就打老虎、抓貪腐。他瞭解人心在想什麼,就是習近平總書記知道「人心惟危」,他知道民眾在想什麼,民眾希望什麼。就是舜為什麼再加前面三句?就是要禹去學前面那三句。他說如果沒有再加前面那三句,那「允執厥中」做不到。所以用意是要把堯的話,說得更清楚,一定要做到前面那三句話,就要做到「人心惟危」,知道「道心惟微」,知道我們這一念心性不可思議。「惟精惟一」,只有一門深入,一以貫之,你就可以做到後面的「允執厥中」了,才能夠達成最後那一句話的目標,就是「允執厥中」,就是合乎中庸之道。
那你治國如果瞭解,堯傳給舜,舜傳給禹,這十六個字的話,那你治國就在烹小鮮了。你治國就是能夠如理如法,而且中規中矩了,就可以達到最後那句話的目標。可見「允執厥中」這四個字,乃是十六個字心法的精要,前面那三句要先做到。「允執厥中」是古文《尚書·大禹謨》的用詞。《論語》用的是「允執其中」,《論語》是用「允執其中」。古文《尚書》是用「允執厥中」。兩者之差在於厥跟其這個字,其實這兩個字都是語助詞,用以加重語氣,兩者在意義上沒有什麼大差別。簡單的說,用現代的話來解釋,「允」就是允當適切,我們說恰到好處,中規中矩,不落兩邊,「允」就是允當適切。「執」就是保持把握。「中」就是不偏不倚的中道,就是我們佛法裡面講的,不落空有兩邊。也是六祖大師在跟惠明將軍所講的,「不思善,不思惡,正與麼時,那箇是明上座本來面目。」
當你拋開善惡對待的時候,你就入中道了,就是不偏不倚的中道。你有善惡對待,你就有喜歡跟討厭了,你就有怨憎了。你有怨憎,煩惱就來了。所以自性裡面沒有善,沒有惡,它是平等法界的,就是中道。平等法界就是中道,就是不二法門,就是不偏不倚的中道。所以如果你能夠做到這樣,不論是一般的做人處事,或者個人修養,參政治國,都會有一定的成就。就是這地方告訴你,其實儒家的思想、佛家思想跟道家思想,其實儒釋道是一家的。你能夠融會貫通的時候,對你不管是做人或者處事,或者個人的修養,或者參政治國,治理一國的大政,都會有一定的成就的。
另外也有人說,「允執厥中」的「允」是誠信無假之心。這曾國藩先生講的,什麼叫「誠」?「一念不生謂之誠」。到一念不生的時候,就可以做到誠信無假之心了。「離一切虛妄之相」,黃念祖老居士講,「離一切虛妄之相」,離開一切虛妄之相,就是實相,就契入了,就是誠信無假之心。「允執厥中」的「允」是誠信無假之心,「執」就是堅守之意,「中」就是中正不偏。合而言之,就是要以誠信無假之心,堅守中正不偏的中道。
老和尚講的,你放下執著,放下分別,再放下妄想,就打破妄想你就入一真法界,就入平等法界了,就這個意思,用佛家的解釋是這樣。兩者在意義上的差異,其實不是很大。所以這麼一來我們就瞭解,儒家跟佛家其實它是相通的。所以你看在儒家裡面講,「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。」以現代的話來說,大自然的法則就是「性」。所以你不遵守大自然法則,你就違反天性,違反自性。
所以現在為什麼地球氣候會變遷?為什麼人心會變壞?為什麼地球會不平安?人心會亂?就是因為違反了大自然的法則,五倫都沒有了。人也失去道德仁義禮了,那人棄五常則妖興了。老法師講,《左傳》裡面說的,「人棄常則妖興」,人如果拋棄了五常,那妖魔鬼怪就出來了。「人棄常則妖興」,就這裡講,你違反大自然法則。所以父子有親是大自然的法則;夫妻有別是大自然的法則;朋友有信,大自然的法則;兄弟有愛,大自然的法則;君臣有義,大自然的法則。現在大家都違反這五個,大自然的法則就是「性」,隨順大自然的法則就是「道」。
所以你什麼叫做道德?你守住這個自然的法則,展現出來的行為叫道德。修習大自然的法則就是「教」,依這個道來行,叫「率性之謂道」。「天命」就是我們本具的自性,「天命」就是我們本具的,大自然的法則本來存於萬物。萬物只需要依本性發展,自然就合乎道。但是萬物因為人所處的環境,或所生的時節,造成氣質不同、稟賦各異,難免會有過跟不及的差異。如果你將過與不及之處,加以調節使符合原來的道,那就是「教」。簡單的說,這一句話是儒家的講法,就是你把一個人從惡變成善,斷惡修善,再轉迷為悟,再轉凡成聖,就是「教」了。把一個人從惡變成善,再從迷變成悟,再從凡變成聖,就是「教」。
所以宗教,宗教,老和尚常講的,主要、重要、尊崇的,教學、教育、教化。具體而言,「道」又是什麼呢?「道」就是我們講說中道,佛法裡面講「中道實相」。「中道實相」是平等法界,不二法門。那儒家講說「道」是什麼?就是中。「喜怒哀樂之未發,謂之中」,這儒家的說法。「發而皆中節」,合乎我們所合乎的禮節,我們的禮,「發而皆中節,謂之和」。
所以在我們北京裡面有,京城裡面有,殿裡面有中和、有太和。「中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。」所以古人很有智慧,你看在紫禁城裡面寫一個中和,殿裡面給它取中和有他的原因,以前的皇帝都很有智慧。「中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。」能夠大徹大悟,大徹大悟,大根大本,你就是「達道」,就是你已經通達圓融無礙了,那就「致中和」了。「天地位焉,萬物育焉」,那這樣天地萬物就是井然有序了,天下太平了。以前皇帝就是要統治天下,也是期待天地萬物能夠生生不息。「國豐民安,兵戈無用,崇德興仁,務修禮讓」,哪個皇帝不希望這樣呢?天下太平,國泰民安,就達到中和。
那麼「喜怒哀樂之未發」,「未發」是什麼?未有之前,你還沒有毛病習氣起來,你一念覺照,背塵合覺。就是未有之前,你的喜怒哀樂之未發,你背塵合覺,就是「謂之中」了嘛,你就跟道相應了嘛。在還沒有喜怒哀樂情緒之前,那個本然的性,如如不動的本性,無所偏倚了,就是「中」,就是我們本有的面目嘛。放下執著,離開六道嘛;放下分別,就離開九法界;放下妄想,入一真嘛。就這裡講的,還沒有喜怒哀樂情緒之前,那個本然之性,如如不動的本性,無所偏倚,就是「中」。
「發而皆中節,謂之和」嘛,一旦生起喜怒哀樂情緒,你馬上放下來,馬上斷掉,馬上轉迷為悟,就是我們大經裡面講的,「若能轉境,則同如來」。你轉喜怒哀樂為清淨、為菩提,就是一旦生起喜怒哀樂的情緒的時候,這些情緒都能夠適度的,沒有乖戾逾越,「謂之和」。你能夠轉境的話,你就能夠怎麼樣?能夠跟我們的這個,就是這裡面講的「中節,謂之和」相應了,就能見到本然之性,就是「若能轉境,則同如來」,就是本然之性,如如不動的本性,你就見到了。所以一旦生起喜怒哀樂的情緒,這些情緒都能適得其度的,沒有乖戾跟逾越,就是「和」。
所以剛才講,「中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也」,這個「中」是天下萬物的根本,一切天命,自性與道之所共由。「和」是率性成道所應依循的精神跟原理。所以「致中和,天地位焉,萬物育焉」,能夠把「中」跟「和」做到極致的程度,天下自然會安於所處的境,萬物自然會生養順遂。就沒有像現在的人心這麼亂,像現在地球氣候這麼,我們講說極端的氣候,就不會有這種現象了。我們現在的人都違背了這個中和的意思了。所以古人跟我們講,「致中和,天地位焉,萬物育焉。」
所以老法師講過,湯恩比博士說,二十一世紀是中國人的世紀,是從什麼地方說出來的?因為湯恩比博士當時告訴日本人,說中國人他們有五千年的文化歷史,當他們碰到困難的時候,他們會回過頭去找他們的祖先,智慧就生出來了。所以這裡講,你看我們的祖先多有智慧,「致中和,天地位焉,萬物育焉」,能夠把「中」跟「和」做到極致的程度,天下自然會安於所處之境,萬物自然會生養順遂,呈現一片祥和與繁榮的景象。我們人的心性功夫,它的道理也是一樣的道理。
所以剛才我們提到這一段,非常有意思,這一句是很深的。但是經過末學引用這些大德跟朱熹的這位大儒的解釋,我們充分的瞭解說,《尚書·大禹謨》裡面講,「人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中」。原來它是跟我們處世做人、做生意、治理國政都是息息相關,都跟天地有關,跟萬物有關。可見儒家、道家、佛家三家,有些是講出世,有些講入世,但是它的運用方法各有不同,各有千秋,但是根本的心法無二。你也可以講說,老子是菩薩示現的;你也可以講說,孔子、孟子是菩薩示現。就如同淨空法師問李炳南老師說,李炳南老師說,理論上是有,事上找不到證據,你也可以講說他們是菩薩示現的。所以根本的心法無二,可謂天下之道真是什麼?俗話講,一理散萬殊。臺灣俗話講說,一理通,萬理徹。一經通,一切經通。只要能夠返璞歸真,把握人的心性,人心靈的自性,從我們自己的小真空、小宇宙,能夠通天徹地,通曉人生、社會、自然萬物的真理,成王至聖也不過如此啊。這一段講得非常好,跟大家這樣分享。
接下來我們看『精切』就是精當貼切。
『深至』,深厚、深遠。
我們看這一段的白話解說:
有關色慾這件事情,是人最容易觸犯的罪業,比起貪財殺生的事情,百倍難以調伏。所以它對於敗壞道德,遭致災難、遭致災禍,也比起其他的事情來得殘酷慘烈百倍。然而太上老君對於貪財殺生的事情,不只再三的告誡。唯獨對於萬惡之首,我們說「萬惡淫為首」,對於這萬惡之首的好淫,則僅有說這一句話而已,就是「見他色美,起心私之」。這並不是說對它的忽略啊。為什麼會這樣說?太上老君把這八個字,「見他色美,起心私之」,就這樣帶過去了嗎?
我剛才講過,整個《太上感應篇彙編》裡面,在我看來,僅次於「忠孝」兩個字,就是「見他色美,起心私之」。所以太上老君對於貪財殺生的事情,他不是只有再三告誡。當然在這裡面,太上老君告誡很多。但是為什麼對這個「萬惡淫為首」,只有這句話而已呢?是忽略嗎?不是,並不是對它忽略。因為貪財殺生的罪惡,『貪殺等惡顯而淺』,就是明顯而易見的。『言所可盡』,就是可以用言語,又可以用話語來表明的。
但是對於淫慾的罪惡,為什麼?因為淫牽涉到身口意,它有淫念、淫行,就牽涉到我們這一念妄心了、我們的淫心了。我們意惡也是惡啊,所以你起了個淫心也是造業。所以『淫之惡』,對於淫慾的罪惡,是『隱而深』,隱晦深藏,難以用言語來表達,『言所難盡』。所以用責備的口氣來下筆,「故以誅意之筆」,以責備的口氣來下筆。從心中最初的第一個念頭,『從最初一念,喚醒癡迷』,來喚醒癡迷的人。
確實,眾生不懂得道理,他一定會去造惡,迷而不覺。無始劫以來,我們在六道裡面輪迴生死,搞這個六道輪迴。所以佛陀跟我們講,我們如果罪業有體相,虛空不能容受。坦白講,六道輪迴如果你沒有出去,這一世的父親,搞不好是下一世的丈夫;這一世的媽媽,搞不好是下一世的老婆。寒山、拾得兩位大師不就講過了嗎?在桌上吃的那一塊肉,是祖父來投胎的。座上那個新郎是孫子啊,新娘是祖母來投胎的啊。這表示眾生的愚癡。所以太上老君才用「誅意之筆」,來喚醒癡迷的人。佛說六道互為眷屬,三惡道比三善道還更嚴重,對不對?動物的話完全都是沒有倫常了。
接下來,『曰:「見他色美」』,這個地方講說,「『見他色美,起心私之。』蓋人之於色」,是因為在提醒一個人在面對美色的時候。『當入眼之時』,當眼睛看到美女那一剎那,見到美色那一刹那,十個九個都一樣神魂顚倒,佛號也忘記了,經典也忘記了,西方也忘記了,阿彌陀佛也忘記,全部忘了。就是當眼睛看到美色那一剎那,戒律也忘記了,這個心就為之一動,「此心一動,而思之慕之貪之求之之念,固結於中而不可解」。這個心一動,這個心想要思慕她、想要想她、想愛慕她、想要貪愛她、想要求她的、佔有她的念頭,就會堅固的糾纏在心中,難以解開,難以解脫。很多人為愛吃不下飯,睡不著覺,什麼事都幹得出來,連父母都不認了,難以解脫。「此等念慮一萌」,這個念頭在心中一萌芽,不必等到身體去觸犯,「不待身去蹈之」,不用等到身體去觸犯。即時已經離開天理而陷入人欲了,「已出天理而入人欲,陰司已列無窮罪案矣」,陰府已經把它列入無窮的罪案了,這是同步的。
所以太上老君無限的慈悲,『無量慈悲』,不用煩瑣的言語,只要用一句話,從此處點醒,就跟你講八個字,「見他色美,起心私之」,用這句話從這個地方把你點醒。警示世人在見到美色,要起心動念的時候,關鍵在這個地方。太上老君是希望你在「起心私之」,在起心動念的時候,見到美色要起心動念的時候,不可不從心念的發源地著手,從心念上下手,這是根本心法。從心念上下手,及早自我禁止斷絕,你把這個念頭斬斷,應在念頭,應在起念的當下,即時奮勇努力的將它一刀兩斷,『立地起念,立地奮勇,一刀斬斷』。不可以有一點游移,勿著一絲游移,不可以有一點游移。不能有絲毫私情,『勿容一毫情念』。我們實在講,會剪不斷,理還亂,糾纏不清。就是游移不決,容一毫情念,捨不得,放不下,可惜啊,那就黏上去,就愛上去。
所以這個地方告訴你,不可以有一點游移,不容有一絲毫私情。這個時候你的心念是在天堂或在地獄,馬上可以分辨得出來,可以辨別得出來,『天堂地獄,一時立判』。如果在這個時候,稍微認識不夠認真,認識得不夠清楚,還不能夠看破,不能夠斬釘截鐵、毅然決然的站穩腳步。則瞬息之間,你不能夠斬釘截鐵,站穩腳步,就是說你看得不破,認識得不夠清楚,不能夠斬釘截鐵的,毅然決然的斬斷,站穩腳步。你如果做不到這一點的話,則瞬息之間,就在瞬息之間、一念之間,你就被牽引到慾念滋生了,在不知不覺當中就飄入了羅剎鬼國,就被羅剎女把你吃掉了。剛才講說羅剎女,是長得絕色美女。她不像男羅剎是黑色的身體,紅色的頭髮,是綠色的眼睛,那麼難看。所以「微乎危哉」,剛才我們有講,「人心惟危,道心惟微。」「微乎危哉」就是說,人的念頭實在是幽微難知,而非常危險。所以太上老君要我們棄惡向善的心意,實在是精切而深遠,用心良苦,實在是無所不至,『苦心無量』。
接下來,我們來看下面這一段:
【寶善堂曰。此心一起。則寡廉鮮恥。敗倫傷化。大損陰騭之事。無不起矣。此心一轉。則植節全名。種德造福。感動人天之事。無不轉矣。人獸關頭。全在此處。敢不吃緊猛省醒悟。】
好,我們看這一段的字句解說:
『傷化』就是損害教化。
『陰騭』就是陰德。
『植節全名』,保全名節。「植」就是建立,「節」就是禮節,「名」就是我們的名節。
『吃緊』就是仔細,認真。
我們看這一段的白話解說:
寶善堂說,這個淫心一起來,就會導致沒有廉恥,敗壞倫理,傷害風化。大損陰德的事情,無不是從這個地方滋生出來的。這個淫心若一轉念,就能保全名節,培植道德福德。能夠感動人天的事情,沒有不從這個地方轉的。是當人或是當禽獸,關鍵都在這個地方。所以怎麼敢不加緊認真反省覺悟呢?
好,看下面這一段:
【見色起心四字。乃世人一生受病之根。今欲斷除此根。當在見字著力。非禮勿視。見如不見者上也。本心難昧。禮法難踰。嚴禁強制者次也。不然。始則起於心。終將亂於事。一念之差。萬劫莫贖。悲哉。】
這一段也沒有幾個字,我們都可以背起來。
『見色起心,乃世人一生受病之根』,受禍害也是受病,受煩惱也是受病,生病也是受病,沒命也是受病,「乃世人一生受病之根」。所以多背這些因果,這些道理的,這些古人的辭彙,這些文言之文,對我們是幫助很大。
『非禮勿視』,也是我們常常用的。
『本心難昧,禮法難踰』,「本心難昧」就是你可以騙得了別人,騙不了自己。「禮法難踰」就是道德仁義禮,三綱五常是沒有辦法違背的。
這些字句都很好,我們看這一段的字句解說:
「非禮勿視」,它是不合禮儀制度的不要看。這個從哪裡出來的呢?從《論語·顏淵》篇裡面,「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。」
「本心」就是天性、天良。
「昧」就是違背、喪失。
『萬劫莫贖』,「萬劫」就是我們佛經裡面講的大劫、中劫、小劫,我們世界從成住壞空,這樣就是一劫。「萬劫」就好像是萬世一様,形容時間很長。
我們看這一段的白話解說:
見色起心這四個字,乃是世間人會犯淫病的根本所在。現在想要斷除這個病根,應該要在「見」字上著手努力。「非禮勿視」就是說,不合乎禮節的就不要看,要能做到視而不見,才是上等功夫。什麼叫視而不見呢?人家說,我不要看,但是你心在想也不行。這要從心地上去下手,要有很深的禪定功夫跟智慧的觀照。你有念佛的功夫念到功夫成片,你就可以做到這個境界了。你做到事一心不亂,你到理一心不亂的時候,你就可以視而不見了。你功夫成片的時候,你就可以伏住這個煩惱,你這個習氣就可以被你定住了。
功夫成片,就可以把它伏住不現行,就是你的阿賴耶識裡面,有這些貪愛的種子,有這些習氣,有這些邪淫的種子,有這些淫慾的種子。你如果念佛,念到功夫成片的時候,它是可以不現行的。就是什麼叫不現行?你看到美女的時候,你不會這個習氣。因為你念佛功夫已經到功夫成片,到家了。所以你那阿賴耶識,它就好像灰塵沉澱在杯底一樣,它就不會浮起來。雖然它沒有斷,但是你至少可以伏惑,就是把這個煩惱伏住。所以當你見到美女的時候,你一個念頭起來是阿彌陀佛,不是邪淫的種子、邪淫的念頭,或者是貪愛美色的那個種子先跑出來,不會的,先跑出來是阿彌陀佛。如果你念到功夫成片,是可以有這個功夫的。你看到美女,你阿彌陀佛,一樣是阿彌陀佛,你把她當成阿彌陀佛,就不會有動邪淫的念頭,或是貪愛的念頭,或是佔有的念頭,就不會有。
如果你能夠提到事一心不亂,雖然它有能所,比較微細,也許你那個習氣都快出來了,但是還是被事一心不亂的那個功夫伏住了。等到你理一心不亂的時候,你的無明斷掉一品。因為理一心不亂是法身大士的境界,他是在圓教,是進入初住位。他就破一品根本無明的時候,到理一心不亂的時候,他就入不二法門。就剛才講的「允執厥中」了,入中道了。入中道的時候,他就念不退了,念不退的時候,他就不會退到二乘,也不會退到凡夫,貪瞋癡已經斷了。但是還有四十一品無明還未斷盡,但是已經證得法身,見到法身了。
見到法身的時候就像阿難一樣。阿難在楞嚴會上後來就見到了,但是阿難在還沒有聽到《楞嚴經》,佛陀七處徵心以前,阿難還是有摩登伽女之難。他也是什麼?他也見到摩登伽女的美色,差一點就是失了戒體了,是被文殊師利菩薩救回去,跟摩登伽女參加楞嚴會上。所以《楞嚴經》為什麼是第一部被滅的經?因為《楞嚴經》是要斷你的邪淫嘛,要戒你的淫心嘛,斷除你的淫心嘛。所以《楞嚴經》裡面講了兩個,「殺心不除,塵不可出」,「淫心不除,塵不可出」,「塵」就是輪迴。所以你到理一心不亂的時候,你就證得法身的時候,你那時候,你入不二法門的時候,你就可以視而不見。不是沒有看到,看到以後,他能夠如如不動,不取於相。內不動心,外不著相,他就可以做到了,他就不會起心動念了。
香港金牌的主持人在二OOO年的時候,六月訪問淨空老法師。他就問老和尚說,什麼叫禪定?是不是要坐在蒲團上才叫禪定呢?老和尚說,不是。就像你看電視一樣,電視吵得不得了,哭得不得了,鬧得不得了,但是你看在眼裡,你能夠心有很深的禪定功夫,不被這個境界轉。能夠如如不動,外面雖然看電視機的節目,但是都沒有起心動念,看得很清楚、很明白,這是很高深的三昧功夫。老和尚說,那才是真正的甚深禪定。所以真正的禪定,不是在蒲團上坐的,就是六祖大師說的,「即定之時慧在定」,「即慧之時定在慧」。定慧是不二的,是等持的。就是禪定的時候,看得很清楚,慧在裡面。慧的時候,在看的時候,定在裡面。它是不二,就是一而二,二而一,一而二。
所以你到理一心不亂的時候,我們淨土的行人,如果到理一心不亂的時候,就是進入視而不見的境界。他不是沒有看到,那個不,不是沒有看到,你不要說視而不見,說啊,我眼睛遮起來。像我們外面看到那個三隻猴子,就「非禮勿視,非禮勿聽」,好像一隻猴子把牠眼睛摀起來,那個不是,那個是事相上。你眼睛摀起來心在想,那沒有用啊。所以視而不見的意思是說,你雖然看,但是你沒有起心動念,那是真功夫啊。那個不,是離一切相。黃念祖老居士說,離一切虛妄之相是名實相。所以視而不見就是,見跟不見都入不二法門,這視而不見,才是上等功夫,這是第一等的人。
再下來是什麼呢?再下來是,因為良心是難以欺昧的,「本心難昧」。社會的禮法是難以超越的,才要嚴格禁止,並強制自己的淫心蠢動,那這是必須要靠觀照了。哎呀,要受五戒啦,要受菩薩戒啦,要受八關齋戒啦,要受三綱五常啦,道德仁義禮啦,這些倫常道德因果的規範,你就沒辦法去違背了嘛。嚴禁強制把你規範嘛,這個就是中等的功夫,是次一等的功夫,這個『次』也是第二等,也就是必須要靠約束、制約。不然的話,下等就沒辦法了,就沒救了。不然的話,首先念頭從心上生起,最後終有壞的事情,最後終會有敗壞的事情,『終將亂於事』。只因為一念之差,將導致萬劫難以救拔,那就非常可悲,這是下等的啦。
好,我們看第四段:
【四十二章經曰。視老如母。視長如姊。視少如妹。視幼如女。此養心最上之法。】
這段是引用《四十二章經》的經文,我們看字句解說:
『四十二章經』,這部經我們來介紹一下,是中國最早的第一部經,是由攝摩騰、竺法蘭,白馬馱經到中國來,在洛陽的白馬寺翻譯經典,所翻譯出來的第一部經,是《四十二章經》,一共有四十二條。我最早在佛陀教育基金會學講經,也學講過這一部《四十二章經》,還有《八大人覺經》,這些都是基礎經典。然後有學《佛學入門》,再學《阿難問事佛吉凶經》,那最後再學《地藏經》,再專門研讀《地藏經》,地藏三經。
《四十二章經》是後漢迦葉摩騰,我們一般講叫攝摩騰,竺法蘭共同翻譯的,是我國最早翻譯的佛教經典,收於《大正藏》第十七冊。全經共有四十二章,故稱《四十二章經》。每章內容簡短扼要,如果各位有機會的話,可以把《四十二章經》背起來,還有《八大人覺》背起來,《八大人覺經》。這兩部經都是對佛門,剛開始入門的時候,最重要的經典。《八大人覺》就是講菩薩,要行菩薩道的八個要點要知道。「八大人覺」那個「大人」就是菩薩的意思,做菩薩要覺悟的八個重點。
那麼《四十二章經》,它每一章都簡短扼要,最長的只有一百多個字,最短的二十餘字。經中簡要說明早期佛教的基本教義,重點在說明沙門的證果。《四十二章經》簡單說,也是講給出家人聽的,所以它是沙門的證果。善惡諸業,它裡面的重點當然是講這樣,就是沙門證果、善惡諸業,還有心證,還有遠離諸欲,還有人命無常等這些,大概幾個重點,闡述一個出家人學道的要義。它說理的方式平易簡明,因為攝摩騰、竺法蘭他們其實是入境問俗,他們有本地化,他們用中國的詞句來翻譯《四十二章經》,所以讀起來非常優雅,所以它平易簡明,為佛教的入門書。
有關本經傳譯的記載是在東漢明帝,我們講東漢就是後漢,西漢就是劉邦建國,叫前漢,我們稱叫西漢。後漢,我們一般就叫東漢。在東漢明帝永平十年,東漢明帝這位皇帝,也是很喜歡佛法,他跟它有密切關係。因為這個《四十二章經》會傳過來,最早的記載是在《四十二章經》的經序,裡面有提到後漢孝明帝,就是東漢明帝,叫孝明帝。他夜夢金色人,就是夢見金人。因此孝明帝就派遣張騫、秦景、王遵到大月(越)支國,或者是大月(肉)支國寫取佛經,《四十二章經》。本經的大意說出家、在家應精進離欲,離開欲望,離開五欲六塵,由修布施、持戒、禪定而生智慧,即得證四沙門果。文中包含了佛教基本修道的綱領,各章的內容多見於阿含部經典。但本經的文字比這些經簡略,很像是其阿含部的摘要。
那麼接下來,『視老如母』是《四十二章經》裡面的經文,我們來讀這一段的經文:「佛言:『慎勿視女色,亦莫共言語。若與語者,正心思念:我為沙門,處於濁世,當如蓮華,不為泥汙。想其老者為母,長者如姊,少者如妹,稚者如子;生度脫心,息滅惡念。』」
我們《感應篇彙編》這經文是從這個地方出來的,這一段的經文主要是說,佛開示,告訴這些沙門以及弟子們,「慎勿視女色」,要謹慎自己的心念,當你見到女色那一剎那,不要跟女眾講話,這個是我們最容易犯的。「亦莫共言語」,那如果同事怎麼辦呢?蓮友怎麼辦呢?朋友怎麼辦呢?儘量不要說。凡夫就是凡夫,會起心動念,你對她好,她就會起心動念,起貪愛心。「亦莫共言語」,儘量不要講話,最好能止語,不要講話比較好。因為我們習氣無量無邊,我們的愛欲種子無量無邊,有些是過去生的眷屬因緣,都有可能。
「若與語者」,如果不得已要跟她講話,要「正心思念」,要端正心念,端正自己的身口意,要端心正意。「我為沙門」,我是一個修行人,我是一個沙門。「處於濁世」,我在今天這個五濁惡世。「當如蓮華」,我心應該保持像蓮花這樣,出汙泥而不染。「不為泥汙」,我應該保持清淨心,不被這些女色、五欲所汙染。「想其老者為母」,你要觀想年紀比較大的就像自己的母親一樣。「長者如姊」,年紀比你長的就像自己的姊姊。「少者如妹」,年紀輕的就像自己的妹妹。「稚者如子」,非常幼小的就像自己的女兒。「生度脫心,息滅惡念」,應該生出度脫的心,能夠這樣去觀想,自然就可以息滅惡念。這個是佛陀開示的一個很好的方法,我們做不到也一定要做到,做得到,你就能夠心如蓮花,「不為泥汙」。
我們看這一段的白話解說:
《四十二章經》說,看到年老的女人,就像自己的母親;看到年長的女人,就像自己的姊姊;看到年輕的女人、年幼的女人,就像自己的妹妹;看到幼小的女人,就像自己的女兒。這樣培養善心是最上乘的方法。
好,我們看下面這一段:
【美色人人愛。皇天不可欺。我去淫人婦。人來淫我妻。此昔人之垂戒也。楊幼青誦之曰。見他色美。方起念欲私。即作人見我妻女起心引誘想。易地相觀。邪心頓息矣。】
好,我們看這一段的字句解說:
『垂戒』就是留給後人的訓誡。
我們看這一段的白話解說:
雖然美色是人人所喜愛的,但上天是不可以欺騙的。我去淫穢他人的妻子,他人也會淫穢我的妻子,這是古人所垂示的教誡。楊幼青讀誦這古訓之後說,看到他人的妻女長得姣美,正要生起私愛的淫念時,就要想到他人看到我的妻女美色,也會生起引誘的心,也會生起貪愛的心,換個立場來看,邪淫的熾心就馬上會息滅了。
這一句大家,俗話講都不信邪,是「不聽老人言,吃虧在眼前」。我們總是要不斷的克制,不斷的自我勉勵,眾生畢竟迷惑顛倒,就算有學佛了也會犯這個毛病,叫理明白,事糊塗。一見到美色當前,自己就身不由己了,隨業力流轉,這個地方特別提到一個什麼?『我去淫人婦,人來淫我妻』,這個在《文昌帝君陰騭文》,文昌帝君最特別、殷殷懇切的教誨的就是這一點,「我去淫人婦,人來淫我妻」。千古年來都是這樣的一個因果輪迴。
以後講「見他色美,起心私之」,除了《感應篇》裡面有很多古代的故事,我們這裡也有很多古代的故事,戒淫的故事啦,印光大師的《壽康寶鑑》啦,這些都很多。甚至《文昌帝君回天寶籙》,這裡面戒淫故事特別多,裡面的這些,上天啦,聖賢教育我們的,哎呀,這裡面都是充滿智慧,但是我們都怎麼樣?我們都迷而不覺,就是背道而馳。所以我以後講這幾篇,我都會舉現代的公案來做對比。那麼這一篇就是「我去淫人婦,人來淫我妻」,真的會發生。因果是通古今,通一切的,通所有的民族,所有的族類。
那麼這個故事發生在二O一三年的九月上旬,發生地點在臺灣省的高雄。有兩對夫婦,大家都很熟,一個姓林,一個姓巫,這兩位他們是小學同學。首先發生的是什麼事情呢?首先發生是這個姓巫的男生,去認識那個林姓的太太,他們兩個先搞曖昧,然後兩個有去出遊的照片。尤其現在男女交往都在微信、手機裡面,很容易抓到證據,還有相片。然後他們兩個的手機對話就非常地曖昧,俗話說就是很淫穢不堪,就不堪入耳,不堪入目的這種話,淫色就是了。結果林妻,她的手機被她先生發現了。後來據報紙說,那個林姓跟他太太就離婚了,在還沒有離婚以前發生這個婚外情。
那後來這個巫姓的妻子,就跟這個林妻的丈夫,投訴林男,兩個同病相憐,兩個人又搞在一塊兒了。結果林男就帶著巫妻上賓館,發生不正常的關係,後來送她離開了,又發生不正常的關係,導致巫妻發生懷孕。因為她要去墮胎了。所以邪淫就會墮胎,就變成要殺人,殺自己親生的子女,殺人罪行。邪淫的罪已經很重了,又犯了殺人的罪行,那是非墮地獄不可。要到婦產科去墮胎,必須要先生簽名。她先生,姓巫的這個人說,很久沒跟他太太同房了,沒有夫妻行為怎麼會懷孕?一定是跟別人發生不正常關係。後來巫妻承認說,是跟他的同學林男發生不正常的男女關係,這個事情才暴露出來。兩家就互相提告,結果兩個男的都有錯,兩個女的也都有錯,所以現在就是為什麼?「人棄常則妖興」了,就一團亂了。這是真實的邪淫加墮胎的故事,這報紙登得很大。
好,今天是我們講「見他色美,起心私之」第一集,也可以講說第一次,後面還有八、九集要講。我們希望把這個「見他色美,起心私之」,好好學這些聖賢道理,希望學完以後,我們能夠知因識果,能夠好好把淫的念頭斷掉,淫的行為斷掉。最後我們就來引用印光大師的開示,印光大師這一段開示非常地好。事實上《印光大師文鈔》你仔細看,幾乎印祖特別叮嚀的就是邪淫這一塊,還有淫的這一塊,他叮嚀得特別的多、特別的懇切。
印光大師在寫給「復甬江某居士書」裡面,這一篇開示裡面講,印祖說,色欲之事,就色欲這個事情,乃是舉世人的通病,是每一個人都會犯的。「不特中下之人」,不僅是中下根的人會犯,被色所迷住,就是上根的人,如果不戰戰兢兢地自己保持、自己堅持,「乾惕在念」,念念都在警惕自己,就算是上根的人,也難免不被色所迷。印祖說,「試觀古今來多少出格豪傑」,從古代看到現代,有多少個傑出的這些英雄豪傑,都可以成為聖,可以成為賢,都可以成為聖賢。但是因為打不破這個美人關,「打不破此關,反為下愚不肖」,反而變成下愚不肖,造作這些惡業。「兼復永墮惡道」,同時也墮落到三惡道去,到地獄道去。「蓋難勝數」,實在是數不盡的。
《楞嚴經》說,印祖引用《楞嚴經》裡面經文,我們把這個經文念一遍,「『若諸世界六道眾生,其心不淫,則不隨其生死相續。汝修三昧,本出塵勞。淫心不除,塵不可出。』學道之人,本為出離生死。苟不痛除此病,則生死斷難出離。」印祖的意思就是說,《楞嚴經》裡面這樣說,諸世界的六道眾生,那麼你淫心如果斷掉,你就可以不用隨生死輪迴,不用生死相續。我們來修三昧,不管你是修金剛三昧,念佛三昧,「三昧」就是定慧等持。你修定慧等持,本來就是要出塵勞。你念佛目的是要幹什麼?要出「塵勞」,要出離開輪迴。「塵勞」就是輪迴,「出」就是離開。
但是印祖說,《楞嚴經》上講,「淫心不除,塵不可出」,你淫心不斷,六道出不了,輪迴出不了。「學道之人,本為出離生死」,修道的人本來就是要出離生死,為什麼不把這個毛病斷掉呢?如果你不除掉,「塵不可出」,生死就難斷,難出離了。就算是你是念佛法門,雖然可以帶業往生,如果你這個淫習非常堅固的,「固結」就是不斷的在增加它的習氣,不斷在增加愛的種子,牢牢地結在你的心中,存在你的阿賴耶識裡面,這叫「固結」。你愈執著,情執愈來愈重愈深,「則便與佛隔」,就跟佛隔絕,「難於感應道交矣」。
所以想要斷掉這個禍患,印祖就也是跟《四十二章經》裡面講的一樣,「莫如見一切女人,皆作親想」,就當成親人想,要當仇家想、怨家想,要不淨想,「皆作親想,怨想,不淨想」。「親想」,老的像母親,長的像姊姊,年輕的像妹妹,年幼的像女兒。縱使你的愛欲心非常地熾盛,你「斷不敢於母姊妹女邊起不正念」。如果你看一切女人,總是我的母親、姊姊、妹妺、女兒,你在理上就容易克制這個欲望,欲望就沒辦法產生出來。如果你把每一個女人當成冤親債主來想,你看到美女,縱使起了愛心,你就會想到說要墮惡道去了,要長劫受苦了,不能出離了。美麗嬌豔就好像盜賊虎狼一樣,「毒蛇惡蠍,砒霜鴆毒」,這個毒性就強烈了百千倍。如果你對這個大怨家,你還戀戀地著念,你不是迷惑的百千倍嗎?這是做怨家想。
那怎麼當做不淨想呢?你要想到美貌動人這些美女,外面只是一層薄皮而已,把這個皮再拿掉,裡面就不能看啦。「骨肉膿血,屎尿毛髮,淋漓狼藉。了無一物可令人愛。」微信裡面就有人傳這個照片,一個美女,把她裡面的骨頭全部都秀出來。或曾經大陸有個微信在傳,有一個美女她腿部長瘡、長蛆,看了以後就沒有淫心了,這叫做不淨想。他說,你能夠這樣,你就觀想她這個皮剝掉了,就沒有讓人家覺得很喜歡,「了無一物可令人愛」。只是那個皮蓋住了,所以才產生妄想愛戀。就好像很漂亮的瓶子裡面,裝了大便一樣,就不好玩啦。
現在美人的薄皮,就等於那個很漂亮的花瓶,那個皮裡面所裝的就是大糞、大便啊、糞便啊。如果你只愛她的皮,而忘記她皮裡面是包著糞便,種種,你這樣就不會起妄想了。你要是不這樣的戰戰兢兢地警惕自己,把這個愛習斷掉,你只看到她美麗的姿質,美麗的外表。「愛箭入骨」,不能夠自拔,愛情就像一把箭,射到你的骨頭裡面拔不出來。平常都是這樣,你想要死後不墮入女人的腹中是不可能的事情。如果你是墮入人的女的腹中,還可以,你跑到一個畜生的肚子裡面,母的動物裡面當畜生的時候,那時怎麼辦呢?「入畜女腹,即將奈何。」你如果跑去當母狗跟母牛、母豬肚子裡面的動物,你怎麼辦?這叫「入畜女腹,即將奈何」。「試一思及,心神驚怖」,你想到這樣,你心神就恐怖了。
「然欲於見境不起染心,須於未見境時,常作以上三種想。」他說,你要是不想起汙染的心,就必須在看到美女的時候起親人想、起不淨想、起糞便想,這個不淨想,還有怨家想,冤親債主這三種觀想。親人、怨家,還有一層薄皮就是不淨觀,你要作這三種想。這樣這個境界就不會在那邊隨境轉了,你心就不隨境轉。否則你縱使見不到這個境,你心還是在那邊,「仍復纏綿」,終究被淫欲習氣所綁住,「所縛」,「終被淫欲習氣所縛」。「固宜認真滌除惡業習氣,方可有自由分」,才可以解脫。這是印祖在寫給「復甬江某居士書」,我們今天用這樣做結語。
今天我們就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

Copyright © 2015-2017 部分资料由本站摄制,无有版权,其他来自网络,欢迎大家学习、流通。 吉ICP备11003506-3号

愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国