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第252集

感应篇汇编第252集(点击播放)

《感應篇彙編》(第二五二集)  黃柏霖警官主講 2017/09/30  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0252 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第一百一十八句,【如..

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感应篇汇编第252集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第252集

《感應篇彙編》(第二五二集)  黃柏霖警官主講
2017/09/30  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0252

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第一百一十八句,【如是等罪,司命隨其輕重,奪其紀算。算盡則死。死有餘責,乃殃及子孫。】請各位同學翻開課本九百二十二頁,第三行最後,我們上一集講到九百二十二頁的第三行,【作中品十惡者,感此道身】,感召餓鬼道。
接下來,我們看下面的經文:
【經曰。是諸眾生。皆以純情墮落。業火燒乾。上出為鬼。此等皆自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙證圓明。本無所有。其曰地獄道者。謂在地之下也。然此地獄。其量大小不同。其壽延促各異。其中受苦者。隨其作業。各有輕重劫數不同。其最重者。一日之中。萬生萬死。經劫無量。由昔在因之時。其心念念貪瞋癡。造極惡業。作上品十惡者。感此道身。經云。此等皆是眾生自業所感。造十習因。受六交報。】
那麼今天我們講的這個《感應篇彙編》這一段經文,實在講是非常重要。古聖先賢祖師大德在這個地方,把《楞嚴經》的經義卷八最重要的部分把它放進去了,就是剛才我們剛讀過的『造十習因,受六交報』。所以《感應篇彙編》,《太上感應篇》都在講因果。那麼佛陀在《楞嚴經》裡面,我們知道所謂開慧的《楞嚴》、成佛的《法華》,要開智慧就必須要深入《楞嚴經》。我們知道,《楞嚴經》就是要破眾生的殺跟淫,尤其是淫。周安士老菩薩在《安士全書》裡面,把「萬善先資」擺第二部分,第一部分是「文昌帝君陰騭文」。「萬善先資」就是講殺業,「欲海回狂」就是講淫業,所以《安士全書》這兩個部分,事實上是《楞嚴經》的精華,是重點。最後《安士全書》的第四部分叫「西歸直指」。
那麼蓮友一再啟請,學人也有這個心願,我們希望講完《感應篇彙編》圓滿以後,剩下大概應該是在二百五十八集到二百六十集之間,應該《感應篇彙編》會圓滿,總共講了四年多,二O一三年開始,將近四年,四年多快五年。那麼我們講完《感應篇彙編》以後,我們回過頭還要講《感應篇彙編》的第一集到二十三集,就當初定弘法師講的前面那二十三集,我們再把它重講,這樣就完整了。
今天跟各位講的這一段,其實我是抱著很慎重的心情,戒慎恐懼,可以講說誠惶誠恐的。在往下大概兩集到三集,會把這個《感應篇彙編》九百二十二頁一直到九百二十八頁,《楞嚴經》最重要的『十習因』、『六交報』,會跟各位報告出來。那麼本來我是看智旭法師,智旭法師就是蕅益大師,淨土宗第九祖。智旭法師他是通天臺、通淨土,可以講說是通宗通教,我們淨土宗第九代的祖師。蕅益大師智旭法師在註解《楞嚴經》的經文文句裡面,他是採《楞嚴經》裡面最重要的部分,他把它講解出來。但是以末學個人的程度來講,我看智旭祖師這個《楞嚴經》的《註解》,事實上是非常地深。
那麼我就學習我們的師父上人,師父上人也講過《楞嚴經》,師父上人非常地讚歎圓瑛老法師。圓瑛老法師他在我們淨土宗也好,在講《楞嚴經》來講,講得非常好。我們知道老法師有倡印這一本,叫《地獄十因六果》,上面寫得很清楚,淨空老法師倡印。老法師就把地獄的十因六果,就是在開頭一開始,《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷八。這個卷八其實是沒有多少,以老法師印的這個小本,大概也不過是,經文也不過是八頁而已,八頁,但是八頁是《楞嚴經》的精華。老法師為什麼會把這個《楞嚴經》的卷八單獨倡印出來呢?老法師知道說,卷八如果搞懂了,你就不會下地獄了。老法師這本《地獄十因六果》,第九頁開始,他那個《註解》是採用圓瑛老法師的《註解》。圓瑛老法師有註解《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講義》,在他的《講義》裡面是第二十卷,老法師採用他的《註解》來解釋《楞嚴經》卷八的經文。
後來我兩邊一看,我看智旭法師的著作跟看圓瑛法師,圓瑛法師可能他是近代人,民國初年的高僧大德,所以他所用的文句,我們現代人來看,就很容易明白瞭解。那智旭法師蕅益大師他是明朝的,他的儒家底子非常地深厚。所以圓瑛法師他註解《楞嚴經》的講義,他的受法弟子明暘法師敬校。明暘法師我們知道,跟老法師交情也非常好,明暘法師已經往生了、圓寂了,他跟老法師交情不錯,所以老法師一直都很推薦圓瑛老法師註解《楞嚴經》。那我也跟各位推薦說,確實非常地好。所以我們今天往下講,大概會有兩集到三集,我就引用圓瑛老法師的註解,非常地讓我們受益。如果在貪愛情色、貪愛淫慾,在愛河的此岸沒辦法解脫的人,好好去研究《楞嚴經》的卷八,對你慢慢可以解開業力的束縛。
我們在還沒講到《楞嚴經》以前,剛才我們念的這一段經文裡面有提到地獄,有提到最重要的第四行,『純情墮落』,它是用「純情墮落」就交代,可是在《楞嚴經》裡面講得非常地清楚,講情跟想,情跟想它的分別就決定,你是生還是墮落。這一段剛才念過的經文,我們先來解釋它的字句解說跟白話解說,然後我們再來探討這一段裡面最重要的一段,就是「純情墮落」。這一段主要也是講怎麼樣感召,為什麼會感召到地獄道的原因。
我們看這一段的字句解說:
第三行,『經曰』,「經」就是指《大佛頂首楞嚴經·卷第八》。
再來,「純情墮落」就是《楞嚴經·卷第八》裡面,「因諸愛染發起妄情,情積不休能生愛水,是故眾生心憶珍羞口中水出」,「諸愛雖別流結是同,潤濕不昇自然從墜」。這個我們等一下還是詳細解說比較好,比較完整。
再看下面的「十習因」,第一個,婬習因。第二個,貪習因。第三個,慢習因。第四個,瞋習因。第五個,詐習因。第六個,誑習因。第七,冤習因。第八,見習因。第九,枉習因,枉,冤枉的枉。第十,訟習因。
「六交報」,是「見報」、「聞報」、「嗅報」、「味報」、「觸報」、「思報」,這「六交報」。
好,我們看這一段經文的白話解說:
佛經上說,這些眾生都是執著於情感而墮落到地獄,等到地獄罪業消盡,如『業火燒乾』,才從地獄出來,出生為鬼。這些都是從妄想的業力所招引的,如果能證悟菩提本性,那麼就能夠妙證圓明如來藏妙真如性,本來就一無所有,所以鬼道也是虛妄不實的。這裡所說的地獄道,就是在大地的底下,然而這個地獄,其數量大小有所不同,其壽命的長短也各有差異。在當中受苦的人隨著各人所造的業因,所受的果報輕重劫數也有所不同。其中最嚴重的,在一天當中,有經歷一萬次生,一萬次死,這樣的苦,經過的劫數無量。是由於過去在因地的時候,其心念充滿了貪瞋癡,造下極惡的罪業,才感召地獄道的惡業。佛經說,這些都是眾生的業力所招感的,造下「十習因」,遭受「六交報」。
以上是這一段的白話解說。接下來我們要來講解「純情墮落」,那麼我們所引用的是圓瑛法師的《楞嚴經》的《講義》。首先我們要瞭解「純情墮落」之前,我們必須要去瞭解佛陀對阿難怎麼開示,「七趣」的由來,「七趣」,還加一個仙道,本來六趣是六道,後來在這個經文上再加一個「七趣」,就是仙道。我們先來瞭解佛陀對阿難開示,在《楞嚴經》裡面開示的這個,我們這個妙明真心,就是這裡面講的,經文講,妙證圓明菩提,『若悟菩提,則妙證圓明』,我們的菩提自性。
我們看《楞嚴經》的經文,「世尊!若此妙明真淨妙心本來遍圓,如是乃至大地草木蝡動含靈本元真如,即是如來成佛真體。」這一段是總結,總結來問「諸趣」,就是各道。阿難就問了,「世尊,若此眾生」,他說,如果這些眾生「所具如來藏性」,他們都具有如來智慧德能,就是佛陀在菩提樹下證果的時候,所講的那句話,奇哉,奇哉,一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得。也就是六祖大師證悟的時候,第一句經文,何期自性,本自清淨、本期具足、本不動搖、本不生滅、能生萬法。
阿難尊者就問了,如果眾生所具的如來藏性,「其體不變曰妙」,佛陀就說了,眾生所具的如來藏性,「其體不變曰妙」。我們說往生西方極樂世界,叫「妙音」,「同名妙音如來」,這個「妙」是什麼意思呢?「妙」就是不可思議的意思。我們的自性的本體,在聖不增,在凡不減,就是《心經》裡面講的不垢不淨,不生不滅,不增不減。所以你在聖,它也沒增一分,在凡,它也沒有減少一分,這個叫做「其體不變曰妙」。
我們慈舟法師講的,我們這個佛性是怎麼樣呢?是「夜夜抱佛眠,朝朝還共起」。你每天晚上都抱著佛性睡覺,「夜夜抱佛眠」。「朝朝」就是早上起來,覺性也起來了,覺性本來就沒有睡覺,「朝朝還共起」。「但認五陰身,不認本覺體」,只認識你五蘊的這個業報身,不認識你這個本覺體。所以這個體是不變的,「曰妙」。「其用隨緣曰明」。為什麼叫妙明呢?就是說這個「明」是什麼?「妙」是本體,「明」是作用,叫體相用的體用不二。「用」怎麼用呢?是隨緣任運,「隨緣」,這個叫做「明」,這個「明」就是智慧了。
「從來無妄曰真」,我們這個本體從來就離一切虛妄相,這個叫「從來無妄曰真」。「究竟不染曰淨」,「究竟不染」,所以在《大乘起信論》裡面講,離言說相、離名字相、離心緣相,永不變異、不可破壞,就是「究竟不染」的意思。「具此四種德相」,叫做「妙心」,就不變、隨緣、無妄、究竟不染,那就是我們本有的智慧德能。那麼它的作用呢?它的相貌呢?周遍法界,「周遍圓滿」。它超越什麼?它超越四大。我們這個身體是四大五蘊和合的,它超越四大、它超越五蘊,它超越根、塵、識。什麼叫根、塵、識?六根對六塵產生六識,叫根、塵、識,就十八界了。以至於虛空,它也超越了。乃至於「大地草木器世間,蝡動含靈有情世間」,蠢動含靈都有佛性,就是本來原具的。這個真如自性,「即是十方如來,成佛真體,無二無別」。
以上這一段佛陀先開示,把每一個人人人本具的「妙明,真淨妙心」,把它開示出來。這個「本元真如」就是如來「成佛真體」。我們為什麼會成佛呢?是因為我們本具「真淨妙心」。
再看下面這一段,「佛體真實,云何復有地獄、餓鬼、畜生、脩羅、人、天等道?世尊!此道為復本來自有?為是眾生妄習生起?」那這個地方就,阿難尊者在請示佛陀了,佛陀你既然講說,這個佛體是本來具足的,那怎麼會變成有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道呢?六道呢?既然變成六道,又具足佛性,那這是眾生的妄想習氣造成的嗎?這是阿難尊者在提問問題的啦。圓瑛法師怎麼解釋呢?圓瑛法師說,既然是「佛體」,應該是真實的。為什麼會有「七趣」的虛妄呢?「七趣」,就再加一個仙道,六道再加一個仙道。這個對佛來說,六道也是夢幻泡影,再加上仙道也是夢幻泡影,因為《般若經》的精華,《大般若經》的精華就是,畢竟空,無所有,不可得。
所以圓瑛法師說,既然「佛體」是真實的,為什麼還有六趣的虛妄呢?請問世尊這七道,這六道跟七趣,加仙道,是怎麼來的呢?因何而有呢?是「真如體中」本來有的呢?還是眾生心中妄心,妄想習氣生起來的呢?提這兩個問題,是真如裡面本來有這些東西呢?還是說眾生心中自己妄想習氣生出來的呢?「若是真如體中,從本以來自有」,這個問題問得非常好,他說,如果是「真如體中」本來就有六道的東西,那七趣應該不是虛妄的。那若是眾生心中妄想習氣生起來的,那就變成「心外有法」了。
問這兩個問題,我覺得挺有趣的,跟你現在講,跟佛陀你現在講說,這個自性是「遍圓」,「遍圓之義」那就不符合了。我體會不出來,所以我就問這樣的問題,希望佛陀你慈悲的答覆我們,來給我們開示,你既然說「清淨本然」,為什麼講突然生出「三種生續」呢?阿難所問的「佛體真實」,為什麼還會有七趣的虛妄呢?圓瑛法師的講解裡面怎麼說呢?他說,前面所問的「三種生續」,它是「起於性覺必明,妄為明覺」,今天問說,「七趣虛妄」,是因為情想的差別,就是情跟想,它的差別造成有七趣,所以才會見到輪迴。
如果我們往下探討的,如果你能夠領悟的話,你好好去探討七趣的由來,為什麼會產生「七趣」?就是簡單的說,就是背覺合塵嘛。你背覺合塵以後,你造成「昏沉」,這些有為的相,就是七趣的「有為相」,就是「妄想受生」,就是妄想去受生,妄想去隨業。剛才講的我們這個自性,「真淨妙心」,它「無作本心」,對它來講都是「空華」,就空中的花,就像你眼睛揉一揉,那你就看到很多空中的花一樣。它一點都不會,「元無所著」,這個用《地藏經》的用詞叫什麼?業感緣起,「循業發現」,業感緣起,《楞嚴經》裡面講「循業發現」的。這個是在解釋「七趣」的由來,到底是真如理體裡面本來就有的呢?還是眾生的妄想生起的?答案當然是眾生的妄想生起。
再看下面這一段經文,「阿難!一切眾生實本真淨,因彼妄見有妄習生,因此分開內分外分」。現在佛陀開始就跟阿難開示「內分」跟「外分」的問題了。這一段經文,圓瑛法師怎麼講解呢?他說,這一段經文,主要是在講真如,「隨緣起妄」。「妄」就有七趣,就是六道加仙道。「阿難!如彼七趣,一切眾生,所具藏體,實是本來元具真如佛性,清淨妙心,無諸雜染」。就是說,一切眾生他本來的如來藏性,他本來的自性,他本來的「真如佛性」、「清淨妙心」,它是「無諸雜染」,它是一點染著都沒有,就是本自清淨,它是離一切相的。
但是因為,「因彼一念妄動,遂成妄見」,因為你一念無明起來以後,就生三細了,無明業相、能見相、所見相,就「彼一念妄動」以後,「遂成妄見」,無明種子就起來,就「無明現行」了。所以才會有「妄習生焉」,妄想習氣就生,就出來了,「故有妄習生焉」。也就是你的阿賴耶裡面的,你這些「雜染種子」,「即雜染種子,由無明種習為因」,因為你的阿賴耶裡面,你從來沒有往生過極樂世界,從來沒有明心見性,所以你沒有辦法轉八識成四智菩提,你沒有轉染成淨、沒有轉識成智,所以你的阿賴耶裡面有無量無邊的煩惱習氣的種子,就無明種子,這個習氣為因。所以才會有七趣,七趣就是六道加仙道這個虛妄。
所以你才會懷疑,這個佛體是真實的,為什麼還會生出這個妄心出來呢?妄想出來呢?主要是因為眾生的情跟想,因此分開「內分」跟「外分」。「內分」就是眾生身內,「身分之內」深深地產生一種染著。「外分」就是「眾生身分之外,懸求勝應」。就造成「情想升墜,勝劣不同」,「情」跟「想」,「情」會造成墮落,「想」會造成上升。「勝劣」就不同,「勝劣」就是好壞,就不一樣了,好壞的果報就不同。所以會造成這樣的一個「升墜」,就上升跟下墜。主要是什麼?主要是虛妄習氣。所以為什麼我們學佛到最後就是要,剛才講的轉識成智,轉八識成四智菩提,就是斷惡修善、轉迷為悟,要轉凡成聖。
再看下面這一段經文,「阿難!內分即是眾生分內,因諸愛染發起妄情,情積不休能生愛水」。那這一段就很重要,開始進入很有趣的地方,就是說,佛陀很不簡單,佛陀示現到人間來,佛陀具有三明、六通、十力、十八不共法,佛陀證得阿耨多羅三藐三菩提,一切種智。所以佛陀對我們這個世間,就是男歡女愛,佛陀在開示《楞嚴經》講得特別特別的清楚,我們就非常佩服。為什麼佛法是超越科學、超越醫學、超越哲學?它的道理在這個地方。所以方東美教授跟老和尚講,說《華嚴經》是高等哲學,一點都沒有錯,是高等哲學。我們講說《楞嚴經》,坦白講它不只是高等哲學,在我看來是高等生理學、高等心理學。所有一切世間最高級的學問,都輸給《楞嚴經》跟《華嚴經》。
我讀到這裡的時候,我就會心的一笑,我就覺得說,佛陀太有智慧了,但是眾生就是迷惑顛倒。這一段經文就特別要點出來,開始進入很有趣的那一塊,就是為什麼我們會輪迴?人家說,「愛不重不生娑婆」,其實經卷八就點出來了,對我們眾生很有利益。這一段現在先探討「內分」,待會兒會講「外分」。內外分,佛陀會特別來開示。那麼這一段經文,圓瑛法師怎麼解釋呢?他說,在我們眾生業報身裡面,就眾生「身分之內」,就是我們眾生,這個就是一個業報身。「因諸愛染下,顯內分心,因於內分境上,生諸愛染」。這句話什麼意思呢?就是說,我們有那個,阿賴耶裡面有愛染習氣,我們特別喜歡看美女,對女色總是念念不忘,這是所有一切動物都具有的習氣。
我在講「明因果,解業力」裡面,就講這個公案,我說這個牛,養這個牛,也有報恩、報怨、討債、還債的。我在講「明因果,解業力,幸福圓滿人生」裡面,就有一個公案。兩個農民,一個是什麼?他養的那隻老牛,幫他耕作了一輩子,最後他把牠送到安養院去,讓牠安養一生,這是善緣,是來報恩的。另外一個老農就比較可憐,他養了一群牛,因為他是在賣牛,他造殺業,是在賣牛。
前面這個老農養那個牛,他把牠當家人,他給牠一個單獨的房間,不是,當然也是牛舍啦,牛住的房間叫牛舍。可是他給牠鋪了很好的草蓆,夏天給牠吹冷氣,還吹電風扇。旁邊的鄰居就說,欸,某某先生,你把這隻牛當成比你的太太還重要,牠好像是你二太太。老農說,你不要亂說。後來牠年紀大了,不能再耕作了,他就含著眼淚,送牠到專門收養退休的牛的安養中心。臺灣有這種護生園區,專門收養這種退休的老牛,給牠安養一生到生命結束。所以這個老農要把牠送走的時候,就流了眼淚,好像送走自己的女兒跟親人一樣,報恩。那個老牛要被送走也流著眼淚,牠要離開這個老主人,牠也覺得不捨,牠也知道。所以這叫什麼?蠢動含靈皆有佛性。
另外那個養牛在賣的,專門在殺牛,果報就不好了。剛好裡面有一隻比較年輕的,年輕的小牛,正在發育、發情,就是要找女朋友,發情了。就要找母牛了,就準備做那些,這裡講的愛染的動作了。那個牛也會這樣,人家說牛脾氣。那個老農就把牠拆開,不許牠交配。這個年輕的壯牛就生氣了,眼睛就瞪著老農,牠好像看,知道他說,你破壞我的好事,眼睛瞪著養牛的這個農夫。這個農夫也不注意,就在照顧其他的牛的時候,背對著那一隻壯牛。那一隻壯牛就很生氣的衝過去,用牛角把他頂起來,啪,把他摔下去,當場摔死了。報仇,你破壞我的好事,我報仇,我報仇,把他殺死了。
後來農夫的這個養牛的兒子非常生氣,你敢把我爸爸害死,就把這隻壯牛跟其他在旁邊旁觀的,共業的這些五、六隻全部統統去宰,賣掉了,把牠宰掉。我當時要去救都救不回來。這是一個「中國時報」的記者登出來的。我打電話到屏東分局某一個派出所,要去搶救這六條牛的命運,那屏東的朋友跟我講,欸,黃警官,不好意思,剛剛六條牛被就地正法,沒救了,被殺死了。是這裡講的「因諸愛染」,「因於內分境上,生諸愛染」。你看公牛看到母牛,牠就產生愛染心了。習氣啊,輪迴啊,阿賴耶裡面這個愛染習氣,「愛染即情也」,就是「情」,就感情。所以今天探討兩個重點,一個「情」、一個「想」就決定了升跟墜。看你是動感情呢?還是想阿彌陀佛?這裡面就決定命運了。
愛染就是情,我們這世間講的七情六欲啊,哪七情?「喜怒哀樂愛惡欲」,欲望的欲,「愛惡欲」,這七情。其實圓瑛法師說,七個統統是愛,「愛不重不生娑婆」,愛是其中一個啦。但是圓瑛法師說,這七個,七情其實都是愛,「總之七種皆愛也」。比如說,我們說喜怒哀樂開始,我們來一個一個探討。「喜」,你看到這個女生很喜歡她,你很喜歡她,對不對?那就會有愛了。你不喜歡她,怎麼會有愛呢?你很討厭她,你怎麼會有愛呢?你喜歡她,你動念頭,我很喜歡這個女生。甚至說你已經結婚了,你看到那個小姐都很喜歡,你很喜歡,你就動邪淫的念頭出來了。所以一個「喜」,「投合所愛」,我們說情同意合。比如說男女,尤其現在說網路交情,網路什麼?網路交友什麼?臺灣叫一夜情,它就一個晚上而已,一夜情,一拍即合,兩個看得很對眼,這個就這裡講的「投合所愛」,那就是第一個「喜」。
第二個「怒」,你侵犯到我喜歡的,你把我的女朋友佔領了,跟你不共戴天,就把他殺死了。我們臺灣發生一個老兵,退伍軍人老兵,八、九十歲了,坦白講已經不能人道了。不能人道就是他不能盡那個,我們講說夫妻的行為。他的太太是從中國大陸娶過來的,早期啦,年紀很輕,大概是二十幾歲,小姑娘。那麼年紀差太大,八、九十歲跟二十歲,差太大,那中間有我們所謂的代溝。有一天這個老先生,就看到他的太太跟別的男人打情罵俏。這個老先生醋桶一生起來,一生氣,瞋恨心一生起來,就這裡的「怒」,喜怒哀樂的「怒」,拿起刀來,把他的太太殺死以後,在她臉上劃了好多刀。然後邊劃就邊講一句話,我愛不到,別人也不能愛。「怒」,「怒」就是什麼?「侵犯所愛」。圓瑛法師很有智慧,說「怒」也是愛,對不對?你偷我的東西,我就置你於死地,我生氣了,那也是愛。
那麼「哀」呢?喜怒哀樂的「哀」呢?,「哀則亡失所愛」。比如說,太太死掉了、老公死掉了、丈夫死掉了、女兒死掉了、兒子死掉了,你的最愛死掉了。哀慟,哀慟逾恆,就是悲傷過度,非常地哀慟。這個叫做什麼?這個叫做「哀」,「哀」什麼?「亡失所愛」,你最愛的離開你了,愛別離。「愛則順從所愛」,喜怒哀,如果你很愛的話,就「順從所愛」。你「惡」的話,「妨礙所愛」。我們為什麼會有愛惡心呢?能夠順你的,你就喜歡,就會產生愛。如果障礙你的愛,你就生起厭惡的心,你就生起憤怒的心,這個叫「惡」。「惡者」,「惡」是好惡的惡,所以這個地方應該念惡,不是惡,「惡者妨礙所愛」。
比如說,有些人看到人家破壞你的好事,比如說,你要追這個女朋友,別人跟你破壞掉了。像我們三重這邊發生一個,年輕人他追一個小女生,大概國中生。國中女生的媽媽就說不行,不能嫁給這個,妳們年紀都還小,不能談戀愛,不能嫁給這個男同學。那個男同學因為有跟這個小女生借錢,大概借了十萬。小女生的媽媽就說,不能談戀愛了嘛,就必須把十萬元要回來。她國中那個同學,你看心有多狠,就這裡講的「惡則妨礙所愛」,他就產生憤怒的心出來了。他就跟那小女生講好,好,我錢還給妳,妳叫妳媽媽一起出來。結果她們兩個母女不以為意,沒有防範,當場在談判的時候,兩個母女都被殺死了。這發生在我們臺北的命案,「惡則妨礙所愛」。
「欲則縱恣所愛」,我們說,「喜怒哀樂愛惡欲」,「樂」就不用講了,「樂」一定是男歡女愛的「樂」嘛,飲酒作樂嘛,那也是愛,愛喝酒,那也是飲酒作樂,男歡女愛也是愛,那當然是「樂」。所以「喜怒哀樂」我們都講完了。「愛惡欲」,「愛」不用講,「愛則順從所愛,惡則妨礙所愛」。「欲」就是「縱恣所愛」,就是縱欲,縱欲也是你愛的,你喜歡的東西叫縱欲。如果你愛飆車,就飆車就發生車禍死掉了,對不對?你愛飆車,那飆車,我們臺灣叫飆車,就騎摩托車騎得很快,那叫飆車。你愛飆車,碰,撞上去,撞電線桿死掉,也是愛,對不對?所以這也是愛,當然愛不一定是男歡女愛,所以「欲則縱恣所愛」。
所以七情都是以「愛情為本」,「皆愛情為本」。所以為什麼世間人叫愛情、愛情、愛情?我們這裡面就要探討,就是情跟想。所以愛跟情為什麼,愛情、愛情、愛情?因為它是情執。所以愛跟情連在一塊叫「愛情」,「皆以愛情為本」。所以七情探討到現在,結果還是愛,總歸是一個愛。當初剛開始的時候,最初只是對境生起愛染。比如說,你看到這個美女出現,這個女生、女眾出現,或者說,你看到這個色情影片,或者這個情色電影,你生起了一個愛染,那就會去作奸犯科了。所以剛開始是對境生起愛染,「貪戀不捨為妄情,以妄情積久不休,則能發生貪愛之水」。所以老和尚說,貪心屬水。這個「貪愛之水」,我們講說流口水,你想要吃那個東西,吃那個活魚,你就會流口水出來了。等一下就會探討了,佛陀就會為你開示,為什麼會生出「貪愛之水」出來呢?所以我說,佛陀很有智慧,他都知道我們在想什麼,「則能發生貪愛之水」。
我們再看下面這一段,「是故眾生心憶珍羞口中水出,心憶前人或憐或恨目中淚盈,貪求財寶心發愛涎舉體光潤,心著行淫男女二根自然流液」。這一段實在是把男歡女愛形容太徹底了啦。我們看圓瑛法師怎麼解釋這一段。他這一段是用事情來驗證,「舉事驗證」。「情愛化水而已」,你的愛情、情愛會最後化成水,「化水」。「是故者:是能生愛水之故」,所以能生出「愛水」,「貪愛之水」出來。「眾生六根對境,生諸愛染」,首先我們眾生的六根,比如說,我們看到美女,我們聽到美女的聲音,我們六根對六塵,我們六根對境界,生起一個愛染心出來,「生諸愛染」。
比如說,你的鼻子跟嘴巴,你的鼻子跟舌頭,鼻舌兩根,鼻根跟舌根遇到珍饈美味,你聞到菜香,對不對?吃肉的人聞到肉香,吃素的人聞到素菜的香味,如果你還沒有辦法證入三昧的話,吃素的人沒有辦法有定慧等持的功夫的話,你也會起貪愛。所以你鼻根聞到香味,舌根就開始會動了,就遇到珍饈美味,「心憶香味,口中水出」,你就流出口水出來了。所以我說,《楞嚴經》是心理學、是生理學。有沒有這樣?有啊。小孩子下課的時候餓得不得了,跟媽媽講,媽媽,我肚子餓了。媽媽在炒那個菜香,在炒蛋、炒肉。媽媽,我餓得不得了,他流口水了。遇到珍饈美味,「心憶香味」,就聞到那個香味,口水自然流出來,「口中水出」。所以「貪愛之水」不是只有男女,就是包括這個也是一樣,你生出「貪愛之水」出來了。
「或憐其色聲可愛」,你看到美色,聽到她講話的聲音柔柔地,溫柔得不得了,整個人,男人都整個骨頭都酥掉了,就是一般俗話講說,骨頭都酥掉了。什麼都可以賣給她,連身體、錢全部都賣給她,全部都給她了,「憐其色聲可愛」。比如說,男女談戀愛,女朋友或是妻子早死、早亡,「恨其世壽早亡」,結果她活的壽命不長。「恨其世壽早亡,不見其形,不聞其聲,心中回憶」,沒有辦法看到他妻子的身形,不能聽到他妻子的聲音,或是他女朋友的聲音跟他女朋友的身形。「心中回憶」,心中只要回憶她過去的聲音跟形狀、身形,「目中淚盈」,自然眼睛就流眼淚出來了。
我以前有助念一位學佛的女眾,她先生是做營造廠的,非常地富有,但是兩個夫妻是善緣來的。她先生非常老實忠厚,忠厚老實,太太非常賢慧,學佛,後來得癌症死掉。在榮民總醫院我給她助念,助念的時候,因為她生前修得好,再經過給她開示以後,在榮民總醫院助念八小時到十二個小時以後,是榮民總醫院那邊的護理長,我也認識,她這個是我蓮友的朋友,我就去給她開示跟念佛。結果最後助念完畢,要運回來殯儀館的時候,就給她穿她生前最喜歡的鳳仙裝。那個榮民總醫院的護理長說,從來沒有看過一個女人死的時候那麼漂亮。這有念佛、有開示,她心開意解、萬緣放下,求生極樂世界,那個所現出來的法相莊嚴,她說,比生前還漂亮、還莊嚴。所以榮民總醫院那個護理長說,從來沒有看過一個死人這麼漂亮的,當然這女眾本來長得就很莊嚴。
她先生後來因為太悲傷了,就這裡講的,「憐其色聲可愛,或恨其世壽早亡,不見其形,不聞其聲,心中回憶,目中淚盈」。我跟你講,佛陀真的是很厲害,圓瑛法師也真的很不簡單。欸,他們都已經放下家庭跟世間的情愛了,他們可以把我們眾生迷惑執著的這個地方,描述得、解釋得這麼清楚,事實是如此。那位亡者的先生就在他太太的喪事辦完以後,就特地到我家去跟我感謝,那我就跟他聊。他就這裡講的,「不見其形,不聞其聲,心中回憶」,馬上流下眼淚。我說,你要放下,人死不能再復活,她已經往生西方了,你就不要再動情執,不然她會牽掛你,她會放不下。我怎麼勸都沒用,他就淚汪汪,一個大男人就一直流眼淚、一直流眼淚。就這裡講,「恨其世壽早亡,不見其形,不聞其聲,心中回憶」,眼中就淚水盈盈。這個是圓瑛法師在解釋佛陀這一段經文,確實我們會生出「貪愛之水」。眼淚、淚水也是「貪愛之水」。
接下來說,「如意根貪求財寶」,比如說,我們心中想要這些錢,我們想要發財,要財寶,那這是「法塵」啦。眼、耳、鼻、舌、身、意,對色、聲、香、味、觸、法,意對法,意根對「法塵」。比如說,有很多人,尤其現在我們臺灣流行運動彩券啦,或是買那個現在叫什麼?現在叫樂透是吧?欸,樂透。有些人說,哎呀,現在電視公布出來,好幾次開出來都沒有人中,現在累積大概五億、六億臺幣,馬上就有人流口水了,「心中發生愛涎」了。「愛涎」,「涎」就是口水。哎呀,這五億,如果能夠讓我中該多好。
我兒子也是很有趣,好像那個時候是累積已經到一億、兩億了,他還跟我半開玩笑說,爸爸,我想去買一張,如果萬一我中了一、兩億,我捐一億給你去做弘法利生的工作。我說,不要想、不要想,不需要這樣。我說,命裡有終須有,命裡沒有莫強求,你不用浪費那幾百塊去買那個彩券。這個是有趣的話啦。「心中發生愛涎,財寶欲至,則愛涎資身」,有些人中了彩券以後,錢不敢存銀行,不敢帶在身邊,放在枕頭下面,放在床鋪底下,「愛涎資身」。然後一有錢以後,感覺容光煥發,舉體光潤,臉色特別好。
「如身根貪著行淫」,那接下來就探討了,你這個身體很想跟那個女眾行淫,「身根貪著行淫」,想要去抱那個女眾,想要行淫。「即是觸塵」,那就眼、耳、鼻、舌、身,對色、聲、香、味、觸,男眾跟女眾只要一抱在一起,有「觸塵」,接觸了,「塵」就是汙染了,對不對?染著了。只要身對觸,「男女二根」,各位都曉得,就是我們的下體。「男女二根」,下體「未經交遘」,就兩個還沒有做這種邪淫行為,兩個還沒有進行這個淫慾行為,「自然流液」,它自然就流出來了,「自然流液」。「則愛能生水之義,顯然可證」,這圓瑛法師講得是真好,他說,「則愛能生水」,佛陀說,貪愛能生水,一點都沒錯啊。「愛能生水之義,顯然可證」,這是可以證明的。所以佛法是怎麼樣?它有可證性,可以讓你證明,沒有問題的,禁得起考驗的。
好,我們再來看下面這一段,這很有意思這一段,所以我們要講這個「純情墮落,業火燒乾」,你要不討論這一段,味道講不出來。再來看下面這一段,「阿難!諸愛雖別流結是同,潤濕不升自然從墜,此名內分」。到這邊「內分」告一個段落。阿難,諸愛雖然它六根不同,譬如說你眼睛見女色,眼睛看到金錢,舌根跟鼻根碰到珍饈美味。「流結是同」,雖然說六根碰到六塵,眼睛見,比如說,你眼睛見女色啦,鼻根、舌根聞到美食啦,雖然是不同,但是流出來的水都一樣,一個是流口水,男女二根流出液體出來,「流結是同」,流出來的煩惱是一樣的。「結」就是煩惱,「流結是同」,「流」是流通。「口中水出,目中淚盈,男女二根,自然流液」,你看這個《楞嚴經》講得多好啊,想要吃那個東西嘴巴就流口水,想到喜歡的東西,眼睛就淚汪汪地,男女身根碰在一起,「男女二根」自然就流液體出來,「自然流液」。這個都是「水之流通於外」,水自然流出來的,「此皆水之流通於外也」。
「結是蘊結,舉體光潤,此則水之蘊結於內也」,那怎麼造成的呢?你五蘊的煩惱嘛,「蘊結」就是五蘊的煩惱生出來的嘛,色聲香味觸法嘛,它所感應出來的東西就會這樣。「若流若結,總是潤濕為性」,不管是流出水也好,生出情執愛欲的煩惱也好,「若流若結,總是潤濕為性」,什麼叫「潤濕為性」呢?背覺合塵。背覺合塵以後就,本來是真如自性,迷了以後就變成煩惱、愛欲、情執了,這叫「潤濕為性,故曰是同」。因為「潤濕」的緣故,所以不能夠「上昇」,所以會沉淪。所以你注意看世間的男歡女愛、愛恨情仇,尤其是特別是邪淫,到最後的下場統統是什麼?慾火焚身,同歸於盡。不是被判死刑,就是死於刀下,不然就是毒死對方、害死對方,最後同歸於盡,造成家庭悲劇,妻離子散,家破人亡。最後的結局是這樣,為什麼?這裡告訴你,「不能上昇;不升,勢必從墜」,最後墮到地獄去,到地獄去受報,這確實是這樣。
我們這邊最近剛發生一個案子,一個市議員跟他結婚的原配,結婚了三十年,離婚了,所有的不動產、現金、股票,全部給他原配,因為離婚,原配要求離婚的代價。結果我們這位市議員又愛上了一個女企業家,又跟她同居了。結果女企業家現在又不理他了,那他當然就得了憂鬱症,從那個高樓,非常高的高樓,縱身一跳,自殺身亡。這裡不是講了嗎?「因潤濕,則不能上昇;不升,勢必從墜」,你看到有形的是跳樓自殺,那果報呢?你看到的是花報。「此乃自然之理,故名內分」。
所以我們要很感謝阿難尊者,阿難尊者碰到摩登伽女,那是示現,故意表演的,差一點失去戒體,阿難是古佛再來,他怎麼會這樣?他故意表演的。摩登伽女愛他愛得不得了,後來佛陀就請文殊師利菩薩持楞嚴神咒去把阿難救回來,最後開示,為摩登伽女開示,跟為阿難尊者開示,就是楞嚴會上。這功德主是誰?波斯匿王。最後你看摩登伽女也證初果,有些經典講說,她是證三果阿那含,有些講初果,有些講阿那含。剛才愛得不得了,愛得要死,經過佛陀開示以後證果,證果聖人。所以一切法心想生,你想成佛就變成作佛。所以這個地方是講到「內分」,我覺得佛陀講得非常地好,圓瑛法師也解釋得非常地好,讓我們一目瞭然,哎呀,太好了。
再來看下面這一段經文,我們現在講「外分」了,「阿難!外分即是眾生分外,因諸渴仰發明虛想,想積不休能生勝氣」。這個地方就跟你講境界怎麼來的。「眾生身分之外,勝妙境界」,你渴仰「勝妙境界」,「顯外分心」,你「志求出離」。比如說,你想求生西方極樂世界,你想求作佛,你「志求出離」。「以乍聞勝境,心生渴想仰慕」,你看到海賢老和尚往生、你看到劉素菁菩薩往生、你看到鍋漏匠往生,你心生嚮往,「以乍聞勝境,心生渴想仰慕」,我要學習他。黃忠昌就是這樣,黃忠昌就要學鍋漏匠,所以他後來念佛,念到後來,念佛念三年就往生了。
「渴仰即想也」,渴仰到極處,「渴仰之極,發明種種清虛想念」。這一段再下來,就跟你探討「情」跟「想」,「情」是墜,「想」是升。你渴仰到極處的時候,你一直想阿彌陀佛、想阿彌陀佛、想西方,「發明種種清虛想念」,最後你那個清淨本體,那個自性的自性彌陀,這個想念就慢慢顯現出來了。「想念積習而不休止,想極神飛」,我跟你講,連晚上都念阿彌陀佛,念佛念到連晚上夢中都念佛出來,就是「想極神飛」。「能生殊勝之氣」,那人看起來就是容光煥發,非常地輕盈,像仙風道骨一樣,「能生殊勝之氣」,他整個人身上的道氣就是不一樣。「脫離形累,必成超舉之因」,他就不會被這個業報身,這個身體所牽累了,「脫離形累」。
「是故眾生,心持禁戒,舉身輕清;心持咒印,顧盼雄毅,心欲生天,夢想飛舉;心存佛國,聖境冥現;事善知識,自輕身命」。這一段佛陀開示了,圓瑛法師說,這個用事實來證明,「想必成飛而已。是故者:是能生勝氣之故」。那麼圓瑛法師就用六念法,就念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天,這六個叫六念法。在《指掌疏》解釋裡面,你「心持禁戒」,你把五戒、菩薩戒持得很好,就是「念戒」、就是「念施」。你「心持即念」,你心想要持戒,那就是你的念頭。「念律儀戒」,能清淨身口意三業。「念善法戒」,我們知道三聚淨戒,就是念攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒,你「念律儀戒」,能淨身口意三業。「念善法戒,能成勝因」,「勝因」就是往生西方的淨因。念饒益有情戒,「能利有情」。所以「律儀唯戒」,持戒律的主要是在講戒法,你攝善法戒、饒益有情戒,那個都是布施,那都是供養眾生的,最重要是攝律儀戒。
那麼真正能夠把三聚淨戒持得非常好的人,你注意看,像看果清律師,你看宗興律師。我們舉辦三屆的臺灣清明中華民族萬姓先祖祭祀大典暨萬人念佛法會,你看果清律師出來、你看宗興律師出來那個威儀,「舉身輕清」,走路非常地輕盈盈、輕飄飄地,「舉身輕清」。為什麼?因為他們戒律持得很好。所以攝律儀戒跟攝善法戒,這兩個戒「不以自修為累」,你不會覺得持得很辛苦,叫「不以自修為累」。念饒益有情戒,「不以度生為擾」,你如果能夠真的把饒益有情戒持得好,你度生不會覺得很累,你不會很困擾,眾生怎麼找你,你都不會覺得煩、不會覺得累,你不會覺得困擾。有些人持戒,他很怕人家找他,這饒益有情戒就持得不徹底,這裡跟你講「不以度生為擾故」。這是第一個,六念法裡面的「念戒」、「念施」。
比如說,你心裡持咒,打手印,密宗裡面打手印,那就是「念法」。當然我們念佛也是念法,等一下圓瑛法師會講念佛。心裡持咒,打手印,這是「念法」。因為「以咒為諸佛祕印,心持乎此,如佩諸佛祕印,縱遇魔外,無所畏懼,故曰;顧盼雄毅。心欲生天,即是念天」。這個地方跟你講「念法」是什麼?念咒,打手印,因為你以咒為諸佛的祕印,你心裡持乎這個咒,就像佩諸佛的法印一樣,遇到魔,天魔、外魔,外道來干擾,你無所畏懼,這個叫「念法」,所以叫做「顧盼雄毅」。你看到外道跟外魔的干擾,一點都不畏懼,這叫「顧盼雄毅」。「念天」,就是你心裡想生天,就「厭下苦麤障」,就能夠以苦為師,就可以放下「麤障」的煩惱,「麤障」就是比較粗的煩惱。
「欣上淨妙離也」,就是嚮往佛國。「夢想飛舉者:超勝之氣,形於夢寐故。心存佛國,即是念佛」,你想生天那就是念天,你想念佛就「心存佛國」。例如《十六觀經》裡面講,「觀想念佛之類。聖境冥現者:或於禪觀之中,或於夢寐之際,得見阿彌陀佛,金色之身,得歷阿彌陀佛,寶嚴之土;但以人所不見,而己獨見,故云冥現」。這什麼意思呢?圓瑛法師說,在《十六觀經》裡面講說,你觀想念佛,「觀想念佛之類」,那麼他會感應道交,會見到聖境,「聖境冥現」,在冥冥之中他會感應到,見到西方的境界,叫「聖境冥現」。在什麼時候見呢?在「禪觀之中」,「禪觀」就是在入定,入定以後,他念佛念到功夫成片,念到事一心、理一心的時候,進入禪觀的時候,禪觀之中他見到這個聖境。
或者是在「夢寐之際」,在夢中他會見到佛給他加持。就像宋朝瑩珂法師念佛念了三天,他一直想要求生極樂世界,他雖然是破戒的,但是一直想要往生極樂世界。他念了三天以後,阿彌陀佛在夢中告訴他說,你還有十年的壽命,十年後我再來接你。瑩珂法師說,不要,我再十年我會破戒,我就是一定要去。阿彌陀佛說,好,三天後我來接你。這個就是「夢寐之際,得見阿彌陀佛」。海賢老和尚也是一樣,他說,老佛爺叫我去了。人家問他說,你念佛有什麼境界?老佛爺說不能說。他就在禪觀之中,都已經見到阿彌陀佛了。我們念佛念得到非常殊勝的時候,就無上甚深微妙禪了。那麼真正能夠見到的人,他是功夫非常到家的,他「得見阿彌陀佛,金色之身,得歷阿彌陀佛,寶嚴之土」。但是因為大家凡夫的肉眼看不到啊,只有你自己看得到,「而己獨見」,所以叫做「冥現」。這個叫「念佛」,念天、念佛。「念僧」呢?事奉善知識,你好好供養老法師,這個叫「念僧」,你好好護持淨空老法師的漢學院,這叫「念僧」。
「自輕身命者:如百城煙水,不辭疲勞,皆超勝之氣耳」。真正想要念佛、念法、念僧,想要念求生西方極樂世界,他就不太重視他這個身體的業報身了。「自輕身命」,自然而然就能夠放下身心世界,「自輕身命」了。對這個百年的壽命,世間的榮華富貴,他看成說「百城煙水」,就像過眼雲煙,所以他可以「不辭疲勞」的勇猛精進,就是希望能夠超越,能夠見到殊勝之氣,這個叫「超勝之氣」。這個是「外分」,剛才是「內分」,現在談到「外分」。
再來,「阿難!諸想雖別輕舉是同,飛動不沉自然超越,此名外分。」「阿難!諸想雖然有六念各別,輕舉是同;如夢飛為舉,餘四皆輕。若輕若舉,成以飛動為性,故曰是同。飛動則不至下沉,不沉勢必超越,此乃自然之理」。他這裡跟你講說,你念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天,它這個一定是上升的。你有這些六念法,諸想雖然不同,但是他慢慢地能夠做到什麼?剛才講的能夠「自輕身命」,慢慢身心世界都能夠開始放下來,叫做「自輕身命」。「輕舉是同」,他都能慢慢地感覺,對這個世間都生活很簡單、念頭很簡單,生活也很簡單,日常生活也不勞別人,這個叫「輕舉是同」,都可以放下來,叫「輕舉是同」。心裡念念地就想要往生極樂世界,想要見阿彌陀佛,就「飛動不沉」,他自然而然,他就不會沉淪下去,自然就超越了。這個叫「外分」。
那麼再下面,「阿難!一切世間生死相續,生從順習死從變流,臨命終時未捨煖觸,一生善惡俱時頓現,死逆生順二習相交」。這裡就開始要慢慢進入這裡講的「純情」,這個經文裡面講的「純情墮落」這一塊了,這句經文的含意。那麼這一段的經文,圓瑛法師的解釋說,這是「所感之果」。六道雖然不同,「諸趣不同」,六道雖然不同,「不出情想二因」,十法界雖然是不同,但是不出情想兩個原因,情跟想。「由內外情想輕重,故有昇沉差別也」,剛才講「內分」、「外分」,這個「情」跟「想」的輕跟重,它就有「昇沉」的差別。「阿難!一切有情,正報世間,生來死去,相續不斷」。我們眾生在輪迴,「生來死去」,出生死亡,出生死亡,「相續不斷」,就像旋火輪,就像一個火輪一樣,一直在那邊燒,一直在那邊燒,一直在那邊轉,「如旋火輪」。「未有休息」,從來就沒有休息過,生了以後又死,死了以後又生,一直在輪迴,「未有休息」。
活的時候順習氣,叫「生從順習」,「生從順習」就是活的時候順著習氣走。「死從變流者」,死了以後去流轉生死,隨著業力去流轉生死,這叫「死從變流者」。「一切眾生,莫不貪生惡死」,所有的眾生都是「貪生惡死」。「生則從其隨順習氣,而造善惡等業」,這裡佛陀跟你開示得這麼徹底,他說,我們活的時候,我們沒有覺悟,我們隨順我們的習氣造諸所有的善業跟惡業。「死則從其遷變流轉,而受異類等身」,死掉以後就隨著「遷變流轉」,就是「轉生受身,改行易道」,流轉生死。「而受異類等身」,受各種三善道跟三惡道,這樣的「異類」,就是不同的身形,等身形。
故臨命終,「臨命將終之時,六識皆已不行,而八識尚未離體,故未捨煖觸」。這個地方很重要,我們人臨命終的時候,眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶,這八識裡面,前面的眼、耳、鼻、舌、身、意,六識都已經不能操作了,已經不能運作了,「皆已不行」。只剩下八識還沒有離開肉體,「八識尚未離體」。他為什麼呢?他還沒有「捨煖觸」,「煖」就是身上、身體還沒有完全冷掉的時候,「未捨煖觸」。「若八識離體」,如果八識離開的話,「八識離體」的話,我們這個神識離體,就是我們的俗話講叫,靈魂離開肉體了,佛家講神識離開肉體了。「煖相自盡」,我們身體就變成冰冷了,身體這個「煖」,壽命盡了以後,這個「煖觸」就離開了。「煖相自盡」就是「煖相」就沒了,就冷掉了,宣布這個人壽命已終,這個人就死掉,壽命結束了,「壽命已終」。
「今則將死未死,現陰欲謝」,在臨命終的時候,將死還沒有死的時候,中陰身現前的時候,準備要離開的時候,叫做「現陰欲謝」。中陰身還沒有生出來,中陰身就是從這個身體到下面那個身體,中間還沒有決定去受身以前,這個過程叫中陰身。這個地方跟你講說,「現陰欲謝」就是說,在中陰身還沒有出生出來以前,「當此之時」,在這個時候,「正在畏死求生之際」,這個時候他都是什麼?都是怕死求生之際。
這個確實我也見過,我曾經助念我們一位蓮友她的公公,我那個蓮友叫林美代,她做證券買賣的,林美代師姐。她的公公在我們新北市永和做西醫,送到榮民總醫院,還沒有斷氣,血壓大概降到三十、四十左右,在彌留的時候。林美代的先生沒有學佛,就跟我講,林美代請我去開示。她的先生說,欸,黃警官,我想把我爸爸的呼吸管把它拔掉。我說,你不能拔。他說,為什麼不能拔?我說,你爸爸還是貪生怕死,他沒有學佛,他完全不知道我們這個自性不生不滅,他不知道。他是一個很平凡的眾生。你拔它,他會起瞋恨心的,這個時候他會貪生怕死。我說,你要不信的話,我現在跟他開示佛法,你看那個儀器怎麼表現?結果我跟那個老菩薩開示,哎呀,老菩薩,人來這個世間,有生必有死。诶,馬上那個機器就跳動一下,那個曲線就上來了,有生必有死。死了也沒有什麼可怕,自性本來沒有生死。诶,那個曲線又跳上來,又跳。我說,你看吧,這個數字會說話,這個圖會說話,代表你爸爸的心在升降,在啟動。然後他就相信了,不能拔管。他說,那現在怎麼辦?我說,你好好誦《地藏經》,祈求地藏菩薩加持,你爸爸就可以順利捨報了。你要不要試試看?他就半信半疑,結果誦完以後,上卷都還沒有誦完,他爸爸就捨報了。
這是什麼?這裡跟你講的,在那個中陰身還沒有,就是他還沒有斷氣以前,這個「煖相」還沒有「自盡」的時候,就是「煖相」還沒有結束的時候,這個時候他還有一點一口氣在,就很微弱的一口氣還在,這個氣息還在的時候,他都有「畏死求生」這個念頭。他「以死為逆,而欲避之」,他一看到死,他會害怕,他會想要跑,「以死為逆,而欲避之」,想要逃避。「以生為順,而欲求之」,這個地方圓瑛法師講得很好,「謂以死為逆,而欲避之;以生為順,而欲求之」。
你看我們現在說,我們臺灣現在教育單位那個課綱,就是學生的課程要怎麼去編定,我們臺灣這些學者實在是很麻煩,很沒有智慧,把文言文降到百分之三十五、百分之四十五,從一百降到百分之三十五。這很明顯的把中華傳統文化,把中華文化排除掉。白話,白話哪裡有這個味道?你現在講,「以死為逆」,你現在給有些大學生,他還聽不懂什麼叫「以死為逆,而欲避之;以生為順,而欲求之」。你看這文字多美,這文言文才有辦法講出那個味道出來。那白話,以死為討厭,我想去逃避,看是看得懂,但是味道就出不來。
所以我們有一個臺商很有意思,在上海做生意,剛開始本來是做其他的生意,後來賺到錢。他說,總覺得在大陸用簡體字,講不出那個味道出來,他說,那個簡體字怎麼講都講不出那個味道出來。他開了一個咖啡館,就叫繁體字咖啡館,名稱就叫繁體字咖啡館,好像在北京還是上海。我那天看到這個新聞,我就會心的一笑。然後這個老闆娘非常愛中華傳統文化,她就希望大家都能學繁體字,大家都能熱愛文言文,大家都能喜歡中華傳統文化。所以她就標榜說,進來喝咖啡,能夠寫出繁體字一篇,咖啡可以優待,甚至免費,訓練大家寫繁體字。因為繁體字才有那個美,所以造成一股風潮,所以她的咖啡館叫繁體字咖啡館。
「以死為逆,而欲避之」,碰到死就覺得很討厭,不喜歡,「為逆」,想要逃避。「以生為順,而欲求之」。「則順逆二習」,順跟逆的這種兩個習氣就出來了,順境就喜歡嘛,逆境就討厭嘛。「交相並發」,同時生出來。「則一生所作,一切善惡之業,隨其情想輕重,俱時感變而頓現焉」。所以為什麼人在臨命終的時候,他這一生所造的善業跟惡業會在臨命終最後要斷氣以前,一生所做的善惡之業全部都現出來。這個時候隨著他「順逆二習」,順逆兩個習氣,就會隨著他的情想輕重,會決定他情重還是情輕,想重還是想輕,就決定他的果報了,升墜的果報,上升或是下墜的果報了。
所以《華嚴經》裡面說,「譬如有人,將欲命終,見隨其業,所受報相。行惡業者,即現地獄、餓鬼、畜生,所有一切眾苦境界。作善業者,即現諸天宮殿,天眾綵女,種種衣服,具足莊嚴,悉皆妙好。身雖未死,而由業力,見如是事。故知地獄天堂,本無定處;身雖未死,唯心妄見」。這一段就是《華嚴經》裡面講的,人在臨命終的時候,隨著他的業,他所做的果報的相就現出來了。平常造惡業的,他就會現地獄、餓鬼、畜生,這些眾苦的境界就會現出來。他做善業的,就會現諸天的宮殿、天眾、天人、綵女、天女,種種的衣服,就會很莊嚴的,非常地殊勝妙好,就會在他臨命終的時候,就會現出來。身體雖然沒有死,但是由於業力的牽引,這些事情就會現出來。所以知道說,天堂地獄,它沒有固定的定處。「身雖未死」,身體雖然還沒有死,「唯心妄見」。
再看下面,「純想即飛必生天上,若飛心中兼福兼慧及與淨願,自然心開見十方佛,一切淨土隨願往生」。這個地方就告訴你,為什麼可以往生?因為他「純想」,他沒有情執,他放下情執,只有一心念佛,一心想佛,一心想西方,叫「純想即飛」,那就飛上去了。所以這個人在世的時候,他習慣了「勝妙之想」,他只有「純想勝妙」的境界。「神遊分外」,神遊西方。所以「便能飛,不致於墜落,必生天上」,如果是純想的話,最少他還可以到三界諸天。他為什麼?因為他平常就心想十善業,所以想心善業所感。他平常如果還有「兼修福慧」,譬如說供佛是福,是修福,聞法修慧。供佛是福業,聞法是慧業。再加上他信願行具足,就「淨願者」,他有信願行具足。他「常隨佛學」,常常聽淨空法師講《科註》,一門深入,長時薰修。他能夠「蒙佛授記」,他想要求往生,他想要見阿彌陀佛,「願見於佛」。
他在壽命將終的時候,神識在昏暗的時候,這個時候很重要,我們要學習,在神識開始在昏沉的時候、昏暗的時候,「觀見十方,猶如聚墨」,他看見十方,就好像黑壓壓的一片,「猶如聚墨」。「杳杳冥冥」就是完全看不到任何東西,叫「杳杳冥冥」。「不知何往」,他不知道往哪邊走的時候。「今以純想」,因為平常都念阿彌陀佛、念阿彌陀佛、念阿彌陀佛,他純想都念阿彌陀佛的時候,這個時候以他的福慧力跟他的淨願力,信願行的淨願力,自然心地突然間,啪,開通,「見十方佛」,見阿彌陀佛。「一切淨土,如西方之彌陀樂邦,東方的藥師琉璃等;十方俱現」,在這個時候現出來,靠的是什麼?平常純想,只有想阿彌陀佛、只有想西方,這個福慧力、這個淨願力自然感通。
再看下面,「情少想多輕舉非遠,即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎,遊於四天所去無礙」。這個地方就跟你講了,情比較少,想比較多,叫「情少想多」,這叫「情少想多」了。祂還有一點點的「微情」,「少雜微情」。「雖能輕舉」,雖然祂可以往上飄,可以「輕舉」,但是祂飄得不遠,「而非遠到」。如果以豎的,就是祂以我們講的說橫豎,就是以上升來講,祂不能夠超過四天王天。以橫的來講,「橫不出乎輪圍」,祂就變成什麼?就變飛仙了,成四大類了。哪四大類呢?我們來瞭解一下。如果是「九想一情」,如果祂有想是九,情是一,叫「九想一情」,那祂當什麼呢?祂當「飛行仙類」。如果是「八想二情」,「八想二情」就是祂至少八比二,八是想要天啦,想去善啦,想剛才講那個六念法啦,念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天,祂「八想二情」,祂對這個世間還有兩分的情執,那麼這個當什麼呢?這個當「大力鬼王」。那如果是「七想三情」呢?就變成去當鬼王啦、鬼帥之類啦。剛才那個「八想二情」會當什麼呢?會當山神、嶽神之類的。「七想三情」,當「鬼帥之類」。「六想四情」呢?「六想四情」就當「山野鬼神之類」的,到鬼神部去了。但是鬼神部裡面有善有惡,惡的話祂會降禍,「正屬鬼類」。善的話就福神,祂可以通仙道,也可以通大力鬼神,而且還會給你帶來一些福氣。祂們也能夠飛,「遊於四天」,沒有什麼障礙,在四天王天以下。這個是「情少想多」。
再來,「其中若有善願善心護持我法」,護持禁戒,護持戒人,「或護神咒隨持咒者,或護禪定保綏法忍,是等親住如來座下」。這些善神裡面,這四類裡面,剛講那四類裡面的話,祂如果能發善願,又發善心,祂護持戒法,護持三寶,護持守戒的人,護持禁戒,護持戒壇,「護戒善神」,或者護神咒,或者護持咒的人,或者護禪定功夫很高的人,或護修禪的人,或者護念佛的人。這個都是在一般佛堂裡面的善法神或者護法神,都屬於這一類的。這一類的祂如果能發善願,祂最後也可以親近佛陀,「蒙佛授記」。祂也可以一直往上升。
再下來就是「不升不墜」的,就是人,「情想均等不飛不墜」,然後「生於人間,想明斯聰情幽斯鈍」。就是五分情五分想的,這個人「不飛不墜」,也不會飛上去,也不會墜下去,生做為人,生於人間。什麼叫「想明斯聰」呢?「想明斯聰」就是也有些小聰明,可以讀很多書,可以明白道理,這個叫做「想明斯聰」。什麼叫「情體幽閉」呢?有時候會碰到煩惱來了,碰到情執了,就鈍了,就比較暗鈍了,失去神通了,就什麼都不知道了,這叫「情體幽閉」。
再看下面,再下面就是墜的了,「墜而不升」的了,「情多想少流入橫生,重為毛群輕為羽族」。這嚴重了,這是墮畜生道。那是多少呢?就是說「情多一分」,就「六情」,「想少一分」,就是「四想」,就是六情四想了。六情四想牠墮入「橫生」,就是畜生了。重的話「毛群走獸」,當牛馬豬羊這些毛群走獸,在地上走的。如果身體比較輕的,就是當鳥類的,「則為羽族」,叫「飛禽空行之類」的。所以六情四想有兩種可能,一個是重的話去當毛群走獸,就是牛羊驢馬之類的,「地行」,地上走的這些動物,「地行之類」。若身是輕者,「則為羽族」,就是「飛禽空行」的鳥類。
再來,「七情三想沉下水輪,生於火際受氣猛火,身為餓鬼常被焚燒、水能害己,無食無飲經百千劫」。這個就墮到餓鬼道去了,為什麼會去當鬼呢?就是「七情三想」。所以各位,我們現在讀到這裡的時候,研討到這裡,各位就要心裡有數了,你到底到哪一道?你自己先看你到底是想阿彌陀佛多呢?還是愛情濃濃比較多?是你儂我儂比較多?你自己去決定了。如果是「五情五想」,那你還有保住人身的機會。如果是六情四想,诶,緊張了,你去當畜生了。如果是「七情三想」,那就不好了,就當鬼了。「沉於水輪之下,生於火輪之際,受猛火之氣分,結氣成形。身為餓鬼常被焚燒者」。但是因為「受猛火之氣」燃燒的緣故,所以墮火途就是鬼道的意思,刀途就是畜生道。
「因受氣猛火之故。水能害己者:因見水變火之故」,這什麼道理呢?為什麼到鬼道去,會見到這些猛火跟水呢?反而會害祂呢?因為這是業力所使然的,隨祂的阿賴耶識變現的,「隨識遷變」。譬如說天人祂看到水是琉璃,魚跟龍看到水是牠的房子、是牠的住家,人看到水就是水,可是餓鬼看到水就變成火了,變成猛火了。所以「無飲無食」,在餓鬼道沒有東西,沒有一滴水可以喝,「無飲無食,經百千劫,常受飢虛之苦」。
再下面,「九情一想下洞火輪,身入風火二交過地,輕生有間重生無間二種地獄」。如果是「九情一想」的話,祂墮兩種地獄,一個是有間地獄,一個是無間地獄。祂「下洞火輪,身入風火二交過地」。祂愈往下沉,沉到下面去,前面有火,下面有「火輪」,身入「火輪」、風火之中,「風火兩交過地」。身墜到,「墜獄之身,入此風輪」跟「火輪」,就進入有間地獄跟無間地獄了。如果祂是「八情二想」的話,罪比較輕的話,祂生在有間地獄。如果祂是「九情一想」的話,那麼罪比較重,就墮無間地獄。這兩種地獄都是受苦,但是下面還有更苦的,叫「阿鼻地獄」。雖然祂是「九情一想」,但是祂罪不到阿鼻地獄,所以祂還是墮無間地獄。祂這個地方也叫無間,因為祂還有一想,表示祂善根還沒有全部斷盡。
最後,「純情即沉入阿鼻地獄,若沉心中有謗大乘、毀佛禁戒、誑妄說法、虛貪信施、濫膺恭敬、五逆十重,更生十方阿鼻地獄」。這裡為什麼墮阿鼻地獄?他跟你講了,祂「純情無想」,進入阿鼻地獄。為什麼會墮阿鼻地獄呢?毀謗大乘佛法。破壞佛的禁戒,就毀戒。誑妄說法。然後虛有其名,貪愛眾生的供養。然後接受人家的恭敬。或者是造五逆十重,五逆十惡。那就生阿鼻地獄。這個是「純情無想,唯墜不升」,臨命終的時候沉入阿鼻地獄。印度話,梵語叫阿鼻,我們這個地方講叫無間。
它有「五種無間」,第一個,「趣果無間」,你捨身馬上掉下去,速度非常快。第一個,「趣果無間」,中間沒有轉接,沒有中繼站,沒有經過轉接。第二,「受苦無間」,中間沒有樂,唯苦無樂,「中無樂故」。三,「經時無間,定一劫故」,祂沒有時間的觀念,祂一直受苦下去,「時無間」。第四,「命無間」,祂命都不會死掉,一直在那邊受苦。五,「形無間」,「身形縱橫八萬由旬」,一個人也是滿,一萬個人,一百萬,一千、一億,也是滿,「一人多人,皆遍滿故」,那叫五無間地獄。
「若沉心中」,「純情心中」,祂就是「毀謗大乘」啦、「毀犯禁戒」啦,像《楞嚴經》裡面的「寶蓮香比丘尼」啦。「毀謗大乘」,像大慢的婆羅門啦。誑妄說法,就像「善星比丘」啦。在《楞嚴經》裡面都有提到他們,在卷八裡面都有提到這幾個修行人。以至於沒有「實行」,貪愛眾生的供養,「信施之資財」,沒有「實德」,「濫膺四眾的恭敬」,甚至造「五逆十重,無業不造」,就墮十方阿鼻地獄。所以《法華經》裡面講,「其人命終,入阿鼻地獄,具足一劫;劫盡更生十方世界阿鼻地獄;如是輾轉,至無數劫。」「《地藏經》云:墮無間獄,求出無期,此界壞時,寄生他界,皆此義也」。這個是講阿鼻地獄是非常悽慘的。為什麼呢?祂「純情無想」,一點善根都沒有。「純情無想,唯墜不升」。
所以「循造惡業雖則自招,眾同分中兼有元地」,所以我們用這樣來結語,一切眾生循其自己所造惡業,「雖則自業所感,還自來受」,就像儒家的書裡面講的,天作孽,猶可違;自作孽,不可活。「天作孽,猶可違」,就是說,你前世所造的惡業,你還可以透過懺悔、改過,學袁了凡先生,求功名、求兒子、求長壽,他都得到了。這叫「天作孽,猶可違」。如果你前世造得不好,自作孽,不可活。這叫「天作業猶可違,自作業不可活也。而眾所感,同分獄中」。所以一切眾生「循業發現」,循著他自己所造的惡業,去自己自業所感,自作自受,「還自來受」,所以「假使百千劫,所作業不亡,因緣會逢時,果報還自受。」
今天我們就講到這裡。今天的這一集特別都沒有講到老法師的開示,我完全引用圓瑛老法師對《楞嚴經》的《註解》。今天的這一集非常地有意義,對我們修行有絕對的幫助,對我們念佛人往生西方極樂世界也絕對有很大的幫助。感謝佛力加持,讓末學能夠把《楞嚴經》最精彩這一段卷八,能夠表達出來。我們期待下一回再繼續探討下去,「十習因」、「六交報」。末學講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国