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第257集

感应篇汇编第257集(点击播放)

《感應篇彙編》(第二五七集)  黃柏霖警官主講 2017/12/17  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0257 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第一百二十一句。請..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-06-19 22:01 主讲:黄柏霖警官
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感应篇汇编第257集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第257集

《感應篇彙編》(第二五七集)  黃柏霖警官主講
2017/12/17  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0257
尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第一百二十一句。請各位同學翻開課本九百三十五頁,我們看經文:
【取非義之財者。譬如漏脯救飢。鴆酒止渴。非不暫飽。死亦及之。】
我們先看這段經文的字句解說:
『漏脯』就是隔夜的肉,我們沒有吃完的肉放到隔天,叫隔夜的肉。古人認為,因為以前沒有冰箱,古人認為肉為漏水沾濕,有毒,吃了會遭致人命。那麼中醫師認為,中醫認為,隔夜的肉被屋漏的水所浸染,因而生漏脯毒,吃了讓人胸膈滿脹,上吐下瀉,腸如刀割。所以「漏脯救飢」比喻就是,只顧著目前飢餓要吃東西的欲望,而不顧後果,這叫「漏脯救飢」。
那『鴆酒止渴』,這「鴆酒止渴」,我們來探討一下,它是從哪裡出來的?這個成語的故事,叫飲鴆止渴,原來的成語就是飲鴆止渴。這個「鴆」就是,這個典源就是,一個酉字旁這個酖,這個酖跟這裡的「鴆」是一樣的,就是以鴆鳥的羽毛去浸泡而成的一種毒酒。飲鴆止渴是指說,以這種巨毒的酒來解渴,比喻說你只求解決眼前的困難,而不顧將來更大的禍患。那麼這一句成語也出自於《後漢書·卷四十八》,在《後漢書》裡面,「楊李翟應霍爰徐列傳」霍諝傳裡面有這一段文,就是「豈有觸冒死禍,以解細微?譬猶療飢於附子,止渴於鴆毒,未入腸胃,已絕咽喉,豈可為哉!」
這是一個成語的故事,就是東漢有一位叫霍諝,他從小就很有膽識,他十五歲的時候,他的舅舅宋光由於秉公執法得罪了一些權貴,被他們誣告篡改皇帝的詔書,關進了監獄。霍諝知道舅舅為人正直,不可能幹這種事,就給大將軍梁商寫信,為舅舅辯白。信中就說了,宋光身為州郡的長官,一向奉公守法,以便為朝廷效力,他怎麼會冒著死罪去篡改詔書呢?這不就是為了充飢去吃「附子」嗎?「附子」就是一種草藥,它有劇毒。為了解渴去飲鴆,鴆鳥的羽毛泡過的毒酒一樣嗎?飲鴆止渴是從這裡出來的。如果這樣的話,還沒有進入腸胃,到了咽喉處就已經斷氣了,他怎麼可能這樣做呢?大將軍梁商讀了這個信,覺得說得很有道理,就把信拿給皇上看,不久宋光就被無罪釋放了。
飲鴆止渴就比喻只顧眼前的利益,而不顧其嚴重的結果,這個是出自《後漢書》霍諝傳裡面,我們把它引用出來。這一段的經文的意思就是說,就是說,奪取不義之財的人,就像吃毒肉來解飢餓一樣,喝毒酒來止渴是一樣的,不但不能暫時填飽肚子,死亡也隨即就到來。
我們看下面第一段的經文:
【此節又申明貪利之害。以世人好利心重。故不憚詞之重而言之複也。太上婆心。反覆叮嚀。至矣盡矣。人世淫殺凶逆等罪。其事不易為。其人不多見。惟取財一道。千變萬化。不可窮詰。天下無不用財之日。則天下無不取財之人。天下無不取財之人。則其取之也。義者少。而不義者多。不問可知矣。何謂義。曰。情理而已矣。取之而人樂與我。是之謂近情。是之謂義。不樂與我。則不近情而非義。取之而我可告人。是之謂合理。是之謂義。不可告人。則不合理而非義。不論多寡也。使取非其義。而可以安然受用。則亦何妨順人心之所便。而聽其施為。而太上諄諄若此訓戒。知世有非義取財之人。即有非義失財之人。一人快意。一人傷心。或一人快意。而十人傷心。百人傷心。千萬人傷心。天道好還。何厚於快意者。而薄於傷心者。然則冥冥中之不平。而思直其事者。必皆攘臂而起矣。太上知其故。而正言戒人曰。勿取。人不從。婉言曉人曰。不可得。人不信。即危言勸人曰。得之者不祥。人亦且圖目前。不暇遠慮。莫如喚醒曰。得與不得同。則人之貪也。庶少殺乎。故以漏脯鴆酒譬之。漏脯鴆酒。入口立斃者也。人雖狂愚。未有知其為漏脯鴆酒。而貪饕飲食。舉筯銜杯者。知非義之財。為漏脯鴆酒。則雖萬千入手。亦將舉阿堵而不用矣。非得與不得同乎。夫得之而不用。天下無益之棄物也。壞盡心術。使盡機謀。以求天下。無益之棄物。夫何為乎。然漏脯之馨香。等於膾炙。鴆酒之甘美。不亞醍醐。人見其馨香甘美。又將起一倖心曰。未必果然有毒。其不引滿大嚼者無幾矣。迨吐之不可。下之不能。斷腸裂膚。死不旋踵。而後歎見之不早也。不可為矣。菜羹麥飯。村酒山蔬。入口雖無甚味。而陶然半酣。恬然一飽。捫腹自得。其苦樂相去何如哉。證案散見上文。詳明且盡。茲不再附。】
好,我們看這一段的字句解說:
『故不憚詞之重』,「憚」就是畏懼、畏難。
『窮詰』就是追問、探究。
再來,九百三十六頁倒數第二行,『攘臂而起矣』,「攘臂」就是捲起衣袖,伸出胳膊,形容激奮的樣子、奮起的樣子。
再來,九百三十七頁第一行,『危言』就是直言。
第四行,『舉筯銜杯者』,「筯」就是筷子。「銜杯」就是口含酒杯,就指飲酒。
『阿堵』就是指錢,因對錢不加以注重,視為無用之物,而以此說,這叫「阿堵」。
倒數第二行,『等於膾炙』,「膾炙」,我們說膾炙人口,「膾炙」就是細切的肉為「膾」,把那個肉,把它細切,切成一片一片,這個叫做「膾」。然後燔肉為炙,就是燒烤,我們現在的話叫燒烤,年輕人都喜歡吃那個燒烤的肉,叫燔肉為炙。「膾炙」為人之所好,大家都喜歡吃那個燒烤的肉。後因為以這樣來形容為人讚賞的詩文或流行一時的事物,這叫膾炙人口,也可以講佳餚。
再來『醍醐』就是從酥酪中提煉出來的油,比喻美酒,我們說醍醐灌頂。所以酥酪上的油脂的凝結物,古以此為純一無雜的上味,這個叫做「醍醐」。
再來『倖心』就是僥倖的心,非分之想。
『引滿』,斟酒滿杯而飲。
『迨』就是等到。
九百三十八頁,『旋踵』就是轉眼之間,時間過得很快。
『麥飯』就是磨麥合皮而炊之,鄉下的農夫或是鄉下野人他們所吃的食物叫「麥飯」。
『村酒』就是農村自己釀的酒。
『陶然半酣』,「陶然」就是微醺醺的樣子,就喝了酒有點微醺醺,有點不是很醉,但是這種陶醉的樣子,就叫「陶然」。「酣」就是飲酒的時候很盡興,半醉狀態,叫「陶然半酣」。
『恬然一飽』,「恬然」就是安然。
『捫腹自得』,撫摸腹部,形容酒醉飯飽,飽食後怡然自得那個樣子,叫酒醉飯飽,叫「捫腹」。
好,我們看這一段的白話解說:
這一節又是再『申明貪利』的害處,由於世間人好利心很重,所以不怕用語過重,而且反覆的說明,可見太上老君的苦口婆心,『反覆叮嚀』,已經盡其最大的極限了。其實世人對於姦淫、殘殺、凶惡、叛逆等的罪惡,這種事不容易做得出來,去犯的人也不多見。只有取財這個方法,取財的方法實在是『千變萬化』,就是你想要去賺錢的情形,它是『千變萬化』,無法全面的瞭解。只要天下沒有不用錢的日子,那麼天下間就沒有不取錢財的人。天下間沒有不取財的人,那麼他取得錢財的方法,合義理的就少。因為天下間沒有說不取財的人,那麼他們取財的方法,合乎義理的人很少,不合乎義理的人很多,這不必問就知道了。
什麼是『義』?就是說合情合理而已。如果取得的時候,他人樂意給我,就所謂的近乎情理,也就是說所謂的「義」的意思。如果人家不樂意給我,就等於不近情理而非義了。如果取得的時候,我可以告訴別人,這叫『合理』,也就是所謂的「義」。如果不可告人,偷偷摸摸地,就是不合情理而非義。不論所取得的錢財或多或少,如果所取得的不合乎義理,而還可以心安理得的享用,那麼不妨順人心的方便,而聽其自然去做。但是太上老君卻是對此諄諄地加以教訓警誡,因為它不合乎義理,那是因為太上知道,世上有的人不以義理取財,就會有不合義理失財的人。一個人取得錢財高興,卻造成另外一個人失去錢財傷心。或者是一個人高興,卻使十個人傷心、一百個人傷心,甚至千萬人傷心,天道很快就會報應了。怎麼可能獨優厚那些高興的人,而去薄待那些傷心的人呢?
然而,冥冥之中有受到不平等待遇的人,神明就很會想辦法來平反這些不平等的事情,一定會積極奮起的去處理。太上老君知道其中的道理,所以才正言厲色的告誡我們說,不要貪取,但是世人不聽從。又再婉言的告訴世人說,不要貪得,世人還是不相信。就趕緊用警惕的言詞說,勸人說,貪得的人會不吉祥,世人也只是圖謀眼前的利益,無暇往遠處去思考。不如就喚醒他說,得與不得的結果是一樣的,那麼世人的貪念,說不定還會減少一些。
所以就用毒肉毒酒來做比喻,毒肉毒酒進到人的口裡,馬上就會致你於死亡。世上雖然有瘋狂的人,沒有人會明知道是毒肉毒酒,還去貪圖飲食,舉筷子去夾毒肉吃,拿杯子去裝毒酒喝的,沒有這種人。明知道不合乎義理的錢財,就如同它是毒肉毒酒一樣。那麼雖然有千萬個錢財入手,也將它看成說無用之物,而堅持不去接受,這樣不就是『得與不得』都相同了嗎?如果得到的東西不用,這就是形同天下沒有用的廢棄物一樣啊。如果有人使盡了壞心術,用盡了機謀,卻去求取天下間沒有用的廢棄物,這有什麼用呢?
然而毒肉的香味等於是膾炙人口的食物,毒酒的甘美卻不亞於醍醐的美味,世人看到毒肉毒酒的『馨香甘美』,又將會生起一種僥倖的心理說,這未必是有毒吧?於是沒有把毒酒斟滿,不斟滿毒酒、不大吃毒肉的人太少了。等到吃下去,吐也吐不出來、瀉也瀉不下去,已經腸斷膚裂,很快就面臨死亡,之後才感歎的說,如果早知道,不吃就好了、不喝就好了。不如吃一些蔬菜麥飯、粗酒薄菜,吃了雖然沒有什麼味道,但是吃飽喝足,也能捧著肚子怡然自得,這其中的苦與樂差別就很大了。這些證案就分散在、記述在上文裡面,非常明白詳盡,在此就不再附證案了。
那麼這一段主要是太上老君教我們不要貪取『非義之財』。那麼這個地方有一句重點,就是說,九百三十五頁,『天下無不用財之日,則天下無不取財之人,天下無不取財之人,則其取之也,義者少,而不義者多』。這我們現在俗話講叫見錢眼開。所以這個地方就必須要教育,教育眾生知道因果,那根本解決的辦法就是守戒律,戒律才是根本解決的辦法。老和尚說,你懂得倫理道德,只是羞於做壞事,但是你知道因果,你不敢做壞事。他只是不敢而已,但他習氣沒有斷,其實還是必須要靠戒律,只有戒律可以根本解決業力的問題。這是一種業力,也是一種毛病習氣,我們無始劫來貪瞋癡慢疑。
所以在這個地方,我們引用蓮池大師在《雲棲法彙》第一冊的開示,這個戒對我們有什麼重要呢?一般世間人他不知道受戒是要幹什麼,我們學佛人一定要受三皈五戒。你能夠修持五戒十善,來世得人身沒有問題,所以戒很重要,所以戒為無上菩提本。那麼戒有多重要呢?蓮池大師開示說,「護持禁戒。行住坐臥,日夜六時,讀誦是戒。猶如金剛,如帶持浮囊,欲渡大海,如草繫比丘」,這一段是智者大師開示的,智者大師在《梵網經》,《梵網經》在講戒的時候,智者大師這一段的開示,叫「護持禁戒。行住坐臥,日夜六時,讀誦是戒。猶如金剛,如帶持浮囊,欲渡大海,如草繫比丘」。
蓮池大師他根據智者大師這個,蓮池大師的這個開示,蓮池大師說了,蓮池大師他的註解叫《發隱》。蓮池大師說,這個是指大乘戒,對於大乘戒,我們說菩薩戒,菩薩戒就是大乘戒,三皈五戒也是大乘戒,所以對這些大乘戒,要「隨處隨時受持不捨」。所以為什麼出家人他半月半月誦戒?就是隨時隨處要「受持不捨」。「日夜六時」就是二六時中。要「讀誦是戒」就是要誦戒,誦戒就是提醒自己。「猶如金剛」,這個持戒就像「金剛」一樣,為什麼呢?「金剛」,我們講說,金剛叫般若,金剛可以「萬物莫能碎」,就是它「能碎萬物」,但是萬物不能夠破壞金剛,但是金剛可以破壞一切萬物,就比喻持戒是「諸惡莫能破」,這個意思。「猶如金剛」就是說,你只要能夠堅持持戒,所有的業力、所有的惡都沒有辦法破壞你,「此戒諸惡莫能破」。
而這個持戒它卻能夠「破諸惡」,可以破所有的業力,「而能破諸惡也」。「如帶持浮囊」,這什麼意思?「浮嚢」就是你掉到海裡面去,要滅頂了,要死掉了,你要怎麼樣?你要什麼?現在話叫要救生圈,「浮囊」就是救生圈,現在的用語叫救生圈。你至少要有一個有空氣的這種「浮囊」,這個袋子裡面裝了空氣,你可以浮在上面,不會沉下去,所以「浮囊者」,就是你持戒,它就是你的「浮囊」一樣,它可以救你。你如果破戒了,就是那個「浮囊」,你把它戳破了,它就是裡面的風就消掉,這「浮囊」就沒有用了,不能渡你出離苦海。所以蓮池大師說,就像你旅客要渡海一樣,你要持這個「浮囊」,你才有辦法渡海。那我們修行人是什麼?我們持這個戒,要渡那個生死苦海,這個輪迴的苦海、三界的苦海,你就必須要靠戒,因戒得定,因定發慧。
蓮池大師說,縱使「羅剎」來跟你乞討,「羅剎」就是鬼啦、鬼王啦、羅剎惡鬼啦。祂來跟你求說,哎呀,你那個「浮囊」借給我,也就是說,你的冤親債主來跟你破壞啦,比如說錢財啦、財色啦,酒色,財色名食睡啦,這都是「羅剎」,女色也是「羅剎」、金錢也是「羅剎」、名利也是「羅剎」,這些來跟你乞討,它來誘惑你,就是「從乞」,在誘惑你。你一樣是堅持不破,堅持不放,也不願意破壞這個「浮囊」,「毅然不許」。他說,那這樣好啦,你破一半就好了,你那個「浮囊」給它消一半,就是你違規一下好了,你破一下沒有關係啦。堅持不行,「乃至乞半」,乞一絲絲都不行。有人跟你講了,哎呀,喝酒沒有關係啦,那酒是葡萄做的啦,是麥去做的啦,乞一口都不行,乞一絲絲、一絲毫都不行。「皆悉不與」,都絕對不給他,絕對不破壞。
蓮池大師就說,比喻持戒就「在生死海中」,遇到「煩惱羅剎欲破壞重戒,乃至輕垢一微塵許」。佛法裡面,在戒律裡面,有一種叫做輕垢罪,你犯了輕微的叫輕垢罪,這個也不行,輕垢一微許,「一微塵許」都不行,不可得,不行。那你抓這個戒,抓到這個「浮囊」,就好像什麼?就像你在海中,你抓到那個「草繫」,就是用草來綁住一樣,不要沉下去,「草繫」。那就是在佛陀那個時代,「昔佛在世」,以前佛那個時代,「有諸比丘為賊劫掠」,有遇到有幾個比丘被盜賊要搶劫了,這些比丘就躲到草叢裡面,他怕這個盜賊來追趕,被他們抓到了。「恐其追獲」,就用這個草把腳綁住了,「以草繫之」。
但是佛陀又交代說,比丘,你不能夠去破壞那個生草,你踩在那個草叢裡面,裡面會有小蟲,你會殺生。可是比丘又碰到盜賊要搶劫了,腳去踩到草地,佛陀又說,比丘,你不能夠破壞,你不能壞這個生草,那會踩到下面會有小蟲,你會造殺業啊。那比丘怎麼辦呢?他又怕強盜把他抓到,就在「繇此安坐」,就坐在那邊不動了,「繇此安坐」,不敢動作。後來旁邊有國王經過,「王過見之」,後來有國王帶部隊經過了,一看是比丘躲在裡面,問他怎麼回事,他說,因為有盜賊追趕,這個盜賊就是「煩惱」、就是「羅刹」,就是女色的誘惑、就是金錢的誘惑,就是煩惱的干擾。那國王經過以後,就把他解開以後,讓他們可以得以自由。佛陀說持戒就是要像這個樣子,「如是持戒,所謂寧有戒死,不無戒生也」。
我讀到這一段,我就很感動,我們都沒有把戒持好,真正的持戒持到這種地步,「寧有戒死」,寧可為戒而死亡,不可沒有戒或是破戒,苟且殘喘。這個給我們學佛人一個很大的警惕,「寧有戒死,不無戒生也」。以上這一段我就引用戒法,戒法才有辦法根本解決這個問題,你自然就會戒貪了嘛,你就不偷盜了嘛,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,就不會偷盜了嘛。
好,那這一段「取非義之財者,譬如漏脯救飢,鴆酒止渴」,我們來看老法師的開示。
老法師開示的第一點,老法師說,這一節主要是強調貪利的害處,世間人好利心重,所以太上老君苦口婆心,一再叮嚀。老法師說,這些話說得很懇切,句句真實。聖賢人的教誨他不怕重複。像有些人在聽淨空老法師開示講經,老法師重複講很多,這個地方跟你講出來,聖賢人教誨不怕重複。為什麼?因為眾生容易犯,就像父母跟我們嘮叨一樣、父母跟我們講一樣,我們老是犯同一個毛病,父母老是重複跟我們講我們這個毛病,一樣的道理。
這個聖人的教誨跟世間人的文學是不一樣的,文學著重在美,它避免重複。那佛菩薩勸化眾生,眾生習氣重,不是幾句話、幾遍就可以教他回頭,要苦口婆心不厭其煩的不斷教誡。我們在佛經裡面看到,一部《大般若經》,無所有、不可得、畢竟空,光無所有、不可得這兩句話,重複講了幾千遍。老和尚說,在《大般若經》裡面,無所有跟不可得講了幾千遍,給人最深的印象。《金剛經》雖然不長,只有五千多個字,而「受持讀誦,為人演說」,重複了幾十遍。凡是重要的開示,佛菩薩總是不厭其煩,一再重複。
第二點,《感應篇》這個文章是中國人作的,重複的地方不多,跟佛的經教不相同,但是重要的,講到殺盜淫妄的業因果報,還是重複了幾遍,這個意思我們要深深去體會。對現代人尤其重要,為什麼?因為現代人迷得太重了、迷得太久了,社會誘惑力太大、太強了,如果不反覆叮嚀、天天叮嚀,這個社會上不被誘惑、不知墮落,這個人絕對是再來人,決定不是凡夫,凡夫肯定做不到,所以聖賢跟佛菩薩要一再的叮嚀。
第三,老法師說,他有聽過有些大陸的有一些很好的年輕法師到國外去學習,但隔沒多久就還俗了。那退墮的原因是什麼呢?禁不起外界的名利誘惑,禁不起五欲六塵的誘惑,這顯示什麼呢?佛所說的末法時期,法弱魔強。什麼法弱?我們對於佛法修養學習,這個力量太弱。什麼叫魔?什麼叫魔強?外面誘惑力量太大,這叫魔強。發的是好心,禁不起誘惑,古今都不例外。古時候社會人心單純,也是有誘惑力量,但是沒有現在這麼強大,有道心的人還可以挺得住。
在那個時候,那些祖師大德蓋道場,都還要蓋在深山裡面去,跟都市隔絕。他們為什麼這樣做?因為在深山裡面,物資供應不方便,還要人工搬運,為的是什麼?我們現在才明白,對於這些初學的,減少外緣,減少外在的誘惑,讓他們心安定下來,一直到他們對宇宙人生的理事因果明白通達以後,禁得起考驗了,才讓他下山,肩負起教化眾生的使命。如果沒有這個能力、沒有這個智慧,決定不能讓他離開寺院、不能夠讓他離開老師,所以以前的高僧大德開悟以後都在師父旁邊,最少侍奉五年到十年。你去看六祖大師,《六祖壇經》裡面開悟的這些聖僧,都在六祖大師旁邊再服侍五年到十年。為什麼?就報恩啊,報道場師長的大恩大德,給我們最殊勝修學的增上緣。
第四點,古時候行,現在困難了,難在哪裡?社會風氣變了、潮流變了,全世界都在講求民主、開放、自由。佛法講不講自由、民主、開放呢?老和尚說,可以講,什麼時候開始講?要等到你明心見性以後,到華藏世界,到極樂世界、一真法界才開放你,就是「法門無量誓願學」,如果你還沒有「煩惱無盡誓願斷」,你不能夠「法門無量誓願學」,等到你開悟以後,你證得一心了,你內不動心、外不著相了,你能夠對六塵境界「應無所住而生其心」,你就可以去參學了,你就可以跟善財童子五十三參一樣去參學了,那時候什麼個誘惑,誘惑不了你,那一絲毫的限制都沒有。
但是老法師說,在十法界、在六道裡面教學,不行,還沒有覺悟。這些眾生還沒覺悟,沒有覺悟,就要認真管教,不聽管教決定不能成就。為什麼?老法師去跟李老師學經教,李老師說,以前所學的統統不算,以後只有聽我的,要看什麼書、要聽什麼經要我允許才可以,別人講經,在臺中,不准去聽。是什麼?全把你的六根關起來了,要教你孝順,孝名為戒,你真正孝順才是守戒。老和尚說,你不聽管教,決定不能成就。那現在不是了,現在提倡民主、自由、開放,現在是風氣,如果你反對,人家說你不合潮流。實際上破壞正法就是這個口號,破壞社會安定就是這個口號,就是自由、民主、開放。
第五,所以我們冷靜去思考、去觀察,人在還沒有覺悟的時候,還有自私自利、還有名聞利養、還有貪瞋癡慢,世出世間大聖大賢,給你有限度的自由。就像管學生一樣,我們講讀小學的時候,管得特別嚴。等到念中學,年紀慢慢大了,智慧慢慢開了,诶,再給你寬鬆一點。到大學,我們臺灣大學是講,讓你考大學,讀四年玩四年,就自由自在了,但是變成現在就也毫無約束了,所以大學生的品質變愈來愈低落了。
老法師有一次在臨濟寺看到四個,幾個臺大的學生,那是法律系的高材生。老法師說,你們不懂得什麼叫教育。那些大學生說,我們怎麼不懂什麼叫教育?我們是臺大的學生。那老和尚問他們說,什麼是教育?這幾個大學生講不出來。教人與人的關係,教人與天地大自然的關係,教人與鬼神的關係,天地鬼神的關係,教人與人的關係,就是《弟子規》。那幾個大學生懂呢?所以老和尚後來跟這幾個大學生開示以後,那他們說,那我們學校算什麼呢?他說,知識教育傳習所,高等知識傳習所,傳授你高等知識而已。
所以聖賢人教化眾生也是用這個方法,如果你見思惑破了、塵沙惑破了,你才可以自由自在。如果在凡夫地,就無限制的開放,這個東西障礙我們的修學,增長我們的煩惱,它不是增長智慧。讓你的私心,自私自利的心、貪瞋癡慢的心,與日俱增,這是障道。凡是障道的都是魔害眾生的方法,不是佛救度眾生的方法,我們要從這個地方去體會。
第六,聖賢人教誨跟世間人的文學完全不相同。佛經在中國翻譯,多少要遷就中國人的愛好,所以把重複地方減少不少,簡化了。古德已經想到這一點,但是依舊保存一部分的重複,這是不能不保存的,如果完全依照中國的標準,佛法就度不了中國人。所以佛經的體裁,在文學史上稱為駢體文。這個老和尚他有探討到這一塊,他說,佛經的體裁照文學的標準,它是駢體文,不是中國正規的文法,它是屬於駢體文,一般講的是通俗白話的,比中國古文淺顯得多。總而言之,希望別人一看都能夠明白、都能夠受用,這是譯經大師的智慧。
你看那個《四十二章經》就知道,還有《佛說八大人覺經》、《阿難問事佛吉凶經》,那個都是老和尚這裡講的,它比中國古文淺顯多了,它這個是譯經大師希望普及,在地化,佛經在地化,讓大家看得懂,這是善巧方便。所以《太上感應篇》末後將殺盜淫特別重複,這是以比喻來說明造作殺盜淫有極重的罪業。好,這個像「漏脯救飢」啦、「鴆酒止渴」啦,這都是一種比喻的方式,它也是在強調這個殺盜淫。你取非義之財也是殺、也是盜、也是貪,所以它這個就是用這樣做比喻,老和尚講的意思是,它這個是又再重複講給你聽。
第七,古時候這個「脯」是肉乾,「漏」是壞了、腐爛了,我們現在講叫細菌,不能吃了。「鴆酒」就是毒酒,你餓了、你喝了,你以為這個東西可以吃,你不僅不能得到『暫飽』,『死亦及之』。『人世淫殺凶逆等罪,其事不易為,其人不多見』,這是說從前的人說,這是對從前人說,現在的人「淫殺凶逆」很多了。經文裡面講說,「其事不易為,其人不多見」,這是指古代,「人世淫殺凶逆等罪」,這是以前。現在不是,現在「淫殺凶逆等罪」,其事很容易為,而且很多,這是老和尚說的,事實上也是這樣。
老和尚說,現在兒女殺父母,父母殺子女,兄弟互相殘殺,同學互相殘殺,這個事情很常見了,從前是「不易為」、「不易見」,現在是很容易看到,報紙上天天看得到,你說這個社會怎麼得了呢?「惟取財一道,千變萬化,不可窮詰」,這是指『非義取財』,古時候也常見,不義,為不應該取得,不是說你應該得到的,總是用種種不正當的手段來獲得,他不知道後果災禍之大,他沒有想到。所以佛在經上告訴我們,因果通三世,欠命的決定要還命、欠錢的決定要還債,逃不了的,何必要欠來世債呢?這是最不智之舉,最愚蠢之事。
接下來第八條就是要修慈悲心,這是佛法裡面說的。現在世間人心目當中,佛法是宗教、是迷信,完全不能接受,這就沒有法子了。老法師說,我們從很小的地方來觀察,我們一般家庭廚房都有些小動物,蒼蠅啦、螞蟻啦、蟑螂,這些都常常出現。不懂佛法的人他是用殺蟲劑來對付這些小動物,把牠殺死、把牠消滅,可是牠還是常常有啊。那學佛人用的方法不一樣,決定不殺牠們,用慈悲心對待牠們,反而過一段期間以後,自然就沒有了。因為牠有靈性,牠會受感動,你對牠好,牠不會來干擾你。你對牠不好,輕慢的殺害牠,牠是沒有力量來報復,但一旦有力量的時候決定來報仇。
所以印光大師在的時候,他的寮房裡面也有螞蟻出入,他弟子本來要處理,那印光大師說,我有德行,牠們自然就搬家。後來印光大師他受到海內外的景仰,後來寮房裡面就沒有螞蟻了。所以這給我們一個啟發,這些蠢動含靈要怎麼處理呢?就像我那天在我們講堂,在洗手臺那邊,我們那邊有準備茶水,我就看到一個杯子底下就有很多很多的螞蟻,小小的螞蟻,就躲在那個杯子底下,那我把杯子掀開裡面都是螞蟻。那我就告訴我們那個王師姐,我就跟她講,我說,這裡有螞蟻。
那我們這王師姐處理就很有智慧,她把杯子拿開以後,我們也不去把牠踹死,也不把牠捏死,王師姐就拿個念佛機過來,就放佛號。然後旁邊,我們把它放一點石灰粉,像正覺精舍,因為它蟲蟻很多,小蟲啦,螞蟻很多,所以在正覺精舍,你都會看到那個建築物的四周,他都會灑石灰,白石灰,就讓牠不要過來。所以對這些小動物,像螞蟻的話,你可以放什麼?你可以放石灰,但是我們就用那個醋,把它放一點醋在下面,牠聞到那個醋的味道,牠就離開了。那我發現的時候,我們把牠放念佛機,結果放了一個晚上以後,第二天再去看,螞蟻全部搬家,不見了,用念佛功德迴向給牠。以上這個方法提供給各位參考。
第九,不殺生是要嚴格受持的,不偷盜、不邪淫、不妄語,佛家講四重戒,這四條是根本戒,決定要受持。以持戒的心、持戒的意念去修十善業道,那麼這個十善業才能夠修得圓滿。
那麼以上這是《太上感應篇》第一百二十一句,老法師的開示。
好,我們接下來講下面一句,一百二十二句:
【夫心起於善。善雖未為。而吉神已隨之。或心起於惡。惡雖未為。而凶神已隨之。】
我們看這一段經文的白話解說:
要知道心中起善念,善行雖然還沒有去做,然而吉神已經跟隨你了。如果你心起惡念,壞事雖然還沒有做,然而凶神已經跟隨你了。
好,我們看第一段的經文:
【拈出心字。示人以善惡之幾。欲人知謹於源頭處也。玩夫字。或字。有出於善。即入於惡之意。當與孟子雞鳴而起章參看。佛經曰。三界無別法。唯是一心作。又曰。能隨緣染淨。徧造十法界。世出世間。不出四聖六凡法界。如是十法界。本無自性。皆由一心之所造也。原夫此心。雖曰不變。而實隨緣。以其隨緣。故曰能造。所以心能作佛。心作眾生。心作天堂。心作地獄。心起者。一念之萌也。一念雖微。感動天地。關通鬼神。人能起一善心。只此一念。是破地獄之靈符。斬羣邪之慧劍。渡苦海之慈航。照黑暗之明燈。若起一惡心。則三途現前。沈淪不息。故吉神凶神。隨念隨致。不須一毫等待者也。明憨山大師曰。念從起處須看破。事未至時莫妄生。若能於惡念起時。一刀斬絕。則業根當下消除。妄念何處安著。超凡入聖之幾。全在於此。】
我們看這一段的字句解說:
『玩』就是研討,反覆體會。
再看九百三十八頁倒數第二行,『當與孟子「雞鳴而起」章參看』,這個是從《孟子》盡心篇上,「孟子曰:『雞鳴而起,孳孳為善者,舜之徒也。雞鳴而起,孳孳為利者,蹠之徒也。欲知舜與蹠之分,無他,利與善之間也。』」那麼這一段《孟子》盡心篇上,這一段的經文的意思就是說,雞一叫就起來,隨即勤快的去行善,做善事,「孳孳為善」,就只要有善事,馬上就去做。這是舜的這一類的人,「舜之徒也」,就是舜這一類的人。雞一叫就起來,隨即勤快的去謀自己的私利,這是「蹠之徒也」,這是春秋時候的大盜,一般我們稱叫盜蹠。想要知道「舜」跟「蹠」的分別,沒有別的,只有謀私利和行善事之間罷了。
好,我們再看看,『佛經曰:「三界無別法,唯是一心作。」』這個是在《妙法蓮華經玄義》卷二,天臺智者大師說,「經論或明一法攝一切法,謂心是:三界無別法,唯是一心作。」從這個地方出來。另外在《大乘起信論裂網疏·卷第三》,蕅益大師所著作的,《大正藏》第四十四冊,「真如從無始來盡未來際,決無不隨緣時,設不隨染淨緣造十法界,何以顯其不變之德但無始來,從未悟故,未有淨緣,秖隨染緣,名為放逸」。
這蕅益大師說了,他說,我們真如自性,從無始劫以來,乃至於「盡未來際」,它不生不滅、不垢不淨、不增不減。「決無不隨緣時」,它絕對是隨著我們的善惡緣,隨我們的善緣到三善道,隨我們的惡緣到三惡道,隨我們的染緣到六道,隨我們的淨緣在四聖法界,所以它是「決無不隨緣時」。「設不隨染淨緣造十法界」,你看它隨我們染緣造六道法界,隨我們淨緣造四聖法界,這是隨我們的染淨二緣「造十法界」,他說,如果真如自性不隨我們「染淨緣造十法界」,「何以顯其不變之德」呢?那麼如果它沒有這樣,隨我們「染淨緣造十法界」,怎麼可以顯現出它這個不變的本體呢?不變的三德祕藏呢?
「但無始以來,從未悟故」,只因為無始劫以來,你從來沒有覺悟過,從來沒有明心見性。「未有淨緣」,這個淨緣就是離一切相,即一切善,行一切善,離一切相,這個是「應無所住而生其心」,入不二法門那個清淨絕待那個境界,就是「淨緣」,因為你從來沒有這個「淨緣」,所以只好隨「染緣」,「名為放逸」。這個是「三界無別法,唯是一心作」。那麼染淨二緣,「染」就是愛著的念頭,所愛著的法,謂之「染」。那解脫的念頭跟所解脫的法,叫「淨」。
在《十不二門指要鈔》下曰,裡面有講,「以在纏心變造諸法,一多相礙念念住著,名之為染;以離障心應赴眾緣,一多自在念念捨離,名之為淨」。這個意思是說,「一多相礙」就是說,我們這一念真如叫一真法界,本來華嚴的境界是一多不二,但是「一多相礙」的時候,「念念住著」,念念染著,這個叫「染」。那麼「離障心應赴眾緣」就是,「應無所住而生其心」,「離障心」就是「應無所住」,「應赴眾緣」就是「而生其心」,就是妙有,那麼「離障心」就是真空。那一多不二,就「一多自在念念捨離」,這「名之為淨」。
『十法界』就是四聖六凡。
再來介紹『憨山大師』,「憨山大師」是明代高僧,安徽全椒人,俗姓蔡,名德清,字澄印,號憨山,他是肉身菩薩,十二歲從金陵報恩寺,永寧誦習經教,十九歲出家受具足戒,並至棲霞山從法會受禪法。他以仰慕清涼澄觀之為人,他為什麼字澄印呢?,就是他仰慕澄觀。他萬曆元年遊五臺山,愛憨山之奇秀,所以他又取成號憨山。後來隨著到青州海印寺,在山東,曹溪寶林寺,弘揚禪法,禪宗,提倡念佛與看話頭。看話頭是禪宗講的古則公案,他是禪淨雙修。
在明熹宗天啟三年十月,示現圓寂,世壽七十八歲,世稱憨山大師,跟袾宏就是蓮池大師,還有紫柏大師,還有智旭就是蕅益大師,並稱明代四大高僧。他著述豐富,弟子幫他彙編成《憨山老人夢遊集》,又稱《憨山大師夢遊全集》,共五十五卷。憨山大師最有名的就是「醒世歌」,這個「醒世歌」,我們在講座裡面有講過。我也很喜歡明朝憨山大師所作的這一首「醒世歌」,我們再把它朗誦一遍,那我們再從另外一個角度,來探討這一首「醒世歌」,因為我們以前有解釋過了。
「紅塵白浪兩茫茫,忍辱柔和是妙方。到處隨緣延歲月,終身安分度時光。休將自己心田昧,莫把他人過失揚。謹慎應酬無懊惱,耐煩作事好商量。從來硬弩弦先斷,每見鋼刀口易傷。惹禍只因閒口舌,招愆多為狠心腸。是非不必爭人我,彼此何須論短長。世事由來多缺陷,幻軀焉得免無常。吃些虧處原無礙,退讓三分也無妨。春日才看楊柳綠,秋風又見菊花黃。榮華終是三更夢,富貴還同九月霜。老病死生誰替得,酸甜苦辣自承當。人從巧計誇伶俐,天自從容定主張。諂曲貪瞋墮地獄,公平正直即天堂。麝因香重身先死,蠶為絲多命早亡。一劑養神平胃散,兩盅和氣二陳湯。生前枉費心千萬,死後空持手一雙。悲歡離合朝朝鬧,壽夭窮通日日忙。休得爭強來鬥勝,百年渾是戲文場。頃刻一聲鑼鼓歇,不知何處是家鄉。」
好,那這一首膾炙人口的七言禪詩「醒世歌」,因為我們以前有講過,所以這地方我們就不再解釋了。那麼這一首「醒世歌」,學人非常喜歡,那麼它是憨山大師晚年所作的,不光是憨山大師寫來提醒世人,同時也是大師自己的人生總結和座右銘,詩文形象生動,比喻貼切,說理精闢透澈,堪為發人深省的傳世奇文。全文共十個偈頌,字字珠璣,句句中肯,處在今天這種喧囂鬧市中,忙碌度日的我們,這首詩很值得我們省思,也是斬斷煩惱絲的智慧寶劍,提供給各位參考。
好,我們看這一段的白話解說。這一段看看經文,各位看這個經文,我們來看白話解說:
此處取『心字』,意在告訴世人善惡的先兆,想讓世人知道在心的源頭處要多加謹慎。我們來推敲這個『夫字』和這個『或字』,其中有出離善念,馬上就會進入惡念的意思,是你離開善念,馬上就會進入惡念的意思。這應當和《孟子·盡心上》,孟子說,「雞鳴而起」這一章來參看。佛經上說了,三界沒有別的法,只有這一念心所造作。又說,這念心隨著外緣,而生汙染和清淨,因而生出了十法界。在世間法跟出世間法,總不出四聖六凡的法界,所有的十法界,本來就沒有自性,就是沒有獨立的體性,本來就沒有獨自的體性,都是由這一念心所造作的。
原來這一念心,雖然說它不變,然而實在是隨著外緣而變,由於心能隨緣,所以稱為『能造』。這念心能作佛,也能做眾生,心能造天堂,也能造地獄。所謂『心起』就是這一個念頭而萌生,一念雖然微小,但能感動天地,能通鬼神。世人能夠心生一個善念,這是破除地獄的靈符、斬除群魔的慧劍、超渡苦海的慈航、照亮黑暗的明燈。如果心生一個惡念,那麼三惡道就在眼前,在此沉淪而不得停息。所以吉神跟凶神是隨著我們的心念隨時會到的,不需要有一絲毫等待的時間。明朝憨山大師說,念頭在心生起的時候,就要看得清楚、看得透,事情還沒有到的時候,不要有妄念生起。如果能在惡念生起來的時候,將它一刀兩斷、一刀斬斷,惡業的根源就在當下盡除了,妄念就無處可生了,這是超凡入聖的關鍵,全都在此。
那麼這一段有一句重點,就是憨山大師開示說,『念從起處須看破,事未至時莫妄生』,那麼這一段這個重點,憨山大師這個重點,我們來解釋一下,憨山大師說,當下一念是修行的根本,就是「念頭起處須看破」,就是當下這一念,當下一念是修行的根本。憨山大師說,無明生死的根源就是當前這一念,就如同有人周遊十方,盡了一輩子的力量跋山涉水,其實他沒有離開他的腳跟一步。所以說歷劫妄想變化流轉生死,實際上沒有離開當下這一念。你造惡、你造善、你修淨,你念佛求生淨土,你去周遊列國、你去雲遊四海,都不離開當下這一念,都是你這一念心起動的。所以如果能在平時,見聞覺知的念頭起來的時候,你就用力看破,生起妄念的時候,不要讓它生起,那麼歷劫的生死的情根就會當下被斬斷,其實是不需要借助其他力量的。
憨山大師常常告訴學道的人說,你在念頭起來的時候要「看破」,「看破」什麼意思呢?你要覺照,念頭起來的時候你要知道,知道以後要放下,事情還沒有到的時候,不要生這些憂懼、希望的妄想。如果真能做到這一點,這樣去修行,那麼妄想自然就慢慢減少,就斷滅了,外面的事情自然就對你沒辦法干擾,那麼你修道的能力自然就會增強,修行的功夫就容易成就。在平常的時候,你沒有起心動念的時候,在平時想沒有起心動念的地方,你就要站穩腳跟,要返觀內照,看到自己念頭起來的時候,這是追究這一念從哪裡來。這個念頭生起來的地方本來是無生的,它本來是不生不滅的,本來是清淨的,那你為什麼生起一個執著呢?你為什麼生起一個嫉妒呢?你為什麼生起一個貪愛呢?為什麼生起一個瞋恨呢?這種生滅心呢?如果你能夠這樣去覺照,它本來是無一物的,它本來是無生的,如果你能夠這樣去覺照,那麼一切妄想情慾就當下冰消瓦解了。
忌諱的是你沒有這種勇猛心、勇猛力,不能把這個妄想的咽喉把它斬斷,你不知不覺就跟著妄想走,就是我們講的跟著情緒走、跟著感覺走。所以生死的根源就是平常種種的貪愛取捨,我慢、我貪、我瞋、我癡,這四大煩惱常相隨。既然知道它是生死的根源,念頭一起來就要把它斬斷,沒有別的方法,這個你要多薰習經教,要多念佛、要多拜佛,你的那個觀照的力量就會強,你斬除的力量就會強,自然而然就有辦法把它斬斷。就是在妄念起來的時候,你要照得很清楚,不讓它起來,這樣妄念自然就消失了。消失以後,你不要去理它,你繼續這樣修行,每個念頭都是當下,把握當下,都覺照,不放過每一個念頭,心心不昧,這叫心心不昧,覺知自然變成靈知。那麼我們的心遇到各種境界就不會牽動本心,那麼心就不會著境,內不動心,外不著境,那生死就沒辦法依附了,你這樣去修心就可以了。
無論閒忙動靜,迎賓待客,在日常言行的地方要去參究,因為憨山大師是禪宗的,所以他這個用語都是禪宗的用語。你在迎賓待客、日常言行處去參究,不能放過。你放過了,放過你當下這一念心,你就被外境牽動了,那就生起了厭煩心了,那你有厭煩心就想休息,你就沒有念頭想要修行了。那如何修心呢?就在念頭起來的時候著力,念頭起來的時候看破。看破當下妄念就消失,就不會延續妄念,就不會被妄念所轉,這個是參究心地的方法,就是妄念起來的時候,你要看破它、你要看清它。
那麼憨山大師說,古人說了,從最容易的地方下手去做困難的事情,從最小的地方去做大事情,就當下一念就是最小的地方,你去做大事情,去做難的事情,這樣下手就容易了。你捨棄這個方法,你說要等到我安靜的時候再來修行,這輩子永遠修不到行。所以你必須要在當下一念去用功。那麼我們當下一念,我們覺照以後,我們馬上用念佛,這個念佛就是覺照。我們淨土法門就是,當下這一念,就是覺照,當下這一念,就是念佛,念佛就最好的止觀,伏住煩惱,看得很清楚,這就是覺照功夫,就是憨山大師這裡講的,當下這一念看破。你當下這一念,佛號提得起來,你就可以看破六塵,你就可以看破名聞利養,你就可以看破自私自利。你這一念肯念佛,就可以看破四大煩惱,我貪、我愛、我瞋、我癡。你能夠看清楚當下這一念,轉成念佛,沒有一個業障不能消除。問題是你提不起這個佛號,你被境轉了,你跟著妄念轉,所以關鍵在當下這一念上去做功夫,不要去向外祈求。你當下這一念一直累積、一直累積,就可以做到功夫成片。我們在研討憨山大師這個開示,當下一念是修行的根本,我們修淨土的要如何去應用呢?我們就是這樣去,當下一念轉成念佛。
所以六祖大師說,「常自見己過」,憨山大師說,這一句話,「常自見己過」,就是我們念佛人常常要見到自己的過錯,這也是一種覺照,這一句話是成佛作祖的要訣。所說的「過」不是做事的差錯,是自心的妄想。你看這個地方,憨山大師果然是開悟的聖僧,他說,「常自見己過」,那個「過」不是做事情做錯事的時候那個「過」,做事有差錯那個「過」,不是,是自己的妄想,有妄想就是過。因為我們心本來沒有一樣東西,就「本來無一物」,平平貼貼地,但是只要有一個妄想就是過錯,一個念頭就過錯了,更何況是種種的惡習氣呢?
所以憨山大師說,你自己的念頭起來,出現了,自己都不知道。怎麼能夠免去過錯呢?就是你念頭都不知道,等到做錯才說,我怎麼這麼多過錯?那都已經太遲了,所以他說,當下一念就是修行的根本、修行的關鍵,就是你只要把當下做好,這是「常自見己過」的意思。學佛人如果用心,他用心用功,不在心念上用功,你不曉得在當下這一念用功,那麼你終身參學,你還是得不到真實的利益。這是為什麼呢?因為憨山大師說,你是用浮想去抓影子,這非真實。你是因為用浮想抓住影子用功的緣故,這樣是一路錯到底。哎呀,憨山大師這一句話講得,這段開示講得非常好,「念從起處須看破」,就當下這一念,我們把它轉成念佛。「事未至時莫妄生」,你都能夠有這樣的覺照,怎麼還會有妄想呢?
以上經文上這一段,與憨山大師的開示,我們用這一段憨山大師的開示做補充。
那麼看下面這一段的經文:
【昔元自實。恨繆姓者負恩。五更欲往殺之。道過一庵。庵主軒轅翁。早起誦經。見有奇形異狀之鬼數百隨元而往。各持刀斧。勢甚凶惡。少刻復回。則相隨之人。金冠玉珮。百十為羣。香花旛幢。和顏悅色矣。翁召問之。自實遂言。繆負我恩。欲往殺之。及至其門。思繆雖負我。彼妻子何辜。且有老母。殺彼一人。實殺彼一家也。於心何忍。遂轉念而歸耳。翁以所見告之。且賀曰。子之行事。神明已知。必有厚祿矣。自實遂勇猛向善。有加無已。後果登第。位至卿相。老子曰。善之與惡。相去何若。竊嘗三復此言。大抵善惡二途。初不相遠。特在日用一念起處。有是有不是耳。能知此理。恆切修省。則自然全體是善。福德無有不增。禍患無有不退矣。觀元公一念之善。轉禍為福。其速如此。所謂心起善惡。吉凶神已隨之。證明於此。不亦更灼信乎。】
好,我們看這一段的字句解說:
『元自實』,他是明朝人,他明朝山東人,他天生質樸,比較愚鈍,「不通詩書」,家裡頗有財產,「家頗豐殖」就家裡頗為富貴,「以田莊為業」,家裡有很多房地產。「同里有繆君者」,那麼他們同一個鄉鎮裡面,同鄉裡面有一位繆姓的這個人,當時在福建當個官,「缺少路費」,於是向元自實借銀兩百兩。元自實認為這是「鄉黨」,同鄉的鄉親嘛,所以也沒有看到他的借據,就如數的貸款給他了。
到後來山東大亂,盜賊知道說元自實家裡很有錢,所以盜賊就來搶劫他,來搶劫他的家,「家計一空」,錢財都被搶光了。他就去找同鄉這個繆君,希望他以前借的錢能夠還給他。繆君剛開始是用很溫和的話來接待他,但是沒有還他一毛錢,「終無一錢之惠」。後來元自實他就帶著他自己的妻子,往一個福寧村中走,住在那邊耕田居住。後來他在耕作的時候,突然間挖地,錚然一聲,結果獲得那些銀錠,銀子有四錠,所以家庭生活稍微有一點改善。向他借錢不還的那位繆君,最後還是被殺死,被王將軍者所殺,最後財產也是被人家劫走,這是「元自實」。
那麼『善之與惡,相去何若?』這是出自《老子·食母章》第二十,「善之與惡,相去何若?」善跟惡到底距離有多短。
『灼信』是明白、彰著。
我們看這一段的白話解說:
以前有一位元自實,很怨恨一位姓繆的人忘恩負義,在五更的時候,元自實前往繆家想殺掉他,路過一處庵堂,庵堂主人軒轅翁早上起來誦經,看到有數百個奇形怪狀的鬼隨著元自實前往,而且這些鬼手上都拿著刀斧,來勢洶洶,來勢凶惡。過了不久他又再回來了,相隨的人都是戴金佩玉的,百十成群,而且『香花旛幢』簇擁著,非常高興的樣子。軒轅翁就召問他了,元自實就回答說了,繆某負我的恩情,想前往殺他。到他家門口,想到繆某雖然他負恩於我,但是他的妻子是無辜的,而且他上面還有老母在,殺他一個人,實在是等於殺他一家人,於心何忍呢?於是轉念又回家了。
軒轅翁照他所看到的情形告訴元自實,並且恭賀他說了,你的行事,神明都已經知道了,必定會獲得優厚的官祿。元自實於是勇猛向善,只有增加不停止。後來果然登第當官,官位升至卿相。老子在《老子·食母章》中說,善與惡到底相差有多遠呢?我曾經再三反覆的思考這句話,大概善惡這兩條路,起初是不會相差太遠,特別是在每天的生活起居,起心動念處,有的是對,有的是不對而已。如果能知道這個道理,長久切實去修持反省,那麼自然就會全部是善的,福德一定會增加,禍患一定會減少。從元自實一念之善來看,就能轉禍為福,速度是如此之快。『心起善惡,吉凶神已隨之』,在此得到證明,不就更是能讓我們相信嗎?
好,我們接下來來報告,老法師對於這個一百二十二句,「夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之;或心起於惡,惡雖未為,而凶神已隨之」。老法師的開示。
第一點,老法師說,這兩句話絕對不是勸善的話,決定不是危言聳聽的話,是真實的道理,是實實在在的事實,我們一定要明瞭、要記住。所謂舉頭三尺有神明,「心」是講念頭,念善,雖然你還沒有做到,你有善念,你善行還沒有能夠顯現得出來,可是諸佛菩薩、天地鬼神都已經看到了。確確實實不但是人,任何一個物體它都有氣、它都有光,心善的他光就很好。可能有些是念佛念得很好,他修行修得非常好的,他可能就是紫光,紫色的,他可能是黃色的,金光,只是我們用肉眼看,我們看不到。我們只看到燈光,可是我們看不到紫色的光。這就是這裡講的心善的,光好,光明顯,光的色彩好。
老和尚說,過去也有一些特異功能的人,告訴老和尚了,說佛菩薩的光是金色的,金光、黃光、白光,都好。但是灰色的光就不好,黑色的光也不好,那是心胸險惡、邪惡。所以一般他能看到的,可以辨別這個人是善人、是惡人。這些具有特異功能的人,普遍有一個特色,就是心地清淨。老法師說,也曾經跟他們交談過,你這個能力會不會消失?這個特異功能的人講說,會,隨著年齡的增長,慢慢就消失掉了。因為社會上的事情知道太多了,心就被汙染了。所以多半有這個能力的人都是年輕人,二十幾歲左右,二十歲以前,三十歲以後就很少。
只要能夠保持清淨心,這個能力還能夠保持。一旦被名聞利養了,五欲六塵汙染了,這個能力就消失掉了。這是很正確的,佛法裡面講叫禪定、三昧,所以你能夠得定,你能夠得到三昧,這個能力是本能的,一切眾生都有的,本來具足。我們為什麼這個能力失掉呢?因為我們一天到晚胡思亂想,妄想、分別、執著,把我們的本能喪失掉了,這個道理我們要懂。這個地方是因為這個經文,老和尚提到這個特異功能,可以看到這些金光、黃光、白光,就是說,「夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之」,有關這個「吉神」跟「凶神」,你不要認為這是迷信,這是勸善的。老和尚說,不是,這是真實的。
第二點,這個世間有災難。老和尚說,這個災難不需要人家說,我們可以感覺得出來,整個社會在動亂,動亂的原因在哪裡?人心思惡、人心念惡、人心行惡,佛法講因果,業因果報,這是真理,這決定不是迷信。
第三點,印光大師一生提倡《了凡四訓》,教我們認識因果、深信因果、斷惡修善。善惡的標準,印光大師老人家告訴我們,《感應篇彙編》,還有《安士全書》,跟《了凡四訓》,這三個東西是善惡的標準,尤其是《感應篇彙編》是善惡的標準。這三本都不是佛法,但是實在講是能救現前的社會,能救眾生的災難,比佛經效果還來得快,還來得明顯。為什麼?佛法跟我們講善惡的標準,都散在許多經論裡面,你要看很多經論,你才懂。那現在把這些業因果報全部集中起來,讀一本書,等於你讀幾百本書一樣。尤其是《感應篇彙編》的註解,在中國講的儒釋道所說的善惡標準,全部蒐集在這一本《感應篇彙編》,這是一本好書。
對現代人來說可以說是,可惜,老和尚說,文字稍微深了一點。所以我們這本《感應篇彙編》,我們也講了四年多了,算是很長,講很久了,講了四年多,但是我講得樂此不疲,每一集都好像在講第一集一樣這種心情,因為它裡面確實有些地方真的很深,就老和尚講的,文字稍微深了一點,所以我們才會有字句解說,還有白話解說,這個用意。老法師說,老法師也有講《太上感應篇》,他也有講到《彙編》的重點,他說,因為它畢竟是文言文,所以老和尚說,他只能選擇重要的註解、重要的段落來講解,如果要全部講解要很長的時間。
第四點,這一段的經文,「夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之;或心起於惡,惡雖未為,而凶神已隨之」,主要是講念頭,我們的起心動念,諸佛菩薩、天地鬼神都看得很清楚、很明白。人可以欺騙愚昧的眾生,但是你沒辦法欺騙佛菩薩,沒辦法欺騙鬼神,你所造的善惡業,決定是有果報的。所以註解一開頭跟你講,『拈出「心」字,示人以善惡之幾,欲人知謹於源頭處也』。這才是從根本修起。就是剛才我們講的,憨山大師講的當下這一念,念頭起來的那一刻、那一剎那,這個是修行的源頭處,轉惡為善要從這個根源處轉起,這跟憨山大師講的完全一樣,根源就是起心動念。
所以憨山大師說,必須在起心動念之處看破,就是要修當下這一念,你必須要看破,你自然就可以轉迷為悟、就可以轉凡成聖、就可以轉染成淨、就可以斷惡修善,你只要看破當下這一念,你就可以轉,這是憨山大師的開示重點。老法師說,根源是起心動念,從這個地方去轉,這是上上乘人,純善之人,必得諸佛護念。他說,如果你能夠從這樣去轉,你是上上之人,上上乘,而且你這樣去轉,必得諸佛護念,龍天善神保佑。
所以學佛的人要知道斷惡修善,往往境界現前把持不住,還是去造惡。這個原因在哪裡?就是除了剛才我們講,他做不到憨山大師講的念頭起來的時候看破,他做不到。那怎麼辦呢?老法師說,你讀經讀太少了,你佛法的薰修力量敵不過你的煩惱習氣,因素在這個地方,所以你要多薰修經教,你自然而然念頭起來的時候,你才有辦法看破。所以佛法在根本教學當中,教導我們讀誦大乘,天天要讀經,讀經是親近佛菩薩,聽佛菩薩的教誨。我們天天讀《感應篇》,就是親近世出世間大聖大賢,這是超越一個宗教。所以我們用《感應篇》來修正自己的過失,你就可以得到善神保佑,為什麼不做呢?
第五點,老法師說,過失當然有,因為我們是凡夫嘛,要天天懺悔。所以早晚課,早晨早課,讀經是提醒自己,記住佛菩薩的教誨,今天哪一些事情要做、哪些不該做,當做、不當做在起心動念,哪個念頭可以起,哪個念頭不可以起;哪一句話可以說,哪一句話不可以說;哪些事情可以做,哪些事情不能做,要在這個地方下功夫,這是真修。夏蓮居老居士給我們講真幹,一定要約束自己。晚課是懺悔,反省這一天的起心動念、言語造作有沒有違背聖人的教誨,有沒有昧著自己的良心,欺騙佛菩薩、欺騙眾神、欺騙眾生,如果你幹了這些事情,果報必定在三途。自己的前途自己曉得,用不著問人。以前有人問老和尚了,說我會不會下地獄?老和尚說,你會不會下地獄,我不知道,你多看佛經,你就曉得了。如果是毀謗三寶、破和合僧,老和尚說,我就勸他,你去讀《發起菩薩殊勝志樂經》,你就知道你會不會墮地獄了,不用問人,問你自己就知道了,問自己比什麼都清楚。
第六點,老法師說,《註解》裡面引用佛經,「三界無別法,唯是一心作」,《華嚴經》上講,大乘經上常說,十法界依正莊嚴,一切眾生,唯心所現,唯識所變,是我們自性流露出來的。明白這個道理,虛空法界一切眾生就是自己,我們為一切眾生服務,就是為自己服務。如果只知道自私自利,把眾生遺忘掉了,那是自己害自己,為自己,自私自利,這是六道輪迴的根。
第七,本來沒有這個東西,沒有這個六道輪迴的東西,為什麼會變現成六道輪迴呢?六道輪迴講得很多,都是從妄想、分別、執著裡面變現出來的。假如我們沒有執著,輪迴就沒有了。我們沒有分別,十法界就沒有了,四聖法界沒有了。妄想沒有了,一真法界四十一個位次沒有了,果報就是究竟圓滿佛。所以六道是三樣東西變現出來的,就是妄想、分別、執著。四聖法界,我們講聲聞、緣覺、菩薩,十法界裡面的佛,是妄想、分別變現的,他沒有執著。一真法界四十一位法身大士,這四十一個位次,他們沒有分別、沒有執著。老和尚說,這是佛在經上給我們講得這麼清楚,老和尚說,一真法界,四十一位法身大士,這四十一個位次是妄想變的,他們沒有分別、沒有執著。
所以第八點,老和尚教我們終極的目標教我們證得究竟佛果,究竟佛果之證得,最重要就是認知,觀念轉變過來,認知什麼是事實真相呢?真實的認知是虛空法界一切眾生是自己。你有這個認知,你的慈悲心才真正發出來,大慈大悲,對一切眾生無條件的尊重、無條件的愛護、無條件的協助,自然就能夠捨己為人。那凡夫迷,迷在哪裡?不瞭解事實真相,嚴重的執著自私自利,這樣,這壞了。這樣的自私自利,執著嚴重的程度就決定是地獄。從地獄出來,再餓鬼道、畜生道,所以這個理跟事我們一定要懂。所以「能隨緣染淨,遍造十法界」,說明十法界怎麼來的,十法界隨染淨二緣而造的。所以染緣是執著,是見思煩惱。見思煩惱第一個是身見,執著身是我,我們一定要捨棄。以上是老法師對這一句經文的開示。
我們今天就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛!  

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国