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第11集

积福消灾之道第11集(点击播放)

见人之得,如己之得;见人之失,如己之失。 【解释】 看见别人运气好得意时,就如同自己得意一样,而且还要尽力的去扶持;看见他人运气不好失意时,就如同自己失意一般,应该要多方的救护。 【分析】 现在的人,见到了别人的得失,不能够看做像是自己的..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-01-16 20:39 主讲:
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积福消灾之道第11集

积福消灾之道第11集

见人之得,如己之得;见人之失,如己之失。

【解释】

看见别人运气好得意时,就如同自己得意一样,而且还要尽力的去扶持;看见他人运气不好失意时,就如同自己失意一般,应该要多方的救护。

【分析】

现在的人,见到了别人的得失,不能够看做像是自己的得失一般;原因也只是一片为著自己的私心而已。希望得到,害怕失去,于是便动了惟恐别人得到,宁可使人失掉的念头。起初还只是为了利己而已,后来渐渐的就到了妨害他人的地步。然而妒忌他人成功,乐见别人失败,事实上与人事上的成败毫不相关,这样只是徒然的自己坏了自己的心术,而且种下了恶因,最后还是自己害了自己而已。不知道圣贤的功夫,原是为了要消除我见;达人的见识,也必须要打破俗情;若是悟出了别人和自己原来是一体的,得与失全都是有天命的;则见到了他人之得,不但不会妒忌,反而还会百般的予以扶持协助;见到了别人之失,不但不会欢喜,而且还会多方的予以救护,这就是自己真实的受用处啊!

故事:

薛瑗做燕国宰相的时候,不能够以平等心来待人处事,而且还妒忌他人有所得,喜欢别人有所失,不肯为燕国推荐贤能之士;并且还嫉妒妨碍他们,使他们不能为燕王所用。结果薛瑗的一个儿子死在监狱里面,其余的儿子也全都变成了残废。公明子皋就将中诫经传授给薛瑗,看经闻法之后,薛瑗非常后悔以往自己的所作所为,发誓受持力行中诫经的教诲,最后仅保住了一个孩子。

【嘉言】

明朝的莲池大师曾说:‘人对于这个世间财色名利境界的诱惑,每个人对于抵挡这种诱惑的定力多不一样,现在我就用比喻来加以说明。譬如这里有堆火,火的旁边放著五种不同的东西。第一种东西像是干草一样,才碰到了火,就烧起来了。第二种东西像木头一样,只要用风吹它一下,也就著火烧起来了。第三种像铁一样,烧不动,但是烧久了,也就熔化了。第四种像水一样,不但不能烧,反而能够把火给灭掉;但是如果把水放进锅子里煮,还是会被火给烧开了啊!第五种东西就像虚空一样,要知道虚空中无物可烧,任火怎么的烧,它还是像虚空一样如如不动啊!而且火烧著烧著,烧久了也就自己熄灭了啊!’所以要使心平等的人,应该要作如是的观察啊!

不彰人短,不炫己长。

【解释】

不要彰扬别人的短处,应该要为他极力的隐瞒;不要炫耀自己的长处,更要韬光养晦,涵养自己的德性。

【分析】

听到看到别人的短处,就像我们听到了父母的名称,耳朵虽然可以听闻,嘴巴却是不可以说出来啊!然而嘴巴固然不可以说出来,而耳朵也可以不去听闻,那么不就更好了吗!要知道那一个人没有缺点呢?如果把别人的缺点彰扬出来,则不免就会传播出去,减损了他人的声望,而又堕落了他人的操持,这种的罪过,究竟是谁该负责呢?如果不是肆无忌惮的小人,是绝对不做这种事情的啊!

自己的优点长处,就应该像有智慧的商人一样,把他的钱财都深藏不露;如果将钱财露出来,就会有危险啊!人生在世,每个人都必定会有他的长处和优点;最重要的是自己要懂得韬光养晦,涵养德性,这样日新又新,然后才可以成就自己的德行。老子说:‘有盛德的人,他们的容貌看起来,往往就像笨笨的样子。’子思在中庸也讲:‘君子的为人之道,外表不显露,而美在其中,久而久之,就自然一天天的彰显起来。’这些圣人的训诲,是如此的清楚明白,因此我们都应当要仔细的好好的反省啊!

故事一:

春秋时代的楚庄王,有一天晚上邀宴群臣,宴会进行到一半,蜡烛突然熄灭了;有位臣子喝醉了,就趁著黑暗,拉了一下庄王爱妾的衣服,趁机吃豆腐;庄王的爱妾,立即就把这位臣子的帽带拉断做为证据;并且向楚庄王报告,庄王听了之后就说:‘我赐宴群臣的目的,就是希望臣子们都能够喝的尽兴;现在有人喝醉了,犯了过失,如果要我突显爱妾的节操,而彰显了臣子的过失,这种的事情,我是绝对不会去做的啊!’于是庄王就命令左右的侍者,不准点火;并且传话:‘与寡人饮宴,若是不把自己的帽带拉断,就表示你今天晚上没有尽兴啊!’群臣听了楚庄王的话以后,全都把帽带给拉断了,也就尽欢而散了。后来楚庄王与晋国军队作战的时候,被晋军团团的围困住,战况激烈,十分的危急;这时候,庄王看见一个勇士毫不怕死,拼命的向前和晋军作战,因此而解除了庄王被困的危机;楚庄王一问之下,才知道这位勇士,就是那天夜里喝醉之后,被自己的爱妾拉断帽带的那位臣子蒋雄啊!

【嘉言】

张拱辰先生说:‘毋轻弃人之善,毋轻信人之言;毋轻快人之意,毋轻谈人之短。’这些都是忠厚自持的方法,而彰显别人的短处,尤其是刻薄奸险的根本。

故事二:

宋朝的欧阳修,文章写得非常好,是历史上有名的大文学家,可是他对待客人,总是多谈朝廷施政的事情,而不谈及文章。而蔡襄则精通政事,但是蔡襄对待客人,也是多谈文章,而不谈及政事。这两位先生都是非常的善于韬光养晦,不会在别人的面前,炫耀自己的长处,所以在历史上都能够享有盛名,而且官也做到了极其显贵的地位。

故事三:

唐朝永淳年间,卢照邻、骆宾王、王勃、杨炯,这四位名士,也就是历史上有名的唐初四杰,这四个人都是以文章而享有盛名。当时的人们都认为他们四个人的才华盖世,而且年纪又轻,将来从政做官,一定可以做到非常显贵的地位。可是裴行俭见到了他们四个人却说:‘读书人以后能不能够发达久远,鸿图大展;应该是先要看他有没有宽宏的器识,其次才是他的文章啊!王勃他们四个人,文章虽然好,但是多显得浮躁浅薄,喜欢炫耀自己的才华,这不是享有爵禄福报的根器啊!杨炯这个人还稍微显得沉静收敛一些,他能够善终,就算是十分的幸运了啊!’后来这四个人的命运,果然如裴行俭所说的一样。卢照邻、王勃、骆宾王三个人都是早死,只有杨炯活的比较久些。

【结语】

所以从这些事实可以看出,才能不如学术,气节不如德量,文章不如行谊。从前的人,早就把这种道理说的很清楚了,所以炫耀自己的长处,是君子所不为的啊!尤其是现代人,常常把‘值得骄傲’这句话挂在嘴边,大家听了也习以为常,并且不认为是错的;要知道满招损谦受益,惟有谦虚的人,才能够真正的享有福报啊!

遏恶扬善。

【解释】

我们应该遏阻人去做恶,以免得他渐渐的横行,那么别人就会受到他的毒害;另外应该要赞扬人的善行,使他更能够为善不倦,那么别人也都会受到他的导引。

【分析】

凡是人之为恶,原来并不是他的天性所造成的啊!但若是一个人习惯做恶,污染太深的话,则很难再救他了。或是明知而故犯,或是不知而误为;弄到最后,却造下了弥天的罪业;分析他的开始,也只不过是当初的一念之差啊!然而每个人都有良知,当他最初开始犯错,恶念刚刚才生出来的时候,就应该要苦口婆心的劝导他、提醒他,甚至竭尽所能的去阻止他;那一个人没有良心呢?经过这样的劝导提醒,他能不改恶向善吗?即使是不幸,已经造下大恶的人,我若是能够至诚的感化他、遏止他、阻止他,那么他的善心未必不会不生出来,而毅然决然的洗心革面,忏悔洗刷他以前所犯下的恶业啊!而且人非圣贤,怎么可能做得每件事情都是善的呢?如果他只要有一言一行可取的话,就应该要立刻的赞扬他、称许他;这样可以使得已经为善的人,坚定他的信心,更加的努力行善;还没有为善的人,听到之后,也生起了羡慕效法的决心和行动,这样岂不是顺天之命吗?

道家说:‘遏恶扬善。’佛家说:‘止恶行善。’儒家说:‘隐恶扬善。’三教所说的道理,好像是出自于同一张口;由此可知,圣人的心体,是虚灵洞澈的,纵然是一丝毫的欲望,也是不留的啊!就像明镜照东西一样,随时的照,就随时的映现出来;能够随时的映现出来,也就能够随时的化现而去啊!所以圣人见到了恶,便能够自然的把恶给消融了;见到了善,便能够将善发扬光大;所以圣人遏阻恶事发扬善行,无非就是要恢复完成众生本来具足的性体而已!

故事:

像了凡四训里头讲到,大舜在他还没有做君主之前,在雷泽湖边看见年轻力壮的渔夫,都拣湖水深处去抓鱼;而那些年老体弱的渔夫,都在水流很急而且水较浅的地方抓。那些年轻力壮的渔夫,把好的地方都占去了。舜看见这种情形,心里面悲伤哀怜他们。就想了一个方法,他自己也去参加捉鱼,看见那些喜欢抢夺的人,就把他们的过失,掩盖起来,而且也不对外讲;看见那些较谦让的渔夫,便到处称赞他们,拿他们作榜样,并且学习他们谦让的模样。像这样,舜抓了一年的鱼,大家都把水深鱼多的地方让出来了。舜的故事,不过是用来劝化人,不可误解是劝人抓鱼。要知道捉鱼是犯杀生的罪孽,千万不可以做。那么像舜那样明白聪明的人,岂有不能说几句中肯的话来教化众人,而一定要自己亲自参与呢?要晓得舜不用话来教化众人,而是拿自己做榜样,使人见了觉得惭愧而改变自己自私的心理,这真是一个用心良深的人所费的苦心啊!

【嘉言】

‘遏己之恶,然后可以遏人之恶;扬人之善,然后可以劝人之善。’意思是说:先能够遏止了自己的恶,然后才可以遏止别人的恶;先要能够赞扬他人的善,然后才可以劝导他人行善啊!

推多取少。

【解释】

无论是兄弟分财产,或是朋友通钱财,都应该要推让,把多的部份,分给兄弟或朋友,自己则拿取那少的部份,让给别人便宜,自己甘愿吃亏。

【分析】

兄弟之间,是骨肉天伦的关系,而财钱则是身外之物,更是应该要推让啊!佛在遗教经说:‘欲望多的人,因为他多贪求利益,所以他的痛苦和烦恼,也比旁人要来得多;欲望少的人,甚至他无所求,也没有什么贪欲,所以也就没有这么多的痛苦和烦恼了。一个人若是想要脱离各种的痛苦烦恼,应当要懂得知足;而知足的方法,也就是富贵安乐最安稳的所在啊!知足的人,虽然是卧在地上,也是非常的安心快乐;不知足的人,虽然是处在天堂里,也是不称心不快乐啊!’由此可知,人若是能够在钱财上做到了推多取少,自然心地就平了;任何外在的境界,都不能够扰乱他的心,所以他永远知足常乐啊!

于铁樵先生说:‘钱财是天地的元气。人生在这个世界上,没有钱财,则不能够生存下去,而且天下没有不爱钱财的人,也没有不用钱的日子啊!所以钱财为人生必然不可缺少的东西;但是每个人钱财的数目都是一定的,想要多一些,也是不可能的啊!然而每个人用钱的习性多不相同,而且各有所偏;例如挥霍的人,一掷就千金;吝啬的人,一毛也不拔;廉洁的人,人在深夜送钱给他,他也会拒绝不接受;贪心霸道的人,甚至在光天化日之下,也敢公然的去抢去偷啊!要知道吝啬的人,他的见识浅陋,一分一文钱都当作是宝贝;就像蜜蜂保护它酿的蜜一样,小孩保护他怀里藏的饼一样,一点也不肯分给别人。然而这尚且还是自己保有他分内所有的,只是令人讨厌而已,而上天并不会因此而对他的鄙吝发怒;但是贪横的人,则是想要得到他分内所没有的钱财,并且还贪得无厌;就像是鱼吞船、蛇吞象一样的贪心啊!兄弟争斗,朋友争仇,强盗杀人,贪官枉法,奸臣卖国,也全都是贪这个念头所造成的啊!所以太上在本篇中一再的申述警戒贪财的祸患;然而教戒人不要妄取钱财,是对的;若是教人完全的不取钱财,那就必定不可以了;所以太上在此说出了‘多少’两个字,使人能够随分的斟酌,做为取财正确的方法。而数目的多少本来也没有一定的准则;贫穷的人,一两金子对他来说,并不少啊!有钱的人,一万两金子对他而言,也不多啊!廉洁的人,应当得到百钱而却只得到十钱,他也不会觉得少;贪心的人,应该得到百钱而得到千钱,他也不会觉得多;惟有平心公道的人,度量自己应该得到的数目,而在取的时候,也不会超过他应得的分量,这就是取少的方法。然而人心总是患少希望多,这也是人之常情;但能够随缘,不要去竞争,自己自然就不会造恶了;若是一定要看到多的反而推却,这样岂不是违背了常情吗?唉!要知道,钱财的到来,有很多不同的因缘;眼前可以取得的钱财,未必不是我命中所应有的;然而冥冥之中,我所有的定数,毕竟我没有能力知道,也没有办法查考;万一我拿到的不是我命中所有的钱财,那就像是拿了有毒的酒和腐败的肉来吃一样,能吃得安饱吗?所以还不如把它们推却掉来得稳当啊!如果推掉了不是我命中所有的钱财,固然可以免除了自己的过失;就是误推了自己命中所有的钱财,那么这些被误推掉的钱财,必定会从其他的地方再回来啊!面对钱财,千万要忍得过,不要见钱眼开就随便啊!这在富贵的人做来,则是比较容易,而在贫穷的人做来,就显得困难得多了。如果知道困难,而仍然努力认真的做到,使得鬼神鉴察到我这一点不敢茍且随便的心,则虽然生活十分的贫穷困苦,但也不至于会有活不下去的情形发生。这些道理要能够信得真,守的定,那么取少之道,也就是致富之道了啊!’
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若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国