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第66集

感应篇汇编第66集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第六十六集) 黃柏霖警官主講 2014/02/28  台孝廉講堂    檔名:57-109-0066 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第19句,【忠孝】之二十。請各位同學..

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感应篇汇编第66集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第66集

《太上感應篇彙編》(第六十六集) 黃柏霖警官主講
2014/02/28  台孝廉講堂    檔名:57-109-0066

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第19句,【忠孝】之二十。請各位同學翻開課本209頁第二段,我們看這個經文:
【又曰。天下那有不孝的人。雖有不孝的人。而稱之孝則喜。稱之不孝則怒且愧。且人前矜名飾節。未敢如私居之放縱。是亦其良知不汩沒處。充此良知。便是大孝根苗。只是習心習氣不能自化。所以依舊不孝也。剖得明白。則父識所以教子。子識所以自克。譬如攻賊。知賊所在。平定有期矣。】
我們來看字句解釋,這一段短短的五行裡面蘊含了很深妙的道理,也就是告訴我們凡夫「斷惡修善,轉迷為悟,轉凡成聖,圓滿孝德」。
我們來看字句解說。『矜名飾節』,「矜」就是很珍惜,很重視,每一個人都很愛面子,這個叫「矜名」。或者是說你的本來的品行很好,德行很好,很珍惜名節,也可以叫做很矜名。
「矜名」就是珍惜、注重,這個意思。「飾節」就是會調整自己的心態。崇尚名聲,注重別人對自己的評论,別人對我自己的看法就是「且人前矜名飾節」。在別人面前至少要保持一个做人的根本,這個叫作「人前矜名」。
『不汩沒處』這個「汩沒」就是淹沒,湮滅。湮滅證據,證據流失叫「汩沒」;或者人性沉淪也叫做「汩沒」。就像人掉到水裡就滅頂了,也叫做「汩沒」。
『良知不汩沒』就是良知未泯,良知還在。在佛法的解釋是每一個人都有佛性,人人都有這個清淨的自性。儒家講良知,佛家講覺性、佛性,但是因為我們「背覺合塵」,迎合了五欲六塵,我們心向外攀緣這個五欲六塵起心動念了,有攀緣取捨的心,就動心了。
我們常常舉《六祖壇經》裡面講「風動,幡動,仁者心動」。因為心動,良知就變成習氣,變成毛病。我們說:「你這個人沒有良心」。其實他不是沒有良心,他是迷了以後,他的良心、良能、良知被貪瞋癡慢疑,被五欲六塵,被名聞利養淹沒了,掩蓋住了。覆蓋住了,就好像烏雲把月亮障住了。月亮有沒有離開?沒有離開。光明在不在?在!可是透不過來,烏雲障月就見不到月亮的光明。烏雲一旦散開,白雲再散開,就見到本來的面目。人人都有一輪明月。這個叫做「何其自性,本不動搖」的意思。
「如來」就是佛性、覺性。佛陀在證果的時候講那一句非常好的偈語:「奇哉,奇哉。一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得」。那個妄想執著就是烏雲,就是習氣。這個「如來智慧德相」,儒家講良知、良能;佛家講靈知性,清淨的覺性。
老法師常在講經裡面講,煩惱不是用斷的。你說:「我要斷煩惱」。煩惱不是斷。煩惱若斷,心也斷了。轉,你就是去轉就好了。《地藏經》裡常常講,轉經一遍,轉經三遍 、五遍 、七遍。為什麼《地藏經》一直叫你轉經?在密教裡面,你如果到西藏拉薩,你就會看到轉經輪。臺灣現在都很流行,小小的經輪,就這樣轉, 轉經輪。
轉經輪,經者,徑也。經就是一條途徑,經就是佛陀的文字般若。「以指標月」,就是以手指跟你講月亮在哪裡。月亮就是你這一顆清淨心。所以經,它是一個途徑。轉經就是隨文入觀,「讀經千遍,其義自見」。你會有所領悟,會有悟處。悟處以後就是大乘經裡面講的,禪宗講的,悟後起修,你就落實在日常生活,在日常生活裡去落實,真正做到叫真幹。在大經裡面講,叫消歸自性。
讀經的目的是幹什麼?不是來炫耀,不是來表示自己高人一等,不是!我們一般講,讀經就是天天跟阿彌陀佛見面,天天跟佛陀見面。事實上,經也可以是一面鏡子。佛陀講的都沒有離開我們這一念自性,都在講我們這一念自性的寶藏。千經萬論都在講我們這一念自性的寶藏。所以良知是永遠不會失去的。這就為什麼說人人都可以成佛。
佛陀在講完《法華經》以後,他講一闡提也可以成佛。一闡提是什麼?「一闡提」就是斷了善根的人。連斷了善根的人都可以成佛。所以「其良知不汩沒處」就是他良心未泯,及時回頭,我們講回頭是岸,就這個意思。『充』就是擴大。
接下來,我們來解釋這一段的白話。看經文:
又說天下之間,哪有真正不孝的人呢?雖然說不孝的人,你稱讚他孝順,他就很高興,他就很歡喜。如果你說他不孝,他就會很生氣,而且很慚愧。這是為什麼?因為我們以前有一再提過,每一個人都有慚愧財。會生氣是因為他在人前要矜名飾節。大家都不願意被人家稱為不孝子。所以有這個慚愧財,他就會有覺悟的機會。他會在人前,眾人面前還表現得很重視名聲,很守規矩,這叫「矜名飾節」。
『私居』就是在家裡獨處的時候,放蕩不羈。有時候人在家裡的時候,就往往會對父母親缺乏耐心沒有辦法和顏悅色。有一句俗話叫「近俗無禮」,臺灣話叫「近俗無禮」。近俗無禮就是說,大家太親密了,太親近了,天天見面 ,失去禮節。所以古聖先賢跟我們講,人不能沒有禮,一旦沒有禮節的時候,他就會放縱。
所以這個是因為他的良知沒有沉沒,沒有沉淪。在他良知沒有沉沒,沒有沉淪的地方你去擴充他的良知。就是說你去接引他,去提醒他,去幫助他,去牽引他。所以菩薩就是做不請之友,去接引這些眾生。他只要聽到這個善法,聽到這個佛法,聽到這個《太上感應篇》,他就會起作用,非常有用。如果你不聽經,你就不懂得這些聖賢的道理,你不知道錯在哪裡?你也不知道回頭,你也不知道怎麼改過,你也不知道怎麼發心立願。
為什麼要聽經聞法?因為我們每天六根接觸六塵都是用攀緣心,都是用緣慮心,我們迷而不覺。我們都是用妄心在做事情,待人處事。所以你要「充此良知」,一定要照老法師講的,「長時薰修,一門深入」。你不斷的薰,像劉素雲老師一樣,一薰就十年,終於有悟處,大開圓解,說法無礙。一切都要在心地上下功夫。這個叫作「充此良知」的意思。
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他自然而然就可以把大孝的根苗開發出來。大孝根苗就是我們的覺性,我們的性德。他只是習心習氣,只是因為他有這個習心習氣,有習氣了,(妄心就是習心),所以不能自化,不能夠自己感化,不能自我教育,不能自己斷惡修善,轉迷為悟,轉凡成聖。這叫不能自化。
我們在前面有提過,「不孝則怒且愧」,你稱他孝他就高興。「驕泰的人」就是驕傲的人。 他分明不孝、不悌、不慈。雖然他不孝、不悌、不慈,他個性剛強,他也不承認錯誤,也不願意向父母親道歉、妥協。父親站著,他坐著,他就坐立不安。
他如果充滿暴戾,但是他也有時候,不得不在長者面前屈服。前面舉的開示裡就跟我們提到說為什麼?因為它這個天性不可解的地方就在這裡。印證我們剛才講的,人人都有覺性,月亮始終都在。所以我們這個覺性是清淨、寂滅。
我們看到不孝的人,在別人面前,他還會檢點自己,這就是前面講的,他「人根未斷」。他還懂得珍惜。至少他在別人面前,雖然在家裡也許他的孝順做得不圓滿,做得不好,但是在同學面前,在別人面前,他要「矜名飾節」,為什麼?他還是有慚愧心。怕人家批評他是不孝子。
所以人人都知道不想成為不孝子。可是為什麼還是有很多不孝子呢?就是習心習氣太重,沒有辦法接觸善法,沒有人去開導他,沒有人去接引他。如果他能夠去聽取這些善法,他的慚愧心出來了,都有救。就在這個血性可以切入的地方,便是可以被我們感化的地方。雖然他不能自化,但是他人根未斷、血性還在。所以為什麼要大力推廣,老和尚講的這三個根:《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》。你只要把這三個根扎好了,那人就有救了。人人都可以成為聖賢!
老和尚在我們二O一二年辦的「生命教育研習營」,我們把全臺灣的典獄長、副典獄長、管監獄犯人的這些長官,集合在「天母會議中心」,進行兩天一夜的聖賢教育。老法師說不叫「生命研習營」,應該叫「聖賢教育研習營」。他說這些犯罪的人,(十惡不赦的犯人)。我們認為說,這殺人犯啦,這強姦犯啦,這竊盜犯。
你看那個電視報導,只要一看到這些犯人。那些被害人恨不得把他碎屍萬段。臺灣常常會出現這種現象,就是,犯人只要一出庭,就被這個被害人追打,臺灣常常播這種以暴制暴的這種情況。
老法師說,這些人要把他教育回來,要把他救回來。所謂「浪子回頭金不換」。這些人如果都救回來,他會是人間最好的老師。為什麼呢?他迷途知返了。
我們這邊也有一個被警察抓過的,叫作十大慣竊。什麼門他都可以打開,都可以進去。警察非常頭痛,常常被警察抓去關。關了以後放了,放了又去偷。他那個賊性難改,習性難斷。就這裡講「習心習氣不能自化」。
後來不知道是什麼因緣,他去接觸到善法,他起了慚愧心,真的是改邪歸正,洗心革面。他就跟警方合作,到我們警察大學(警官大學),去教這些警官應該怎麼去破案。因為警官跟警察畢業以後都要去偵辦這竊盜案件,沒有技巧啊。
這個慣竊(大家都認為十惡不赦的慣竊),他迷途知返,他就到警大跟警官學校教這些未來的準警官跟準警察,告訴他們怎麼破案,把這個惡的經驗轉成善的經驗。這叫轉煩惱為菩提;這叫轉凡成聖;這叫轉迷為悟。對不對?這叫斷惡修善。
他這樣就可以成為聖賢。這就印證佛陀說的,「一闡提可以成佛」,不就這個意思嗎?不孝子也可以回頭,他也可以成為孝子。如果各位不相信這個道理,你去看《地藏經》裡面,光目女怎麼發願度她母親。
她母親本來殺業很重,對不對?特別喜歡吃魚卵(魚卵就是小生命)。後來她媽媽死掉以後,福報也用完了,就投胎到光目女家當婢女之子。有沒有?壽命只有多少? 十三歲。她一出生是小嬰兒的時候,就會講話。她就跟光目女講說,我是妳母親。
光目女後來就發願,要度盡所有全天下宇宙所有的眾生。而且希望她的母親,永遠不要再墮落女眾之身。這我講經有講過,女眾之身是代表情執深重。後來她母親因為這樣,第二世的時候當梵志。(梵志就是印度一種修清淨心的修行者。)她母親第二世就可以修行了。第一世她造業,墮了地獄,去受苦報。
後來因為光目女為她母親發願,所以光目女的母親第二世就變成梵志的修行人了。就是什麼?有得度的因緣了,就親近善法,親近解脫的法。到第三世的時候,往生無憂佛國,到無憂的國度。無憂國度是哪裡?極樂世界啊。離開了苦樂憂喜捨的娑婆世界,無憂世界就是極樂世界,就是清淨的佛土。你看,這不就跟我們講,三世因果嗎?光目女的母親,就是一個活生生的見證。
接下來我們講,那些心念被汙染的習氣,無法自己去化解,就是說習心習氣不能自化,『所以依舊不孝也』。所以仍舊是不孝。『剖得明白』,你再分析得清楚一些。如果照字面的解釋,「剖得明白」就是你再仔細的分析。其實「剖得明白」就是說,你能夠再更悟透,能夠更明白,更覺悟、更了悟,這叫剖得明白。你徹底瞭解宇宙人生的真相,明白自己這一念心。
『父識所以教子』,那麼父親就明白了。這個地方的「識」,有些人解釋說父親的情識。情識就是阿賴耶,就是情執,執著。末學個人覺得這個地方,前面那句叫「剖得明白」,他已經是明白了,後來怎麼還會有阿賴耶跟情執呢?所以有些的解釋是「父識」解釋的是情識,末學個人覺得這個地方應該當作,清清楚楚、明明白白。瞭解了,叫「父識所以教子」,你就知道怎麼教小孩。
我們講「上梁不正下梁歪」,父親不懂得聖賢道理,你就不知道怎麼教小孩。老法師說,教人者自己本身必須先受教,所以《弟子規》叫做親子共學。母親帶著小孩來學《弟子規》,母親習慣不對,小孩子學妳。三歲以前都學母親的動作。
「父識所以教子」,就是說,父親就知道怎麼教小孩了。就像孟子的母親,怎麼教孟子一樣。『子識所以自克』,做兒子的如果明白了,悟透了,瞭解這個性德,起了慚愧心,做兒子的就瞭解怎麼做兒子了。
現在是父親不知道怎麼做父親,母親不知道怎麼做母親,丈夫不知道怎麼做丈夫,妻子不知道怎麼做妻子。所以人倫大亂,五倫敗壞,家庭教育徹底失敗。這是什麼道理?因為五倫乖常了。「人棄五倫則妖興」。妖是什麼?妖就是邪心邪氣。貪瞋癡慢疑就是妖,五毒嘛。
做兒子的如果明白,就知道自己怎麼樣自克,「自克」是什麼?你自己要去斷自己的習氣,自己要去轉自己的煩惱習氣。自己要怎麼去,剛才講的斷惡修善呢?怎麼去轉迷為悟啊?怎麼去做一個孝子啊?
『譬如攻賊,知賊所在。』比如說你要打這個賊,就是盜賊。你要去攻打侵入你的這個賊,賊是什麼?賊就是我們的妄心習氣。我們的妄想、分別、執著。你要知道你的心在哪裡?你的心已經被盜賊侵占了,你已經迷了,迷了以後你的心就變成賊心。沒有迷的話你的心就是真心,清淨心,覺悟的心。
經典上跟我們講,六根接觸六塵,眼、耳、鼻、舌、身、意。碰到外面的,色、聲、香、味、觸、法。如果你覺悟的話,六根接觸六塵,叫放光動地。色就變成妙色,六塵就變成妙,加一個妙。妙就是智慧,不思議。妙不可言,這個妙就是不思議。不可思議的。
什麼叫不可思議?不是你當下這一念妄心就可以想像得到的。這不思議。不思議是我們的性德,就是透露那個光明出來。剛才講烏雲罩月,撥開一點點,那個光就透出來一點點,就見到光了。「千年暗室,一燈才照」,一燈,只要一個燈就把它照亮了。
如果你六根接觸六塵是覺而不迷,就是妙色、妙聲、妙香、妙味、 妙觸、妙法,這個境界是什麼?就是見而無見,無見而見;聽而無聽,無聽而聽;吃而無吃,無吃而吃。那個味道你沒有辦法去解釋。這常常在經裡面講,叫「言語道斷,心行處滅」。老和尚常常在經典上開示,講這一句話,「言語道斷,心行處滅」。
我們一再講的,《大乘起信論》裡面講,「離言說相,離心緣相。離名字相」,這是祖師大德講的話。可是用到實際我們就忘啦,就不知道怎麼用啦。你要真正是悟了以後,眼見色,見而無見,無見而見,就是這個境界。就是「離言說相,離心緣相。離名字相」了。
相在不在?在啊。見而無見,無見而見。根不入塵,多不思議!明明看到了,它竟然根不入塵,就是「如如不動,不取於相」,就现前啦。就是法身大士的境界,不起心不動念。有沒有吃飯?有吃飯,到這個境界的時候,「心淨則國土淨」,挑柴、運水無不是禪,就是這個意思。
就是淨土宗裡面講,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。我常常聽到一些淨宗學人,在我面前搖頭晃腦,他也會講老法師這個境界,一直這樣反覆的講。這樣反覆講也不錯,為什麼?常常這樣觀照,他總會有進步。但是做得到做不到,不曉得,境界來便知道。常常隨著無明風,轉得暈頭轉向,心隨境轉。
我常常會這樣鼓勵蓮友,有苦境來不是壞事。有業障現前不是壞事。「祸兮,福之所倚,福兮,祸之所」,裡面就是你轉心念的地方,你得度的因緣。所以天堂、地獄一念間,自度度人,自己救自己。有些人不明白這個道理,心外求法,一直求一直求,但是沒有求到。
如果你六根接觸六塵,你覺的話是放光動地。那迷的話呢?烏天暗地。老法師比喻說,戴著深度的黑色墨鏡,看太陽跟月亮,永遠見不到光。那個眼鏡太黑了,看不到。
眼睛的覺性在不在?在。見性在不在?在。但是錯用了。迷了以後,迷而不覺。所以見到都是黑暗的大地,但是那個見性在不在?在。但是它沒有覺,沒有發現,沒有返迷歸悟。所以那個見性天天跟他生活在一起,天天跟他走路,他不知道,天天用它他不知道。「日用而不知」,六祖大師講的。
那個見性沒有來去,沒有生死,沒有生滅,就是這個意思。廣欽老法師說,「沒來沒去沒代誌」。「沒代誌」是臺灣話翻成的,你要講的話,要講「無事」。沒來沒去沒代誌,就在講這個自性。廣欽老和尚是我們淨土宗當代的高僧大德(我師公),不認識字,跟六祖大師一樣。但是你看《廣欽老和尚的開示錄》,那不得了,那個境界都是見性的境界。
所以你要知道說賊在哪裡,賊就是我們的妄心。你才知道擒賊,我們說擒賊先擒王。王是什麼?我們的心王,六根只是它的徒子徒孫而已。誰在操縱它?心,就是我們的覺性。你如果不知道找心王,你在眼睛上做文章,在耳朵做文章,那這個大經裡面講的,你用壓的,這叫作止任滅,用壓制的。壓制沒有解決問題,石頭壓草,春風吹又生。
一定要悟,要解悟,要信悟,最後證悟。老和尚常在經典上開示講:「你會麼?」那個會就是悟。你要消歸自性,「平定有期」。盜賊平定了,賊抓到了,轉凡成聖了,太平日子就過來了。清淨寂滅的本心就現前了。
這個我們前面也有提過,大舜就做到這一點,大舜他看瞽瞍(他父親),把他看成什麼? 把他看成佛。我們前幾集都一再提到,大舜這個大德。他把他的父親瞽瞍當成什麼?至神至聖,至仁至慈。你看,它都加一個至。我們講大慈大悲就是佛,他把父親當成至神至聖。他父親明明習氣很重,要把他害死,是大惡。
在他們家有三惡,他父親帶頭先做。他叫大舜去修房子,把梯子拿開,放火要燒房子。父親要把兒子燒死啊。大舜還是這樣對待他父親,至聖至神,至仁至慈。佛心看眾生,眾生就是佛。瞽瞍看大舜呢?眾生心看佛,佛變眾生。
大舜說,他父親要殺他,不讓他娶妻,(他是說他後來的習心)。所以大舜有悟,大舜真的有覺悟才成為聖賢。前面我們講過,說他的真心原來不是這樣。我們平常為什麼要規勸父親的過錯,規勸母親的過錯?小孩子也有犯錯,父母親(它裡面講)有時候也會犯錯。我們要「幾者,動之微。吉凶之先見者也。」我們就在那個微妙的地方見到了,就這裡講的習心習氣。
前面有跟我們講說,「假饒從其亂命」,就是假如我們順著他,逞一時之快,奉承他的習心,卻把至神至聖,至仁至慈的真父母,(這是什麼?真父母就是我們的覺性,我們的性德),斷了(這個種子)。它說,於心何堪?於性何忍?所以要百般維持,要百般挑動。果然出現真父母來,就見性了。
前面有提過說,王祥臥冰,固然是他的天性真誠,但是他是隨順著,什麼?情識的父母。他這是愛緣。他喜歡他媽媽,他媽媽要吃魚 ,他去臥冰。這在《太上感應篇》裡面講叫情識的父母。他是染著的,他並沒有悟。
但是如果你沒有把這個情識,轉識成智的話,你就沒有辦法成就大舜這個聖德,所以為什麼前面講,王祥之身,不能造虞舜大德的地位,關鍵在這個地方。要徹悟,要明心見性,要覺悟。
這一段看起來是一段儒家的一個開示,但是卻蘊藏這麼一個,讓我們能夠領悟的地方。這一段裡面我再補充一點,充此良知良能,便是大孝的根苗。但是他有習心習氣,他不能夠自我教化,依舊不孝。如果能夠「剖得明白,則父識所以教子,子識所以自克。譬如攻賊,知賊之所在,平定有期矣」。整個過程,這一段就在講我們的天性,我們的性德。
「習心習氣」就是我們的毛病習氣,妄想、分別、執著。「攻賊,知賊之所在,平定有期。」是講借修德顯性德,所以一定要修行,一定要學佛,一定要修道,一定要修行。你才有辦法平定有期這些盜賊。也就是說你才有自己自度的因緣。我們要瞭解,本覺本有,煩惱本無。
這個地方在「剖得明白」,「充此良知」,這兩句重點的話,關鍵字就是,「充此良知」,「剖得明白」,佛法裡面講叫解行並重。佛陀跟我們講福慧雙修。充此良知跟剖得明白,就是解行並重。所以你一定要聽經聞法,瞭解聖賢的道理,瞭解祖師的開示。這一段我來引用,六祖大師開悟的法語:「何其自性,本自清淨,本自具足,本不生滅,本不動搖,能生萬法」。老法師也常常在講《淨土大經解》的時候引用這一段。
就這一段來講的話,我來跟各位分享我個人的心得。六祖大師為什麼他會講,「何其自性,本自清淨」,到最後能生萬法呢?那個「應無所住 ,而生其心。」是他挑柴到客棧去,客人在誦《金剛經》。六祖大師聽到《金剛經》裡面講「應無所住,而生其心。」他豁然大悟,他契入了。這個是證得那個性體。我們的覺性的性體。
後面那五句,『本自清淨,本自具足。本不動搖,本不生滅。能生萬法』。是它的用,是我們心體的體用不二,能所不二,這個意思。所以我們要瞭解,我們每一個人的這一念心,剛才講的「攻賊知賊之所在」,我們一定要明白自己這一念心,你才有辦法,「充此良知,剖得明白」。
我們這一念心,從來就沒有生滅過,我剛才解釋了,眼睛戴墨鏡看太陽、看月亮,見性在不在?在啊。他也是在見。但是變成邪知邪見。見不到,見到的都是黑暗。所以各位一定要記得一個很關鍵的問題就是,那個見性,它沒有分別,沒有執著。你見明、見光亮的光也是見,你見到黑暗的地方,那也是見,見明見暗都是見,那個微妙就在這個地方。所以見性沒有分別,沒有執著。這個很重要,很重要。
各位好好去悟,好好去參。相有變化,有明跟暗,但見性沒有變化,叫作「無有變異,不可破壞。唯是一心,故名真如。」《大乘起信論》裡面講的這一段話,太好太好啦,永不變異。如果懂得這個道理以後,哪裡有生死呢?你就所作已辦了。所以我們這一念心,我們的心,從來沒有生滅過。
可是有人會問說:「有啊。我有生滅過,我有痛苦過啊。我有喜歡過啊,我有高興過啊,我有憂愁過啊」。因為你攀緣了,你動心了,所以就見到生滅了。你心動攀緣以後,你看到外塵的世界,你的習氣就跑出來了,種子起現行,現行薰種子。現行就是看了以後又加深印象,那個力道更強。這一世看到喜歡,貪吃,下一世還是貪吃。那個貪吃的習性永遠沒有斷。而且愈吃愈鹹,辣椒也是一樣,愈吃愈辣。就是種子起現行,現行薰種子。
你心裡有了分別取捨,有了好壞,就有什麼?就有好壞、 美醜、是非、善惡的差別對待相。所以你見到好的,你就會喜歡,就會高興;見到不好的或是違逆的,你就會起討厭跟憎恨,厭憎心出來了。就好像我前面一再提過的,喝酸辣湯,熱的就喜歡,冷的就不喜歡,就有憎愛,有好壞、是非的分別相;見到美的就喜歡,見到醜的就不喜歡;看到人就慕富貴,嫌貧賤。平等心到哪去了呢?平等心也沒有失去,就迷而不覺。這裡前面講的,「良知汩沒了」,埋沒了。
我們的心,一直都在苦樂憂喜捨裡面。三界的眾生,為什麼脫離不了苦樂憂喜捨?苦樂憂喜捨要是捨了,要是斷了 ,你就出三界了。你沒有執著就沒有苦樂憂喜捨。三界叫做苦苦、壞苦、行苦。欲界的眾生就有苦苦。前世造了殺生的業,這一世到欲界來,短命多病。每天要去打針,每天要去看醫生,這就是苦苦;色界的眾生有壞苦;無色界的眾生有行苦,還有這個識心,這叫三界的苦。所以三界的眾生都在苦樂對待,憂喜對待。我們叫,一則憂,一則喜,有時候高興不要太早,等一下痛苦就來了。
這叫能所,這叫攀緣取捨,這叫起心動念,這叫對待相。老和尚為什麼一直叫我們不要有占有心?不要有對立,不要有占有。因為你有對立,有占有,就會有苦樂憂喜捨,就會有厭憎。三界的眾生的心都一直在苦樂憂喜捨裡面,不得解脫,不得出離,拿繩子自己綁自己。我們眾生的情緒在變化,但是自己沒有見到。
所以為什麼現在憂鬱症的人很多?我前幾天見到,一個師姐跟我講,說她的姐姐,憂鬱症已經二十年了,到現在沒有結婚。這位蓮友已經四五十歲了,換句話說,她姐姐應該是五六十了。每天關在自己的書房裡面不出來。現在叫我去幫她,以前自己家裡有一個小佛堂,也是學佛人。她妹妹還跟我講,說她的姐姐以前在念佛,一天念兩三萬聲佛號,現在竟然什麼都不信,全部退轉了。她就是什麼?就是這個妄心習氣沒有斷掉。她不能夠「剖得明白」,「充此良知」。所以要解行並重。
我們學佛學了這麼多,就是要靠六根接觸六塵,一切人事境緣來考驗我們,看我們能不能轉境?「若能轉境,則同如來」。我常常也被境界考驗。其實不是外面考我,是我自己考自己。每天都在苦樂憂喜捨裡面自己考驗自己。我捨得一分,就清淨一分,有時候會相應比較久,有時候相應比較短。我自己很明白。
要減少憂鬱症,很簡單,就減少情緒嘛。不要跟著感覺走。但是眾生都是跟著感覺走,人家哭你跟著人家哭,人家笑你跟著人家笑,你不得自主。你沒有辦法當家作主。佛陀說,叫可憐憫者。嘴巴唸佛,心裡沒有念佛,妄心念佛,「喊破喉嚨亦枉然」, 就這個道理。
她一天念兩萬聲竟然退轉。這不就是妄心念佛嗎?現在不是完全都退轉了嗎?把自己一個人關在黑暗的天牢。她說她姐姐都不離開書房,燈都不打開。那不就在黑暗的地獄裡面嗎?所以「地藏王菩薩」就是「南無九華山幽冥世界大慈大悲地藏王菩薩」。
什麼叫幽冥世界?在相上講,我們是講地獄的苦難眾生,在人間講叫監獄的眾生。醫院加護病房裡面的插管眾生,氣切的眾生,都是苦難眾生。我們自己這一念心呢?如果你墮入了,妄想、分別、執著,你墮入了。 剛才講的,是非、美醜、好壞,你墮入這個執著以後,你就墮入幽冥世界。你就在心靈的黑暗處出不來,就障蔽你的自性光明。我們為什麼會有情緒?就這個道理。
你有情緒以後,情緒在變化你自己沒有發現,你就在造貪瞋癡慢疑的業。而不自覺,這叫迷而不覺,背覺合塵。事實上,我們的覺性是寂照永恆,我剛才特別提到那個戴墨鏡的例子,那個見性,眼鏡戴著,墨鏡戴著,但是見性一直都在用,可是錯用,誤用、迷用。那見性在不在? 見性在。我們的覺性永遠都寂照永恆,是這個意思。
人人都有常寂光淨土,只是你沒有辦法大徹大悟。你大徹大悟以後,你就見到自己寂照永恆的覺性,你就入常寂光淨土了。你不守這個寂照永恆的作用就是你動心了, 攀緣了,往外攀緣,種子起現行,才會出現情緒上的變化。
在你接觸六塵的世界裡面,你感覺見聞覺知,有變化,有生滅。事實上覺性是永恆的寂照,沒有變化,就像鏡子的照性,永遠都寂照的。誰在它面前,它就把他現出來,黃種人走過去,鏡子就照黃種人。白種人走過去,它就照白種人。鏡子並沒有說我不要照你,就如同覺性它不分別一樣。我們的自性就是這樣,是寂照永恆。
我們聽聲音也是我們的聞性,我們聽到現在這個講經的聲音,這是我們有聽到講經的聲音,就是聞性。沒有聲音出來,那個聞性還是在。所以聞性沒有去來,見性沒有去來,見性沒有生滅,聞性沒有生滅,就是這個道理。我們是契不進去而已,做不到而已。聞性一直都在,它沒有生滅,這就是六祖大師所講的,「本不生滅,本不動搖,本自具足,本自清淨」的作用。你做到這四點的時候,後面的日常生活,你的待人、處事就是能生萬法。但是如果你不懂得這個道理的時候,你就不能夠明白。
所以在「三時繫念」裡面,有這麼一段文,第一時裡面,它說:「教中道,生而無生。法性湛然,無生而生,業果儼然。所謂生者,即眾生生滅之跡也,謂無生者,即諸佛寂滅之本也。法性湛然者,靈明湛寂」。就是剛才我們講的這一段「永恆的寂照」,這個境界就是「靈明湛寂」。「玄妙真常。個個不無,人人本具」,就是我剛才講那個見性。你戴墨鏡而已,戴那個見不到一絲絲光明的墨鏡在眼睛上面,你見性在不在?在。你佛性在不在?在。你的良知在不在?在。「個個不無,人人本具」。為什麼佛陀講一闡提可以成佛?原來鑰匙在這裡啊,關鍵在這裡,「只因最初不覺,忽爾動心」,是我們剛才講的攀緣取捨,認妄為真。見到黑暗就以為全部都這樣。「迷己逐物」,「迷」己就是迷惑自己,「逐物」就是追逐五欲六塵,把這個本來是夢幻泡影的東西,就當成真的。不認識自己的正報身心、依報世界,也是幻化的。
所以佛陀在《金剛經》裡面講,「一切有為法,如夢幻泡影。如露亦如電,應作如是觀。」在講這裡。「禪淨不二」,也不要笑念佛人沒有用。你看中峰禪師在講「三時繫念」,講到這麼高的境界,這不就最高境界了嗎?「由是業網牽纏,流轉五道」,隨業流轉啦。
「萬般將不去,唯有業隨身」,孝子變成不孝子,就是業網牽纏,流轉五道。你是不孝子就要墮地獄,這不是白白去受苦受了嗎?因為沒有人教他,沒有「充此良知」,沒有「剖得明白」。所以為什麼《太上感應篇》這麼重要,我跟你講,它真的是最好的一本因果善書,最好的一個講解脫的善書,就是這本書。所以我說,如果你用佛心,用清淨心,看《太上感應篇彙編》,它跟華嚴境界是一樣的,不思議的,它跟法華經是一樣的,你不要把它歸類成道家的書,那就太膚淺啦。
「由是業網牽纏,流轉五道」,「恆隨生死以升沉」,可憐啊,變人、變男變女、變畜生、變餓鬼、變地獄眾生、變修羅,「恆隨生死以升沈。亙古至今而靡閒」,這在講什麼?「亙古至今」就是我們從頭到尾,從無始劫以來而靡閒,那個佛性沒有間斷,那個自性沒有離開。
「當知生自緣生,而法性不與緣俱生」,你是隨業去流轉,自性跟著你去流轉。你哪一天悟了以後,你就像光目的母親一樣,從十三歲的婢女之子,再到梵志,再到無憂國土。法性如果沒有隨著你,光目的母親怎麼有辦法到無憂世界呢?這叫「而法性不與緣俱生」。你是那個業去受報,你去了那個因果,你去還那個業債。業債還光了,你就悟了,你就放下了。
所以,「當知生自緣生,而法性不與緣俱生,滅自緣滅,而法性不與緣俱滅」。相有生滅,自性沒有生滅。我剛才特別用墨鏡戴在眼睛上來解釋。所以「法性湛然」。我們這個永恆的寂照一直都在,這叫法性湛然,永遠這麼清淨,這個叫作「生而無生」。前面「教中道」裡面講「生而無生」就講這個境界。
那「無生而生」呢?眾生迷妄入心,就是這裡面講他不能自化,他習心習氣,無生而生。所以無生而生是什麼呢?就是你有這個覺性,但是你隨著生滅心,迷妄入心,積業成果。你造了這麼重的十惡業去受報,「積業成果」。「虛受輪轉」,中峰國師跟我們講,虛受輪轉就是你冤枉去受報。所以「妄見生滅」,才看到這個生滅相。
我特別引用《太上感應篇》這一段跟中峰禪師(他是一位開悟的聖僧),這麼透徹的一個開示,兩個合而為一。各位就曉得我剛剛一開始講,這一段真的非常重要。我在讀「三時繫念」,很喜歡。在聽經聞法的過程裡面,你去契入,然後你再去看「中峰三時繫念」裡面的開示,妙不可言。這證明我們選擇淨土法門沒有錯。
好,我們接下來再看第二段。
【又曰。小不孝之所以習成者有四。一曰驕寵。為父母憐憫過甚。常順適他性子。驟而拂之。則便不堪。常讓他便宜。任他佚豫。令之執勞奉養。則便不習。人前出言。稍有過失。父不忍唐突其子。而子乃敢唐突於父。文行藝能。父譽子。惟恐不在我上。而子必欲父之出我下。積此驕縱。他人處展不出手。獨父母處展得出手,遂真謂老成人無聞知矣。二曰習慣。語言粗率慣。便敢衝突。動作簡易慣。便敢放恣。父母分甘絕少慣。遂不復憶其甘旨。父母扶病任苦慣。遂不復問其痛養。三曰樂縱。見同輩不勝意氣。對雙老而味薄。入私室千般趣態。上高堂而機窒。甚且明以父子兄弟為俗物。不樂相對。則豈有孝弟之念由中而出耶。四曰忘恩記怨。夫恩習久愈忘。怨習久愈積。人情然也。故一飯見德,習久則饜嗛起。一施感恩,常濟則多寡生。一迎面見親。累日則猜嫌重。況父母兄弟。生而習之。以親愛為固常。且有憂我而獲拂者矣。以訓迪為聱耳。且有譽我而被厭者矣。以任勞庇護。極念經營為平等。且有強預我事而怒耽者矣。眼前大恩。恬然罔識。況能推及胎養之勞。襁哺之苦。弱質驚魂之痛者哉。故人情有至顛倒。至古怪而不自覺者。子之於父母是也。不以恩獲怨者鮮矣。此數者。皆人之習情。然亦未嘗無真性。但積久不知其誤耳。是宜急急喚醒。早早克治。時時思量。勿謂親心之慈。我可自恕。勿謂世道之薄。我猶勝人。小不孝之積漸。即為大不孝。可不懼乎。】
好,這一段,在講「小不孝」是怎麼造成的。第一個叫做驕寵,第二個就是習慣養成的,第三個就是樂縱,就是放縱,第四個就是忘恩記怨。這四個重點,從小地方變成大不孝。
我們來看這個字句解說,210頁。
『驟而拂之』,這個「驟」就是副詞,突然。「拂」就是違背。
『則便不堪』,「不堪」就是忍受不了。
『佚豫』,這個「佚豫」就是享樂,悠閒安樂。
『執勞奉養』,這個「執勞」就是操勞。
『唐突』就是冒犯。
『文行』就是文章與德行。
『藝能』就是技藝才能。
第六行『粗率』,「粗率」就是粗心。
『放恣』,「放恣」就是驕縱肆意,任性。
『分甘絕少』,「分甘絕少」跟絕甘分少是一樣的,就拒絕甘美的食物,跟眾人分享少量的東西。就他自己不享受,對別人特別好,這個叫做「分甘絕少」。
『甘旨』就是甜美的食物,美味。
『扶病』就是帶著病還在工作。
『意氣』不勝意氣這個意氣,這個地方的解釋叫情誼、恩義。
『高堂』一般對父母。我們都說上有高堂,對父母親的尊稱。
『機窒』機窒就是堵塞了,堵塞不通。
『甚且』,就是甚至。
『俗物』就是對世俗的一種俗情、凡情,這個叫「俗物」。
再看211頁,第一行,
『由中』就是由衷。
『故一飯見德』這句話,各位可以把它記起來。這個字句非常好,「故一飯見德,習久則饜嗛起」。「見德」是什麼?感恩。在這個地方解釋叫感恩。「那饜嗛起」,「饜」就是討厭、 厭惡。「嗛」就是懷恨的意思。
第三行,『猜嫌』是猜忌嫌怨。
『訓迪』訓迪就是教誨、啟迪、啟發。
『聱耳』話不順耳,就是不中聽。聽不進去叫「聱耳」。
『任勞』不辭辛勞。
『平等』就是平常心。
『預』就是干預、過問。
我們再看看『怒耽』這個「耽」就是很威嚴注視的樣子。我們講虎視耽耽。
『恬然罔識』 這個恬就是不在意。「罔」就是不的意思。
『胎養之勞』這個「胎養」就是養育。
『襁哺之苦』,「襁褓」就是母親背著嬰兒,寬帶背負。
現在的媽媽或爸爸,跟現在的小孩,大概不能體會這種感覺。我就有那種感覺。我的媽媽瘖啞人,她早期,我以前在講經有講過,我家裡很苦。以前都會種地瓜葉跟地瓜,在長成以後再收成,再送到市場去賣換一點菜肉回來。
我就記得我祖母常跟我講,說我剛出生的時候,長得白白胖胖地,我媽媽就把我背在她的背部。鄉下人嘛,以前家窮,就一條長長的那個布去把它剪成長長一條,算是布巾。她就把它裹起來在後面再打一個叉,綁在媽媽的脖子上。
那小孩子沒有像現在這麼好命。還有現在什麼現代化的背袋,小孩子可以坐在後面,對不對?兩腳還可以伸出來,上面還有一個很安全的保護著。現在小孩子坐車也是有這種特殊的椅子。以前哪有那麼好命? 對不對?就是一條布就可以這樣綁起來,就綁在後面了。所以兩個腳就垂著,兩個手也是垂著,這個叫作「襁褓」。
『弱質』,「弱質」就是女子或是女子的身體。
我們來看這一段的白話。
它說養成小不孝的原因有四種,第一種是驕寵,做人父母的人過度疼惜寵愛小孩,經常順著小孩的請求跟需要,他的個性,順著他。現在的父母大概都是這樣的。
我曾經看過一個電視報導,大陸有一位父親很有意思,他大概是到美國去留學,就帶著這個小孩也在美國生活。他就把小孩子弄到那個冰天雪地裡面,讓他自己去那邊奮鬥,然後父親就跟他離,大概保持50公尺到100公尺,訓練他。那個小孩子冷得不得了,一直求饒。他爸爸就是不答應他,讓他跟這個艱苦的環境奮鬥。在冰天雪地裡面,他自己怎麼懂得去克服那個寒冷。有人看了就開始罵了,罵這個父親沒有人性。
我再看到北京還是哪裡,有一個父親也滿有意思的。他在車水馬龍裡面就逼著他那個大概是兩三歲的小孩子去賣報紙。我們臺灣是有很多人在路口賣玉蘭花啦,就小孩子跟著媽媽在賣玉蘭花的也有。你注意看,他在這種情況之下,在日曬雨淋之下培養出來,那個小孩子他特別有韌性,特別能夠吃苦。所以北京那個父親逼著小孩三四歲去賣報紙。後來記者也有訪問他。
就是有時候過度的疼惜變成溺愛,真的是不好。所以臺灣話有一句話,「養豬舉灶,養子不孝」,這臺灣話。因為臺灣以前鄉下養豬,養豬那個豬舍。像這樣講給城市的小朋友聽,他們都聽不懂,因為他們沒見過,但是我見過。
我們以前有燒大灶。大灶就是用磚塊砌起來的那個灶,或者是用泥土把它造起來,中間有個洞就燒柴火。中間有個大鼎,那個鼎是比較大一點,媽媽在上面煮菜,炒菜,不像現在都用瓦斯。我們鄉下以前有這種大灶。
以前的房子,那個豬舍就在灶的旁邊。養豬了,就寵牠,小豬就把牠放出來。放出來以後,牠就會在旁邊晃來晃去走動。那個豬閒著無聊要磨牙齒,就去把灶的那個地方弄壞掉了,這叫「養豬壞灶」,(壞就是破壞)。這臺灣話叫「養豬舉灶」。「養子不孝」,小孩子寵壞了以後他就變成不孝。
我上次講林口廚師命案,把父母親都殺死五十幾刀的那個命案。他兒子從大學開始就買百萬的跑車給他開,後來變成不孝子。父親責備他,(他母親是第二任的太太)。他父親常常責備他,因為他常常要錢,到學校去當老大,後來就帶著他朋友到他家去住,就把父母親殺死了。
這裡講的,你經常順著,適應小孩子的個性,你突然不順他的意思,他就受不了。你給他十塊錢,下次給他一塊錢,他就嫌你。你突然不順他的情況,他就受不了,他不能忍受。就是「常順適他性子,驟而拂之,則便不堪」就這個意思。
現在的小孩大概都這樣,你買玩具、吃零食、看電視、打電腦遊戲機,你突然間把它關掉,他就生氣。你有第一次買玩具,你再買第二次,你不買他就生氣。一般父母親就順,那就變成什麼?這裡講就寵壞了,就這裡講的驕寵了。大陸有很多這種,小皇帝,小公主,臺灣也有。
「常讓他便宜」,這是什麼?就是經常讓他占便宜,任由他過安逸享樂的日子。「令之執勞奉養,則便不習」,你叫他做一點家事 ,操勞家務,他做一下,他就不習慣。或者叫他孝順父母,幫父母親做個事情,他便不習慣。
我到現在這個年紀,我還是會自己在家裡,吸地、拖地板,也會洗馬桶,洗流理臺。常常我就跟我小孩講,這個洗臉臺要擦乾淨一點,自己用得也舒服。馬桶自己天天蹲也要自己去洗。浴缸,你久不洗,就會有塵垢在那邊。你不覺得很髒嗎?我是邊做會跟小孩講。這個也要做。
有些父母親,就乾脆不讓小孩子做,自己做,所以叫作老媽子,老媽子!我小時候就是跟著媽媽做,媽媽帶著我做,所以我養成到現在這個習慣始終都存在,變成一個美德。我家小孩我都會叫他做事。
「人前出言,稍有過失」,在別人面前說話,孩子如果稍微有一點過失,「父不忍唐突其子」,父母親不忍心讓他孩子出醜。大部分的父母都是這樣,都為了小孩子,顧他的尊嚴,不方便,也不好意思在他面前,在眾人面前,去糾正他的態度或是言行。
「而子乃敢唐突於父」,但是孩子竟敢冒犯父親,在文學品行、才藝能力方面,父親常誇讚這個兒子,讚譽孩子,怕他成就不能在我之上。但是,「而子必欲父之出我下。」但是孩子總是希望父親的成就在我之下。
我們這邊有一個藝人剛往生,一個非常傑出的舞臺劇家(舞臺的作家,編劇家)往生。他的兒子從小,他的父親就教這個小孩子說,別人都說,兒子,我不能讓你輸在起跑點上。對不對?。但是這位舞臺的編劇,這位導演,他就跟他兒子講:「兒子,我要你輸在人生的起跑點上」。你看,從小培養他什麼?有這個悟性,從小培養他這種忍讓的心,謙讓的心。
後來我看電視拍出來。他的父親剛往生,他這個小孩子,發表一個感恩的宣言,對記者、媒體以及大眾的感恩。我覺得他兒子就非常地堅強,他就從小給他灌輸這個教育。
累積了這樣的一個驕縱的習慣,就是「積此驕縱」。在他人面前,「展不出手」,在別人面前沒有辦法展現自己的身手。唯獨在自己父母親的面前,可以展現出來。於是就真正成為所謂的,到頭來一無所知,一無所成。
有些小孩子會這樣,真正要他表現,他沒有辦法,叫他講話,他也不會講,跟父母爭鬥,特別會,特別會回嘴,特別會頂嘴。平常叫他講一句話,他講不出來。就這裡講的,「他人處,展不出手。獨父母處,展得出手。」
第二個是習慣,孩子平常說話粗率隨便慣了,他便敢衝撞父母,動作簡陋隨便慣了,他便敢驕縱任意妄為。父母親把美食、好吃的食物,留給他吃的這個恩德,唯恐太少。我們一般做父母,都會給孩子吃多一點,好吃的會給他多吃一點,這個叫,「父母分甘絕少慣。」總是希望給孩子多一點,但是孩子就不記得,就是「遂不復憶其甘旨」,孩子就不記得父母把美食,留給他吃的這個恩德。父母親平常為了這個家,還抱病勉強出來做事、上班,這叫「扶病任苦慣」 ,任勞任怨,孩子就不再去關心,父母身體的痛癢,就是「遂不復問其痛癢」。
第三叫「樂縱」。孩子看到同學同輩的,就非常地熱誠,面對自己的父母,「對雙老而味薄」,對父母卻很冷淡。進到自己的房間,就什麼趣味的事情都有,叫「入私室千般趣態」。
現在很多都這樣,那些每天守著電腦的小朋友,就是這樣,我們叫作宅男宅女,對不對?在客廳跟父母親一句話都不說,連個問好也不說,連個事也不做,叫他倒個水,他也不倒。到房間書房門一關起來,音樂開得很大聲, 又戴著耳機,反正你外面也聽不到。他用耳機聽,跟朋友在電腦裡面,他也沒有真正讀書。在網路聊天,在聊天室,要不然就在那邊看,不應該看的網站。有些小朋友動作還很快,父母親如果進去突擊檢查,趕快把書本蓋下來,把電腦關掉。現在不就都是這樣嗎?「入私室千般趣態」嗎?
「高堂而機窒」面對父母親的時候,就好像一句話都講不出來。現在的小孩子,我發現溝通能力特別差,我們臺灣叫草莓族。草莓族就是什麼?像草莓一樣,不堪一擊。抗壓性特別低。所以現在很多都是,不願意去上班。不是失業,是他不想去上班, 吃不了苦。一定要吹冷氣,一定要穿得漂漂亮亮地工作,他才要。會曬太陽的,會刮風下雨的,他不要。現在大部分年輕人都是這樣,為什麼失業率這麼高?跟這個也有關係,沒有辦法吃苦。希望做上班族,朝九晚五,早上九點去上班,下午五點下班,要求特別多。要什麼福利,什麼待遇,要不然我就給你抗爭,要不然我就給你投訴,對不對?老闆講他幾句話,馬上就寫報告,我不幹了。
有時候臺灣會有一種笑話,就是子女這種適應能力很差的,抗壓性很差的,轉境的能力很差的。一年365天都在換老闆,最後回來過年,哪來得及,就是這個道理。所以一定要教學,一定要教育。父母親一定要講這個,因果教育,倫理道德教育給他聽,要常常帶他去親近善法。讓他去接觸善法,去接觸佛法。他才有得度的因緣,這才是真正的,能夠讓他走出一條光明大道的路。
再下來,「上高堂而機窒,甚且明以父子兄弟為俗物。」他甚至認為父子兄弟姐妹俗不可耐。「不樂相對」,他不喜歡跟他們在一起,這樣的態度,在他的心中怎麼會有孝悌的觀念呢?所以現在人都比較有疏離感。我們所謂的,很多,就是隔代教養。有些是單親家庭的,所以子女之間的互動很重要,關心很重要。他也許會有他自己的生活,他自己的交往,他的朋友,但是做父母的一定要去關心他。
像我來講的話,小孩子他也是這裡面講的,認為「父子兄弟為俗物,不樂相對」,但是我常常都會做一個典範給我小孩。我小孩如果聽到,我講佛法,講經,他說:「爸爸你好了不起喔」。我說:「沒有啦, 我在學習」。我固定會一段期間帶他們出去。雖然我都忙著佛事,忙著公事,但是我都會帶他們出去,大家一起吃飯。出去散散心,過一個家庭的生活。有時候我會請他們吃,有時候他們會請我吃飯,那大家聚在一起。有時候女兒她也不見得,跟你談她公司的事情,「爸爸,跟你講那麼多。你也不懂啦」,我說:「是,是,我不懂,對」。但是在這個互動裡面,就培養出一個感情出來。有時候,這種孝悌的觀念,在互動中很重要,你要把它種下去。這樣的態度他都覺得父母兄弟姐妹「很俗不可耐」,那怎麼會有孝悌呢?怎麼會生出來,「由衷而出」呢?
第四個是「忘恩記怨」。俗話講,你經常接受他人的恩惠,這叫「恩習久愈忘」。(這句話我們要記起來,我們才能夠去學習這個菩薩行。)「恩習久愈忘」就是你經常接受別人的恩惠。我們常說要湧泉以報,別人之恩我們要湧泉以報。經常接受他人的恩惠,一般的世俗人就是久了以後他就很容易忘記,就是「恩習久愈忘」,就很容易忘恩。老和尚叫我們要知恩報恩,就是在培養感恩的心,有感恩才有福報。
「怨習久愈積」,經常埋怨別人,經常怨恨,久了以後就愈積愈深。「人情然也」,這是人之常情。所以「故一飯見德,習久則饜嗛起」,招待他人吃一餐飯的恩德,別人會記住,記在心裡。但習慣久了,你天天請他吃飯,吃飽飯足反而會挑剔,這一餐好像沒有上一餐好。這就是吃飽飯足,反而會挑剔而嫌棄怨恨。
「一施感恩,常濟則多寡生。」(我們現在講的這兩行字,這文章非常美。這個教育的道理很有受用)。「一施感恩」就是說,偶爾接受他人一次的施捨,會感恩,你偶爾幫助他,他會感恩。若經常接受他人的幫助、濟助,那就會怎麼樣呢?「常濟則多寡生」,反而會生出來,你幫助他多少。「你上次有幫我,這次怎麼不幫我?」分別心就出來了。
再下來這一段也不錯,「一迎面見親,累日則猜嫌重。」偶爾見一次面,會覺得很親切,若常常見面經常在一起,反而互相猜疑更嚴重。這很多的家庭,不就都這個問題嗎?這三行字,根本就在講我們的人生。
再下來,「況父母兄弟,生而習之。」何況父母兄弟,自出生以後,相聚在一起已經習慣了,「以親愛為固常。」認為相親相愛本來就很平常,「且有憂我而獲拂者矣。」有時候父母會因為關心我,而受到我排斥的情形就是「憂我而獲拂者矣」。
「以訓迪為聱耳」,有時候父母訓誡,啟發的話太囉唆了,反而就不聽了。(「聱耳」就是不聽了。)「且有譽我而被厭者矣。」有時候會因為讚歎我,誇讚、讚譽我,而被我厭棄的現象。以為父母用心良苦來保護我,極力賺錢來養育我,就是「極念經營為平等」,認為是很平常的事情,父母養我是應該的,這是很平常的事情,就是這個「經營為平等」,會認為很平常。
「且有強預我事而怒耽者矣」,有時父母會因為強力,干預我的事,而有被我回以瞋怒的狀況。「眼前大恩, 恬然罔識」,對於眼前的大恩大德,一點也不在意。「況能推及胎養之勞,襁哺之苦」呢?怎麼還可能往上去推及到懷胎十個月養育的辛勞呢?以及嬰兒在襁褓哺乳時的勞苦呢?
「弱質驚魂之痛者哉」,以及母親為了照顧我們,她把自己的身體都弄病弱了,還擔心受怕的痛苦呢?這是講母親的偉大。為了照顧病弱的身體,有時候為照顧這個小孩子的生病,父母親自己本身都累得一身都是病,那種苦誰去瞭解呢?「故人情有至顛倒,至古怪而不自覺者。」所以有些人情世故,也是非常地顛倒古怪,而往往自己不自覺的現象。
例如小孩子對於父母親,往往就有這種情形。「子之於父母是也」。下面這句「不以恩獲怨者鮮矣。」這一句話什麼意思呢?就一般的現象,我們剛才講說,子女容易記怨忘恩。前面有講過,記怨忘恩。所以有恩惠,給恩惠小孩而沒有被埋怨的,這種父母太少了。你給恩惠,有一次沒有給,他就埋怨啦,所以「不以恩獲怨者鮮矣」,以上所說的這幾種現象都是人的習慣。
「然亦未嘗無真性」就是說。然而這不是說,人們就已經沒有他的真性良心了。我們剛才講,良知未汩沒。他迷而不覺,只是因為積習太久,他自己不知道自己犯了這樣的錯誤。「是宜急急喚醒」,所以應該要趕緊的喚醒,早早的克治,時時的思量,不要以為父母心中對我們本來就是仁慈,就可以自我寬恕我們的不孝,不要以為世道人情已經很衰薄。
「我猶勝人」的意思是說,我還比別人好多了,我還比別人強,所以要時時提醒自己。小不孝不改正,慢慢積累就會成為大不孝,就是「小不孝之積漸,即為大不孝」,可不引以為懼嗎?就是你不引以為鑑嗎?
這一段裡面有一個重點,就是「不以恩獲怨者鮮矣」。大家都習慣了,「然亦未嘗無真性」,而且積久了,不知道他的錯誤,所以教我們要「早早克治,時時思量」。跟前面那一段講的一樣「譬如攻賊,要知賊之所在,平定才有期」。我剛才前面有提,一定要悟。悟了以後,不孝子也可以變成孝子。才知道賊在哪裡,我們的毛病習氣在哪裡。這就曉得要把這個汩沒的良知把它開顯出來,佛法裡面講,就是把我們的覺性開顯出來,就是要悟,悟實相。實相就是我們這一念心,本來的面目,就是「本自清淨,本自具足,本不動搖,本不生滅」的那個性德。
在黃念祖老居士的《無量壽經大經解》裡面,有提到實相,也就是儒家講的這個良知。我引用黃念祖老居士的《註解》裡面的開示,他說:「古德云,諸大乘經皆以一實相為印,實相者,真實之相也。又平等一相也,實相無相,亦無不相。實相它的體是無相,它非青黃赤白,非大小方圓。」我們這個見性,我們這個聞性,它沒有大,沒有小,沒有方,沒有圓。但是它知道大,知道小,知道方,知道圓。它那個知道的知就是我們的覺知性,我們的靈知性,我們的清淨的覺性。所以「實相無相,無不相」,那個「無相」是講那個體,「無不相」是講它那個用。那個無相就是說它離一切虛妄之相,就是我們前面講的,離名字相,離言說相,離心緣相。你只要一動心,那個體就見不到了,所以實相無相。那為什麼無不相呢?它產生無量無邊的作用,就是我們剛才講的能生萬法。
黃念祖老居士說:「相而無相,名為實相。」我們剛才講,作而無作,無作而作;吃而無吃,無吃而吃,那個境界。他見性了以後就是這個境界。你說他有沒有吃?他有,但是他不起心不動念,他不落入分別執著,他不落入二法,他沒有能所,沒有好壞,美醜、是非,善惡的差別相。他沒有這個執著,所以他有見相。但是他不起心不動念,這個叫作「相而無相,名為實相。」
「無相者,離一切虛妄之相」,所以「無相」就是離一切相。這個心體它會產生它的大機大用,所以「實相無不相,非頑空與斷滅。」這一段道理很深,「實相義深,若明實相。即為悟大乘理」。黃念祖老居士特別跟我們講這一段。就是說,你一定要明白,要悟這一念心。你才能夠悟大乘經典講的道理。大乘經典在講什麼?講我們這一念心本來的面目,就是六祖大師所證的,「應無所住,而生其心」。也是佛陀在《金剛經》裡面講的那個境界。
黃念祖老居士特別用這個金來作比喻,他說,「譬如以金製作,塔、像、瓶、碗、釧、環」,就是說女人所戴的這些,戒指啦,項鍊啦,金碗啦,或者我們的金杯啦,或這個瓶子是金子去做的,或這個像是金去做的。這個塔是金去做的。這個塔,像、瓶、碗、戒指、手環,這個好像各種形相都有,這叫「各顯差別之相」。
但是「倘將眾器重入熔爐,復化為金,原有諸相,盡皆消滅。但各器本體之金,仍舊如是。」你把所有這些戒指、項鍊、手環、碗、杯子這些金子去做的,它相好像都有差別相,但是你把它熔到熔爐裡面熔化以後,那個金的本質就恢復了。這個金就代表我們的清淨的覺性,用金去做的所有這些形形色色這些物品就代表它的妙用。所以體、相、用,它是一如的。
我們讀《阿彌陀經》裡面,「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫」。「阿彌陀佛身金色」那個「金色」就是清淨的意思。我們叫清淨法身佛。「可見各器差別之相,有生有滅,皆屬虛妄。但各器本體之金,平等一相,不生不滅」。這個剛才我們已經講很多,不增不減。
你只要看破,瞭解明白,這些塔、像、瓶、碗、戒指、手環,這些虛妄差別之相。你就能夠見到,這些金器中的平等真實之金,來比喻離一切虛妄之相,就見到實相。所以實相離言說,就如南嶽懷讓禪師說,「說似一物即不中」。
我們剛才特別用鏡子來比喻我們的覺性,鏡子的照性就是我們的覺性,人走過去它就照誰,鏡子的照性本來就明亮。它不是從外得的,所以我們「心外無法,法外無心」。我們的見性,我剛才特別比喻,你戴墨鏡,見性在不在?在。你所見的是黑暗的大地,但是見性都見到了,你只要把那個墨鏡拿掉,就見到光明。墨鏡就是我們的妄想、分別、執著。所以老法師常用這樣作比喻,三惡道的眾生,就是那個黑色的墨鏡,完全見不到一點光。三善道的眾生就是,還是見到黑,但是已經比三惡道眾生好多了。聲聞,緣覺,他那個墨鏡還有一點點,一絲絲的法執未破,無明未破,那墨鏡已經拿掉一些了。
這個地方講「非從外得」,鏡子的照性,只要那個塵垢(鏡子上面那個灰塵)把它拿掉了,它就現光明了,離妄即見真,所以「不用求真,唯須息見」。你只要不要執著,放下來,真心就現前了,「狂心歇,歇即菩提」,不用求真,你只要把那個習氣拿掉就好了。「眾生之見,皆妄見也,真者,佛知見也」,所以《大乘起信論》裡面講,「一切諸法,唯依妄念,而有差別。若離心念,則無一切境界之相」。
這個地方我特別舉禪宗裡面的一個公案,百丈禪師跟馬祖道一禪師的一個對話。百丈禪師是馬祖道一禪師的學生。百丈禪師跟馬祖道一禪師在對話的時候,剛好有一群燕子飛過去。燕子飛過去以後,馬祖道一禪師,就問百丈禪師說:「燕子呢?」百丈禪師就說:「燕子不見啦。燕子不見啦!」然後他的師父馬祖道一禪師說:「燕子的相不見了,見性沒有不見。你剛才見到燕子飛過去,沒有燕子的時候見性還在」。所以他師父(馬祖道一禪師)就把他(百丈禪師)鼻子捏捏,說:「在這裡。在這裡!」他(百丈禪師)就喊痛啊!就悟啦!
各位這樣明白嗎?你見到那個燕子飛過去的相,那個見性是這樣的;燕子飛過去,沒有燕子了,也是在見,那個相是有變化,見性沒有變化,沒有生死。這個在《心經》裡面講,「不生不滅,不垢不淨,不增不減」,在講這個境界。
見明見暗都是見,相有變化,明的是明亮,暗就是黑暗,但是見性沒有變化。你如果明白這個道理的話,你就有悟了。所以見性沒有辦法去說,「如人飲水,冷暖自知」。禪宗裡面講,「佛佛惟傳本體,師師密付本心」,你不能夠執著任何東西,你一執著,你一動念,就不是實際理地了。所以我們的見性,從來一直都沒有離開,就是本自具足。
相有來去,自性沒有來去。所以「在眼曰見,在耳曰聞,在鼻能嗅,在舌能嚐,在手能抓」。問題是我們會迷戀執著在相上,那個境界只不過是見性,所顯現出來的相而已。所以你一定要悟。念佛就把一切六塵的,百千萬億的妄念轉成阿彌陀佛,如果你能夠真做到了,你就見到本性了,就跟見性相應了。
今天我們就講到這裡,若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教,阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国