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第80集

感应篇汇编第80集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第八十集) 黃柏霖警官主講 2014/05/25  台孝廉講堂    檔名:57-109-0080 尊敬的各位同修大德,大家好。今天我們研討《太上感應篇彙編》第十九句,【友悌】。請各位翻開課本二百五..

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感应篇汇编第80集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第80集

《太上感應篇彙編》(第八十集) 黃柏霖警官主講
2014/05/25  台孝廉講堂    檔名:57-109-0080

尊敬的各位同修大德,大家好。今天我們研討《太上感應篇彙編》第十九句,【友悌】。請各位翻開課本二百五十七頁,我們今天講這個『友悌』,事實上跟『忠孝』在《太上感應篇》的原文裡面,它是在一起的,叫『忠孝友悌』,『忠孝』是第十九句,所以『友悌』也是在第十九句裡面。各位來看這個經文:
【孝悌本一。今又專言者。欲人隨事而盡之也。兄友則愛而且敬。弟悌則畏而且和。兄弟乃我身同氣。只此幾人。人生最為難得。自父母看來。原是一體。使稍有參(shēn)商。父母之心。即愴然不安。故見我兄弟相愛。我父母自有肫(zhūn)然流通處。且兄弟謂手足。則彼此護持。痛癢相關。安有手足而自相攫攘者乎。時念父母生來。本同一體。骨肉難解。凡意氣忿爭。自不忍加。些小財利。自看得輕了。法昭禪師偈曰。同氣連枝各自榮。些些言語莫傷情。一回相見一回老。能得幾時為弟兄。弟兄同居忍便安。莫因毫末起爭端。眼前生子又兄弟。留與兒孫作樣看。袁氏世範曰。父兄愛子弟。不必責子弟之必順。子弟愛父兄。不必責父兄之必慈。各務自盡。責望之病自除。嚴禁婢妾。不許傳遞言語。妻室私言。雖中情亦勿聽。則離間之端自絕。人之性情或柔或剛。或謹守。或豪縱。或安靜。或紛更。臨事之際。是非不同。惟各隨所宜。不因我是。求其必合。豈復爭執。即或有偏僻處。不忍旁觀。只宜平心和氣。婉轉勸導。如此而有不睦者乎。今人骨肉失歡。有本至微而遂不能解者。只由失歡之後。負氣各不相下耳。若內有一箇賢明。甘自喫虧。能先下氣。與之趨事與之話言。則彼此酬復。和好漸如平時矣。明王陽明曰。舜能化象。其機括。只是不見象的不是。愚謂骨肉間只該講情。不該講理。執理便傷情。傷情即非理。或問程子曰。事兄盡理。不得兄之歡心奈何。曰。但當起敬起孝。盡至誠。不求伸己可也。曰。接弟之道如何。曰。盡友愛之道而已。】
我們這一段先唸到這裡,我們來看這個字句解說:
『同氣』,「同氣」就是血緣相同,血緣相同的親屬,這裡是指兄弟姐妹。
『參商』,第三行這個「參商」,就是參星跟商星,這個是兩顆星,參星是在西邊,商星是在東邊,此出彼沒,就是有參星,就沒有商星,參星出來,那商星就隱沒,所以這兩顆星是永不相見。我們臺灣話講「王不見王」,比喻彼此對立、不和睦,兄弟不合就是這樣。所以這個地方,這個字唸身,身體的身。
我想這個兄弟之間為什麼這樣彼此對立呢?其實就是我們無始劫以來的習氣毛病,就是我們的貪瞋癡慢疑,就是我們的自私自利、我們的名聞利養、我們的五欲六塵,放不下這些東西,尤其這個我執,兄弟之間,只要會有爭執,會有爭吵,會有糾紛,甚至大打出手或是打官司,都出在哪裡?出在兄對弟不友愛,弟對兄不恭敬,甚至為了利益,怒目相向、大打出手,大有人在,甚至發生一些不幸的事情,悲劇,讓父母非常難為,主要的毛病在哪裡?就出在這個貪,貪財,最重要就是錢財,比如說對父母的供養,比如父母年紀大了生病,要住院,有的人就要出錢,有的人就不出錢,有人就要去照顧,有人就不去照顧。或者是說,到底是母親或是父親,父母親到哥哥家去住呢?還是到弟弟家去住?常常發生這種違反人倫的逆倫事件,甚至也有兄弟姐妹互相詛咒,互相罵。
就是我上次講一個故事啊,住在我們這邊新北市中和的一位母親,她生了兩個兄弟,弟弟就不孝,他就詛咒他媽媽,他說妳出去被車子撞死,最好給大車子撞,賠得比較多。這個他也講得出來。然後妳被撞了,最好靠墳墓近一點,這樣不孝的話也講得出來。所以這個都是心胸狹窄、自私自利,沒有接受《弟子規》的教育,沒有接受《太上感應篇》的教育,不知因果。我們本有的自性的清淨心,我們本有的這個覺性、佛性,被這個貪瞋癡慢疑障蔽住了,所以必須要受教育。老法師講一切都是要靠教育,只要他善根還在,透過教育一定可以把他善的這個善根,把它拉過來。
所以我們要學六祖大師跟我們講的,六祖大師跟我們講這一句話,他在《六祖壇經》裡面跟我們講,他說,「善知識!世界虛空,能含萬物色像。」你看我們這個虛空,我們常常用我們這個佛性比喻做虛空,我們老法師常常跟我們講,「心包太虛,量周沙界」,你看這個虛空大不大?大,所以這個虛空就無窮無盡,我們把這個自性常常用虛空做比喻。所以你看《普賢菩薩行願品》裡面講的,「虛空有盡,我願無窮」。「虛空有盡」,為什麼?因為地球還是會成住壞空,但是「願」它是常住真心。所以這個世界虛空能含萬物色像,「日月星宿,山河大地,泉源溪澗,草木叢林,惡人善人,惡法善法,天堂地獄,一切大海,須彌諸山,總在空中」。這個空是什麼?這個空就是我們講的心包太虛,就是我們的自性。所以我們常常講空性、空性,就是我們的智慧,我們的功德海,我們的覺性。我們的覺性本來是像虛空這樣,但是我們現在因為自私自利,我們便容納不了一針,像針孔這麼小。所以你看虛空它可以容納這些萬物色像,颳風下雨,晴天,各種白雲,烏雲,日月星宿,甚至善人惡人,惡法善法,天堂地獄,都在這個虛空裡面。
六祖大師說「世人性空,亦復如是」,我們的自性也是跟虛空一樣,也是這樣。所以六祖大師說,「善知識!自性能含萬法,是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善,盡皆不取不捨,亦不染著,心如虛空,名之為大。」所以修行的目的就是證得這個,我空、法空,再破根本無明,那麼你就證得法身了,你證得佛菩薩這個智慧,那就能夠做到這樣,「心包太虛,量周沙界」。
那要怎麼修呢?中峰和尚他在《了凡四訓》講這個難易裡面,講這個善,我們講《了凡四訓》裡面有講中峰禪師跟這些儒生的對話。這些儒生就問中峰禪師善惡的道理,中峰禪師就說,善有難有易。他說何謂難易呢?「先儒謂克己須從難克處克將去」。我們修行要怎麼樣去修行呢?就是必須從最難克服的地方去克服,最難克服的是什麼呢?你要自己瞭解自己的習氣在哪裡?你的毛病在哪裡?你的執著在哪裡?比如說你很容易喜歡動怒,那麼你的毛病就在這個瞋心。這個習氣要怎麼斷呢?要怎麼修呢?
像昨天有一個師姐就來找我,她就跟她的媳婦合不來,合不來她一直對她媳婦產生懷疑,她認為她媳婦有對她作法,對她疑神疑鬼。她昨天問我,她說黃師兄,我要不要裝監視器來監視她?我說今天她會到妳家做妳的媳婦,都是跟妳有因有緣,跟妳兒子有因有緣,跟妳也是有因有緣,我說我們學佛最後就是要明白三世因果。我就跟她講說老和尚講的因果是不空的,相續不空,循環不空,輪轉不空。所以後來我昨天就跟她這樣子鼓勵。
那要怎麼去修行呢?我就引用廣欽老和尚,有很多人修行,修一輩子不知道怎麼去掉自己的習氣。廣欽老和尚他講,他說每一個人都有一肚子的煩惱,他說以前在大陸修行的時候,那個老和尚都要怎麼去磨鍊他呢?他說,以前在大陸的時候,他看他愈有修行的時候,愈有根基的時候,特地去試他,故意用那種無理的態度去刺激他,這怎麼解釋?我解釋給各位聽,因為每一個人他都有他最重的習氣,潛伏在阿賴耶識裡面,沒有碰到境界來,都不知道。比如說我曾經在廣欽老和尚那個承天禪寺,廣欽老和尚圓寂以後,把承天禪寺交給第二任的住持,就是傳悔法師,傳悔法師再交給第三任的住持,叫道求法師。傳悔法師算是我的師伯,因為他的師弟傳顗法師是我的皈依師父。
有一次我就到承天禪寺去,我就跟那個第三任的住持道求法師就很有話說,他就跟我談很多事情,他本身也練習不倒單,廣欽老和尚也是不倒單。這個道求法師怎麼練不倒單呢?他本身是開車的,他到承天禪寺,他去打佛七,他很精進用功。他打佛七起來以後,然後他就講很多他的心得報告,他被他們傳悔法師給他當場呵斥,他說你胡說八道,他講很多感應的境界,傳悔法師說你胡說八道。
他怎麼練不倒單呢?他第一天到的時候,他第一天還有躺下去,第二天起來的時候,他就把棉被摺好,像豆腐一樣,然後就跟那個棉被講說,我從此以後,我不再躺下去了,他就從那時候開始練不倒單。這不倒單很不簡單,廣欽老和尚就是,我師公就是練不倒單。他就講他的經驗,這個道求法師,他說他在當承天禪寺的維那的時候,晚上他的師父傳悔法師就派他去守那個,兩點到凌晨四點要做早課以前,叫他不能睡覺,守在大雄寶殿。他就跟他講,他說你要修福報很簡單,你只要把大雄寶殿這個功德箱看好就好啦。因為早期也曾經發生過有小偷、流浪漢,跑進去承天禪寺偷竊的事情。所以他的師父就叫他說,你只要把功德箱跟大雄寶殿看好,就是最大的功德,最大的福報。
那人的習氣嘛,兩點到四點是最好睡覺的時候,他師父就拿個板子,都差不多在兩點到兩點半,就靜悄悄地捏手揑腳的躲到那個大雄寶殿的門外,在看那個道求法師有沒有打瞌睡,有沒有睡覺。打瞌睡的時候他就從後面啪就把他打下去,他就醒來,被打第一次,還有一點忍耐,打第二次的時候,打幾次的時候,那個無明習氣就跑出來了。他就跟他師父講,頂嘴了,他說師父你睡飽了啊,我才剛打一個瞌睡,你就把我打下去。他師父說我就是這樣被師公磨鍊出來的。被廣欽老和尚這樣磨鍊出來的,他用他師父那一招來磨鍊他的徒弟。
以前傳悔法師有寫一本書,叫《覓菩堤》,覓菩提就是去找菩提,菩提在哪裡啊?菩提在哪裡啊?菩提在當下,我們這一念心哪。他師父當時正在蓋承天禪寺,廣欽老和尚是一個很有德行的一位高僧大德,他在大陸泉州的承天禪寺的那個山上,在閉關的時候,我就曾經講過,他到那個老虎的山洞裡面去閉關,結果老虎進來以後,他呵斥一聲阿彌陀佛,那個老虎倒退好幾步,還眼睛一直看著廣欽老和尚。廣欽老和尚那時候其實心理上也多多少少有一點點受到這個驚嚇,說糟糕,怎麼跑到老虎的山洞裡面來。他起了一個善念說,老虎啊,你是在地人,我是外地人,你在地人,你房子借我住一下,將來我修行成功,我度你。那老虎好像聽懂。
你看,他散發出去的磁波就是慈悲,就是吉祥,沒有這個敵意,老虎也感應到了。老虎好像似懂又好像不懂,牠畢竟是畜生嘛,牠走出去以後,就乖乖在那個山洞的洞口,在那邊站坐著,好像在當一個護法神一樣守著。後來去把牠那個母老虎跟牠的小老虎就帶過來,跟廣欽老和尚搖頭搖尾巴,廣欽老和尚就懂了,說好啦好啦,為你們全家皈依啦。就為牠們這個老虎的家庭,三隻老虎皈依。後來這個事情,消息就傳到山下去,有很多人到山上去砍柴,說不得了啦,泉州府的那個承天禪寺的廣欽法師可以降伏老虎啊。所以廣欽老和尚那個伏虎法師,就是這樣來的,伏虎和尚,就是這樣來的,不脛而走。
他到臺灣來的時候,在新店這邊,他就是在新店那個日月洞修行的時候,他就都只吃水果,有時候甚至入定,一入定就是七天。後來就去到土城這邊,開墾現在的承天禪寺。承天禪寺非常非常地雄偉,裡面也非常地清淨,每天都有四五百人在那邊念佛,道場的道氣非常地好,它那邊純粹都是念佛道場,很精進用功。廣欽老和尚他預知時至,他荼毘的時候,在空中化出一朵蓮花出來。
我講這個的意思就是說,當時他在蓋承天禪寺的時候,他就跟傳悔法師講,他說你留下來,你來蓋這個叢林,就可以修到福報。傳悔法師就一直要去開智慧,要去修菩提,要覓菩提,他就用那個竹簍挑著《藏經》,要到處去尋名山古剎去修行,後來也到日月潭去,後來就到新竹的獅頭山去,山上有一個小廟,跟一個老道,一個道家的,還有一個居士,三個人在那邊修行。有一天,那個老道跟那個居士下山去辦事,就跟他講今天晚上我們不能回來陪你睡覺,你一個人睡。他那天晚上聽到風聲,動物的鳴叫聲,蟲鳴鳥叫的聲音,他嚇死了,他以為有鬼,後來連夜就把那個《藏經》挑了又下山了,乖乖地回去承天禪寺,依止在廣欽老和尚座下,後來他修行上也得到成就了。
廣欽老和尚怎麼磨鍊他們呢?就是他們在出坡的時候,做得很辛苦、很累了,大家都精疲力盡了,準備洗洗手,準備過堂要用齋了,在這個最疲倦的時候,最累的時候,而且飢腸轆轆,就是肚子很餓的時候,廣欽老和尚就說你們都準備好了嗎?你們都掃乾淨了嗎?都做好了嗎?然後老和尚口袋裡面本來就裝著一把釘子,那個小釘,我們釘木頭的那個釘子,他就抓了一把放在口袋裡面,也沒有人看到,老和尚就去走一遍,然後就啪,就把它撒出去了。然後回來就跟他們講說,哪裡有乾淨呢?你看滿地都是釘子,滿地都是釘子。他們這些師兄弟說,奇怪,剛才明明就檢查得很乾淨,怎麼又跑出這麼多釘子出來呢?
這個時候廣欽老和尚在旁邊看他們做不做,這些徒弟乖乖地又回過去,一根釘子、一根釘子這樣撿起來,磨鍊他們的習氣,磨鍊他們的耐性,他們是這樣子成就的。所以廣欽老和尚說以前在叢林,都是用這樣去考試的,看他的根基在哪裡,然後去測試他,他能接受的程度到什麼程度,他是怎麼反應的。他說沒有根基的,就不要增加他的煩惱,比如說他因緣還不成熟的,他就不要增加他的煩惱。這個是廣欽老和尚說用這樣去修行,他說每一個人事實上都有一肚子的煩惱,那怎麼去修呢?就從這裡去修,就是剛才講的,難克處克將去。
所以第二點,他說我們常常習慣認為說別人,比如說打擊我們,說我們的是非,我們一直以為他是壞人。但是廣欽老和尚說,在修道者來講,如果你從修道者來講,他對你是有幫助的。這是老和尚講的,三人行必有我師,一個是好人、一個是惡人、一個是你自己。等到你將來你修行成就了,原來他是逆增上緣。他說我們一直以為他是壞人,但是在修道者來講,他對我們是有幫助的,你內心要感謝他,那是西方錢,你不會賺,反而跑去哭,他說這不對。
我在講經的過程裡面,我得到一個最大的利益就是說,我剛開始學講經,學得還滿順利的。可是我學到那個《占察善惡業報經》的時候,它的下卷是講「一實相印」,「一實相印」它是跟性德相應的,境界非常地高,如果你沒有一點點解悟,是講不出來的。因為簡豐文老師就是一對一這樣教我,我在佛陀教育基金會的內典研究班學經教的時候,《占察善惡業報經》的上卷還沒問題,那都是講事相上的,很好講,你只要資料蒐集整齊,筆記作好,基本上是沒有問題,相上比較好說。那講性就不好說了,為什麼?因為心性的東西你要契入、你要相應,你要有所領悟,你才能夠體會得出來,而且可以講得出來。結果我講到一實相印的時候,我急得滿頭大汗講不出來。剛開始的時候,那幾年前,我自己的習氣就跑出來,為什麼?會不耐煩,而且會惱羞,覺得很慚愧,那時候慚愧心還沒有出來,老師那時候就跟我糾正了,他說學講經的人,本身要發慈悲心,那個慈悲心就是菩提心,他說菩提心一發出來,會感得三寶加持,他說你起了煩惱了,那這個就退失菩提心,他說退失菩提心,就不能跟菩提心相應了。
當時被老師這樣責備跟呵斥,末學非常非常地慚愧,回去就跪在地藏菩薩前面懺悔,我說弟子業障深重、毛病習氣深重,所以不能解如來真實義,我說請地藏菩薩你教我,該怎麼辦?後來就是懺悔,不斷的懺悔、不斷的改過,禮佛懺悔,最後慢慢地終於能夠把《占察善惡業報經》的下卷,能夠把它講解出來,就是這裡講的,我們必須瞭解這些都是逆增上緣。
我們再來看下面這個字,第六行『愴然不安』,這個「愴」就是悲傷的樣子。
然後再下來『肫然』,「肫」就唸諄諄教誨這個諄,「肫然」就是純厚一致的意思。
『流通』就是流轉、通行。
『護持』就是保護維持。
『攫攘』,「自相攫攘」,這個「攫攘」就是爭奪。
『難解』,「骨肉難解」,二百五十八頁,「骨肉難解」這個「難解」就是難以分離。
『意氣忿爭』,「意氣」就是情緒,「忿爭」就是忿怒相爭。
『些小』,「些小」就是少許。
『法昭禪師』,「法昭禪師」他是講經教的,他又叫演教禪師,他是宋朝時候的人。
再下來,『同氣連枝』,「同氣連枝」是指兄弟、姐妹。
『榮』就是大家都各有發展,這叫「榮」,「各自榮」就是每一個人根據他的因緣,根據他過去生所種的因,都各有發展,「榮」就是茂盛。
『些些』是少許,一點兒。
『能得幾時為弟兄』,「幾時」就是還有多少時候呢。
『毫末』就是極其細微的東西,可能為了一點小事,叫作「毫末」。
『袁氏世範』,「袁氏世範」他是南宋袁采,「袁氏」就是袁采,他寫了一本書叫《袁氏世範》,在中國家訓的史上它占有很重要的地位,它主要是講家庭倫理教化以及社會教化的這個理念。
『責』,「責」就是要求、期望。
『責望』,『責望之病自除』,「責望」就是要求或者期望。
『妻室私言』,「妻室」就是妻子。
『雖中情』,「中情」就是符合意願。
『離間之端』,「端」就是開始。
『謹守』就是操守嚴謹。
『豪縱』,「豪縱」就是豪放不羈,個性比較開放。
『紛更』就是變亂更易,就是很容易,他很容易變來變去的,個性很浮動,這叫「紛更」。
『偏僻』,「偏僻」就是偏頗、不公正。在二百五十九頁的第一行,這個「偏僻」是指偏頗、不公正。
『骨肉失歡』就是父母、兄弟、子女之間失和。
『負氣各不相下』,「負氣」就是賭氣;「不相下」,那個「相下」就是互相禮讓。
『下氣』,「能先下氣」這個「下氣」就是低聲下氣,態度恭順這個意思。
『趨事』就是辦事。
『話言』,「話言」就是他所說的話。
『酬復』就是應答、對答。
『王陽明』,「王陽明」是中國明代的哲學家,也是唯心主義的集大成者,他號陽明,浙江餘姚人。
『象』就是舜的後母所生的兒子,是舜的弟弟,他本身很傲慢,我們之前有講過。
『機括』,「機括」就是做事情、治理事情的那個權力,事情的關鍵,這叫「機括」。
『愚謂』,「愚」就是指自稱,自己謙稱的意思。
『程子』是宋代理學家程顥跟程頤,程顥跟程頤的尊稱。
『起敬』,「起敬」就是更加恭敬。
我們來看這一段的白話:
孝悌本來它是合而為一的,「孝」是對父母來說,「悌」是對兄弟來說,所以孝悌事實上是一體的,都是我們的性德。今天又專門來說這個孝悌,是因為想要讓人家『隨事而盡之』,就遇到日常生活裡面,你能夠做到這個友悌,所以單獨把它列出來。
『兄友』,這個做大哥的,如果能夠友愛他的弟弟而且尊敬,弟弟對哥哥能夠敬畏而且順和,這個很不容易。這個哥哥對弟弟要有這個愛心、要有慈悲心,要包容,很多事情要多讓給弟弟,而且對弟弟也要尊敬他的人格。做弟弟的對哥哥要有敬畏、要尊敬,而且要順他,『且和』這個「和」就是順和的意思。
『兄弟乃我身同氣』,兄弟兩個人他事實上是同根生,叫「同氣」。就這麼幾個人而已,有時候你可能是獨子,頂多是兩個兄弟、三個兄弟,『人生最為難得』,所以能夠做兄弟都是過去生有結過緣。所以從父母來看,他是一體的。假如稍有「參商」,就是稍有一點對立,「參商」就是對立不和。父母的心就會「愴然不安」,父母的心就會很難過,很難過而且不安。所以父母如果看到兄弟互相友愛,父母就會怎麼樣?父母就會「肫然流通處」,他心裡就很舒暢,而且他就會很安樂、很快樂。
兄弟被稱為手足,彼此要互相扶持,『痛癢相關』,就像手跟腳一樣,右手跟左手一樣,你打左手,右手會痛,也是會痛啊,這個「痛癢相關」。哪裡有手足而互相攫攘者呢?哪裡有手足又互相這樣的爭奪呢?時常要想到父母生我們本來是一體的,這個骨肉的關係是沒有辦法排除的。所以如果有一點點個人的情緒、意氣用事,或是一些爭執,自己就要觀照,不忍心再加一點自己的情緒在裡面,不忍心再加害對方,縱使是牽涉到一些小財利的事情,也要看得輕。
這個最主要是說,我覺得是一個人的度量問題了,我們講說有容乃大,這個有容乃大,我們講說福大量大。比如說像我父親往生的時候,我母親往生的時候也是這樣。我父親往生的時候,那時候因為兄弟姐妹他們,他們經濟其實都是小康,我是一個公務人員。所以那時候我父親往生的時候,我就自己先拿一筆錢出來,因為辦喪事、辦後事總是要很多的開銷,買棺木,請人來幫忙,做法事。那個時候我都是,自己本身就有這種心量,我就先拿一筆錢出來先用,全部都先用我的。後來父親的後事辦理完畢以後,他們就把費用再歸還給我。在分父親的這個,我們臺灣就所謂的他身後的一點錢,錢也不多,我們叫作父母的手尾錢,我的部分我就會再去分給我的姐妹,因為我們在臺灣的習俗裡面,兄弟當然是男生就分得會比較多一點點。我母親往生的時候,我也都是這樣。所以我都是先禮讓,我們學佛就要有那種犧牲的精神,所以這些小財利,小財小利,要看得開,要能夠看得輕。
宋朝的法昭禪師說,「同氣連枝各自榮」,這個偈語是「同氣連枝各自榮,些些言語莫傷情」。兄弟本來就是同一個父母生的,大家各自發展,有一些言語上的衝突,不要去傷害到感情。『一回相見一回老』,每一次再見面,大家又老了一些,能夠得到幾時再做兄弟呢?所以做兄弟的,大家住在一起要互相忍讓,自然家裡就能夠家和萬事興,不要因為一點點小事情,就起了爭端,你眼前兒子生出來了,兒子本身也是兄弟,你要做給自己的子孫看,做榜樣,這是法昭禪師他這一段的開示。
我們再看下面這一段:
《袁氏世範》這裡面這樣說,它說做人家父兄的要誠心的愛護自己的子弟,不必要求子弟一定要百依百順。做子弟的也本著誠意,要來敬愛父兄,不一定要要求父兄一定要仁慈,只要各自都盡到自己的本分,那麼彼此要求希望的弊病自然就消除,「責望之病」就是你要求對方對你好,你要求對方對你付出比較多,你要求對方付出比較多的關愛,這種「責望之病」,就是你希望他怎麼樣的這一種毛病跟執著,自然就可以消除了。
做兄弟的要『嚴禁婢妾』,你的這個佣人等等,古代叫奴婢,現在叫佣人。你要禁止這個奴婢佣人以及妻子,不許傳遞這些言語,就是不能傳話,不能傳是非。這個在現在的家庭裡面,要特別忌諱這一點,做丈夫的,做兄長的,本身要有這種對眷屬的約制。「妻室私言」就是說,夫妻之間在閨房內的,我們所謂的枕邊細語,這叫「私言」。「雖中情亦勿聽」,就是說縱使妻子說的很有道理,也不能夠聽妻子的話,因為這樣很容易怎麼樣呢?「離間之端自絕」,很容易離間兄弟的感情,這個是很難避免的,而且一定會發生的。所以當妻子在說這些話的時候,你做丈夫的,在大陸叫愛人,你必須要去糾正,假如妻子的觀念是不對的,你必須要去糾正她,然後你必須從比較寬容的角度,去補充她的說明,對兄弟的一些看法,縱使她的看法是正確的,你也希望鼓勵你的眷屬、你的妻子能夠比較寬厚的來看待這個兄長或是弟弟,這個就是說離間之端自然就斷絕。
它說每一個人的性情都不一樣,因為每一個人的業力不一樣,所以每一個人的個性就不一樣,每一個人的毛病就不一樣。有些哥哥就比較慳貪,有些弟弟就比較固執,每一個人的個性都不一樣,手的十個指頭伸出來,也一定不一樣的長,對不對?所以兄弟之間一定都會有這種情形,就這裡講的,有人個性比較溫和,有人就比較剛強。兄弟裡面就是有的比較,所謂的快人快語,個性比較剛烈,脾氣比較大一點,聲音比較大一點的。有些個性比較內向的,比較柔和的,這叫『或柔或剛』。
「或謹守」,有些比較保守的,他膽子比較小,個性比較木訥,這叫作「謹守」。「或豪縱」,有些比較結交四海,喜歡交朋友,這叫作「豪縱」,比較豪放、大方。『或安靜』,有些兄弟的個性不一樣,有些比較安靜,他喜歡安靜,他不喜歡熱鬧的地方,他也怕人家吵,「或安靜」。「或紛更」,有些就很喜歡沒事找事做,沒話找話說,他總是要講出一個話題出來,「或紛更」。
『臨事之際,是非不同』,遇到事情來的時候,每一個人的看法都不一樣,每一個人的處理方式都不一樣,當然就會有是非,你這樣做不對,那樣做不對,「是非不同」。『惟各隨所宜』,只要把事情做好就好了,這個叫「各隨所宜」,各按照他當時的情況去處理就可以了。『不因我是,求其必合』,不要因為我的立場比較對,就請他一定要配合我,這叫「求其必合」。『豈復爭執』,何必一定要爭執呢?
「即或有偏僻處」,假如說他的看法可能就是比較稍微偏激一點,可能比較稍微有點偏向他自己了,我們也不忍心在旁旁觀,坐視不理。就是說假如說他本身他講的有不合理的地方,「偏僻」也可以講說他講的不合理的地方,你也不要在旁邊袖手旁觀,你應該把它導正。『只宜平心和氣』,你應該平心靜氣的來婉轉勸導,能做到這樣的地步,哪裡有不和睦的道理呢?
現在的人,許多的兄弟相互的失歡,有些事情本來是微不足道的,最後卻弄到無法化解。只因失歡之後,各自負氣不肯相讓。如果其中有一個比較賢明的,甘願自己吃虧,能低聲下氣先適合對方、先侍奉對方、主動跟對方講話,「與之趨事與之話言」,那麼自然而然漸漸就恢復和好了,「彼此酬復」就是開始恢復了,『和好漸如平時』,那就跟平常一樣了。
那就有一個在這邊發生的一個故事就是這樣,有兩個兄弟跟他的姐姐。他們這個兄弟姐妹之間,在早期的時候,父母在早期奮鬥的時候,父母那時候因為家庭環境很窮,這個弟弟跟哥哥之間,還有姐姐之間,他們當時就合資去買了一棟房子。買了房子以後,當時因為沒有把這個手續辦好,就是用哥哥的名義去登記這個所有權人,所有權狀。等到爸爸媽媽往生以後,要分這個家產的時候,這個弟弟就跟哥哥講,他說當時買這個房子的時候,我也出了很多錢,你現在房子,父母都已經往生了,你應該把我的份分給我。哥哥就置之不理,他說權狀裡面沒有你的名字,就這裡講的,骨肉就失歡啦,這只是一點錢的問題,『有本至微而遂不能解者』,你就即時化解就好了,做哥哥的你本身要有那個肚量。
結果他哥哥也不理他,「負氣各不相下」,弟弟的也要跟他斤斤計較,不肯吃虧。這裡講要有一個人甘願吃虧,有一個人比較賢明,就是有一個比較有智慧,比較有忍讓的精神的,這叫「賢明」,能夠先下氣,自然而然就可以恢復和好。結果那個弟弟他就不讓了,不讓以後,他有一天實在是沒有辦法,他哥哥是開計程車的,因為兄弟住得很近,跟他講他哥哥都不給。他有一天就下了班以後,知道他哥哥回來,就拿了一把刀到他哥哥家門前,去跟他哥哥理論說,你不給我錢的話,兩個又吵起來了,他就一刀刺下去,當場把他哥哥刺死在他家門口。你看兄弟就變成冤親債主。
甚至有兄弟的住樓上跟樓下,為了分家產不和,那個弟弟,那個住在樓下的這個兄弟,就把那個路堵起來不讓他走,不讓哥哥從樓梯下來,也有這樣的。所以這裡講說,假如兄弟吵架,一定要有一個人要先低聲下氣,先主動講話。
明朝王陽明先生曾說,舜帝能夠感化他同父異母的弟弟象,最重要的關鍵是什麼呢?就是他沒有見到象的不是,這個境界非常地高,在舜的心目中,他不見他人過。所以舜他本身就是菩薩,他心地清淨,我們現在講說不落入印象,這個在境界上是菩薩的境界,「見而無見、無見而見」,有沒有在看?有,但是他無住而生其心,他沒有住相生心,對不對?我們總是會住相生心,我們看到他的缺點,我們聽到他講錯話,我們看到他做錯事情,我們心攀緣,我們起了執著了,我們的瞋心就出來了,我們的無明火就出來了,我們的習氣就出來了,我們就責怪對方,你這個不對,那個不對,你見到他做錯的地方。
人家舜,他弟弟是傲慢,舜見到他弟弟傲慢,他沒有見到傲慢啊,他知不知道他弟弟傲慢?知道,但是舜不起心、不動念,這個境界非常地高。誰不起心、不動念呢?破了根本無明的人是不起心、不動念,那是佛的境界,他妄想斷了,也可以講說他破無明了,他沒有我執,他沒有法執。所以舜能夠被堯選來繼承這個王位,舜他的德被稱為大德,必得其名、必得其祿、必得其位、必得其壽,是有原因的啊。所以他舜就沒有見到他弟弟象的不是。
『愚謂骨肉間只該講情』,王陽明說我認為兄弟之間只應該講情,不應該講理。這是真的沒有錯,家裡只能講情,不能講理。其實這一句話,也可以適合做夫妻的,做夫妻的,只能講情不能講理,講理就一定會對簿公堂。『執理便傷情』,如果你堅持道理,就會傷害到感情。但是一般來講,都是執理不饒人,得理不饒人,緊追不捨,窮追猛打,「執理便傷情」,那夫妻、兄弟感情就破裂了。『傷情即非理』,你傷了感情以後那就怎麼樣?就跟性德違背了,跟慈悲違背了,就傷理了,就非理了,就沒有道理了。
宋朝的程子說,事奉兄長已經盡了情理,我已經仁至義盡了,這裡講的,他這個問得很好,我已經對兄長仁至義盡了,很恭敬了,可是還得不到兄長的歡心,那我該怎麼辦呢?程子說了,你還是繼續保持你的恭敬心、你的孝敬心,『但當起敬起孝,盡至誠』,你繼續保持你的至誠心。『不求伸己可也』,你不需要刻意地去表明自己的心意,你就照你的本分去做就可以了。那就又問了,『接弟之道如何』呢?要怎麼去照顧弟弟呢?他講了,『盡友愛之道而已』,你只要誠心誠意盡到友愛就可以了。
這一段主要是講兄弟的友悌,這一段裡面,我們剛才有提到說,舜能夠化象,最重要的關鍵就是,舜沒有見到象的不是。這裡我們就來探討一下說,為什麼很多兄弟會反目成仇,會對簿公堂,會爭奪家產,甚至互相凶殘對方,殘害對方?這個地方兄弟之間本來是同根生,後來變成冤親債主。
這個地方我特別引用《王鳳儀言行錄》裡面的開示,王鳳儀在這一段講得非常地好,他在勸李子和盡悌道這一段文裡面,王鳳儀這個菩薩他有提到說,他去勸他的表弟李義,李義字子和,又叫李子和,他是王善人的表弟。王善人當時是住在墳墓旁邊,李子和就去墳墓旁邊找王善人,他就問他,問王鳳儀,二哥,你看我這個目不識丁,挖煤的煤黑子能求道嗎?他想跟他學道,換句話說,他想去跟他修行。他說我這個人可不可以求道呢?我不認識字,我也沒有智慧,我只是一個挖煤的工人。如果換成我們說,你就挖煤就好啦,你怎麼可能懂得道是什麼呢?「道可道,非常道」,對不對?我們可能就會瞧不起他,為什麼?因為我們會有分別心,但是人家王善人不是這樣說,王善人說,道是人人固有的。就是六祖大師說的,「何期自性,本自清淨」,所以道是什麼?道就是我們的心體,我們的性體,我們本有的覺性就是道啊。所以我們在三皈依裡面講,「自皈依佛,當願眾生,體解大道,發無上心」。
所以道在哪裡?道在我們的根塵起作用的時候,你悟的人你就見到道,你做到了,你六根接觸六塵是清淨不染的,你就見到道了。我們講說皈依佛就是皈依覺;皈依法就是皈依正;皈依僧就是皈依清淨不染。所以王善人跟他這個表弟開示,他說道是人人固有的,誰肯行,誰就得道,誰肯做得到。就是老和尚講的真幹,就是誰肯行,誰就得道,誰做誰有德,所以德要怎麼去開發出來?我們講說老實、真幹、聽話,你真正去落實了,老和尚講真正看得破、放得下,你誰去做到了,那誰就有德。我們現在為什麼德行開不出來?因為我們就是有我執,有自私自利,我們的習氣毛病很重,我們沒有放下這些習氣毛病。
所以王善人說,只要汝能真信、肯聽話、認真做,就能得道,我們所謂的破釜沈舟的決心。你如果真正去做到,比如說你發願,我要效法古德,一天三部《無量壽經》,一天三萬聲佛號,你去做看看,你可能第一天、第一個禮拜很用功,第一個月沒問題,到第二個月你就不行了。所以這個地方他講說,你真正肯信、肯聽話、認真去做,就能得道。怎麼去落實呢?接下來就真正去做,怎麼是聽話呢?怎麼認真做呢?怎麼是真信呢?這個就見真章了,我們來看王善人怎麼跟他的表弟李子和開導,他真幹,真做到。所以你如果真做到,你就得道了,什麼叫得道?就是你會悟入、你會契入,甚至你會開悟。
王善人就說了,他說你媽是寡婦改嫁來的,到你們的家才生下你,因為你媽不知道做後媽的道。所以做哥哥有做哥哥的道,做媽有做媽媽的道,做弟弟有做弟弟的道。我們剛剛講說,哥哥對弟弟要有愛心、要有恭敬心,做弟弟的對哥哥要有敬畏心、要有順和的心,這就是道。所以王善人說,你媽媽沒有做到後母的道,就是不知道怎麼做後母,所以和你前母所生的,就是他爸爸前妻所生的大哥,不能夠一心一德,又怕受你大哥的氣,所以就跟他大哥分開住。他說你大哥也不盡孝,只給你們母子兩百吊毛錢,這是民國那個時候的錢,叫兩百吊。所以你從小就幫人家放牛,長大幫人家做長工,現在就在挖煤,總算成家立業了。你的道比較好做,王善人就跟他開導,他說你怎麼樣盡這個道呢?他教他盡那個悌道,友悌的悌道。他說你把悌道真做了、真幹了,你就直接盡了悌道,間接盡了孝道,把你媽媽的慈道把她補過來。
後來李子和的大哥因為吸鴉片煙,清朝那個時候很多人吸鴉片,被官府押去。王善人就到李子和的家,勸他們母子拿錢出來營救他大哥。李子和就把他幾年來所積蓄的一千吊的錢,把他大哥救出來。過了幾年,他大哥窮得沒有辦法生活,又來要錢了,那時候子和的媽媽跟妻子都已經過世了。王善人又勸他說,你把家產全部讓給你大哥,然後跟王善人出外勸善、學習宣講。
這時候大考驗就來了,第一個,他把他積蓄的一千吊錢,他大哥吸鴉片,他去把他保出來、去救出來,存了那麼久的錢,這個一千吊錢要布施出去,這個就剛才講的「難克處克將去」。人都會不捨嘛,我這個錢存了十幾年了,才存了這個一千吊錢,你偏偏叫我拿去把我大哥保出來,捨不得,你捨不得,你的業障就消不了,你愈慳貪,你的業障就會在。
所以我們在《地藏經》裡面講,為什麼地藏菩薩講說,人要臨命終的時候,你把那個亡者或是病人的錢拿去布施,那會消他業障,這是真的呢。我自己親自給它試過。我在弘揚地藏法門的一個修行人來講的話,我自己的家母,我媽媽要捨報的時候,二〇〇三年七月二十一日插管,到八月二十一日要往生,很痛苦。我就在八月十五日跟我媽媽講,我決定跟媽媽講說,我要把她的錢,放在我這邊的三萬多塊要把它捨掉。到八月十八日,我就把它拿去正覺精舍,還有蓮因寺懺公那邊,去幫她齋僧,還有助印經書,還有放生,才少少地三萬多塊臺幣而已,但是我們布施捨掉的是那個慳貪的心,不在乎那三萬多塊的新臺幣。結果不可思議,八月十八日當天晚上,我媽媽就來給我弟婦託夢,特別提到兩點、兩點。然後在夢中也能夠講話了,我弟婦問她說,妳不是啞巴怎麼會講話呢?她說我本來就會講話,這句話講得沒有錯,本有的覺性,我們的覺性迷了以後才有五蘊,色受想行識,我們變成業報身,悟了以後,恢復我們的見聞覺知。
所以八月十八日就來入夢,八月二十一日就捨報了,證明八月十五日我跟我母親講,要把她那個存款把它布施掉,按照《地藏經》裡面講的道理,它真的能夠消除她的業力,就順利捨報了。你看,前後才只有幾天?六天而已啊。有些人就想不開,看不破,就守著那一堆錢不捨啊,那就繼續受折磨。所以老和尚就講,那只好用他的福報,他福報還在嘛,就繼續用,請護士來,打更好的針,補更好的藥,繼續在病床上折磨,就是這樣啊。
所以你看,他第一關,王善人就叫他把錢拿出來,他幾年來積蓄的一千吊錢去幫他大哥保出來。第二個,他大哥窮得沒有飯吃,沒有辦法生活。王善人又說,你把家產全部讓給他,哇,這更不得了,要他的命哪,他唯一的家產就是他的土地。王善人說你全部都給你大哥,這是什麼?破他的我執。所以你要怎麼去見道?你怎麼去得道?你執著沒有放下來,怎麼去得道?你「我執」沒有破,你怎麼有辦法證得初果、二果、三果、四果阿羅漢呢?阿羅漢就是破了見惑,再破了貪瞋癡慢疑,他才證得阿羅漢,破了執著。所以你執著沒有破,你三界就出不了,那怎麼見道呢?
所以老法師有講,就是你都被騙了,被人家騙了,都給人家拿走了,老和尚說,要,全部都給他,他說你只有一個目標,就是求生西方極樂世界,老和尚說,最後一件事情他是騙不了的,生死自在,往生極樂那個東西是騙不了的,他說那一件事情是最大的福報,世間的東西你都帶不走,你再多的錢,兩手一攤,老和尚說,富可敵國、位至總統,還是難逃生死業力。
所以我覺得王善人他真的是一個菩薩,我們不要小看這一本王善人《王鳳儀言行錄》,他只是用另外一種方法去度這些,比如說,他去勸東北這些農村的這些農婦農夫,這些很純樸的人,他跟他們講這些道。這是先幫他破第二個執著,叫他把所有家產全部給他哥哥,李子和不但照王善人的話做了,這叫什麼?老和尚講,聽話。
這個東西我有經驗,這個我有經驗,我記得我剛開始捐錢的時候,也是捐那個五千、一萬,後來捐到一百萬、兩百萬、三百萬捐出去的時候,家人還反對呢,捐那麼多,將來生活怎麼辦呢?我說不會影響啦,捐出去會再進來,老法師講的,你捨了就會再進來更多,當然我們沒有那個目的,說一定要捨了以後再進來更多,我們沒有那個希望。但是這裡你看,這個李子和真的照王善人的話去做,而且他怎麼講呢?他說我若當不起做小弟的,算我白活一世了,這叫什麼你知道嗎?這叫作真的是真信哪,他真的是跟對一位善知識了,他把王善人真的當一個善知識。就像諦閑老法師那個鍋漏匠弟子一樣,他真的跟了諦閑老法師,後來他站了三天三夜才往生,他真聽話,諦閑老法師教他到鄉下寧波小廟去念佛,念了三年就能夠預知時至。
所以這個李子和他就聽這個王善人跟他講說,你再把這個家產讓給你大哥。就有一次,這個李子和的叔叔就告訴他說了,他說你大哥又把你給他的地賣掉了。換成一般人聽到這個話的時候就說,早知道我就不要把地給他了,給他又把我的地賣掉,對不對?我們一般人叫肉包子打狗,有去無回。他無所求,他就算讓他賣地,賣了他也不起瞋心,他也不起不捨的心,他沒有起心動念呢,我覺得這個李子和真的不簡單,他雖然目不識丁,是一個挖煤的工人,可是人家真的有功夫。老和尚講,他的心地是純善無惡、純善純淨,才有辦法做到這個地步,不是在嘴巴上說,他是真幹,真做到了。
我們如果碰到這種境界,我們能夠像他這樣,不要說是忍辱了,若無其事的,無住而生其心嗎?他明明把他的地給他大哥,他大哥沒有錢可以生活,他把所有家產全部給他,他大哥再把他的地全部賣掉。如果是換成一般人,早就跳起來了,早就去找他的哥哥興師問罪了,為什麼我給你的地,你要把它賣掉?你看他怎麼說呢?李子和說,他就是把我賣了,我也是去啊。以前大概鄉下比較窮,把他賣給別人家去做什麼?做長工,去做苦力的工作。他說就算他把我賣掉了,賣到誰的家,我去到那個誰的家,保證做一個很好的兒孫。這個李子和實在是很了不起,難克處克將去,這個業障一定消,難捨能捨、難忍能忍,而且他還這樣講說,他縱使把我賣掉,我到哪裡去做,我都一樣做一個很好的兒孫。
後來李子和的長子連溪繼承了家產,他大概是李子和他們的父母這邊還有一些遺產,他繼承其大姆得了一點兒遺產,他又叫他的兒子把這份產業再讓給他大哥。李子和聽了王善人的話,三次讓產,最後把悌道算盡真了,就做到了。所以就如同當初王善人跟他講的,你先把悌道做好,你就可以代你媽媽盡到慈道,因為他媽媽沒有做到後母的慈道,後母的道沒有做好,也就是慈悲心不夠。
所以你看,這個李子和真的很不簡單,事實上他藉這樣的一個三次讓產,把他無始劫來這個業力也捨掉了,把這個慳貪習氣也斷掉了。換句話說,他的貪瞋癡都斷了。你看他的土地給他大哥賣掉,他不起瞋。我們是順境不起貪,逆境不起瞋,人家是遇到這個境界來,沒有貪也沒瞋,他不要再起觀照了,他做到了,這個叫作什麼?我們講叫消歸自性,落實了,信、解、行、證裡面的證,他證入了,他做到了,無我嘛,他做到無我。有我他就會起貪,他就會起瞋,他有貪,他就不捨,他怎麼願意把第一次的一千吊,存了幾十年的錢給他大哥呢?而且他大哥還是吸毒的,還是吸鴉片的,他還是願意去把他保出來。換成我們說,不要理他,讓他去給法律制裁,讓他去給他關,對不對?他就像佛菩薩一樣,不捨眾生,所以菩提心裡面有一種叫不捨眾生,它也是菩提心的一種。換句話說,他把他大哥,吸鴉片的那個大哥當成菩薩,當成佛在看待,他裡面沒有善跟惡的分別。
剛才一開始我就講,六祖大師說,我們的心就要像虛空一樣,虛空可以容納一些草木叢林,可以容納這些惡人善人,可以容納這些惡法善法,虛空沒有分別,虛空沒有執著。我們做不到啊,所以我們心不能心等虛空。你心等虛空,你的智慧就出來了,他智慧出來了,所以他怎麼盡悌道?我們今天講到友悌,他真的盡到悌道了,你看他悌道盡到了,他布施波羅蜜了,對不對?波羅蜜就是什麼?登彼岸,波羅蜜就是登彼岸,布施到最後是怎麼樣?三輪體空,沒有布施的我、沒有布施的對方、沒有布施的物品,他把一千吊的錢給他,去把他保出來,再把他的家產給他,他又把它賣掉。
第三,他又把他兒子李連溪的土地又給他大哥,三次捨財。李子和做到佛經講的六度裡面的第一個,布施波羅蜜。布施真正到最高境界,捨無可捨,「無智亦無得,以無所得故,菩提薩埵」,本有的性德就出來了,他就達到三輪體空。你做到三輪體空,你就做到《金剛經》裡面講的,「應無所住而生其心」,知道嗎?布施波羅蜜,原來波羅蜜是這樣做到的。我們沒有辦法,佛菩薩只好跟你講,難忍能忍、難捨能捨。忍得很痛苦,捨得很不甘願,所以還會後悔,為什麼?為什麼我們得不到功德?功德在哪裡?功德在法身中,功德在慈悲喜捨中,功德在戒定慧裡面,原來是在這裡,在哪裡?沒有在外面,在我們當下這一念心。所以叫「心外無法,法外無心」,去哪裡求佛?去哪裡求道?哪個地方有個仙人,我們跑得比誰都快,去那邊求仙人說,請你給我開示,請你給我灌頂,請你給我加持,讓我生智慧,你有得到嗎?我們要學這個李子和,一個目不識丁的挖煤工人,他都盡到悌道,他盡到悌道就盡到佛道。我們講圓滿無上菩提,就是圓滿佛道了,對不對?把我執破掉,把自私自利破掉,把貪瞋癡慢疑破掉,把名聞利養破掉,把五欲財、色、名、食、睡破掉,他破了以後,不是成就佛道了嗎?這布施波羅蜜,做到了。
第二個,持戒波羅蜜。布施、持戒,對不對?持戒,什麼叫持戒?我們六祖大師說,「心地無非自性戒」,對不對?他心中也沒有看見他大哥吸鴉片的非跟惡,他心中也沒有見到他大哥又把他的家產賣掉的這個惡,他沒有見到,他甚至講說,把我賣掉我都無所謂,我還會是一個很好的工人。多了不起啊,人家他這樣做,就做到三藏十二部裡面的經典,老和尚講那六個字,看得破、放得下,章嘉大師跟老和尚講的,那六個字人家他做到了,他看得破,他看得破那一千吊的錢,他看得破那個家產,他看得破他把他家產賣掉,他看得破他把他兒子的家產又送給他大哥,他看得破,所以他放得下這個貪瞋癡慢疑,持戒他也做到波羅蜜了,他沒有見到人我是非。
第三個,忍辱波羅蜜。他不要說我忍、我忍,他地把我賣掉了,我忍,他錢把我拿去了,他又吸鴉片,我忍。他沒有我忍,沒有能忍、所忍,什麼叫能忍、所忍?我在忍,被我所忍的東西,被我所忍的對象,他沒有能忍、所忍,他能所不二,般若波羅蜜了,入不二法門。忍辱波羅蜜到彼岸哪,怎麼樣?忍辱變成性德,這應該的嘛,你說你有沒有在忍?沒有,哪裡有在忍?這應該的啊,忍辱波羅蜜,這跟佛陀當時在山上修行的時候,因地的時候,在《金剛經》裡面講,碰到歌利王割他的身體,歌利王說你有沒有生氣?佛陀說我沒有起瞋心,道理是一樣的。第三個忍辱波羅蜜。
第四個,精進波羅蜜。他有沒有精進?他夠精進了吧?他又聽話、又捨、又繼續捨,一直跟著王善人在精進用功,精進波羅蜜。
第五個,他有沒有得到禪定波羅蜜?有,他如果沒有甚深禪定,他沒有得到這個甚深的禪定,他就會有貪瞋癡慢疑,他看到他的哥哥把他的地賣掉,他就會起瞋心。所以你說李子和,他六度裡面,第五個禪定波羅蜜,他有沒有做到?他做到了,他這個禪定還不是普通的禪定,他這個禪定幾乎已經是接近甚深禪定,所以也達到禪定波羅蜜。最後當然他得到,前面這五個他都做到了,自然而然般若波羅蜜他就做到了,他智慧就開了,他就阿耨多羅三藐三菩提,無上正等正覺,這個智慧他就開顯出來了。
接下來,我們就來報告淨空老法師他這個忠孝的開示。老法師開示的第一點,他說求忠臣於孝子之門,老法師說,做人行中道、行中庸叫忠,做到忠孝是佛菩薩的境界。中國古人常講,求忠臣於孝子之門。那麼忠臣兩個字,是什麼意思呢?臣是辦事的人員,孝落實在生活上,落實在工作上,落實在處事待人接物上叫忠。能行中道、能行中庸,這種人辦事最可靠,他能夠盡心盡力,沒有偏心、沒有私心,心裡大公無私,那叫忠。所以忠孝兩個字做到了,就是圓圓滿滿的佛道,這個人就是菩薩,就是佛陀,就是佛。所以這裡面主要講的是什麼?老和尚講說,他必須在怎麼樣?他必須在孝要落實到生活上,他真正要盡孝,能盡孝的人,他工作上一定會怎麼樣?他在待人處事上,他就一定會不偏不倚,他就能夠行中道,他就能夠行中庸,也就是說孝順的人,他就能夠最可靠,他能夠盡心盡力,沒有自私自利的心,他心地是大公無私,我們講的心地清淨,這種人做到了,忠孝做到圓滿,他就是佛。
第二個,老和尚說,忠孝是十方三世一切諸佛如來說的一切法,他說佛陀釋迦牟尼佛說法四十九年,甚至十方三世一切諸佛如來所說的一切法也是講忠孝。他說孝是講虛空法界一切眾生的體相,忠是講它的大用。我們知道我們這個心體,它有體、有用,我們這個心體覓之了不可得,但是「用」恆河沙。所以性體,你的性體是什麼呢?就是性德,那就是孝。那麼忠是講它的用,就是你的待人處事,你的行住坐臥,你六根接觸六塵,你就要盡到這個性體的妙用。所以以《華嚴經》的經題來說,老法師說忠孝兩個字,如果是以《華嚴經》來講,「大方廣」就是孝,他說忠這個字就是「佛華嚴」,孝是大方廣,忠就是佛華嚴,所以它的涵義是無盡的深廣,我們要細心的去體會。這個地方,老和尚特別提到說,這個孝是大方廣,忠就是佛華嚴,《大方廣佛華嚴經》,這個大,這個大不是大小的大,這個大它是那個絕待的大,我們性體的那個廣大無邊的那個大,無窮無盡的。所以孝它是無窮無盡的,過去無始,未來無終。所以孝做到極致,就是大慈大悲,如果你能夠做到大慈大悲,那就跟大方廣相應了,就像地藏菩薩講的大願一樣,所以說孝是大方廣。
忠為什麼叫佛華嚴呢?佛就是覺者,華嚴就是以香花莊嚴,香花是什麼呢?香花是智慧,用智慧莊嚴,智慧跟覺性要用在哪裡呢?用在待人處事,行住坐臥,在你六根接觸六塵。所以忠就是佛華嚴,就是你這個性體的妙用,所以它的含意是無窮盡的深廣。釋迦牟尼佛說法四十九年,一大藏教的經典,就是這兩個字的詳細發揮,所以忠孝兩個字做到圓滿,它就是無上菩提,就是如來究竟的果位、果地。那麼個人成聖成賢,家庭和合、社會安詳,一切眾生都能夠和睦相處,所以離開忠孝兩個字,是做不到的,所以不能夠疏忽這兩個字,這是老和尚開示的第二點。
第三點,老法師開示,他說自他不二,這是仁的表法。他說古人說,「一家仁,一國仁」。仁是仁愛的仁,他說這個仁字它是會意,什麼意思呢?仁愛就是眾生,所以這個字顯示是二,一個二、一個人。他說不是一個人,有我還有別人,所以仁是你自己跟別人之間,它有兩個人,這兩個人要做到怎麼樣?做到一體的,那就是平等。你做到一體是平等的,那是自他不二,你跟別人沒有分別,這叫作自他不二。佛就做到這個境界,自他不二就是能所不二,這是仁的具體表現,他說仁的真正表法是在這裡。這個仁裡面有兩個人,所以仁做到極致,就是你跟別人沒有分別。
宗門裡面有一句話,「識得一,萬事畢」。也有一句話就是說,識得一,大地無寸土。什麼意思呢?識得一,這個一就是我們的清淨心,我們的心地法門,我們所謂的一門深入,我們認得我們這個父母未生前本來的面目,就是識得一,你瞭解我們本來的面目,那一切問題都可以解決,所以叫萬事畢,就是沒有人我是非了,沒有貪瞋癡慢疑,沒有自私自利了,就萬事畢了。佛法常說,入不二法門,真正識得一,他就入不二法門。為什麼?因為認得自己父母未生前本來的面目,證得法身了,他就沒有我執、沒有法執,他破根本無明,破根本無明的時候,他就證得法身了,他就入不二了。不二是什麼意思?他能所不二,性相不二,就沒有四相,沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相。
所以怎麼樣才可以得到不二法門?你入一真法界,我們淨土裡面講的,叫理一心不亂,你要到理一心不亂,才會入一真法界。所以法身大士,像觀世音菩薩、地藏王菩薩,他們都是怎麼樣?他們都入不二法門,也就是說圓教初住位的菩薩才入不二法門,佛法的最高境界就是入不二法門,那麼這個人,才可以稱為是一個仁者,我們講大慈大悲。所以佛家裡面為什麼一直講說仁者、仁者,這是一個尊敬的稱呼,仁者、仁者,就是菩薩、菩薩。六祖大師在《壇經》裡面特別提到仁者、仁者,仁者就是菩薩,所以仁慈的人只有菩薩才是,為什麼?我們說「慈悲為本,方便為門」,所以仁愛是比親愛意思更深,老法師說,親愛是從情上去建立的,他感情深厚,仁愛是從理上建立的,就是般若、智慧。所以知道自己跟別人是不二的、是一體的,萬法是一體的,那個愛心是從心地流露出來的,從理上流露出來的,從心性流露出來的那一種愛,才是真正的真愛,永恆不變。
別人愛我,我也愛他,別人不愛我,我還是愛他,那是佛菩薩的愛。別人用善心對我,我以善心對他,別人以不善心對我,我還是以善心對他,這是菩薩,那是真正的仁愛,所以我們稱他叫大慈大悲。跟一般的親愛不一樣,一般的親愛是帶有感情的,親愛的媽媽,親愛的爸爸,那是帶感情的,對不對?當他對你不親愛的時候,你就生氣,你就惱火,那就不親愛啦,它就會變化啊,所以那不是永久的,它不是常住真心,它不是真正的大慈大悲,不是真愛。
第四個,老法師說,凡情是會變的,唯有常住真心是永恆不變的,就是剛才講的真愛。他說情是多變的,所以從情生出來的愛心,它是無常的,我們講生住異滅,因為它會變化的,愛會變成討厭、會變成怨、會變成恨。這些事情我想我們學佛的過程裡面,老和尚說我們從社會上都可以看得到,都可以知道。他說有很多人結合的時候是好朋友,男女結合的時候變成恩愛夫妻,但是沒多久就離婚。
我們最近就看到很多,臺灣就電視報導,什麼冰店,什麼賣網路、網購第一名的,賣衣服的,它有舉好多個例子。我那天看,好像四個例子還是五個例子,都是夫妻一起奮鬥,把這個店面、把這個商品開發起來變成很有名的店,賺了很多錢,名聞利養。到很有錢的時候,兩個夫妻就反目了,現在兩個開冰店的,就開兩家店打對臺;賣麵的,開兩家店打對臺;賣衣服的現在也離婚了,就開兩家衣服的店,就打對臺。變成敵人了,變成仇家了,以前叫親愛的啊。所以那不是真愛,老和尚這裡講的,會變成冤家、變成對頭,冤家對頭,朋友就變成敵人了,愛人也變成敵人了,太多太多了。老和尚說什麼原因?他說恩愛的結合是感情的,表面上看起來是不錯,裡面問題很複雜,所以它不是恆久的,佛菩薩的愛心是永恆不變的,為什麼?因為表裡一如。剛才講過,自他不二,表是平等的,內是清淨的,沒有問題,這是我們的自性,這才是我們本來的面目,學佛無非是要恢復自性,恢復本來的面目。
第五個,老法師說,心平世界就平,除真性以外,一切法都在變,你覺察這個真相,生死就了了。他說今天世界不平,是因為人心不平,為什麼現在世界這麼混亂?因為人心不平,大家不清淨。如果我心清淨了,我的世界就平了,我如果以我的平等心、平等觀、清淨法界,入眾生法界就得大自在,他說這是《華嚴經》裡面講的無障礙的法界。所以我們臺灣有一個到各機關去辦事,都有一個無障礙空間,就是說那個坐輪椅的人,可以讓他進出無礙,叫無障礙空間,沒有分別。你看,你會走路的人也可以到區公所去辦事,坐輪椅的也可以坐輪椅到那邊區公所去辦事。雖然你是用走路的,他是坐輪椅的,但是它兩個設施不一樣,你坐輪椅的,可能就有一個步道上去,專門為他施設的,這表示什麼?在這個硬體的設備上,它是平等對待,它是有殘障的人,他一樣可以進去。
所以現在這是一個世界潮流,很多地方它都有設這個殘障人士專用的車道,我們稱它,臺灣稱它叫無障礙空間,這個名字取得很好,無障礙空間是什麼意思?就是平等法界了嘛,這裡講的平等,完全在個人的修養,充滿了智慧,充滿了仁慈的一生。他說這樣是幸福是圓滿的,他說人生的意義價值在這個地方,也就是什麼?就是自他不二的真愛,這種真愛,老和尚說它不會變質的,它不會變化。
他說一生,隨世間法來說,隨俗來說,他說如果真實說的話,沒有什麼一生,他說是永恆的,生命是永恆的,世間人迷惑了,以為有生死,明白的人知道沒有生死,因為什麼?因為我們自性沒有生死,我們自性是隨著我們的業力來受報,來投胎轉世,轉生受生,改形易道。你到人道來當人,到畜生道去當畜生,到地獄道、到鬼道去做那個眾生,改形易道。老法師說事實上,自性,生死,自性是沒有生死的,他說生死只是一個轉變,生死是怎麼一回事呢?生死是一個轉變,它是因跟果在轉變,轉變是必然的、是肯定的,所有一切萬物都在變,哪一法不變呢?除了真性不變以外,我們的自性「在聖不增,在凡不減」。
你如果按照《三時繫念》裡面來講的話,我們說「生而無生,法性湛然」,我們的覺性沒有變,比如說墮落到地獄道去的眾生,跟墮落到鬼道的眾生,他是什麼?就好像他戴著墨鏡,他看不到光明,那光明在不在呢?光明在,你只要把墨鏡拿掉,它光明就透露出來了。所以這個烏雲把你障住你的菩提,光明是在的,這是這裡講的。除了真性以外都在變,而且剎那在變,剎那不住,因變成果,果又變成因,因又變成果,永遠在循環不住,你能夠覺察到這個真相,那生死就了了。佛家常講了生死,「了」是明白、明瞭,對於生死這個事實真相徹底的明瞭了,明瞭的人,他轉變自在,佛法說,他乘願再來,願力受身,諸佛菩薩應化世間,那個轉變是自在的。凡夫不瞭解事實真相,不知道這轉變的事實,在這裡面打妄想、起分別、起執著,分別執著都是虛妄的,都不是真實的,所以愈轉就愈不善,愈轉就愈不好,這是不會轉,這是生死流轉的一個事相。
這個地方就是我們在讀《地藏經》裡面講的,《地藏經》裡面講說,教你轉經,若一遍、若三遍、若七遍你會得什麼樣的果報,所以《地藏經》裡面講那個轉經,那就是轉念,我們講說「若能轉境,則同如來」。所以我們講斷惡修善、轉迷為悟,我們轉凡成聖,所以老和尚講這個因果,你就轉這個業力為願力,你轉業報身為願力身,你轉惡念為善念,你轉善念為淨念,這是心念在轉,轉這個貪瞋癡為戒定慧,所以會修行的人,他就愈轉就愈好了。
再下來,老法師說,災難的化解在人心,他說如果世間真有大災難,他說有佛菩薩應化在我們中國,在世界也是一樣。他說,最近的一位是印光大師,他是大勢至菩薩再來的,他有沒有給我們透露這個訊息呢?他說有,他說《印光大師文鈔》裡面說得很多,說得很嚴重,有很大的災難,這個災難有沒有救?有救,他老人家教給我們《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》,能夠依照這三本書去修行,斷一切惡、修一切善,從這個基礎上老實念佛,這個災難就化解了,為什麼能化解呢?佛在經上跟我們講,「依報隨著正報轉」,一切法從心想生,人心天天想惡事,天天造惡行,感召得來的就是災難,如果從心地裡面把惡斷掉,想善、想好的,四好,存好心、行好事、說好話、做好人,那麼這個劫難就轉過來了。
第七個,老法師說,從不自欺、不欺人開始,離四相,他說為什麼不肯學好呢?學好從哪裡學起呢?從不自欺、不欺人開始。如果還是自欺欺人,那麼你所做的都是假的,你這個劫難就轉不過來。所以我們要消災免難,要怎麼樣呢?就是學老法師這裡講的,我們要能夠做到不自欺、不欺人,你就可以消災免難,如果你還是自欺、又欺人,那你的業障是沒有辨法消的,災難是沒有辦法化解的。所以老法師說,他常勸人家,他說佛菩薩教我們要破四相,他說破四相並不是對高級修行人說的,他說《金剛經》上去看,他說小乘須陀洹就離開四相了,他說無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,他說須陀洹就開始做了。老法師特別比喻說,須陀洹如果他自己不以為他自己證得須陀洹,他就做到須陀洹,他就離開四相。如果須陀洹自己說他還是須陀洹,他說須陀洹沒有離開四相,因為他還有我相,他還有四相。他說我們對於我、人、眾生、壽者,有這樣堅固的執著分別,佛法的門是進不去的。
初果的人是入門,像學校唸書一樣,是小學一年級,大乘法裡面,五十一個菩薩位次、次第,是初信位的菩薩,四相要不捨離,初信位的菩薩你不夠格,也就是說圓教初信位的菩薩,他已經離開四相了,說如果你沒有把四相離開,那你只不過是一個名字菩薩,不是真正的菩薩,有名無實。李炳南老師說,該怎麼生死還是怎麼生死,該怎麼輪迴還是怎麼輪迴,為什麼?因為起心動念、一切造作是輪迴業,那學得佛法,講的是佛法,他造的是輪迴業,那有什麼用處呢?也就是說如果你還有四相,老法師這個意思是說,如果你還有我相、人相、眾生相、壽者相,如果你還有這四相,你雖然是學佛,雖然你講的是佛法,可是因為你造的都是貪瞋癡慢疑的輪迴業,那就會怎麼樣?就是李炳南老師說的,該怎麼生死就怎麼生死,該怎麼輪迴就怎麼輪迴,這道理是這樣。
所以你要離開輪迴,你就一定要學習,要離開四相,你就是用這一句佛號,離開我相、人相、眾生相、壽者相,你做不到《金剛經》裡面講的即相離相,這很難,為什麼說你要做到即相離相很難呢?我打個比方給你聽,這個人對你說一句話,把你罵得很凶,對不對?或者說你已經很努力在做事情,他還給你造毀謗,他還攻擊你,你也聽到這句話了,請問一下,你會不會起生氣呢?如果你一生氣,我相就出來了,對方罵你這句話,對方的人相就生出來了,對方罵你很多話,這眾生相就出來了,你產生很多的無明,這眾生相就出來了,對不對?壽者相就有了,所以你如何去離開這個四相呢?就老法師跟我們講的,你眼睛見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味,你六根接觸六塵就把它轉成阿彌陀佛就對了,也許剛開始是有一點勉強,但是你久而久之,你真的可以把它轉成阿彌陀佛。
像我曾經,比如說我在辦活動裡面,有時候有一些師姐就會跟我講,聲音就會比較大聲,我知道這個師姐是在起煩惱了,我就說,是是是,對不起,對不起,對不起,我改善,我改善。你這個對不起,我改善,我改善,事實上也是在學習無我相,事實上是把你慢心拿掉。
所以老法師說,斷煩惱,習氣要斷斷不掉,要有智慧,所以不能離開戒定慧。所以印光大師說,他一生提倡五戒十善,老實念佛,為什麼我們轉不過來呢?為什麼我們習氣去不了?因為我們無始劫來這個煩惱習氣太重了,你表面上有在做布施,你也有在持戒,你也有在修忍辱,好像有那麼一個樣子很好看,你有在布施,對不對?可是心裡上像一把火一樣,動不動就燒起來了,猛火,不是很平靜。那佛法的殊勝在哪裡?殊勝在你內部的功夫要做好,所以佛法又叫作內典,是向內學,煩惱火怎麼把它熄滅掉呢?你要怎麼轉為清涼呢?唯有智慧,所以釋迦牟尼佛說法四十九年,講般若就用二十二年。你有真正的智慧,才能夠做到真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲,你沒有真實的智慧,你做不到,那是外表,那是一個假相,不是真實的,假相雖然也可愛,早晚會被人家揭穿,自己不能修行證果,那是偽裝的,老和尚說那是不真實的,所以不能離開戒定慧。
那麼戒,印光大師給我們提示,最淺顯的就是五戒十善,不能夠不做到,五戒十善就是改造命運,能夠消除劫難。如果想成佛,如果想出離六道輪迴,想證聖果,那個基礎就是淨業三福。所以如果你能夠做到五戒十善,那災難就能夠避免。所以印光大師一生提倡的就是五戒十善,老實念佛。我們要聽從印光大師的開示,我們就努力把五戒十善做好,老老實實地念這個佛號,那麼你自己的災難可以消除,大家都五戒十善,那麼群體的災難就消除,這個社會的災難就消除,全社會都做到了,國家的災難就消除。
現在為什麼災難這麼多?因為大家都沒有做到印光大師說的五戒十善、老實念佛。大家都是競爭、鬥爭、戰爭。所以印光大師說,「敦倫盡分,閑邪存誠,信願念佛,求生淨土」,老人家一生就做這件事情。這十六個字,你能夠做到了,圓圓滿滿地,那這個敦倫盡分跟忠孝兩個字是一樣的。「倫」是倫常,「敦」是和睦,一家和一國就和,一個世界就和合,盡我們的本分,我們自己什麼身分,在什麼工作崗位,自己都要盡到自己的責任,做到盡善盡美,這個叫盡分。
今天我們就講到這裡,最後老法師還特別提到,古德說,「若要佛法興,除非僧讚僧」,我們要互相的恭敬、互相讚歎、一團和睦,佛法就興,不但我們這個團體要和睦、要尊敬、要讚歎,要擴大到世間,這個社會,一切的團體,都要互相尊重、互相讚歎,自然而然就能夠做到這個境界。
今天我們就講到這裡,若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教,阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国