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第259集

感应篇汇编第259集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第二五九集)  黃柏霖警官主講 2017/11/22  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0259   尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-01-15 15:42 主讲:黄柏霖警官
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感应篇汇编第259集

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感应篇汇编第259集

《太上感應篇彙編》(第二五九集)  黃柏霖警官主講
2017/11/22  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0259

 
尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第一百二十四句。請各位同學翻開課本九百四十八頁,我們看經文:
【故吉人。語善。視善。行善。一日有三善。三年。天必降之福。凶人。語惡。視惡。行惡。一日有三惡。天必降之禍。胡不勉而行之。】
我們看這一段的白話解說:
所以吉祥的人,因為他的『語善、視善、行善』,一天有三件善事,積滿三年,上天必定會降福於他。凶惡的人,因為他『語惡、視惡、行惡』,一天有三件惡事,積滿惡行,上天必然降禍於他。由此可見禍福之道,為何不勉力去行善去惡呢?
那麼這個地方,「凶人語惡、視惡、行惡,一日有三惡,三年天必降之禍」,也有這麼一說是這個「三年」,這兩個字在《太上感應篇彙編》這裡面註明,是俞曲園先生用古本刪掉「三年」這兩個字。我想為什麼把「三年」刪掉呢?就是怕惡人他說反正沒有關係,還有三年上天才會降災禍給他,所以他就敢無惡不作。所以這個俞曲園先生,我想他的用意把「三年」刪掉,就是怕這些惡人,凶惡的人,有投機取巧的行為。所以直接跟你講,一天有三件惡事,積滿惡行之後,上天必然降禍於他,這是確實的。因為有時候他所造的是大惡,這個大惡,比如說五逆罪,殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧,這是五逆罪,是墮五無間地獄的罪,他的福報跟他的壽命是被加減乘除,被除掉的。所以如果他是造非常極惡的、重大的大惡之罪業,那不可能等三年了。
像我們在講座裡面提過的公案,我們臺灣臺中有一位農會理事長的兒子,他只有生一個獨生子,沒有把他兒子教育好,變成為非作歹、竊盜吸毒,後來被警察機關移送法辦,法院給他判刑,被羈押。那他的父親在地方上是一個有名望的人,自己覺得非常羞愧,因為左鄰右舍都知道這個事情,所以他的父親在絕望之餘,就喝了農藥自殺。那他這個不孝子在監獄裡面知道他父親死亡了,那這不孝子就跟法官說,他要回家奔喪。結果他回家也不是守喪,他就把他父親留給他的一千多萬的遺產,在短短地他父親喪事的四十九天之間,他把這一千萬多的遺產,全部在風花雪月的場合飲酒作樂,花費殆盡。
那像這個不孝的忤逆罪,他父親的自殺,等於是他害他死亡,所以這種大惡就不可能三年。你看他一請假回來,就在四十九天之內,有一天晚上,他就喝得醉醺醺,騎著機車回家,我們臺灣叫摩托車,騎著機車回家,半夜就在路邊撞上路邊的停車,撞飛起來以後,摔在地上就死亡了。這就是俞曲園先生沒有再加「三年天必降之禍」,有他的道理。他目的是警惕世人,不要有心存僥倖的心理。
那做善為什麼「三年」呢?,因為要日積月累,因為眾生畢竟,我們這一念心,在佛法裡面講,惡心所有二十六個,善心所十一個,二十六個減十一,惡心所多了十五個,所以我們的善念少、惡念多,而且善心容易退轉、容易懈怠,惡心天天增長。為什麼?因為我們的無明薰習,累世裡面的無明薰習無量無邊。佛陀說,我們罪業如果有體相,那麼虛空是不能容受的。所以古人講說,勿以善小而不為,勿以惡小而為之,就是告訴你,善事是要一點一滴累積來的。所以這個地方它跟你講,「一日有三善」,你至少要學袁了凡先生,袁了凡先生他發願三千善、三千善、一萬善,就算是「一日有三善」,一個月等於是九十個善事,三年三千多個善事。袁了凡先生第一次三千善做了超過十年。所以這個地方講「一日有三善」,要累積三年,上天必定降福報給你。是這個地方,因為在《感應篇彙編》經文裡面,經文的後面有幾行小字,兩行的小字,註明俞曲園先生用古本刪「三年」兩字,我特別做這樣的一個補充。
好,我們看第一段的經文:
【此節總結全篇。實實教人以從善去惡之路也。故字。通承上文而言。吉人者。以其為善即能得福也。凶人者。以其為惡即能得禍也。諸惡。衆善。不可勝窮。約而求之。語視行三端。正是切實下手處也。語善。如非禮勿言。樂道人善。開發人之善心是也。視善。如非禮勿視。樂見善人。樂觀善書。恆見己惡。不見人非是也。行善。如非禮勿動。非法不蹈。勇猛為善。時時行方便。種種作陰功。倡引一方。乃至四遠。感化同志。善與人同是也。惡則反是。三年。千日也。唐虞考績之法也。圓滿之期也。善積而惡盈也。人心至活。變化不常。若三年之久。而心無改移。則其善惡也純矣。拈出天字。此賞善罰惡。錫福降禍之大主宰。通篇之結穴也。而天者。吾心也。孟子曰。存其心。養其性。所以事天也。兩必字。非必之於蒼蒼冥冥。無聲無臭之天。乃必之於吾心所發之三年語視行也。所謂無不自己求之者。蓋此理也。至人樂道。原非求福。求福而為善。心已涉於私矣。故惟當盡其在己。順受於天。非可有一毫覬望希迎之心也。然唯心自召。天道好還。禍福之理。本來洋天溢地。纖悉不爽。世人以為善去惡。為本分內事者。固屬上之尤上。然世多常人。安能盡是上根。故恐禍求福。而去惡為善者。亦太上之所望。正惟恐人之不求福也。所謂求之有道。得之有命。是求有益於得也。如此而求。固無害於求也。降福者。如身享福祿。子孫善良。榮顯昌大。壽命延長。家道興隆。萬事和順。甚至為聖為賢。成仙成佛。徹悟自性。直證無生。度人度物。立極萬世是也。降禍者。如身遭顯禍。子孫險惡。凌替敗亡。歲數短促。家道淪喪。凡事掣肘。甚至死入無間地獄。輪迴異類。永劫受罪。惡流後代。萬年唾罵是也。嗚呼。由此而論。禍福之道。大矣哉。誠不可思議也。末句揭出勉行。只就衆善奉行上說。為通篇總關鍵。勉字。為遷善改過至要之訣。胡不是怪歎之詞。行。是身體力行。勉行者。勉強力行。捨死不退也。書曰。非知之艱。惟行之艱。諺云。說得一尺。不如行得一寸。若知而不行。決無受用。既無受用。不免向生死海中。自作自受去也。世人欲求生路。須下死功。朱子曰。陽氣發時。金石亦透。精神到處。何事不成。人能如此。則行滿功圓。成真證聖。豈非可必之事者。】
好,這一段很長,我們來解釋字句解說:
『約而求之』就是,「求」就是探索、探討,「約」就大概,我們來探討「語善、視善、行善」,『語、視、行三端』這三件事情。
『非法不蹈』,「蹈」就是干犯,不對的事情不要去冒犯,就叫「非法不蹈」。
『四遠』就是四方。
再來,『唐虞考績之法也』,「唐虞考績」,「唐虞」是唐堯與虞舜的並稱,「考績」是按一定的標準考核官吏的成績。這個在《書經•舜典》之中有下面這段經文,「三載考績,三考,黜陟幽明」。「黜」就是把他免職、把他罷黜、把他免官。「陟」就是提升、提拔,這個叫「黜陟」。「黜陟幽明」的意思,「黜陟幽明」就是黜退昏愚的官吏,「幽」就是闇鈍、愚昧,我們現在的話叫沒有效率的官員。「明」就是賢明的官吏。所以「黜陟幽明」就是黜退昏愚的官吏、昏庸的官吏,晉升賢明的官員。所以在《書經•舜典》裡面講,「三載考績,三考,黜陟幽明」,這三年的考核,不好的就要把他黜退,良好的就把他提升,這個意思。所以它這個地方「三年」,是引用唐堯虞舜他們當時考核官員的作法。
再看看倒數第四行,『通篇之結穴』,「結穴」就是風水師也會用這個名詞。風水師,比如說他看到一座很好的風水的時候,它這個風水的頭在哪裡,尾巴龍脈在哪裡,龍頭跟龍尾,這個龍脈在哪裡,它會有個「結穴」的地方,就是它那個最後的龍脈歸屬到哪個地方去,這個在風水學上,它也用「結穴」這個名詞。那在這個地方,「結穴」是比喻文辭的歸結要點,也可以講說,它的精華的結論在哪裡,「結穴」有這麼一個味道在裡面,就是精華的結論在哪裡。
再看下面,『孟子曰:「存其心,養其性,所以事天也。」』這個出自《孟子》盡心篇上,「孟子曰:『盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養其性,所以事天也。』」它這個裡面,《孟子》盡心篇這裡面,除了以上剛才所念的這個,還有「夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也」。我們先用白話來解釋《孟子》盡心篇上這段經文的意思,孟子說,充分運用你的心性的思考的人,我們現在一般講叫盡心盡力。「知其性」者,就知道人的本性,知道人的本性就知道天命。保持心靈的思考,涵養本性,這就是對待天命的方法,「所以事天也」。無論短命或者是長壽,都一心一意的去修身以等待天命,這就是安身立命的方法。
那麼這一段如果用《了凡四訓》裡面的「立命之學」,我覺得還可以用佛經的角度、用佛法的角度解釋得更透澈。如果是純粹從《孟子》盡心篇,我們去把它字面上解釋,儒家是告訴你,今生如何安身立命,這是儒家的看法。孟子告訴你說,你只要「存其心,養其性」,就是你對待你的命運,你去侍候上天,不管你是短命長壽,你都用這樣去修行來等待上天的回報,這就是安身立命的方法。那這是儒家的說法,如果我們結合《了凡四訓》裡面的,「立命之學」、「改過之法」、「積善之方」、「謙德之效」,在「立命之學」裡面,了凡先生有提到,雲谷禪師有跟他開示的,跟了凡先生講如何去改命。
老法師在解釋《了凡四訓》裡面特別講,老法師說,所謂的天命,就是你前世的定業、是你累世的定業,也就是定數。你過去生無始劫來,你所造的善業跟惡業,就決定你在這一世裡面的樂報跟苦報。這個是你過去生,你所造的身口意的行為,它所決定的定數,那這個在佛經上解釋,這個叫定命、叫定數。那如何去改變這個定數呢?就必須要去創造變數,那就必須從心性上去改變,就是了凡先生的改過行善。所以袁了凡先生聽了雲谷禪師的開示以後,他就反省自己能不能得到功名,能不能有福報,有沒有兒子的命。後來了凡先生自己很謙卑的反省說,他的毛病習氣很多,他沒有福報可以得到功名、沒有福報可以得到兒子,那雲谷禪師就教他改過。
那麼這個地方講「盡其心者」就是我們佛家講的徹悟本心,也就是說你明心見性、見性成佛,你徹底明白自己父母未生前本來的面目,也就是我們佛經上講,轉迷為悟、轉凡成聖,這叫「盡其心者」。你能夠返迷為悟、轉凡成聖,你就能夠轉煩惱為菩提。所以文殊師利菩薩說,制心一處,無事不辦。你把見思惑破掉、塵沙惑破掉,再破四十一品根本無明,破一品根本無明,你就可以見法身,這個叫「盡其心」、「知其性」。「知其性」就是佛家裡面講的見性,「知其性」就是你能夠見性了,那就知天命了,「則知天矣」。
什麼叫知天命呢?你能夠明心見性、見性成佛,你就明白因果了。那你明白因果以後,你就瞭解自己、明白自己宿世裡面的這些,我們講說你徹證法身以後,你就恢復六通。那六通以後,你的宿命通就現前,你就明白了,就像安世高大師一樣,他明心見性了、見性成佛了。他來中國還兩次命債,他知道過去生他誤殺別人,這一世也會被人家誤殺。一次是在廣州還命債,他又回到安息國了,又捨掉王位、捨掉國王不做,又出家修行到中國來。那麼第二世來的時候,就到廣州去找前世殺他的人,那個已經變成老人了,他再請這個老人帶他去、跟他去會稽縣,就現在浙江跟江蘇這一帶,再還另外一次命債,也都是被誤殺的。他兩次被誤殺,過去生他誤殺別人,這一世也被誤殺,這叫做知天命。
所以真正到開悟境界的人,也就是這裡講的「存其心,養其性」,他真正明心見性的這些菩薩、法身大士,他已經入不二法門了。入不二法門,他已經沒有我執、沒有法執了。他沒有我執、沒有法執,他怎麼來個長壽呢?跟短命呢?他知道緣起性空,他知道因緣所生法,我說即是空。他瞭解空性以後,長壽跟短命對他來講是平等不二的,所以他可以「夭壽不二」。為什麼可以「夭壽不二?」他入不二法門的時候,他已經沒有對待了,因為在凡夫的境界裡面,他還有對立、還有能所,才有長壽跟短命,等到他開悟以後,明心見性、見性成佛了。他證法身了,他就入不二法門。那入不二法門的時候,他瞭解人身是酬業而來的。那麼對他來講、對菩薩來講,就像安世高大師一樣,他瞭解自性不生不滅,所以他就可以做到這裡講的「夭壽不二」。
那麼「修身以俟之」,怎麼樣達到這個境界呢?用佛經上解釋說,藉修德顯性德,這叫「修身以俟之」,「俟」就是等待。藉修德顯性德,「久修百千劫,悟在剎那間」,這叫「修身以俟之」。那這樣的話他就可以立命,就是他就可以創造命運了,這「命由我作,福自己求」,這個就是《了凡四訓》裡面所講的。那麼在菩薩來講,所謂的立命,它是什麼?他就證得慧命了嘛。這個立命對菩薩來講、對佛家來講,真正能夠了生死,離開輪迴的,就必須要明心見性、見性成佛,那才是真正的能夠見到自己的法身慧命,那才是真正的脫離生死,那才是安身立命,就是「所以立命也」。所以用佛家角度來解釋孟子這一段,它就很究竟了。
好,我們再看下面字句解說,『蒼蒼冥冥』,「蒼蒼」就是深青色的,就是指老天,天上的這種藍天,我們說藍天叫「蒼蒼」。「冥冥」就是高遠的空際。
再看九百五十頁第二行,『覬望』就是希圖、企望。
『希迎』就是迎合。
再來,『纖悉不爽』,「纖悉」就是細微詳盡。
再下面,倒數第二行,這個就很重要了,就是我們學佛的目的就是要徹證無生,這裡講『直證無生』,「無生」就是我們《般若波羅蜜多心經》裡面講的,「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄」。那麼「無生」也是我們《金剛經》裡面講的,「應無所住而生其心」。淨土宗修行人,我們在誦經念佛,最後我們都會念迴向偈,「願生西方淨土中,九品蓮華為父母,花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶」。那什麼叫「花開見佛悟無生」呢?就這裡講的「直證無生」。每一個學佛人都要到這個境界,你明心見性、見性成佛,你破一品根本無明,分證法身,你就可以「直證無生」了。所以我們淨土行人如何來明白「花開見佛悟無生」,我們在這邊跟各位好好來解釋一下「直證無生」這個「無生」的意義。
這個地方我就引用禪宗的角度來瞭解、來明白這個「無生」。首先我們必須要明白說,釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星,成無上正等正覺,乃至於未來的五十六億七千萬年以後的,彌勒菩薩在龍華三會成佛,不管你修哪一個宗派,目的都是要怎麼樣?都要成佛,你到極樂世界也是要成佛。如果你不清楚佛的意義,為什麼要學佛?為什麼要念佛?為什麼要成佛?你不瞭解這個佛的意義,那麼修行就沒有方法、沒有方向,會糊里糊塗的空過一生。
那麼在事相上來講,我們知道百千億化身佛他有三十二相、八十種隨形好,這是佛在事相上成佛。所以成佛就是成道,那麼道有哪幾種?修道有哪幾種呢?有羅漢道、有緣覺道、有菩薩道、有佛道。所以成道他有層次上的差別,你修四聖諦,成阿羅漢,證阿羅漢。你修十二因緣,證辟支佛。你修六度萬行,成就菩薩。你圓滿菩提,成就佛果。所以理上來說,佛就是指我們這一念心。我們講說念佛、念佛,這個佛者,覺也,就是指我們這一念覺性,那也就是我們的菩提心、我們的涅槃性。
那菩提跟涅槃沒有形相,是無相的,所以我們說實相無相無不相,就指我們當下這一念心,這就修行的目的,就是要明白這一念心。無論是聲聞、緣覺、菩薩,最終都要證到菩提涅槃的境界。淨土宗來講的話,要花開見佛。禪宗來說,要明心見性、見性成佛。密宗來講的話,要即身成佛,三密相應。那麼所見的佛、所成就的佛統統一樣,沒有說你禪宗成的佛跟淨土宗成的佛不一樣,沒有,我們所謂的佛佛道同。
你像我們禪宗裡面講的明心見性、見性成佛,就是我們淨土宗裡面講的常寂光淨土還有實報莊嚴土。究竟佛就是淨土宗裡面所講的常寂光淨土。分證佛等於是淨土宗裡面講的實報莊嚴土。所以常寂光淨土跟實報莊嚴土都在淨土宗裡面所講的,叫理一心不亂。我們禪宗它所講的明心見性、見性成佛,就是理一心不亂的境界,也是我們淨土宗所講的,最少實報莊嚴土到常寂光淨土。淨土宗裡面分成功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。所以不管是淨土宗、密宗,還有禪宗,他所成就的佛統統是一樣的,因為每一尊佛都到無上正等正覺,都是要破我執、法執,再破四十一品根本無明,成究竟覺、究竟佛。因此要成佛、要見性,佛性就是我們的覺性、靈性,所以修行、學佛必須要知道,靈性在哪裡?佛性在哪裡?如果不知道,那修行就沒有方向跟目標了。
佛說八萬四千法門,最後統統歸於自性菩提、自性涅槃。像老和尚在講經常常講,所以六祖大師跟我們開示的,皈依佛就是皈依覺,皈依法就是皈依正,皈依僧就是皈依清淨不染。我們最後要皈依到什麼?自性的覺正淨,這自性三寶,自性三寶就是覺正淨。所以有事相上的三寶,有住持三寶,這裡跟你講,修行到最後就歸於自性菩提跟自性涅槃。所以我們在做「三時繫念」的時候,都會念什麼?「自性眾生誓願度,自性煩惱誓願斷,自性法門誓願學,自性佛道誓願成」。所以人人都有自性,所以人人都能成佛,老和尚常在講經裡面講,佛陀說,一切眾生本來是佛。佛陀在菩提樹下也講,一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得,就是人人都能成佛。
那麼淨土宗裡面講說,「花開見佛悟無生」,「花開見佛」是什麼意思呢?「悟無生」又是什麼意思呢?這個佛是指我們內心的佛,不是外面的佛。一般人認為說,見佛就是能得到解脫。假使見佛能得到解脫,那為什麼釋迦牟尼佛的弟子善星比丘,他為什麼墮入惡道呢?在《楞嚴經》裡面佛陀有提到這個,為什麼善星比丘,他為何墮入惡道呢?所以證明見佛是見自性佛。「花」就是蓮花,蓮花是一個比喻,蓮就是心蓮,我們這一念心就像蓮花一樣,出淤泥而不染,淤泥就是煩惱,蓮花就表我們的清淨心。那出淤泥就是什麼?就是六根對六塵能夠即相離相,就是根不入塵,「應無所住而生其心」。所以出淤泥而不染就是能夠轉煩惱為菩提,這個叫做出淤泥而不染,不染就是菩提。
所以凡夫的心就像淤泥一樣,裡面是又髒又臭,就是我們的煩惱習氣,但他聽到佛法、聽聞佛法以後,他會反躬自省,會懺悔、會改過。禪宗裡面所謂的靜坐,禪修靜坐,沉澱自己這一念心,迴光返照,破掉自己這個執著,這個就是什麼?這就是蓮花出淤泥而不染。所以我們在日常生活裡面,我們遇到不好的境界,我們遇到違逆的境界、不順心的境界,我們要怎麼修行呢?我們要把這些不好的境界都轉成阿彌陀佛,我們用一句阿彌陀佛來把這個不好的境界轉掉,你自然而然就可以不嫌棄、不排斥。但是凡夫因為習氣重,你不仰仗這個佛力,你是沒有辦法能夠斷掉這個不嫌棄跟不排斥這個不好的境界,你做不到。所以必須用這一句佛號,練成功夫成片的時候,他自然而然就可以不嫌棄、不排斥,你就可以做得到。這個等一下我們會探討,這叫「巧入無生」,就跟「無生」相應了,「無生」就是不生不滅的自性,就是我們的佛性。
所以我們淨土行人遇到不好的境界,我們都怎麼樣?我們用這一句阿彌陀佛、南無阿彌陀佛轉六塵境界。老和尚說,你們做不到不住色布施,不住聲香味觸法布施,布施就是放下。那你怎麼做到不住色布施?你用阿彌陀佛就可以不住色布施了。那你怎麼可以做到不住聲布施呢?這個聲音不好聽,這個聲音好聽,這個聲音是讚歎你、這個聲音是毀謗你,你怎麼樣可以不生煩惱呢?你轉成阿彌陀佛就好了。所有的讚歎跟毀謗統統歸到極樂世界,統統導歸淨土。你這句佛號把它轉掉,就是轉到極樂世界、轉到阿彌陀佛,就回歸到自性了。你就不會怎麼樣?你就不會住在色聲香味觸法。
那你用這句佛號就可以做到佛陀說的不住聲布施了,否則你很難。因為凡夫有無始劫來這種習氣毛病,他怎麼樣就是喜歡聽好的,不喜歡聽壞的,怎麼樣都喜歡聽讚歎的,不喜歡聽毀謗的。你只要一聽到毀謗,你一定起煩惱的,那你怎麼辦呢?你沒辦法轉境界,你心被境轉了,所以你做不到不嫌棄、不排斥這個違逆的境界,你必須要用阿彌陀佛。同樣道理,你遇到好的境界,遇到你喜歡的境界、貪愛的境界,你要做到不生貪著也很難,就是佛陀講的不住色布施,或者不住聲布施,色聲香味觸都會。比如你聞到香的,你就會住在這個香的境界裡面,你不生貪著都很難。你不住味布施,那更不容易了,這菜不好吃你就嫌了。
以前我認識一個法師,他也很有趣,他剛開始學佛的時候,到大陸去打佛七,那個老和尚就很會考試。我認識這位法師,剛出家沒多久就去大陸打佛七,那個老和尚在打佛七的時候,他第一天到第四天只有吃青菜,一塊豆腐都沒有。那我認識這個法師他去打佛七的時候,他有打齋,那打七天。結果他打到第四天的時候,他就受不了了。到第五天,他就問那個老和尚,他說,老和尚、老和尚你為什麼第一天到第四天,到現在,每天都是青菜蘿蔔,怎麼一塊豆腐都沒有呢?那個法師,老和尚不疾不徐,悠悠哉哉地跟他講一句話說,你是來打佛七呢?還是來打豆腐呢?這麼一說,這位法師很不好意思,他下面接不下去了。就像禪宗裡面講的一千七百個公案下一句轉語,你轉不下去了,沒有辦法講了。
老和尚說,那你是來打佛七的呢?還是來打豆腐呢?你看,馬上就讓你領悟了。後來這位法師就忍下來,他就心沒有隨這個境轉,也就是說,心沒有隨豆腐轉。吃了四天的青菜,都沒有吃到一塊豆腐,豆腐就是煩惱,豆腐就什麼?豆腐就是境界。你住在豆腐裡面,就是住在味裡面了,那如果你不住在豆腐裡面,你就不住味布施,你看這個多難。那個老和尚他念佛畢竟是有一點功夫了,那個老和尚就是不住味布施了。那這個去打佛七,我認識臺灣去的剛出家的這個法師,他就住在味境裡面,這個味的境界裡面、味道的境界裡面,青菜跟豆腐的味道不一樣,那豆腐味道比較香。所以我就跟你講說這不容易。
以前我們在學講經的時候,我們佛陀教育基金會的簡豐文老師,他是淨空法師的早期弘法的男眾的大護法。他就講一句話,很簡單,他說,我們修行人其實要修不住味布施很簡單,他說,你能不能天天三餐,或者是你一天吃兩餐,可不可以不要辣椒?比如說你喜歡吃辣椒,好,你能不能不要蘸辣椒?我跟你講,我看那麼多,有時候都很難,包括我們學佛人,诶,你有沒有辣椒?習慣了,習慣成自然。所以修行是真的不簡單,是這裡講的說,遇到好的境界,心也不生貪著,講很容易啦,但是做到很困難。
修無法師說,到東北去後來去護持戒會的那個修無法師,在哈爾濱極樂寺那個修無法師,跟諦閑老法師說,他要在那邊圓寂,他就講最後臨終的偈語就是,「能說不能行,不是真智慧」。所以遇到好的境界,心也不能生貪著,我們凡夫做不到,我們只有這句阿彌陀佛。阿彌陀佛這句佛號持到有功夫的時候,隨遇而安,你味道好,我也是這樣吃,你味道不好,我也是這樣吃。他就不住在味布施,味道裡面,他就可以做到不住味布施了。他就可以把這個對食物的喜好跟厭惡,他就可以放下來,他就離開對待了。所以念佛,其實我個人是覺得,我個人的領悟,念佛的目的不是在念給別人聽,也不是在念給誰聽,是念給自己聽。就告訴你說,你不要執著在境界裡面,你不要執著在對立的境界裡面,你應該離開對立的境界,你必須要離開對立。離開對立就是離開娑婆、離開對立就是離開生死、離開對立就是離開煩惱、離開對立就是離開痛苦,你必須要這樣去轉這個境界。
那你如果離開對立,你用這句阿彌陀佛,你學黃打鐵,唐朝這黃打鐵,那個師父教他的,他在做打鐵的工作,非常辛苦,那時候又沒冷氣,又沒電風扇,非常地熱,汗流浹背。那個法師教他,打一次鋼鐵、燒一次鋼鐵念一句阿彌陀佛。他最後念到預知時至,往生極樂,他說,「叮叮噹噹,久煉成鋼,太平將至,我往西方」。你看他就是,這個功夫就是什麼?這個功夫等於他用念佛轉這個苦樂對待,他用念佛轉這個苦樂對待境界,最後他放下苦樂的對待,他放下來,最後解脫,那叫「太平將至」。「我往西方」就是他完全證到那個無生的境界、不生不滅的境界,他不會住在很熱,或是希望不要那麼熱,他不會住在這個境界裡面。這個就是這裡講的蓮花出淤泥而不染,念佛就可以做到,這是佛陀特別開示的一個方便法門。
很多人沒有辦法瞭解這個道理,也不瞭解為什麼要念佛?他純粹停留在什麼?念佛可以不要生病,念佛可以富貴、念佛可以長壽、念佛可以健康。如果你不懂這個道理的時候,你不瞭解苦從什麼地方來的,你不知道如何去轉這個苦,如何離開這個對待,苦樂對待,坦白說,你要帶業往生很難。因為你做不到功夫成片,因為你還有所求,你要求長壽、求健康、求財富,那你念佛只是修一點福報而已。
你不明白為什麼蓮花出淤泥而不染,你也不瞭解「花開見佛悟無生」的道理。所以蓮花出淤泥而不染就是告訴你心不染著六塵境界,那就是如果你能做到這個境界,心不隨境轉,能夠證得一心,也就是我們淨土宗裡面講的理一心不亂,你就做到《金剛經》裡面說的,「應無所住而生其心」了。你心就無染著了,無住生心了,你不染著在好的境界,也不染著在不好的境界裡面了,你離開對待了。你離開對待了,你所生出來的那個心就是菩提心、就是清淨心、就是覺悟的心。
所以我們在方便上來說,我們有煩惱心、我們有善心、我們有惡心、我們有汙染心,其實這些都是什麼?這是我們無始劫來的毛病習氣。所以你心中如果充滿了愚癡、邪見、惡業,這就是惡心。所以修念佛法門,聽經聞法,要契悟念佛是誰?這是禪宗裡面講的。當然我們修淨土,我們這能念的佛跟所念的佛都是我們這一念心。所以你能夠念到怎麼樣?你能夠念到理一心不亂,那就是見到本具的佛性了,你就悟到無生了。那念到理一心不亂就是「花開見佛悟無生」。也就是說,簡單的說,因為「無生」,你如果按照佛學字典去解釋,你是很難去契會的,那麼我們就嘗試去瞭解「無生」,我們一般都是無生法忍,生忍、法忍、無生法忍。
那什麼叫「無生」呢?我們來簡單明白一下說,「無生」就是沒有念頭,就離開一切對待,進入絕待那個境界,因為你有念就有生。所以到極樂世界的時候,他是念不退的,到法身大士他是念不退的,什麼叫念不退?他念念都流入薩婆若海,他不會再起心動念了。凡夫有念頭,所以會有生。佛菩薩他不起心、不動念,他就證得無生了。所以你如果有念就有生了,你起了一個惡念就生到惡道了。你起了一個五戒十善的念頭,你就生到人道跟天道了。你如果起一個念頭證得苦集滅道,四聖諦的寂滅境界,你就生到聲聞道了。那如果你能夠修十二因緣這個念頭,無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,悟這個十二因緣,你就入緣覺的果位了。如果你發一個六度的心,修六度波羅蜜,就生到菩薩的世界去了。
所以真正菩提心是什麼呢?就是曾國藩先生說的,老和尚常講,說一念不生謂之誠,說一念不生,就是無生,一念不生就是無生。這惡念也不生,善念也不生,這樣就可以稱為悟無生,也就是要離開善惡對待。六祖大師他得到衣缽以後,五祖大師座下的眾弟子去追逐那個衣缽,那麼其中有一位出家前是個將軍的惠明將軍,這惠明法師就追追,追到避難石那邊,六祖大師就把那個衣缽放在那個避難石上面。惠明將軍到後來快到接近衣缽的時候,他講一句話,他迴光返照,他說,仁者,仁者,「我為法來,不為衣來」,就是他想要得智慧。當他講這一句話的時候,六祖大師在避難石後面跟他講,他知道他已經迴光返照了,說,好,你既然為法來,不為衣來,六祖大師就跟他開示了,「不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目?」他教他去迴光返照,惠明將軍就有所領悟了,這個叫做離開善惡對待了。
所以你如果想過去,那就會住在過去,那過去已經過去了,就像一個夢境一樣,你還想要做什麼呢?所以我們《金剛經》裡面講,「過去心不可得」。所以不要去想過去,那你就不會住在過去的心境裡面,如果你想過去,你就會悲傷嘛;如果你想過去,你就會貪戀嘛;如果想過去,你就會留戀嘛。所以我們佛法裡面講說,「過去心不可得」,就不要去想過去了。那也不要去想未來,未來都是妄想,不用去想。有人講說,未來我要怎麼樣,未來去哪裡啦。因為佛陀跟我們講說觀心無常,要到阿羅漢才能夠相信自己的心,《四十二章經》裡面講說,慎勿信汝意,就你不要相信你自己的心。慎勿信汝意,就不要相信你自己的心,因為到阿羅漢才可以相信自己的心,所以你幻想未來沒有用的,也是空歡喜一場、空想一場。要怎麼樣?要把握當下。
所以有時候在大乘經裡面講,有時候在這些祖師大德跟我們開示,說現前一念心,一動念,動念即乖。你一動念就錯了,一動念就是生滅,就不是無生了。所以過去也不想、未來也不想,現在也不要想,你好好把握當下去做就是了,那你就比較容易跟無生相應。所以無生它就是沒有生滅了,它就是一真法界。所以我們跟你講,誰有辦法到無生境界?就是法身大士,就是離開十法界。誰有辦法離開十法界,入一真法界呢?最起碼要破一品根本無明、分證一分法身的法身大士,四十一位法身大士才有辦法入一真法界,他離開十法界了,那就證得一心了。證得一心就是他證得不生不滅,就是證得無生,那就是淨土宗裡面講,「花開見佛悟無生」。所以我今天費了很大的功夫跟各位解釋無生,其實也跟各位互相共勉,因為確實無生不好說,那是開悟的境界,它是法身大士的境界。我坦白說,我自己是沒有資格談論這個無生的,那我只是藉這些高僧大德他們所開示的,就我個人所領悟的,我來跟各位分享。
再來就是我們是淨土行人,我們必須要瞭解,黃念祖老居士在《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經大經解》裡面,他有開示這一段,我覺得這一段是非常好,老和尚也在講經裡面,常常提這樣,就是這一句念佛法門,它是「暗合道妙,巧入無生」。在《大經解》裡面,黃念祖老居士這樣的開示,他說,「夫無念與無生遠非凡夫之所能。圓教八地菩薩,離一切心意識分別,始名真得無生法忍。可見此乃聖者之所難,安能期之於具縛凡夫?是以善導大師《四帖疏》曰:『今此觀門等,指方而立相,住心而取境,總不明無相離念也。』」這句話怎麼解釋呢?黃念祖老居士說,無念跟無生這個境界不是凡夫可以做得到的。這什麼境界呢?這要圓教八地菩薩,他離一切心意識分別。我們凡夫都是心意識,第六識,分別,第七識,末那執著,第八識,阿賴耶識,這個叫離開心意識。也就是說圓教這些菩薩,他們都轉識成智了,轉八識成四智菩提了,才可以稱為真得無生法忍。可見這是聖人的境界,怎麼可以期待「具縛凡夫」,就是通身是業力的凡夫可以做到這個境界呢?所以我們凡夫如果沒有這個淨土法門,是證不了無生的,佛陀說要三大阿僧祇劫。
所以善導大師在《四帖疏》裡面說,「今此觀門等,指方而立相」,佛菩薩、祖師大德告訴我們,指向西方,「指方立相」,因為凡夫你不給他「指方立相」,他會茫茫然,他不知何去何從,必須要跟他「指方立相」,讓他「住心而取境」,這是方便法。他住在什麼心?住在念佛心裡面。取什麼境?取在西方境界裡面。最後他功夫到的時候,就是蕅益大師說的,剛開始必須要教他數念珠,數珠念佛,給他發願,教他發願十萬、五萬、三萬,念到功夫到家的時候,要念珠也可以,不念珠也可以,就是這個意思。
再來,「如來懸知末代罪濁凡夫,立相住心尚不能得,何況離相而求事者」,如「似無術通人,居空立舍也」,「蓋以衆生妄心,念念相續,如急流水,從未暫息。今若勉強按捺,粗念雖得稍息,細念從未暫止,行人倘若錯認,便云相應,實大謬誤」。他這個地方告訴你說,釋迦牟尼佛就是掛念這些末代五濁惡世的罪惡眾生,你教他「立相住心」,他都還不能夠有功夫,那何況教他離相而求這個事相上能成就呢?就好像沒有半個法術的這些修行人,你叫他說踴躍到虛空裡面,立在虛空不會動,他怎麼做得到呢?他沒有法術,「似無術通人,居空立舍也」,他沒有辦法,做不到啊。眾生的妄心念念相續,就像流水一樣,從來沒有停止過,就是眾生的妄想。如果勉強他有一點點功夫了,那粗的念頭雖然有一點點相應,也就是稍得消息就是有一點,好像有一點那麼一個味道了,但是微細的念頭,他從來沒有停止過。修行人如果認為這樣就是見道了,就悟道了、就證道了,認為這是相應,那就大錯誤。
「於是大悲慈父」,就釋迦牟尼佛,「興無緣之慈,垂茲奇妙方便法門,指方立相,攝心專注。即此妄心,持佛名號,念一佛名,換除百千萬億妄想雜念。念得純熟,乃忘能所。心無所住,佛號分明。暗合道妙,便契《金剛般若經》無住生心之妙諦」。我們為什麼今天要費這麼大的力量來用淨土、用禪宗來解釋無生?就是因為修行就在體悟這個無生的道理,很多淨土行人他不知道。所以我們從禪宗的角度去解釋無生,就用心性去講,那我們從念佛角度,就是遵照印光大師跟佛陀的教誨,怎麼樣能夠契入無生?這一段黃念祖老居士說,「於是大悲慈父」,就釋迦牟尼佛興起無緣大慈、同體大悲,開示這個奇妙方便的法門,告訴眾生,「指方立相」,我告訴你西方,立阿彌陀佛這個相,立一個方位。「攝心專注」,就是把這個妄心用這句佛號把它伏住,「持佛名號」。你念一佛名,你念一句佛號換掉「百千萬億妄想」。剛才講說妄想像流水,你要伏住妄想,假如沒有佛號,就好像抽刀斷水水更流。
你用這個佛號念到後來功夫成片的時候,佛號聽得很清楚的時候,妄想不見,怎麼不見不知道,它就不見了,就被佛號伏住了,那入定了,妄想就不見了,最後佛號聽得很清楚,妄想已經遠走高飛了,找不到了。這個就是「念得純熟,乃忘能所」,這時候就沒有能所了,你不知不覺就沒有能所了。因為你要克服能所很困難,那就是要明心見性、見性成佛的境界,那很困難。你要打破能所是法身大士的境界,能見的我跟所見的對方、所見的境界,這多難,你也要開悟。但是你念佛就可以忘記能所,不知不覺能所就不見了,這叫「巧入無生」,因為打破能所,能所不二就是契入無生,只有這句佛號做得到。
那「念得純熟」,這個「純熟」要到什麼程度呢?要到最起碼你煩惱伏住,當然最好到事一心不亂。你念念念到後來心無所住了,也不住在喜歡的境界,也不住在不喜歡的境界,可是雖然你不住在好的境界,不住在不好的境界,可是你佛號卻念得很清楚、很分明。就是不是說你念什麼都不知道,你要念得很清楚、要聽得很清楚,這個境界就可以「暗合道妙」了。什麼叫「暗合道妙」?就是跟你的自性的菩提相應了,「道妙」,「道」就是什麼?「道」就是你的真心。就不知不覺沒有能所,就是跟真心相應了,妄心不見。這個時候你就契入了《金剛般若經》裡面講的「無住生心」,我們一般講叫《金剛經》,就「無住生心」的「妙諦」。
再下來,「夫眾生之生滅心,處處能緣,獨不能緣於般若。須位登別教地上之菩薩,方能契入,於無住時即生心,於生心時即無住。其餘地前諸賢,仍是打成兩截,一時生心,另一時無住,可見凡夫絕分」。這句話告訴你什麼?告訴你說,要到別教初地菩薩以上,別教的初地菩薩他以上就可以怎麼樣?他以上就能夠分證法身了,別教初地等於圓教初住,他就分證法身了,分證法身,他就證得法身了。所以凡夫的眾生心他是生滅心,他處處攀緣,我們不是攀緣六塵,就是攀緣好的境界、攀緣不好的境界,我們這個凡夫的生滅心獨獨沒辦法攀緣到,不能緣到般若,你就怎麼想都想不到般若,緣不到。
要到別教初地以上的菩薩,才能契入,也就是「無住生心」。他生心就是無住,無住就生心,他是一體兩面的,不是說生心是一塊,無住是一塊,不是,他無住當下生心,生心當下無住,他這個是一體的。無住,就真空。生心,就妙有。所以真空妙有不是兩段,它是一體的,真空當下妙有,妙有真空。所以不變就是真空,隨緣就是生心。很多人,不要說很多人,黃念祖老居士說,「其餘地前菩薩」,還不到別教初地以前的賢位菩薩統統「打成兩段」,他做到生心就沒有辦法無住,他做到無住就不能生心。可見凡夫這根本,地前菩薩的賢位菩薩做得到,我們凡夫可能什麼都不要想,連無住都做不到,就「凡夫絕分」,他這個生心不是生煩惱,是生菩提心、生清淨心。
「今此淨土法門,教眾生持名念佛,令眾生即念離念,潛通佛智,暗合道妙,巧入無念,即凡成聖。故《疏鈔》曰:『越三祇於一念,齊諸聖於片言。』至哉妙用,不可思議!」「其他法門乃正入無生,故為難行道,今此淨業,巧入無生,蓋易行道也」。這一段講得很好,他說,淨土法門教眾生持名念佛。我們有四種念佛,實相念佛,實相念佛做不到,很困難,那個是法身大士的境界,他已經不起心、不動念,他的念頭就是佛,佛就是念,他已經不起心動念了,他叫實相念佛。那觀相念佛,觀想念佛不好修。第四個持名念佛。
所以教眾生持名念佛,「令眾生即念離念」,關鍵在這一句話,你念頭生起來,阿彌陀佛趕快提起來,念頭生起來,阿彌陀佛趕快生起來。你阿彌陀佛生起來,你就離開妄想。你阿彌陀佛生起來,喜歡就不會生了。你阿彌陀佛生起來,討厭也不會生了。你阿彌陀佛生起來,好的也不會生。你阿彌陀佛生起來,壞的也不會生。這個時候就離念了,所以「即念離念」了。那這個境界修到後來,他就可以「潛通佛智」,就是念念念到後來,能所他就能夠怎麼樣?剛才講過了,他就沒有能所了,「忘能所」,都忘掉,忘掉能所了,就是「潛通佛智」,「佛智」就是我們的智慧。那就「暗合道妙」了,那就「巧入無念」了,也就是「巧入無生」了,那就可以「即凡成聖」,就凡夫可以修成佛,就是「即凡成聖」,就是這個道理。
所以為什麼念佛可以往生極樂世界?就是這個道理,「即凡成聖」。所以《阿彌陀經疏鈔》說,「越三祇於一念」,釋迦牟尼佛說,我們修行成佛要三大阿僧祇劫,「三祇」就是三大阿僧祇劫,你這一句佛號可以超越三大阿僧祇劫。那麼這一念是什麼?這一念就是能念佛的心。「齊諸聖於片言」,三藏十二部,祖師大德所講的這些經論,統統在這一句阿彌陀佛佛號裡面,叫「齊諸聖於片言」。他說,「至哉妙用,不可思議」。其他法門要做到這個境界,要證入這個境界,統統叫「難行道」,你要破見思惑、要破塵沙惑,再破根本無明,這是「難行道」。「今此淨業,巧入無生,蓋易行道也」,你今天修這個淨土行門,淨土這個法門,可以「巧入無生,暗合道妙」,它是「易行道」。
所以「念佛法門乃修行之徑路,而持名一法又為四種念佛中之徑路,故稱為徑中之徑。又本經不倡『一心不亂』,直以『發菩提心,一向專念阿彌陀佛』為宗。但能發心專念,皆可往生。故更為明確簡要」。黃念祖老居士說,念佛法門是修行的捷徑,而持名念佛是在四種念佛裡面捷徑中的捷徑,叫「徑中徑」。那麼《無量壽經》它不倡導「一心不亂」。因為坦白說了,要到「一心不亂」是不容易的。所以《無量壽經》沒有倡導「一心不亂」,只告訴你「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」,這樣就可以了。如果你能夠「發心專念」,都可以往生。也就是說,你不用做到「一心不亂」境界,你就可以往生了,這樣是非常明確簡要。
那我們講了這麼多無生,我們從心性上去解釋無生,我們再從黃念祖老居士講這個《無量壽經大經解》裡面去解釋無生,最後我們要舉一個公案來證明。老和尚常在講經,講了無數遍,我們大家都耳熟能詳的,就是諦閑老法師的弟子、徒弟鍋漏匠,他跟諦閑老法師是小時候的玩伴,年紀差不多,同一個村莊,那麼長大以後家裡很窮,沒有機會讀書,學了一個補鍋、補碗這個行業,這個行業來討工作非常地辛苦。
後來他看到他的同伴出家,就是諦閑老法師出家不錯,他就找到他了,跟他講,他也想出家,拜他做師父。諦閑老法師說,不行,你還是去做你的生意,出家哪那麼容易?你那麼笨,字也不認識,笨頭笨腦的。這不是我說的,這是老和尚開示裡面有這樣講。他說,你學經懺佛事、敲打唱念也不會,講經也不會,不認識字,所以不給你出家。但是這鍋漏匠一直賴著不走,非找他出家不可。諦閑老法師被搞得沒辦法,跟他談條件了,他說,好啦,那你要出家,我有幾個條件,你做到了就可以。他說,行,你說什麼我都接受,我就拜你做老師、做師父,你說什麼我都統統照做。
諦閑老法師說,他說,你在正常的廟裡面、佛寺裡面住是不行的,因為佛寺裡面有很多規矩,你已經年紀大了,四十多歲了,毛病習氣不好改。我在寧波鄉下有一間小廟,這小廟沒有人住,是破廟,你就住在那邊,我只教你一句南無阿彌陀佛。因為我教別的,你也不會,那我就教你念南無阿彌陀佛。你就念這麼一句阿彌陀佛,一天到晚就念這一句阿彌陀佛,念累了就休息,休息了就接續念,休息好就繼續念。這鍋漏匠覺得這很輕鬆啊,沒有壓力啊。諦閑老法師說,不分晝夜,念累了你就休息,休息好就趕快念。在鄉下找了一個學佛的老太太,在附近幫他煮中飯,燒兩頓飯,早晨幫他做飯,早晨他自己自理了。老和尚就說,幫他煮午餐跟晚飯,那早晨他自理,也幫他洗洗衣服,讓他專心念佛。
鍋漏匠這樣念了三年,有一天跟護持的老菩薩說了,明天不要燒飯了,我到城裡面去看個朋友。實際上他已經預知時至了,他要往生了,他去一一跟那個老朋友辭別。就跟海賢老和尚一樣,海賢老和尚也是這樣,先到城裡面他以前待過的地方跟那些同參道友要辭行了,去打個招呼了。他就跟這個老菩薩說,我過一天就回來了,明天不要燒飯。老太太以為他去看朋友,以為是那個老朋友請他吃飯。結果那個老太太第二天到廟裡面來看看,看那個師父不在,再到佛堂去,那個師父鍋漏匠就站著,沒有回應。她往前一看,死了,往生了,站著往生了,趕快回去報告諦閑老法師。諦閑老法師他當時在觀宗寺,浙江觀宗寺,從前鄉下到城裡面沒有交通工具,要走路,要走一天才到。所以諦閑老法師第二天才來,來往就要三天了,那鍋漏匠就站了三天,等諦閑老法師來跟他辦後事。諦閑老法師看到他這樣,很讚歎說,哎呀,你了不起,你真是有成就。你這個比名山寶剎的方丈、住持和尚還了不起,通宗通教這些會講經的也不如你。
所以這個鍋漏匠一天的經都沒有聽過,他就是聽話、老實、真幹,一句阿彌陀佛,除了這個以外他什麼都不懂,但是他做到預知時至。這就是「巧入無生」,「巧入無念」,「暗合道妙」,自在往生。還站了三天,這個表演給你看的,空前絕後。以前當然也有祖師立化的,但是那些祖師都修得很好,他立化是他的解行成就,這鍋漏匠念佛就可以有辦法站三天。所以倓虛老法師跟鍋漏匠算是同學,因為都是諦閑老法師的學生,倓虛老法師是諦閑老法師的學生。所以倓虛老法師常常拿鍋漏匠的故事鼓勵這些修行人,他勉勵這些念佛人,他說,你看,時間不長,三年就到極樂世界去作佛了,有這樣的功夫不簡單。所以諦閑老法師講的話,真的不是假的。
以上是我們探討「無生」,講了這麼長,為什麼?因為「直證無生」不好說,講實在話,我們學佛學三藏十二部,我們念佛念到功夫成片、事一心不亂,也是要瞭解什麼叫無生,「花開見佛悟無生」。所以末學就從心性的探討到黃念祖老居士的《大經解》解釋無生。再到這個念佛法門,我再舉這個真實公案鍋漏匠來做印證,讓各位明白。你假使沒有辦法,你就乖乖地學蓮池大師說的,「越三祇於一念」,剛才我覺得蓮池大師說,「越三祇於一念,齊諸聖於片言」,你就乖乖老實地這句佛號持到底,那這樣的話,你就有機會「巧入無生」跟「無念」。你不一定要像難行道裡面的明心見性、見性成佛,你一樣可以做到。那麼你往生到極樂世界的品位就不低喔,還滿高的喔。以上我們就分享「無生」到這裡。
再看九百五十頁最後一行,『立極』,樹立最高的準則。
『凌替』就是衰落、衰敗。
『掣肘』就是從旁牽制,也就是說,從旁障礙、從中障礙。
『怪歎』,第五行,「怪歎」是驚嘆。
再來『《書》曰:「非知之艱,惟行之艱」』,這句《書經》上的經文就很有意思,我們來探討一下。《尚書•說命中》裡面有講,「非知之艱,行之惟艱」,這裡是講「非知之艱,惟行之艱」,那《尚書》裡面是說,「非知之艱,行之惟艱」。《感應篇彙編》是講「惟行之艱」,那《尚書》裡面講的是「行之惟艱」。這段《尚書》經文的白話解釋是說,知道是很容易的,「非知之艱」就是說知道並不困難,困難在行、在做到。所以就孔傳說,「言知之易,行之難」。那就是我們現在要探討的,到底是知難行易,還是知易行難?這兩個論辯,很多很多人在講,從國父那個時代一直到現在,很多人在講,到底是知易行難,還是知難行易?
我們站在佛法角度來講的話,知難行易。你真開悟了,你就做到放下,就很簡單,易如反掌,這叫知。知之一字,眾妙之門,那個知才是困難,要開悟很困難,佛陀說要三大阿僧祇劫。所以是應該叫做知難行易,不是知易行難,那知不容易,你要開悟真的是很困難,剛才講三大阿僧祇劫才有辦法開悟,所以知難行易。知就是明心見性,不容易。我們剛才講說「直證無生」,「巧入無生」,念佛法門叫做「巧入無生」。所以知難,非常困難,明心見性非常困難,你要破見思惑、破塵沙惑,再破根本無明一品,所以很難。要破我執跟法執,在佛經裡面講,破我執、法執,還要破俱生我執、俱生法執。
所以這一段知難行易,老法師有開示,老法師說,章嘉大師早年告訴老法師,說佛法是知難行易。行,真的不難,因為你真正開悟了,你境隨心轉了,若能轉境,則同如來,問題是若能轉境是要怎麼?要開悟的境界才有辦法即同如來。所以你只要開悟,你就不會住在色聲香味觸法了,那有什麼困難?可是你現在沒有開悟,你看到美色,你就會動搖。你看到美食,你就會動搖。你看到好的,你就會喜歡。你看到不好的,你就不喜歡。教你說放下,你就非常困難、非常困難,你說,哎呀,我做不到。為什麼?因為你沒有開悟,你我執沒有破、法執沒有破,也沒有破根本無明,你怎麼有辦法放下情執呢?放下財色名食睡呢?但是如果你一旦開悟了,你明心見性、見性成佛了,你財色名食睡,咚,脫落了,身心世界放下來了,對不對?所以他就可以預知時至,他可以立化,他可以站著往生,可以坐著往生。你如果說,不行,那太難了,怎麼站著往生?他做到了,他真的站著往生,不難,為什麼?因為他開悟了。
所以章嘉大師早年告訴老和尚說,知難行易,佛法上講說知難行易。所以這個只有佛法才究竟,你要從其他宗教,他談不到這麼深入。行真的不難,知道太難了。但是你不知,你的信心生不起來,也就是說你沒有覺悟,你的信心生不出來。這個不知不是說你不知道,是你沒有覺悟,你的信心生不出來,你願發不出來,所以必須要通過,然後我們才能夠瞭解、才能體會。釋迦牟尼佛講經說法四十九年,為什麼?幫助這些中下根性的同修斷疑生信,目的是在這個地方。信心要是真生出來,願就發了,願真發了,就很容易了,一點都不困難。
老和尚說,劉素雲就做到好榜樣,她有信心,她堅持十年不改變,一部經一天聽十遍,這是現身說法,她是最好的榜樣。老和尚說,劉素雲從五十五歲才開始,六十五歲成功。那當時老和尚在講這個開示的時候,是在澳洲淨宗學院,老和尚說,我們學院的同學應該差不多也是這個年齡,也就是接近五十歲了,來得及。你要是學劉素雲的話,好好十年,也不過是六十歲而已,你就成就了。老和尚說,如果你能夠成就了,那麼你就對得起這個道場,你才對得起這個十方的供養。因為老和尚可能在講這個開示的時候,是對這些學院的出家眾講的。
老和尚說,你們在淨宗學院,這個可以說世界上最好的道場,這樣好修學的道場,自由自在的,沒有任何約束。學釋迦牟尼佛,但是釋迦牟尼佛的每一個弟子個個都是持戒、都是修定、都是開悟的。那我們現在還是凡夫心,還是自私自利、還是名聞利養,煩惱習氣沒放下,那就不能成就了。老和尚說,不能成就來生就在三途,往生極樂世界的機會不大,這是我們一定要知道的。那麼現在學這部《無量壽經》,老和尚說,我們就好好學習這部《無量壽經》,大家把劉素雲的六個字抓住,就是南無阿彌陀佛,也可以講說,聽話、老實、真幹,這六個字好好地學進去。老和尚說,我的話你們要是早一點相信,你們不是早就成功了嗎?所以老和尚說,我們的老師是諸佛菩薩,他們真幹,就會真成就。就像剛才我們講的鍋漏匠一樣,他真幹,他就有成就。
所以這個是老和尚在《淨土大經解演義》裡面,三百二十二集裡面有提到,章嘉大師告訴他知難行易。雖然老和尚在講到知難行易,老和尚沒有進一步的開示,但是老和尚說,你們學劉素雲的十年,那個知就不難了。你能夠十年有所悟處,能有所悟處的時候,那麼你轉境界就很容易,你就可以伏住煩惱了,你就可以降伏煩惱了。
那再下面,我們看下面,『朱子曰』,這個是出自《朱子語類》卷八學二,「陽氣發處,金石亦透。精神一到,何事不成!」這個白話解釋是說,凡做事情須提起精神。你提起精神,這個事情就是再剛硬,你這個精神就像鋒刀一樣,你陽氣一發生、一發作,發起來,就算金石也透過。我們這個人一發起志氣,這個精神就像一把非常鋒刃的鋼刀一樣,那這樣就很好做事情。就是「陽氣發處,金石亦透。精神一到,何事不成」,你只要提起精神,每一件事情都可以辦成。
那麼看這一段的白話解說,我們看,回到前面的經文:
這一節是總結全部《感應篇》的內容,實實在在教導世人要如何從善去惡的方法。這裡講的『故』字是貫通承接上文來說的。所謂『吉人』是指以其行善就能得福的人。所謂『凶人』就指以其造惡而得禍的人。所說的『諸惡』、『眾善』都是不勝枚舉的,大略來探索一下,可分為「語、視、行」三方面,這正是切實可以下功夫的地方。所謂「語善」就是不合禮儀的就不要說,喜歡宣揚他人的長處,能啟發他人的善念,這個都算「語善」。所謂「視善」就是不合禮儀的就不要看,喜歡看到善人,喜歡看善書,常見自己的過錯,不見他人的過失等等,都算是「視善」。所謂「行善」就是不合禮儀的就不要亂動,不合法的事情不要去做,對於善事要勇猛去做,時時做方便他人的行為,行種種的陰功,倡導指引一方,乃至於推及到四方遠處的人,感化志同道合的人。行善和人相同的都是,『善與人同是也』,就是行善都是跟人相同,行善和人相同的都是。
再來,所謂惡,「語惡、視惡、行惡」,恰好是相反。所謂「三年」大約是一千天、一千日,這是唐堯虞舜時考核成績的方法,可說是一個圓滿成熟的時期。善行可積滿,然而惡行也能滿貫的時間。人心是至為靈活的,而且變化無常,如果經過三年長久的時間,存心都沒有改變,那麼他所積的善行和惡行都已經很精純了。
再來,此處又提出『天』字,這是掌理『賞善罰惡、賜福降禍』的『大主宰』,是整篇的重點所在。然而所謂的「天」是指我們自己的心。孟子在盡心篇上說,保存靈明的本心,善養天賦的本性,這就是順奉上天了。這兩個『必』字,不一定指『蒼蒼冥冥、無聲無臭』的上天必會如此,而是指我自己的心所生發這三年所做的「語、視、行」必會如此。就是說這個「必」字不是指「蒼蒼冥冥、無聲無臭」的上天,一定會如此這樣,而是說你自己花三年的時間去做「語善、視善、行善」,或者你「語惡、視惡、行惡」,一定會得到這個善報跟惡報,這個意思,必會如此。所謂這些沒有不是自己所求得,就是這個道理。
高明的人樂於行道,原來不是為了求福,如果是為了求福才行善道,這顆心已經是涉及自私了,所以一切唯有盡其在自己,順受於上天,不可以有一點點期望希求、迎合的私心。然而一切的報應都是此心所召來的,天道是很快就會回報的,禍福的道理本來就洋溢遍布在天地之間,一點也不爽失差錯,一點也沒有差錯。世人能夠以行善,除去惡行做為自己本分的事,這固然是屬於上等的上等人。然而世上大多是平常的人,怎麼可能全部都是上等根器的人呢?所以害怕遭禍、希求福報而去惡、而行善的人,這也是太上老君所希望的,正是只怕常人不肯去求福而已。所謂求福要合乎道理,得福也是命中註定,這種求福就有益於得福的。能夠這樣去求福,當然就對求福無所損害了。
所謂『降福』,像是自身享福祿,子孫都很善良,都很富貴顯耀,兒孫滿堂,享有高壽,『家道興隆』,萬事都很和順,甚至修成聖賢,成仙成佛,徹悟本性,可以「直證無生」,度眾生、度萬物,能夠於萬世立最高的準則,這個都算是降福了。所謂『降禍』,是像自身遭受明顯的災禍,子孫心性險惡,經常遭受敗亡的命運,壽命短促,家道淪落,凡事障礙特別多,甚至於死後進入無間地獄,輪迴轉生到異類,在永劫中受罪,壞事流傳到後代,萬年受人吐口水臭罵等,這個都算是「降禍」。
嗚呼,從此地來說,導致禍福的途徑是很廣泛的,實在是不可思議,最後一句揭示『勉行』兩個字,這裡是就『眾善奉行』的部分來說,是整篇的總關鍵處。這個「勉」字就是遷善改過最重要的祕訣。『胡不』乃是異常感歎的反問用詞。所謂「行」就是身體力行,所謂「勉行」就是勉強去做、勉強力行至死不退縮的意思,到死都不退縮。《書經》上說,知道並不是很困難,只有能行才是困難。俗話說,能說一尺,不如去做一寸,如果只是知道而不去做,一定無法受用。既然無法受用,難免就會趣向生死海中自作自受去了。世人想要求得生路,必須要下死功夫。朱子說,在陽氣生發的時候,金石也會被穿透,精神所到之處何事不會成功?世人能夠如此去做,那麼功圓果滿、『成真證聖』就不是很困難的事情了。
好,最後我們剩下一點時間,我們來報告老法師對第一百二十四句,「故吉人語善、視善、行善,一日有三善,三年天必降之福;凶人語惡、視惡、行惡,一日有三惡,天必降之禍。胡不勉而行之?」這一段老法師的開示。
第一點,老法師說,前面這一段是改過遷善,那麼這一段很要緊。《註解》裡面說得很多,很重要,這裡面也引用《了凡四訓》跟古大德講的懺罪的一些方法,值得我們去參考、值得我們去學習。那麼今天我們講說這一段是整個《太上感應篇》,也可以講說《感應篇彙編》的總結,總結這一段有告訴你,要悔改的意思,就是說太上老君跟你講,什麼叫做「吉人」。「故」,這為什麼用一個「故」字呢?老和尚說,這個「故」有一個總結的味道,總結整個《太上感應篇》,總結我們所講裡面前面的善跟惡,這「故」有個總結的味道。「吉人」,老和尚說,這是講吉凶禍福,你也可以說是吉凶禍福,但也是我們所講的善人。但是講善人,老和尚說,還不太恰當,應該講福人,有福報的人,這個「吉」跟福報有關,非常貼切,跟有福報的人,有福的人。有福的人一定怎麼樣?有福的人一定是「語善、視善、行善」,說好話,看好事,做好事,就是我們現在講的,存好心,說好話,做好事,當好人,所以有福報的人就是他這三點都做到,「語善、視善、行善」。
那麼善的標準,就是佛給我們講的十善業道,此地的註解非常地好。他說,「語善」是講,『如非禮勿言,樂道人善,開發人之善心是也』,這三句話講得好。換句話說,不應該說的話決定不說,因為不應該說的話,你說了就變人我是非了。「非禮勿言」,喜歡稱讚別人,喜歡說別人的善事,那就不會有嫉妒心了,決定沒有嫉妒,也沒有隱瞞。喜歡說別人的善事,喜歡開發別人的善心。喜歡說別人的善事,讚歎別人,我們就說修隨喜功德。喜歡啟發別人的善心就是你是一個菩薩,你能夠讓他的、別人的善心可以開發出來,那麼你一定是有慈悲心的人。這就是喜歡開發別人的善心,這是有福的人。這就是常常能夠教誨一切眾生,幫助一切眾生斷惡修善,勸導一切眾生明瞭什麼是善?什麼是惡?這非常重要,這是「語善」。那麼這個「視善、行善」,還有往下這些老和尚的開示,因為時間的關係,我們就不能夠在這邊再敘述,留在我們下一集,我們再來報告老和尚對這一段的經文開示。
那麼今天這一段經文裡面,其實,雖然它是《感應篇彙編》的總結,但是它裡面所用的,像剛才我們探討過的這個「直證無生」,我們用很多時間在解釋這個「無生」。也就是說,「語善、視善、行善」,還有修《感應篇彙編》跟修《太上感應篇》,他最後在九百五十頁倒數第三行,太上老君,這《感應篇彙編》的祖師大德跟你講,如果你能夠這樣做,這樣依《感應篇彙編》來修行,你「身享福祿,子孫善良,榮顯昌大,壽命延長,家道興隆,萬事和順」,這都是世間福報,你都可以得到。那甚至成聖成賢,「為聖為賢,成仙成佛,徹悟自性,直證無生」,你也可以做到,那這後面是指出世間法了,前面那個是世間法。
你看,《感應篇彙編》到這個地方跟你彰顯,它不只是一本道家的書,它不只是求世間的福報而已,他最後跟你講,你都可以「為聖為賢,成仙成佛,徹悟自性,直證無生」,也就是離開三界,甚至離開十法界。所以如果你用淺顯的心、有所得的心來學習這個《太上感應篇》,那是有漏的。所以《太上感應篇》、《感應篇彙編》是淺者見淺、深者見深,它是一本了不起的善書。怪不得印光大師印這個《太上感應篇》跟《了凡四訓》,跟《文昌帝君陰騭文》、《安士全書》,印了數百萬冊,印光大師果然不是普通人,只有菩薩的慧眼才會看出這本書,這三本善書的重要性,才會看出這個《太上感應篇》它的重要性。為什麼?因為現在在佛法的大乘裡面,小乘已經沒有人在談了,老法師說,唯有這個儒釋道,儒、道可以代替小乘,也就是三個根。
今天我們就講到這裡。如果講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国