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第110集

感应篇汇编第110集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第一一〇集)  黃柏霖警官主講 2014/12/27  台孝廉講堂    檔名:57-109-0110 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第二十七句,【不..

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感应篇汇编第110集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第110集

《太上感應篇彙編》(第一一〇集)  黃柏霖警官主講
2014/12/27  台孝廉講堂    檔名:57-109-0110

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第二十七句,【不彰人短,不衒己長】。請各位同學翻開課本三百四十六頁,我們看經文:
【人之有短。如聞父母之名。耳可得聞。口不可得言也。然口固不可得言。而耳亦不可得聞。則更上也。大抵人孰無短。彰之則不免傳播。減聞望而墮素守。咎將誰執耶。茍非無忌憚之小人。不為此也。己之有長。如同良賈之財。深藏則善。淺露則危也。人生必有所長。要在韜晦涵養。日新又新。然後可以成德。老子曰。盛德容貌若愚。子思曰。闇然日章。聖訓昭然。人當自省。】
我們就到這裡,我們來看這一段的字句解說:
『減聞望』,「減」就是減輕、降低。「聞望」就是他的聲望、名望。
『墮素守』,「墮」就是損毀、敗壞。「素守」就是平素的操守。
『咎將誰執耶』,「咎」就是責怪,追究罪責。「誰執耶」,「執」就是負責,「執」也可以講主持、掌管。
『如同良賈之財』,「良賈」就是很會做生意的商人,這叫「良賈」。
『深藏則善,淺露則危也』,「深藏則善」的意思就是把寶物深深收藏起來,好像沒有一樣。比喻人有真才實學,不外露,我們一般俗話講,真人不露相。「深藏則善」從哪裡出來的呢?從《史記·老子韓非列傳》裡面講,「吾聞之,良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚。」這一段主要是講,孔子當時周遊列國,在周朝的時候,當時孔子去問禮於老子。他在拜訪老子的時候,老子就說了,「子所言者,其人與骨皆已朽矣」,他跟孔子說,你所說的這個人跟他的年紀,「骨」就是他的年紀跟身體,都已經老朽了,但是他的話還是在我的耳邊。他們大概是兩位聖人在對話一些聖賢的道理,講一些聖賢的道理以後,老子說,你所提的那個人,他已經老了,但是他所開示的這個聖賢道理,猶言在耳。
所以孔子說,他述而不作,信而好古,他只不過是把以前聖賢講的道理再把它說出來,跟佛陀一樣。佛陀說,我沒有任何一個字給衆生,我所說的都是衆生的性德,都是諸佛菩薩講過的,就是這個意思。老子又說了,「且君子得其時則駕,不得其時則蓬累而行」,這個「蓬累」是什麼呢?「蓬」就是古代馬車上面的蓋子。「君子得其時」就是皇帝重用你,你就好好地發揮,你跟著皇帝、跟著明君,隨著他皇帝的坐車,你跟隨他來效劬勞,這個意思,「得其時則駕」。「不得其時」就是說皇帝不重用你了,如果是昏君,他不重用你了,那麼你就是,「不遭時則自覆蓋相攜隨而去」,你就自然離開了,緣不具足,就這個意思。
第二點,老子就跟孔子說了,第一個,他先跟他提說,要怎麼樣跟君王相處?第二個,就是他跟他講,他說,我聽說,「良賈深藏若虛」。「良賈深藏若虛」,一個很會做生意的人,他都很謙虛的。你不謙虛,到處招搖,引起人家的殺機,尤其現在社會治安事件頻繁,人家就給你綁架。
我們這裡就有一位民意代表,大概賣土地賺了很多錢。他住在我們桃園,要往機場的那個方向,他蓋了一棟別墅非常漂亮,只要去機場都會看過他這一棟別墅。後來兩個小偷就闖進去了,晚上就將他綁架,綁在裡面,大概是要問他錢藏在哪裡?有多少錢?兩個小偷就把他的嘴巴用膠布把它黏起來,雙手給他反綁。這個民意代表年紀也不大,四五十歲而已,就被這兩個小偷嚇得心臟暴斃,就死在他自己的別墅裡面。這個就是「良賈深藏若虛」,你住那麼豪華幹什麼呢?住到全部經過那個馬路的人,都會看得到你的房子啊。所以真正會做生意的人,他的形迹、他的行為都非常地低調,他生活都非常地簡單,臺北或者是臺灣或者其他國外也都有這種情形。愈有錢的,他不坐賓士車,在大陸叫奔馳。他坐什麼?他坐二三十萬、四五十萬那種國產車,這個也有可能。吃什麼?他都不吃飯店,他都吃我們臺灣那個路邊攤,最簡單的,「良賈深藏若虛」。
接下來說「君子盛德,容貌若愚」,君子他德行好,他的這種外表、他的容貌、他的威儀,看起來好像笨笨地,人家說什麼?我們佛法裡面講說大智若愚,就是講「君子盛德,容貌若愚」,你不要太驕傲,趾高氣昂、不可一世,要學這個「君子盛德,容貌若愚」。愈會講經,名氣愈大,你要更謙卑、更謙虛。這是第二點,老子告訴孔子,第二個,你怎麼養德?怎樣謙虛?怎麼去隱藏自己的才華?還有隱藏自己的德能。他跟他講,要大智若愚。
第三個,老子又告訴孔子了,你要把那個驕傲的那種氣,「驕氣」要把它去除。還有你有很多妄想,你要怎麼樣怎麼樣,很多欲望,這個要把它拿掉。還有你待人處事的態度,「態色」,還有「淫志」,這個「淫」在這個地方是什麼呢?就是貪心很重,當了科長就想當局長,當了局長想當首長,「淫」就代表什麼?那個欲望非常地多,欲望無窮,就像淫欲一樣,永遠都不能夠滿足這個叫「淫志」。這個「志」就是你世間的那種願望,我要怎麼樣,我要怎麼樣。他講的這幾點都是世間人容易犯的毛病,驕傲、欲望太多、態度不好、傲慢,這個四點,這四種是世間人容易犯的,老子也用這樣子去勸人,跟孔子分享。
第四個,老子說,我說的這些是僅供你參考,我自己我能夠說的也大概是這樣而已。他們這兩位聖賢的對話,很值得我們學習。孔子離開以後,離開老子以後,他就告訴他的弟子了,孔子說,「鳥,吾知其能飛;魚,吾知其能游;獸,吾知其能走。走者可以為罔,游者可以為綸,飛者可以為矰。至於龍,吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子,其猶龍邪!」
孔子說,老子是高人啊。孔子怎麼讚歎老子呢?他說,他在路上就跟他學生對話了,他說鳥,我知道牠能飛;魚,我知道牠能夠游;動物野獸,我知道牠能夠跑、能夠走。他說,能走的像動物野獸,我可以用捕器把牠捉到,「走者可以為罔」,我可以把牠捉到。「游者可以為綸」,魚牠會游,我可以用釣鉤把牠釣起來,這叫「游者可以為綸」。「飛者可以為矰」,鳥會飛我可以用什麼?用那個繫生絲,射鳥的這個短矢,短的箭,把牠射下來。「至於龍」,龍我就沒辦法了,我不知道牠要乘風雲,因為龍是能夠興風作浪,「乘風雲」。他說,至於龍我就不知道牠乘風雲而飛上天,我們講說飛龍在天。他說,我今天見老子,他是龍啊,人中之龍啊。孔子讚歎老子。
這裡跟我們「若要佛法興,唯有僧讚僧」道理是一樣的。老子修道德,因為他當時的學問非常好,修學非常地好,他也不求聞逹,「自隱無名為務」,他不喜歡出名。他在周朝住了很久,他看到周朝的衰微,就不如歸去了。他當時在那邊好像當一個圖書館的館長,後來就離開了。離開以後到函谷關,他經過函谷關,函谷關在哪裡呢?函谷關在陝州桃林縣西南十二里。守函谷關的那個關長,「關令尹喜」,那個關長尹喜他就問老子說了,「子將隱矣,彊為我著書」。守函谷關的這個將軍也是很有智慧,他跟老子說,你要隱居啦,那隱居你可不可以幫我寫一本書啊?「彊為我著書」。於是老子乃寫了《道德經》上下兩篇,總共五千餘字。大家不知道他騎那頭青牛去哪裡了,「莫知其所終」。
老子就是我們《太上感應篇》的太上老君,道家的祖師,我們很感恩他,讓我們能夠學習研討這個《感應篇彙編》,「善惡之報,如影隨形」,「禍福無門,惟人自召」。老子也是一個菩薩示現,剛才孔子就讚歎他了。所以淨空老法師在修學的時候問他的老師,他說,孔子跟老子、孟子這些聖賢,他說,是不是菩薩再來的?因為那時候佛教還沒有到中國來,佛教是在東漢明帝永平十年過來的,在東漢的時候才過來的。所以在周朝的時候,那時候是沒有佛教。但是周朝的時候那個史官已經觀天象,知道西方有聖人誔(誕)生了。所以當時李老師就跟淨空老法師說,孔子、孟子也好,或是老子,你說他是菩薩,事相上說得通,但是沒有證據。你可以這樣講,但是沒有證據。
接下來我們看『韜晦涵養』,就是我們講,一般叫做韜光養晦。這個人如果太有名了、太出名了,我們叫他閉關隱居,叫韜光養晦。「韜晦」就是他的光芒要收斂。像現在淨空老法師叫定弘法師在正覺精舍學戒五年,就是在那邊「韜晦涵養」,等於閉關狀態,就是他的才能形迹隱藏不露。「涵養」就是修身養性。
再來『成德』,「然後可以成德」,『日新又新』,他德行會進步得非常快,「成德」,他就可以成就他的德行。
再來老子說,『盛德容貌若愚』,「吾聞之,良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚。」如果翻成白話的話,就是很會做生意買賣的人,他都會隱藏他的財富,不讓人家看到,所以說「若虛」。君子他本身非常有德行,身有盛德,他容貌的謙退就像一個很愚魯之人一樣,這個是「盛德容貌若愚」的意思。
再下來『子思』就是孔伋,就是孔子的孫子。他相傳受業於曾子,曾經做魯穆公的老師。他主要是誠跟中庸的思想,為他的學說的核心。孟子發揮他的學說,形成思孟學派,然後被尊為述聖。《禮記》跟《中庸》據傳是他所撰寫的,「子思」。
再下來『闇然日章,聖訓昭然』,這是從《禮記·中庸》裡面出來的,它說,「故君子之道,闇然而日章;小人之道,的然而日亡。」「闇然」就是隱晦深遠,隱晦深遠就是不容易被人所發現,不容易被人所看見。「日章」就是日見彰明,非常地明顯,愈來愈光,愈來愈光明,愈來愈亮。他說,君子的道,君子的智慧,雖然它暗藏著,但是它卻能夠日日彰明,日日能夠顯發出來。小人的道,小人沒有道,他有時候看起來有點小技巧、小聰明、小智慧,這小人的道,雖然你容易發現,但是它卻一天一天的在消亡。這個「闇然日章」,表法君子的德行就是這樣。
這個德要如何去養成呢?如何能夠做到?尤其現在我們這個社會,大家都很容易想要求出名,尤其現在媒體發達,臺灣在這種方面現象更明顯,網路,所以很容易藉由媒體而出名,但是那個都不行。比如說我們最近臺灣因為選立法委員,前一陣子臺灣有學運,曾經就有個學運的領導人,他在前一陣子學運期間,他非常地有名,跟另外一個學運的份子,佔了全世界媒體的焦點。在我們臺灣不僅連續報導將近一個多月,全世界的媒體都聚焦在他的身上,口才也很好,滔滔雄辯,好像不可一世,好像他是救世主一樣,對臺灣來講好像是救世主。
結果這一次,他要出來選民意代表,就是補選的立法委員,結果被人家戳破了,原來他有兩三次的,我們臺灣的法律名詞叫做性騷擾,就是襲胸,就是觸摸女子的胸部,被人家告到法院去罰鍰,就罰錢,有這個前科的資料。如果沒有人給他提出來,臺灣人不知道有這個情形,最後他不得不宣布退選,他通過不了道德的檢驗,他的德行不足。所以你說世間怎麼會沒有因果呢?也許是你在學運那段期間,好像很風光,所說的言論好像是救世主一樣,全體媒體的輿論一面倒都是在捧他們、在讚揚他們。那現在呢?跟這裡講的一樣,「小人之道,的然而日亡。」
所以我們這個地方就要探討說,德行要怎麼去形成?德要怎麼養成?這個就是我們修學的目的。為什麼?我們看印光大師,我們看淨空老法師,我們看這些古德,蓮池大師、蕅益大師,為什麼他們能夠成為一代的祖師?這個就是我們要學習的。我們今天就跟各位報告就是印光大師他的一生裡面,我想我們常常引用印光大師的開示,但是很多人可能對印光大師的一生不太瞭解。我講過了,我對印祖非常地仰慕,也非常喜歡薰習《印光大師文鈔》。我幾乎把《印光大師文鈔》厚厚的一本線裝書,後面的線都已經斷了,被我翻到都斷了,重新再去印刷廠把它再修補,裡面都是我做的筆記,做得密密麻麻地。我很喜歡薰習印祖的《文鈔》。
那麼在這邊我就介紹印祖一生他的修行,為什麼他能夠成就《印光大師文鈔》這一部淨土宗非常寶貴的經典?在《印光大師年譜》裡面,一個沈去疾居士所編的這一本《印光大師年譜》裡面有提到,印光大師他是公元一八六一年到一九四〇年,他住世八十歲,他法名叫聖量,別號常慚愧僧,俗姓趙,陝西合陽縣人。他二十一歲在陝西終南山五臺蓮花洞寺出家,從清光緒十三年,一八八七年,在浙江普陀山法雨寺藏經樓住了三十年。你看看,他二十一歲出家,住世才八十年而已,八十年減掉二十一歲,那就剩下五十九年了,在普陀山藏經閣當藏經閣的藏主三十年,五十九減三十就剩下二十九了。他真正來領眾,也不算是領眾,也沒有講經,就是他都是書信往返,真正的這樣弘法二十九年,他在藏經閣就住了三十年,這個三十年成就他的德行。也可以講說他在普陀山閉關了三十年,這可以講說是閉關最久的。他在那邊做什麼呢?閱藏念佛,就成就他的德行,專志潛修、養德。
他什麼時候被發現的呢?在民國初年,上海的幾個大居士,高鶴年跟徐蔚如居士,先後到普陀山跟印光大師會晤,然後跟他請法以後,將他的開示在上海的佛教《佛學叢報》發表。因為印光大師在那邊閉關,而且他的鄉音比較重,所以他都用書信來答覆居士的請法。徐蔚如居士就把印光大師答覆居士的這些信,就在《佛學叢報》發表出來,然後再把它刊印出版。大家才驚訝說,非常地敬佩說,有這麼好的一位別號叫常慚愧僧的和尚。徐蔚如居士又蒐集印光法師的信函文稿,出版了《印光法師文鈔》,《印光法師信稿》,就是我們現在所讀的《印光大師文鈔》的由來。那到這個地方,我們要很感謝高鶴年居士跟徐蔚如這幾位大菩薩,如果沒有他們這樣有心來整理,我們看不到今天的《印光大師文鈔》。你看《無量壽經》第四回學習班那個自了法師,他引用《印光大師文鈔》實在是,連老和尚都非常地讚歎佩服。我相信自了法師跟印光大師應該是有法緣,說不定是他那個年代裡面的幾位大居士或是幾位大菩薩乘願再來的,也很難講。
大師文章不僅佛理深,而且文辭典雅,他的儒家基礎非常地好,他的遣辭用句非常地優雅、非常地美,條理清晰,深入淺出,為人們爭相傳誦,仰慕大師高行的善男信女愈來愈多。印光大師一生的德行,我們形容不盡,我只有摘錄幾個重點來讚歎印光大師,他這樣的德行值得我們學習。
第一個,他不攀緣。他一九一八年在上海印淨土宗的書籍有一百多種。印《了凡四訓》、《文昌帝君陰騭文》、《感應篇》,那是幾百萬本的,幾百萬冊的。印光大師常講一個開示就是說,印一萬本只要有一個人看了,能夠有所領悟了,能夠依教奉行了,那這一萬本的經書就值得。現在很多人都說,印那麼多經書幹什麼呢?像現在法寶真的是太多了,包括臺灣的各淨宗學會,你要寄經書給他,他說,我們已經裝不下了,這是事實,現在怎麼樣?現在不是沒有法寶,是大家不重視法,不願意深入經藏,法是這樣滅掉的啊。不是沒有經書,不是沒有,老和尚講說講經的人愈來愈少,修福的人愈來愈多,佛法無人說,雖智不能解。
所以老法師說,好老師也很難找,那好學生更難找。老師找學生,學生找老師。所以老法師現在為什麼開這個《無量壽經》學習班?在全世界非常非常地受到歡迎,大家非常喜歡看《無量壽經》學習班,為什麼?猶如佛陀在說法一樣,這些寫報告的居士、大德,就像當機眾一樣,祈請,祈請老法師開示。就像佛陀那個時代,須菩提、舍利弗當這個當機者,你要祈請。
印光大師他最讓我們讚歎的是什麼?當時他的座下皈依弟子不下十幾萬人,但是他一生不任寺廟的住持,不收剃度的徒弟,不募捐化緣,不傳戒,這個很特別,不講經,他為什麼不講經呢?因為他的鄉音很重,專一念佛,除了打佛七以外,他概不應酬一切佛事。也就是說,現在講說社交活動,他不做這些應酬。這是第一點,他不攀緣。
第二點,印祖他修苦行,這一點值得我們現在學,因為大家現在福報愈來愈好,生活愈來愈富裕,什麼都方便。印光大師他的生活非常地儉樸廉潔,他惜福習勞,苦行僧的生活。他自己住的房間自己打掃,不要弟子打掃。所以有時候,像我如果在樓上用功,師姐或者居士想去幫我打掃,我說,我自己來就好,你不要幫我做。我就是受印光大師的影響,他自己所穿的衣服,自己洗,當然那個時候因為沒有洗衣機,但是他這個是苦行的生活,就算他現在,印光大師到現在這個人間來,他可能也不買洗衣機,可能也是自己洗,自己的衣服自己洗,他一直到八十歲臨終還是這樣的一個習慣。
他住在上海太平寺,有一天關炯之去拜訪他,樓上樓下找遍了,最後在天井旁邊找到他,他正在天井旁邊洗衣服。關居士在山中某一個佛寺打佛七,請印祖去開示。關居士叫轎子去接,印祖已經走到一半的路了,他堅決的不肯坐轎子。他這個精神跟海賢老法師像不像?一日不作,一日不食。海賢老法師都是什麼?自己劈柴,衣服自己縫,菜自己種,還要送人,送給村人,就是這個精神,海賢老法師也是這樣成就的。他堅決不坐轎子,然後在蘇州報國寺的時候,真達和尚請他到靈巖山寺去看看,也準備了轎子,印祖堅決不肯坐,從山上到下山,他都拄杖步行。這給我們一個很大的啟示。像有時候我都,人家會請我去演講,我就自己開車去。不要就是說,你一定要開賓士車來接我,開大車來接我,不行。我們要學印祖,儉樸廉潔。
他每天早上早粥,吃白粥一大碗,沒有菜,只有吃稀飯。為什麼這樣呢?印祖在開示裡面講,他剛到普陀山的時候,早上都有放鹹菜,因為北方人吃不習慣,因為他從北方來的,所以他改為吃白粥。已經吃了三十年,早粥都不吃菜的,就只有吃一碗白粥,你看你有沒有辦法?這就是他的定功,這就是他的德行,他一直吃到碗吃得乾淨,再加開水下去,再把它轉了一圈,再喝下去。中午吃一大碗,大眾菜一碗。如果看到有人碗內還剩下飯粒沒有吃掉,他一定會呵斥說,汝有多大福氣,竟如此糟蹋?他說,你有多大福報,可以這樣糟蹋眾生供養的齋飯呢?這個意思。
所以我們如果到佛寺去用齋,一定要記得,不要只吃到一半就丟掉,那就是損福啊。你要知道佛寺裡面的齋飯都是十方供養,你消化不了,「信施難消」。我們在五觀堂裡面講的「信施難消」,你怎麼消受得了?這是印祖第二個,我覺得他這個修苦行。
第三個,他不搞派頭。印光法師反對個人崇信,迷信崇拜,有遠方的皈依弟子想到蘇州靈巖山寺來見他一面,大師總是再三曉諭,只要認真閱讀《文鈔》,遵照《文鈔》去實行,見不見面都一樣,不要浪費旅費跟時間。這是第三點。
第四點,這一點一定要講出來,因為也很多人會犯這個毛病,我本人也很認同印祖這樣的一個作風,絕不祝壽。一九三九年到一九四〇年,佛教界皈依弟子計畫為印祖慶賀八十大壽,他已經都快往生了,你還跟他慶祝八十大壽。大師知道以後,堅決反對,他怎麼說呢?他說,「光一生不與流俗同起倒,什麼八十不八十。有為光言祝壽者,光不但不領情,且深惡痛絕,以為大辱。」他以為大恥辱,「祈勿以此為光者,若對光言祝壽者,是視光為流俗矣。」然後他怎麼講?他說有些人為了揚名而辦祝壽,有些人為了斂財而辦壽,他說,我印光覺得很可恥。
這個有些,我跟你講,有很多人不懂這個道理,我曾經跟一個居士講說,我不太贊成佛門裡面這樣辦祝壽,你猜那居士跟我怎麼講?這也沒有關係,無妨啦,世間的習俗,你看印祖大師怎麼開示?你沒有讀你就不知道。我跟那個居士,那個居士還挺有名的,你看他就沒讀《印光大師文鈔》。我跟他講說,你勸勸不要祝壽啦。他說,這個無所謂。無所謂就可能會牽涉到一些問題。印光大師怎麼說?我寧願被砍頭,我也不願意聽到祝壽之名。大師晚年修持的功夫更加深了,對世間世情洞察更為透澈,所以他的觀點鮮明,態度堅決,言辭犀利,簡明扼要,已經到達爐火純青的境界了。這是印祖的一個,第四個特點就絕不祝壽。
第五,印光大師重視因果。一九四〇年,民國二十九年農曆十一月四日,印光大師圓寂在靈巖山寺,享年八十歲。他荼毗的時候,有火化出很多舍利子出來,他的遺囑是交代真達和尚,還有妙真法師,「汝要維持道場,弘揚淨土,不要學大派頭。」「今之世亂日極,民不聊生。」如果用我們現在來講,現在民眾的煩惱愈來愈重,那個時候可能是戰亂,民不聊生,現在應該說,現在因為沒有戰亂,但是現在大家煩惱愈來愈重,皆由不講因果報應及家庭教育所造成。印光大師說,「家庭教育为安之本,因果報應为制心之法」。這一段我們特別提印光大師一生的修持,來講這一段裡面講的,如何可以成德,這邊用這樣來做一個證明。
「昭然」就是明白的意思。「聖訓昭然」,這個「昭然」就是很清楚。
我們來看這一段的白話:
我們聽到別人的缺點,我們是常常會犯到,不僅是世間人,連佛門都會這樣,那個人怎麼樣啦,很容易聽到。六根接觸六塵,每天都會碰到,那個法師怎麼樣啦、那個居士怎麼樣啦、那個人怎麼樣啦,聽到別人的缺點。這個地方跟你講,『人之有短,如聞父母之名』,就好像聽到父母親的名字,耳朵可以聽但嘴巴不能講。為什麼?因為父母親的名字,古代都有這個禮,老法師有開示,待會兒我們會說。我先提一下就是說,為什麼是「如聞父母之名」?就是說,古代重視這個禮,現在人不講禮,失去了禮。比如說古代你有名跟字跟號,你的名只能誰跟你叫呢?你的父母跟老師這兩個,可以叫你的名,那是你的老師跟你的父母可以叫。子女更不能叫父親的名字跟母親的名字。你不能說我父親黃某某,不能這樣講,那名字不能講出來,就這裡講的「如聞父母之名」。那麼字呢?字就是你的同學、你的兄弟或你的朋友可以稱字。後來名跟字都不用了,有的用號,比如他修持比較好一點的,或是他是一個大家非常尊敬的人,那可能就有號了。這個待會兒我們會探討。
它說,你聽到別人的缺點,就像聽到父母的名字一樣,耳朵可以聽但是嘴巴不能說。然而嘴巴固然是不能夠說別人的短處,如果連耳朵也不要聽那更好,這個叫『更上』,「更上」就是你能夠更有修持。大抵來說,大概來說,人誰沒有短處呢?誰沒有缺點呢?你把它彰揚出去了,那不免要傳播是非,會傳播給更多人知道了。這樣就會讓那個人減少聲望,會使他的操守更墮落。這個責任、這個罪過應該歸罪於誰呢?「咎將誰執耶」。如果不是肆無忌憚的小人,絕對不會去做這種事情的。換句話說,傳播是非是小人。這個地方我們先告一個段落,等一下再解釋下面那一段。因為這裡面的重點,這一段文章的重點,就前面這一段,就是不說人短,就是「不彰人短」,後面那一段是講「韜晦涵養」,這一段文章裡面就這兩個重點。
我們知道六祖大師《壇經》裡面講,「若真修道人,不見世間過。若見他人非,自非卻是左。」這是六祖大師的開示,我想我們常常都會朗朗上口的,六祖大師這一段的開示。我想在佛典故事裡面,在佛門故事裡面很有名的就是蘇東坡跟佛印禪師的故事。他們的故事可以來解釋「若真修道人,不見世間過」。宋朝的大文學家蘇東坡,他跟佛印禪師非常要好。有一天蘇東坡跟佛印禪師在一起坐禪,蘇東坡心血來潮就問佛印禪師,你看我坐得怎麼樣啊?佛印禪師就說,他說,你坐起來像一尊佛。蘇東坡聽了很高興,就向佛印禪師說,你坐禪像一堆狗屎。這個就是我們人常會犯的口業。有沒有修持呢?我常常覺得在這個口業,所以《無量壽經》裡面講說「善護口業,不譏他過」,就是這樣,這個口業非常地難修。
你想想看,身三、口四、意三,不殺生、不偷盜、不邪淫是身業。口業占四個,不惡口罵人、不兩舌是非、不妄語、不綺語這四個,所以口業真的不好修。口業修得好,就口德好,口德修得很好,佛陀為什麼出廣長舌相?因為佛陀無量劫來從來不妄語,他不造口業。所以口業關係到你的德行,口業也可以證明你本身慈悲心夠不夠?有時候我們講說,嘴巴像一把劍,會傷人。有時候寫文章也可以攻擊別人,那像刀筆,那個筆像刀一樣會傷人。其實嘴巴造業也是像,口像一把劍一樣會傷人。
當時蘇東坡就跟佛印禪師這樣講了,他們兩個常在鬥智。蘇東坡回家以後就跟他妹妹講,他妹妹就很有修持,她一聽,她說,哥哥,你今天又輸了,人家佛印禪師修得好,在他眼中眾生都是佛,包括你都是佛,所以人家說你坐禪像一尊佛。你講人家坐禪像一堆狗屎,那佛在你心中也是眾生。這就表示說,佛印禪師是真修道人,蘇東坡他是見他人非,就不行了。
這一段裡面我們就提到說口德,口業很重要。我們就來看一下《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》裡面,黃念祖老居士的《註解》,在《無量壽經?積功累德第八》裡面有提到「善護口業,不譏他過。善護身業,不失律儀。善護意業,清淨無染。」這三段經文,是佛陀特別為我們開示的。在黃念祖老居士的《註解》裡面,黃念祖老居士怎麼說呢?他說,「『善護口業』下六句,表菩薩身口意三業清淨。」
就是剛才我們念的這一段經文,菩薩怎麼修身口意三業清淨呢?就是他這三個都做到清淨了,所以我剛才說佛陀為什麼可以出廣長舌相?佛陀在菩薩因地的時候就修這三條。他說,「三業之中,則以『善護意業』為首要。」你要身業清淨,要口業清淨,其實最重要就是把意業要護持好,叫「善護意業」,也就是「菩薩『善護己念』之正行」。如果你的意業能夠清淨,你的起心動念能夠清淨,菩薩他不起心、不動念,他能夠不住色聲香味觸法布施,不住六塵布施,他不住空有兩邊,中道不存,所以他「深契中道」。那他「深契中道」,他不落入空有,能夠入不二法門就是「深契中道」。他「正定常寂」,實教菩薩,登地菩薩,他本身已經有非常高深的禪定了,叫「正定」,「正定常寂」。
他「了達真源」,他徹悟父母未生前本來的面目,明心見性,他「遠離生滅」,因為他不起心、不動念了,他「自然遠離一切煩惱之垢」。因此他的意業,菩薩的意業是「清淨無染」的。他「意業清淨,身口隨之」,身口自然隨著意業就清淨了。所以你怎麼「善護口業,不譏他過」呢?「善護身業,不失律儀」呢?你要先從你的心地下手,就是要「了達真源」,你要從心地下手,你心地清淨,身業就清淨,就有威儀,所謂的三千威儀、八萬細行。如果你意業清淨,你口業就清淨,你自然而然就跟佛陀一樣,真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者,你就有辦法做到了。
他說,如果你意業不清淨,意業要到什麼時候才會清淨呢?最少你也要到怎麼樣?要到圓教初住位的菩薩,破一品根本無明,分證法身,他破根本無明了,他到達念不退的時候,他意業就清淨了,他不起心不動念。所以他意業清淨以後,「身口隨之」。口業就是說「不譏他過」,「譏」就是毀謗、譏笑、譴責人家、責備人家,所以一個人有沒有德行?德行好不好?這裡講的,「然後可以成德」,要怎麼樣?意業要先清淨,他自然口業就清淨。
我們最容易得罪人的就是這個嘴巴,得理不饒人,這也是我要自我勉勵的地方。因為我以前在官場習慣了,我們常常會指責別人,從來不會指責自己。所以「不譏他過」,指責別人的過失,「口業不譏他過者,實由於意業之不見他過也」。所以我剛才講說,「若真修道人,不見世間過」,「不見世間過」包括他人過,像佛印禪師一樣是真正修道人,所以為什麼我們會看到別人的缺點呢?因為我們不是真修道人,我們如果是真修道人,我們就能夠像老法師一樣。有人就問老法師了,他說,師父,你不知道那個弟子在騙你嗎?那個弟子習氣很重,老法師對他非常地好,旁邊的護法就覺得很奇怪,就問師父說,師父,你為什麼還對他那麼好?師父說,因為他有這個缺點,所以要對他更好,讓他有改過的機會,讓他有懺悔的機會。他就跟這位護法講,他說,有些人不見得能夠斷惡修善。
我們說,佛門三件事情,第一個,斷惡修善;第二個,轉迷為悟;第三個,轉凡成聖。老法師就跟這個護法講,他說,有些人他沒有辦法轉迷為悟,你要怎麼樣?你就要先從做善人開始,所以說從斷惡修善開始做。黃念祖老居士在這《註解》裡面講說,你不指責別人的過失,你口業不譏他人的過錯,是因為你的意業沒有見到他人的過錯。老法師就是沒有見到他人的過,這一點我們要學習老法師的修行、修持,為什麼他不見他人的過呢?因為他沒有對立,老法師沒有對立,沒有能所,也可以講說,我們講說的三輪體空,沒有能見的我、所見的對方,還有所看到的過錯,三輪體空。老法師沒有能所,沒有對立。所以在老法師的心目中一切眾生都是佛。
這個「他」,是指一切的有情,「不譏他過」的「他」,是指一切有情。進一步來說,包括有情跟無情都在內,「萬事萬物之一切萬法。一切無過,本自無染。清淨本然」。「何期自性,本自清淨」,這叫「本自無染。清淨本然,本自圓成。」「如『首楞嚴』義為『一切事究竟堅固。』」又如《圓覺經》裡面說的,「諸戒定慧及淫怒癡,俱是梵行」。你真正到法身大士的境界,我們禪宗裡面講,貪瞋癡即戒定慧,那就不二了,這個等一下我們再探討,我們再引用《華嚴經》裡面的道理來解釋,「『諸戒定慧及淫怒癡,俱是梵行』,又『一切煩惱,畢竟解脫』。是故一切平等,無有可譏者。」這只有怎麼樣?只有佛的境界,他們才徹悟這個道理。也就是說,「一切煩惱,畢竟解脫」,煩惱本空,本覺本有,就這個意思。
這一段文章的上半段我們解釋「人之有短,如聞父母之名,耳可得聞,口不可得言也」,就不要傳播,不彰人短,我們用這樣來做一個說明。
再下來第二段這個白話,我們解釋一下,就是說,「己之有長,如同良賈之財」,自己的長處就像善於經營、做生意的商人一樣,他對於錢財深藏不露,如果能夠這樣的話當然是好的,如果錢財露白那就危險了。一個人的一生,『人生必有所長』就是說,一個人的一生要培養他的長處,培養他的長處要怎麼辦呢?這裡講,必要韜光養晦,在涵養上下功夫,使自己的德行「日新又新」,然後才可以成就真正的德高望重,我們一般講叫大德。
老子說,「盛德容貌若愚」,真正具有德行的這些大德的人,他外表看起來就像很愚笨的樣子。子思在《中庸》裡說了,「闇然日章,聖訓昭然。人當自省。」君子為人之道,表面上文采不露,德行日久自然彰顯出來。我們剛才特別舉印光大師就是這個境界,表面上文采不露,但是等到他的文章在《佛學叢報》刊出來以後,大家非常地讚歎這位常慚愧僧,他的德行就被人家發現了,德行日久自然彰顯出來。聖賢的訓誨已經這麼清楚的明白宣示,我們每個人應該要認真自我反省。這一段主要是講「不彰人短,不衒己長」的理,它的理。
在下半段這一段裡面的一個重點就是「韜晦涵養」。這個「韜晦涵養」要從哪裡下手?要從謙虛下手。《群書治要》裡面講,謙以養德,「故《易》曰:『有一道,大足以守天下,中足以守國家,小足以守其身,謙之謂也。』」它說,有一個東西是非常珍貴的,你只要守住它,大的話,可以守住天下;中的話,可以守住一個國家;小的話,可以保護你這一身。那是什麼?就是謙虛。這是《群書治要》裡面跟我們講的這個道理。「江海所以能為百谷王,以其善下之」。它說,江海為什麼能成為山谷河川匯集的地方呢?是因為它處在低下的位置。所以君子要虛懷若谷,謙沖自下,德行才能夠日益增長。
這裡我們就來跟各位報告如何「韜晦涵養」?尤其是我們修行人,我來引用《印光大師文鈔》裡面說,印祖所提到的這一個人,我們以前在講座裡面也有提過他,就是顯蔭法師。老和尚講,三人行必有我師,善知識也是我們的善知識,惡知識也是我們學習的對象,第三個是自己。
顯蔭法師他是一九〇二年到一九二五年,他只活二十三歲而已。他是近代的僧人,江蘇省崇明縣人。他用功勤讀,學業優異。他十七歲的時候,他就禮浙江寧波觀宗寺諦閑老法師出家,十七歲就出家了,所以他二十三歲往生,他真正的學佛是六年而已。然後在五磊山受具足戒,入觀宗學社受業,當時諦閑老法師創辦一個觀宗學社,有一點類似像佛學院,在當時是很有名的觀宗學社。這個諦閑老法師是我們天臺宗的祖師,我們東北的倓虛老法師跟諦閑老法師,在近代的天臺宗體系是非常非常了不起的修行者,他們學習天臺教觀。二十歲的時候擔任上海《世界佛教居士林林刊》編輯部的主任,然後他專志修習密宗。
他一九二三年東渡日本,入日本高野山大學,從金山穆韶阿闍黎學密法。一九二五年春天學成歸國,到寧波見諦閑老法師,諦老教他閉關用功。老法師都是很有智慧的,他知道他這個弟子他的長處在哪裡,他的毛病在哪裡都知道,所以他教他閉關。但是顯蔭法師沒有聽進去。後來到上海,那一年的夏天就死掉了。顯蔭法師他當時往生的時候是二十三歲,印光大師有專門寫一篇文章給他,叫《復顯蔭法師書》,他們之間有書信往返一篇,在印祖《文鈔》裡面有這一段。
他說,「接手書,不勝欣慰。座下宿根深厚,聰明過人。」然後印祖也讚歎他說,你的根機非常利,「不幾年」,他說,你只要不用幾年,你對於宗跟教」,「宗」就是禪宗,「教」就是教下,於密都可以通達。印光大師這麼謙卑,怎麼說呢?「恨光老矣」,他說,我老了,「不能學座下之所得」,我不能在你座下修學,你看印祖這麼謙卑。「唯望座下從茲真修實證」,印祖說,我希望你能夠真修實證,「則臺密二宗當大振興矣」,那麼天臺宗跟密宗就可以大復興,大振興。但是你「現在年紀尚輕,急宜韜晦力修」,就是這裡講的「韜晦涵養」,印祖告訴他,你要「韜晦力修」。「待其涵養功深」,等到你涵養到一個相當功夫的時候,「出而弘法」,你如果出來弘法,「則其利溥矣」,那麼這個利益就大得不得了。
「聰明有涵養,則成法器」,如果你能夠天資非常好,利根的,而且你的修持涵養非常地深,那麼可以稱為佛門的法器,「法器」就是弘法人才。沒有涵養的,你所做的、你所說的,如果對你自己或跟法不相應的話,而自己沒有發現,你會自己沒有發現。他說,「此光區區愚誠也」,這是我印光一點小小的一個誠心來供養你。「了道師已來,勿念。春風易於入人,祈保重調攝,當勿藥有喜。」當時這個信來的時候,顯蔭法師已經生病了,他的意思就是說,「春風易於入人」,就是什麼?你要好好保重了,人身難得今已得,人得意的時候不會太久,風光的時候也不會太久,它就是「春風易於入人」。「祈保重調攝」,你好好保重。「當勿藥有喜」,你知道「當勿藥有喜」是什麼?你要知道病根在哪裡啊,你生病會去找藥醫啊,有煩惱找什麼?找智慧啊。你知道找藥在哪裡?那就恭喜你,你病好了,你煩惱可以消除了,這叫做「當勿藥有喜」。
此函未署年月,這一篇文章,這一封書信沒有寫年月,但是看到它的內容,應該是顯蔭法師離開日本歸國的時候,這個時候他已經身染疾病。印光大師以長者的身分,對顯蔭法師愛護關切備至,嘉勉開示數語,皆是語重心長。可惜顯蔭法師學貫宗教,身通顯密,他不能夠領悟印光大師這個寥寥數語,遽爾夭折,可悲也。年紀輕輕只有二十三歲就死掉了。他如果好好聽進去印光大師的開示,他去「韜晦涵養」,去閉關潛修,可能他是佛門的一個法器,也是佛門的龍象。
印光大師另外有一篇函,寫給《復恆建法師書》裡面提到,他也提到顯蔭法師,那時候顯蔭法師已經往生了。大師在哀痛憐惜之餘,他講出這個重點出來,這一個重點值得我們每一個人學習,包括在家跟出家。印光大師怎麼說?「顯蔭天資甚高,顯密諸宗,皆得其要領」,他說他的天資非常地高,他對於通宗通教,乃至於密宗,他都能夠抓到那個要領。「但以志尚浮誇」,可是他的習氣非常地重,「浮誇」就是喜歡表現、喜歡名望,「不務真修」,他沒有真修,「死時顯密之益不得力」,他死的時候,顯教跟密教統統幫不上忙,得不到利益,也就是說沒有功夫啦。
「念佛之事向未理會」,他念佛的功夫都沒有,他不能夠體會,也就是說沒有功夫成片,「亦不得力」,也沒有功夫啊。「雖有多人為彼助念,而自己已糊裡糊塗,不省人事」,應該是顯蔭法師當時是昏迷了,才說是糊裡糊塗,不省人事。「此可為年輕之聰明人一大警策」,這個可以做為年輕又聰明的人一個警策。「良由顯蔭天資雖高,氣量過小」,他心胸不夠寛大,「無韜晦涵養之真修」,就這裡講的「韜晦涵養」,他沒有「韜晦涵養」的真修的真功夫。「有矜張誇露之躁性」,沒有定功,「躁性」就是很浮動,他坐不住,他定不下來。
像今天是假日,我就在樓上備課,我就可以泡一壺茶,我就可以弄一天。也沒有電話,也沒有報紙,也沒有電視可以看。我們就在學習印祖講的「韜晦涵養」。雖然我們不能夠達到真修的境界,但是怎麼樣?可以把那個矜張誇露的躁性,把它降下來,假以時日,你的定功就會現前。印光大師在這個函,這一封信裡面,他指出一般人不能夠接受認真長時間念佛的辛苦,有很多人就說這樣,在那邊蹲一天、兩天,打一個佛七,太辛苦了。長時間念佛之辛苦,印祖《年譜》怎麼說呢?他說,「其實此本非苦」,他說,這個念佛不苦啊,「以一向不慣」,因為你不習慣,所以以為苦。
但是印光大師說,「然此苦乃出苦之苦」,你能夠忍受這個苦,才離開人身三界輪迴的苦。「出苦之苦」是什麼?你要怎麼離苦得樂呢?你現在煩惱很重,你現在人生不如意,你現在有求不得、愛別離、怨憎會,有八苦。你怎麼離開這個苦呢?「出苦」,後面那個才是大苦,輪迴才是大苦,眼前這個是花報。你現在八苦這裡面,求不得、愛別離,這個是你看得到的,現在感受的苦,五陰煩惱苦,三界還在輪迴,你這個苦受完,還有下一個苦在等你。這個就這裡講的,你能夠忍受念佛的這個苦,但是因為什麼你覺得念佛是苦呢?因為你還沒有怎麼樣呢?發菩提心,一向專念,你生死心不夠切,你不瞭解苦、空、無常、無我,你不瞭解《大般若經》裡面講的,一切法,畢竟空,不可得,無所有,你不瞭解《金剛經》裡面講的,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。你還沒有看到無常來,等到無常來的時候,你身體也沒有了,你修行的機會也沒有了,你所有的錢財都帶不走,你所有的房子都帶不走,你所有的妻眷都帶不走,那個時候要後悔都來不及了,那才是大苦。所以印祖說,若不能忍受此苦,「則將來之苦,蓋有說不能盡者意味深雋」。
後來印光大師在《文鈔》裡面提到,他說,看顯蔭法師的死,「遠不如愚夫愚婦」。顯蔭也許他的佛學知見不錯,顯蔭所知,「非愚夫愚婦所能企及」,可能愚夫愚婦說不出來,但是愚夫愚婦所修持的功夫,真修的功夫,又不是顯蔭法師所能跟得上的,「所能企及」就是所能跟得上,為什麼會這樣呢?印光大師說,「性水澄清,由分別而昏動。識波奔湧,因佛號以停凝。故致上智不如下愚」,弄巧成大拙。我們這個自性,因為一念無明生三細,境界為緣長六粗,本來是清淨,非常澄澈的,性水澄澈,本來本自清淨的。但是因為我們有妄想、分別、執著,因分別而昏動,住相生心,所以從一念無明生三細以後,有能見相、所見相,就有六粗了,那就「識波奔湧」了。但是因為我們這個煩惱雖然這麼多、這麼重,但是因為這句佛號,六字洪名,「因佛號以停凝」,而停止了。所以修持到後來,「上智不如下愚,弄巧反成大拙也」。印光大師用顯蔭法師跟愚夫愚婦做對比,這一段我們特別引用顯蔭法師,還有印祖的開示,來闡述「韜晦涵養」要怎麼去做,那麼各位就很清楚了。
再看下面這一段,我們看三百四十七頁的經文:
【周時楚莊王。與群臣夜宴。燭滅。有醉引美人衣者。美人挽絕冠纓。以告王。王曰。賜人酒醉。欲顯婦人之節。不為也。乃命左右。勿上火。傳曰。與寡人飲。不絕纓者。不懽(huān)也。群臣皆絕纓。盡歡而去。後王與晉戰。見一人力戰。乃昔絕纓者。】
這一段也跟我們經文裡面講的「不彰人短」有關。我們來看字句解說:
『引美人衣』,就是喝醉酒那個人把楚莊王的美人,旁邊的這些嬪妾,把她那個美人的衣服,拉她的衣服。
『挽絕冠纓』,就是以前他們會戴帽子,古代官員所戴的禮帽,上面會有垂下來的帶子,拉那個帶子。
『上火』就是燈火把它打亮,燃亮燈火。
『絕纓』這個故事來自哪裡?也就是這一段故事從哪裡來?就是據漢劉向《說苑?復恩》裡面記載,它說,楚莊王他宴群臣,「日暮酒酣,燈燭滅。有人引美人之衣,美人援絕其冠纓,以告王,命上火,欲得絕纓之人。王不從,令群臣盡絕纓而上火,盡歡而罷。後三年,晉與楚戰,有楚將奮死赴敵,卒勝晉軍。王問之,始知即前之絕纓者。後遂用作寬厚待人之典。」這一段故事的典故是來自於楚莊王,他當時請了這些群臣,賜夜宴。當時大家酒酣耳熱的時候,曾經有一個人就去拉美人的衣服。美人發現以後,馬上把這個人的帽帶把它拉斷了。然後告訴楚莊王說,趕快把燈打亮,要來抓這個人。當時楚莊王就說,不願意聽從這個婦人的話,就告訴他的下屬說,不要上火,就是不要把燈打亮,大家喝得痛快。後來三年以後晉國跟楚國戰爭,有一個將軍非常地奮死去殺敵,後來打敗了晉軍。楚莊王問他,才知道說是三年前,在夜宴的時候扯美人衣的那位將軍。這個故事從這邊出來的。
『不懽』,「懽」就是歡喜、快樂。
『盡歡』就是盡情的歡樂。
『力戰』就是努力作戰。
我們來看這一段的白話:
周朝的時候,楚莊王跟群臣一起參加晚宴,蠟燭就熄滅了。有一位喝醉酒的人就拉著美人的衣服,美人就將他帽子的帶子,把它拉斷,然後就拿去向楚莊王告狀。楚莊王說,我請這些群臣喝酒,又要顯示我婦人的貞節,我不想這樣做。楚莊王是一個心量很大的人,不聽婦人之言,格局很大。在《群書治要》裡面講,它說「帝曰:『夫建大事者,不忌小怨。』」在《群書治要》有這一段,漢朝光武帝說,要建立偉大功業的人,為大局著想,不會記恨小的仇怨,我們一般講叫大是大非。這楚莊王就有這樣的一個心胸跟度量,他不會說為了這個婦人講說,她的衣服被拉,他就把這個大臣殺死了。恐怕那一次楚國跟晉國的戰爭,搞不好會被打敗。他就是怎麼樣?楚莊王做到「不彰人短」。
所以我們現在講,得饒人處且饒人。因為楚莊王不願意這樣做,於是他命令左右的人,他的侍從,不要點火。而且傳令下去,今天跟寡人喝酒,不扯斷帽帶,絕沒有盡情歡樂,他是怎麼樣?他要保護被扯斷帽帶那個人,大家都把帽帶都把它拉斷了,認不出來,每一個人的帽帶都斷掉了,它的意思是這樣。這個楚莊王也是很有智慧。群臣都扯斷帽帶,盡情歡樂的離開。就是「群臣皆絕纓,盡歡而去」。後來楚莊王跟晉國打仗的時候,看到有一個人奮力的勇戰,這個人就是那天晚宴被美人扯斷帽帶的人。這個故事舉得很好。老子說「報怨以德」,老子說什麼呢?不要記仇恨,反而應該用恩德去回報傷害我們的人,這叫做「報怨以德」。
我們來看第三段的經文:
【宋韓琦。久在中書。每見文字。有攻人隱惡處。手自封記。不令人見。王素為諫官。言人材難得。無事之時。當為朝廷愛惜。不可詰人隱私。以彰人短。程明道為御史。告君曰。使臣拾遺補過則可。若欲搜索臣下短長。以沽直名。臣不能也。徐文貞宴客。一客取金杯置帽中。左右覓杯。公曰。已收矣。其人酒醉。帽落。杯墮於地。公佯不知。納置其人袖中。文徵明。性不喜聞人過。見有欲道及者。巧以他端易之。數公忠厚自持。其享大祿而為名臣也。宜哉。】
我們來看這一段的經文:
『中書』就是唐代的中書省,為宰相的職務,宋代叫政事堂,政事堂就是唐宋宰相的總辦公室。
『隱惡』就是別人不知道的惡行。
『封記』就是封緘標記。
『王素』他是宋朝人,也當過御史,做到工部尚書。
『無事之時』就是說沒有戰爭的時候,沒有天災的時候。
『不可詰人隱私』,「詰」就是追問、詢問。
『程明道』他是宋朝洛陽人,就是我們講程頤、程顥他們兩兄弟,程明道就是程顥。他也是擔任監察御史,在宋朝那個時候是很有名的。他們兩兄弟受業於周敦頤,世間人稱他們叫二程,也是理學的奠基人。他的學說以天理為自然界跟社會的最高原則。天,就是理,就是心,天人本無二,於理論就是三綱五常。他們的著作收入了《二程全書》。
『拾遺補過』,「拾遺」就是補正別人的缺點過失,「補過」就是補救過失。
『臣下』是君主時代的官吏。
『以沽直名』就是什麼?我們一般講叫沽名釣譽,「沽」就是獲取、獵取,「直名」就是正直的名聲。
再下來,『徐文貞』就是明朝的人,他是禮部侍郎。
再來『金杯』是精美的杯子。
『文徵明』也是明朝的官員,跟祝允明、唐寅跟徐禎卿稱為吳中四才子,跟沈周、唐寅跟仇英,同時是以畫出名,叫吳門四家。他為人很謙和,很耿介,他對於書法、山水、花卉、蘭竹、人物,他的畫畫得非常好,「文徵明」。
『道及』就是講述、涉及。
『忠厚自持』,「忠厚」就是忠實厚道,「自持」就是自守。
『大祿』就是厚祿。
我們來看這一段的白話:
宋朝的韓琦,他長久在中書省這個職位,他每次看到文字裡面有攻擊他人隱惡的地方,或是隱私的地方,他都會用手把它蓋起來,用手將它封蓋住、標記,不讓別人看到,『不令人見』。
王素他擔任諫官的時候,他覺得說人才很難得,所以在沒有戰事的時候,他常常為朝廷愛惜人才,不可以責問他人的隱私,或者故意彰顯他人的缺失。
宋朝的程明道他擔任御史的時候,告訴皇帝說,如果讓臣屬去補正別人的缺遺過失,還可以做得到。如果要去搜索其他臣下的長短過錯,以沽名釣譽,以沽直名釣高譽,這個臣下做不來,我不能做。你要叫我說去補正別人的一些缺點過失,我可以做。但是你要叫我專門去找別人的缺點長短,來博得直名,就是他很正直的名譽,這個我不做。這個就是程明道。
再來徐文貞,他在宴客的時候,有一個客人偷取了金杯放在帽子裡面。徐文貞的左右侍從正在找這個金杯,其實徐文貞已經看到了。徐文貞就說了,已經收起來了。結果那個人酒醉的時候,帽子掉下來,那個金杯也掉在地上。徐文貞假裝不知道,將那個金杯放在那個人的袖子裡面。你看徐文貞這肚量有多大。
明朝的文徵明,他個性不喜歡聽到別人的過失。聽到有人要說他人是非的時候,他就會很有技巧的將他的話題轉到別的地方去。這一點我們要學,假設你有聽到某某師姐、某某師兄在講什麼的時候,你趕快把他帶開,突然間把他話題引開,說昨天有沒有看到淨空法師在《科註》的開示啊?把他的話題帶開,學這個文徵明,很有技巧的把他的話題引到其他的地方去。
以上幾位都是忠厚自持的人,他們都有很大的福祿、福報,所以你說人家是非,是損你的福報,你造業啊。你不知道在《地藏經》裡面講,你只要動個嘴巴就造業了,就是這裡講的。這幾個人都能夠怎麼樣?享有很大的福祿,是因為什麼?因為他們都能夠做到「不彰人短」,他們能夠享受大的福祿,而且是當代的名臣,是很恰當的。
接下來我們來看三百四十八頁的第二段經文:
【田霽(jì)。恃才谿(xī)刻。每於往古聖賢。及當世知名之士。好品評彈駁其短。命終後。地府以此業因。日令三蛇兩蜈蚣。出入七竅。滿一年。受生為女。此見夢其妻之言也。張拱辰曰。毋(wú)輕棄人之善。毋輕信人之言。毋輕快人之意。毋輕談人之短。皆是忠厚自持之道。而彰短一節。尤刻薄奸險之本。況田霽。更毀謗聖賢者。冥誅豈肯姑寬乎。】
我們看這一段的字句解說:
『恃才谿刻』,「恃才」就是自負其才,傲慢,自己認為很有才華。「谿刻」就是苛刻、刻薄。
『往古聖賢』就是古聖先賢。
『品評彈駁』,「品評」就是評論,「彈駁」就是指摘。
『業因』就是我們佛教的用語,善惡果報的原因就是「業因」,你的起心動念所造的身口意的種子叫「業因」。
『見夢』就是託夢,託夢給他的太太。
『輕棄人之善』,「棄」就是厭棄、嫌棄。
『毋輕快人之意』,「快」就是放肆、縱情,「人之意」的「意」,就是感情、情意。
『而彰短一節』,「節」就是指事情。
『冥誅』就是在陰間受到懲罰。
『姑寬』,姑息寬恕。
我們來看這一段的白話:
有一位田霽,喜歡仗恃自己的才華,但是待人非常地刻薄,他經常批評古聖先賢以及當代的這些知名人士,喜歡談論指責他人的缺失。他命終之後,地府依據他所造的業因,判他每天要以三條蛇兩條蜈蚣進出身上七竅,滿一年之後出生為女流。他託夢給他的妻子,所見到的情形。張拱辰說,不要輕易的放棄他人的善舉、善行,不要輕易的聽信他人的言論,不要輕易的使人得意忘形,不要輕易的談論他人的是非缺失。這些都是忠厚的人要自己持守的方法。至於彰顯他人的短處,更是刻薄奸險的根本。何況田霽這個人他去毀謗聖賢,冥府一定誅滅他,怎麼可能會姑息他呢?
這一段我們就講到這裡,接下來我們來看淨空老法師對於這一段「不彰人短,不衒己長」的開示。老法師說,這兩句話看起來很平常,但是對於真正修行的人,對於真正修行關係很大。註解一開端就說得很好,它說,「人之有短,如聞父母之名,耳可得聞,口不可得言也」。他說,這個話在古代的社會能體會,現在我們就不能夠體會。為什麼?古代的社會都是講禮制,他說,中國講禮制,從漢朝以後一直到清朝始終維持這個禮制,所謂以禮治天下,這句話的意思就很深了。
他說,在古代稱為名,是關係非常密切的人才可以稱名,普通一個人的名字,在一生當中只有兩個人可以稱,一個是父母,一個是老師,可以稱你的名。古禮,男子二十歲成人行冠禮,冠禮就是戴帽子。二十歲成年,這才戴帽子,表示他已經成年了。從這一天開始,他的同輩及兄弟、朋友、同學,大家在一起為他祝賀,同時送他一個字。所以有名、有字,但是名不能稱,只有父母跟老師可以稱他的名,同學同輩都稱他的字。縱然是在朝廷做官,皇帝對他的稱呼,也是不稱名而稱字,這是對他的尊敬。如果皇帝直接稱他的名的話,不稱他的字的話,就表示這個人有罪了,要被判刑了。所以一般普通的人,名都不是一般人隨便稱的,何況兒女對於父母的名呢?不敢稱。別人叫他父母的名字,他可以聽,但是不能說。就是我們一開始,這一段經文裡面提到的,「人之有短,如聞父母之名」的由來,「耳可得聞,口不可得言也」的意思從這個地方出來的。但是這個地方,如果沒有老法師給我們這樣深入的來開示,現代的人幾乎都不懂這個禮了。
第二點,老法師說,這個地方講「不彰人短」,用這個比喻,它的意思非常地深。你聽到別人說是非、說長短,就好像你聽到人家說你父母的名字一樣,你只能聽,你不能夠說。說了對父母大不敬,那就大不孝了。註解用這個比喻,比喻得很好!可是現在人沒有人懂禮,沒有人學禮,也沒有人講禮,唸到這一句,現代人懂的就不多了,也沒有機會去體會了。甚至這個意思究竟有多大?現在人也想不到。古時候對於稱呼非常講求,決定錯亂不得,這是倫理教育的基礎。老法師講,倫理教育、道德教育、因果教育這三個根的工作,這就是倫理教育的內容。但是現在西方人沒有了,連這個概念都沒有,西方人兒女隨便稱呼父母的名字,我的父母親叫John或是James,直接稱他的英文名字了。這個在中國古代社會是見不到的。這是老法師講的第二點。
第三點,老法師說,中國古時候對一個人尊敬,剛才講的稱字這是一般的,如果這個人修得很有道德、有學問,對社會國家有貢獻,那麼大家就不稱他字了,另外給他取一個名號,叫號,這對他更尊敬了。如果是最尊敬的,連號也不稱,稱什麼?稱他出生的地名,像李鴻章他是安徽合肥人,但是因為他貢獻很大,所以人家稱李鴻章叫李合肥,稱他的地名。不但對他尊敬,連他住的家鄉都因為這個人而與有榮焉。合肥出了這麼一個大人物,整個合肥人都光榮是這個意思。
出家人也是一樣,出家人如果他修得很好,一般的社會都是用這個方法,也是一樣用地點來稱呼他。比如說,隋朝的智者大師,他的法名叫智顗法師,可是一般人都不叫他智顗法師,都叫他什麼?智者大師,對他很尊敬。或者稱他的地名,因為他的道場在天臺山,所以稱他叫天臺大師。我們講雲棲大師,就是指蓮池大師這個意思。那麼是最極尊敬的,稱他的地名,他生長的地方,或者他常住的地方。我們古籍裡面看得太多太多了,凡是這樣稱呼的,都是當時社會普遍敬仰的人。舉這個比喻。
第四點,老法師說,更進一步的,不但口不可得言,就是嘴巴不能說,『耳亦不可得聞』,連聽也不能聽,「則更上也」,那就更上一層樓了。不但是聽了不能說,最好聽都不要聽。就是什麼?心地不受汙染,你聽了會受汙染,你會起煩惱,你會起心動念。你只要聽到是非,你自己也會起煩惱。你看到是非也會起煩惱,聽到是非也會起煩惱,為什麼?因為這就是眾生,住相生心,你沒有辦法轉境。你六根接觸六塵,眼見色、耳聞聲,你沒有辦法,因為你功夫沒有成片,你不能夠轉成阿彌陀佛。老法師說,你眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味,色聲香味觸法,眼耳鼻舌身意,身對觸,意對法,你沒有辦法,做不了主。你一定心隨境轉,你看了就很生氣啦,你聽了就很生氣啦,就是老法師這裡講的,聽都不要聽。
我跟你講,現代人反而很喜歡聽,你不聽他都講給你聽,為什麼呢?現在麻煩來了,現在有LINE,手機裡面有LINE,WeChat,WeChat我們翻成中文叫微信,麻煩,你只要電話連線,你要不要加入他的群組?我們現在講叫群組,就連結了。可能你也不常跟他見面,但是因為他叫你要不要加入他的群組以後,你加入了,只要一加入,他講的是非你全部聽到,全部看到,麻煩。所以現在為什麼煩惱很多?就是這個道理。
所以我幾乎不太想要用這個像微信這種東西。一來什麼?它第一個,浪費時間。你要用很多時間在寫這個東西,在弄這個東西,很麻煩。所以老法師說他不拿手機。人家送給他,老法師說你不要害我,不接手機。手機很麻煩,電話響了,不接也不行。傳簡訊來,不看也不行。如果再加上LINE跟微信,更麻煩,傳播是非。你要做到「若真修道人,不見世間過」,很難很難,你除非八風吹不動,你修到內不動心,外不著相,這個要到登地菩薩以上。那怎麼辦呢?所以世緣的東西、世間的東西要慢慢放下,要慢慢看淡,最後再把它看破。你少用就是看淡,這個都是汙染的來源,汙染你的心地。
所以老法師說,不但聽了不能說,最好連聽都不要聽,他說,這一點很重要。我們修行修什麼?我們修清淨心。佛法歸結到最後是什麼?覺正淨三個門,覺門是根機很高的人在修,它是性宗修的,什麼叫性宗?就是空性的,空宗的,我們有空宗跟有宗。那性宗就是空宗,講般若的,講自性的,這叫空宗。有宗就是唯識,三界唯心,萬法唯識。有空有兩宗,所以性宗的他是修覺門,覺正淨,皈依佛,就是皈依覺;皈依法,就是皈依正;皈依僧,就是皈依淨,叫覺正淨。皈依佛,覺而不迷,就是皈依覺門,境界很高,你如果根器不是很高的人,你是沒辦法修覺門。皈依正,皈依法就是皈依正,正而不邪,叫皈依正。皈依僧,出家人,皈依僧,皈依淨,為什麼?清淨不染。這叫皈依覺正淨三個門。
覺門是性宗在修的,是禪宗修的,要怎麼樣呢?要上上根人才得力,像六祖大師這種根器的。不是上上根人,不能夠入門。要講大徹大悟,明心見性,中下根性的人一生做不到。所以走覺門固然是快,決定是少數人。在中國歷史上,禪宗六祖惠能大師會下得度的有多少?四十三位開悟的,四十三位明心見性的,淨空老法師說各位你們想一想,能夠接受六祖大師教誨的有多少人呢?他說,概略估計一下幾十萬人決定是有的。幾十萬人當中只有四十三個人開悟,還是少數,不是上上根決定做不到。六祖以前,從達摩祖師到中國來,一生只得一個人,就是二祖慧可大師,他只得一個人。這些祖師大德會下開慧的,三個到五個,從來沒有超過十個人,三五個就很了不起了。所以覺門雖然好但是很難走。
正門也不容易,正門要研究教理,漸修。覺門是頓修,教理是漸修。覺門是頓修頓超,頓證頓悟。禪宗以外的統統屬於教下,像天臺宗、賢首宗、三論宗、法相宗、唯識宗,都是屬於教下,他們要讀經典,跟讀書一樣,有小學、有中學、有大學、有研究所,逐漸逐漸向上提升,中下根性的人走這個路是方便,但是耗時間太久。時間長了障礙就多,人事上的障礙,環境上的障礙,總是在所難免。所以進得少,退得多,成就也相當艱難。沒有恆心,沒有毅力,不能真正做到克己的功夫,就不能夠成就。所以這個教下的路也非常地遙遠,不容易學到。
第三個,就是淨門。淨門就是修清淨心,這個門在大乘佛法裡面講,有兩個宗派,一個是淨土宗,一個是密宗。淨土宗,依阿彌陀佛六字洪名。密宗,身口意三密相應。這兩個門都是修清淨心。修清淨心的人,如果常常夾雜著是非長短,你的心怎麼會清淨呢?你念佛放不下五欲六塵,你的心就清淨不下來。你念佛的時候,如果常常彰顯人家的短處,炫耀自己的長處,那你的心就不清淨了。修清淨心的人,如果常常夾雜著是非長短,你的心怎麼能夠清淨呢?常常聽是非,常常說是非,口業就造得重。
這個環境我剛剛講過。現在手機、電腦都很普遍,很困難,汙染得非常嚴重。你不聽,他都傳給你看,傳給你聽,你怎麼辦?只有一個辦法,拒絕。老法師說,我不用手機,可以嗎?你只有這個辦法。老法師也不看電視,就是拒絕汙染,那麼你的清淨心才容易成就。他說,你常常聽是非,常常說是非,口業就造得重,因為你會傳播是非。不但心不能清淨,而且將來造的果報也是很難想像。佛經裡面講的拔舌地獄,拔舌地獄就是口業的果報,像臺灣現在電視臺,很多所謂的我們講名嘴,每天都是毀謗,造毀謗的業。甚至有些是謗國君的,有沒有證據不知道,已經造口業了,將來統統要到拔舌地獄去。你造的業對別人、對社會,如果有大傷害,不只拔舌地獄,可能從拔舌地獄轉到無間地獄去。
今天我們就講到這裡。如果講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国