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第114集

感应篇汇编第114集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第一一四集)  黃柏霖警官主講 2015/01/22  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0114 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第二十九句,【推..

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感应篇汇编第114集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第114集

《太上感應篇彙編》(第一一四集)  黃柏霖警官主講
2015/01/22  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0114

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第二十九句,【推多取少】。請各位同學翻開課本三百五十七頁,我們看經文:
【此句所指甚廣。如兄弟分產。朋友交財等類。但兄弟義屬天倫。財為外物。更當推讓耳。遺教經曰。多欲之人。多求利故。苦惱亦多。少欲之人。無求無欲。則無此患。若欲脫諸苦惱。當觀知足。知足之法。即是富樂安隱之處。知足之人。雖臥地上。猶為安樂。不知足者。雖處天堂。亦不稱意。故知人能推多取少。自然心地平夷。對境無侵。常行知足。】
我們看這段的字句解說:
『朋友交財』,「交財」就是互通錢財,就朋友之間的借貸關係,這個叫「交財」;或是朋友金錢上互相的幫助,這個也叫「交財」。
《佛遺教經》,它是後秦鳩摩羅什翻譯的,又稱《佛垂般涅槃略說教誡經》、《佛臨涅槃略誡經》、《略說教誡經》、《佛遺教經》,內容主要是敘述釋迦牟尼佛在拘尸那羅之沙羅雙樹間,入涅槃前最後垂教之事蹟。謂佛入滅後,當以波羅提木叉,「波羅提木叉」就是說戒律為本師,就是我們佛滅度以後,所交代的四件事情。「以戒為師」,「以戒為師」就來調伏我們的五根,眼、耳、鼻、舌、身、意。眼、耳、鼻、舌、身這五根,一般我們都稱六根,叫眼、耳、鼻、舌、身、意。這個地方,他說用戒律來調和,來調伏我們的眼、耳、鼻、舌、身,然後離開瞋恚、憍慢等等。鼓勵佛弟子,世人不要放逸,而應該精進道業,這是《佛遺教經》的宗旨。
我們再看後面的三百五十八頁,『富樂安隱』,「富樂」就是富裕而安樂。「安隱」就是平安。
『心地平夷』,「平夷」就是平和,心平氣和。
我們看這一段的白話:
「推多取少」這句,它所指的範圍非常地廣,例如兄弟之間的分財產,或是朋友之間互通錢財等類的事情,都可以用在這個推多取少這個太上垂示上面。但是兄弟之間它是屬於天倫,五倫之一,所以它是『義屬天倫』。財是身外之物,財為身外之物就是外物,所以更應該要推讓才對。但是問題世間人都在這個錢關放不下、看不破,兄弟之間因為錢財而反目成仇,比比皆是。古往今來這種因果故事非常地多。
《佛遺教經》裡面說,多欲的人,他因為要求得多,要求得多以後,所以他苦惱也多。因為凡夫就會在得失間,有得有失,得失就是能所對待。凡夫因為有無始劫來這一種無明習氣,我們說「一念無明生三細,境界為緣長六粗」。凡夫他會起心動念,迷而不覺,所以貪得愈多,苦惱也多。《遺教經》裡面講說,少欲的人,欲望少的人,他『無求無欲』,無求無欲以後則沒有這種欲望,『則無此患』,就是沒有這種禍患,沒有煩惱。像老和尚,他不管錢、不管人、不管事,他就等於無求無欲。所以老和尚他心清淨、平等、覺,所以他沒有這種煩惱。
如果想要脫離這種苦惱,應該要靜觀知足,『當觀知足』。知足的方法,「即是富樂安隱之處」,你能夠知足,就可以過得富樂安穩的生活。知足的人,雖然他躺在地上,但是他都覺得很安樂。這個『地上』就是說沒有床舖,他睡在地上,他也覺得非常安樂。不知足的人雖然處在天堂,但是也不能夠稱心如意。要如何做到知足呢?一定要能夠心開意解,他「我執」愈來愈淡,貪瞋癡慢疑愈來愈淡,他就能夠知足。所以還是必須從貪瞋癡下手,他才有辦法知足。不知足的人,他雖然處在天堂,但是他也不能夠稱心如意。由此可知,人如果能夠做到推多取少,自然而然就能夠心地平坦,對境也不會受其侵擾,『常行知足』,平常就能夠知足常樂。
這一段裡面他有提到『兄弟分產』,兄弟分產要能夠做到推多取少,這個要有相當大的忍讓功夫。我們這邊就來提一個公案,叫「兄弟異心」。有一位叫陶金水,跟陶木土這兩位兄弟,他們是廣東省新會縣人,從小就沒有爸爸,就是孤兒,因為祖宗有一些家產庇蔭,所以他們生活就無憂。這個陶金水本身他秉性非常地慈悲善良,而且對母親很孝順。這個陶木土則不是這樣,他奸雄陰險,不孝父母,不孝母親。這個很顯然,一個是報恩來的,一個是報怨來的,而且對兄長也不義,整天只知道迷於嫖跟賭,不務正業。
他的母親白髮蒼蒼,兩個眼睛也都瞎了,盲掉了,要必須靠拐杖才能夠走路。幸好都靠這個陶金水早晚侍奉她的飲食跟生活,所以還不致於受寒挨凍。陶木土揮霍成性,但是財產因為是他的哥哥在管理,所以他也沒有辦法入手、插手。但是他一天到晚就吵著要分家產,「分爨(cuàn)」就是說他想要分開,大家各自生活。陶金水他怕他弟弟分財產以後,將家業揮霍殆盡,所以他把持得、守得很嚴格。但是還是禁不起他的弟弟陶木土不斷的這樣的壓迫。後來沒有辦法,就請他們族裡面的長輩開個會,將現在他們家裡所有的遺下來這個祖產,把它變現成六百兩銀子,各分一半。
但是因為他家裡還有老母,所以沒有辦法分開居住,分開各自生活。陶木土他心中只有想到這個銀子已經到手了,所以也就不去想說,分開生活是分家的事情。他到手的這個錢,他還是希望去能夠大肆的嫖賭。剛好那一年碰到匪徒猖獗,盜賊橫行,稍微有一點財富的家裡,都遭受盜匪的搶劫。有一天陶金水到鄉下去收田租,陶木土在家,忽然聽到有人在敲門的聲音很急。陶木土從那個門縫裡面去看,原來是有匪徒數人。他知道事情,大事不妙,他就告訴他母親了,他母親「驚駭欲絕」就是非常害怕,她就告訴木土說,你背著我趕快從後門逃走,免得受盜賊的加害。
但是這個可惡的逆子,這個不孝子,他卻置之不聞。在這個危險緊要關頭,他只顧著他的三百兩銀子,他就把那三百兩銀子的背包,趕快背住就跑掉了,把他母親丟在現場。匪徒就進來了,匪徒進來看到是一個老婦人,兩個眼睛都瞎掉了,正要舉刀,要砍老婦人的時候,陶金水就跑回來了。陶金水跑回來以後,看到他母親即將要被殺害,他非常孝順,緊急不顧自己的身危,馬上就跪下去跟匪徒求情說,你不要殺我的母親,你殺我,我的命去換我的母親的命,這麼孝順。他說,你不要殺我的母親,我把我家裡所有的錢財都給你,甚至你殺我的命都可以。這匪徒被他感動了,刀子砍不下去。所以大孝之人,「通于神明」,就是這個道理。「光于四海」,那個「光」就是智慧,就是那個德行,光于四海,通于神明。蠢動含靈都會被這個孝心感動,這叫「光于四海」。「通于神明」,就會感應道交,佛菩薩護法神天神就會保護他,自然而然就化險為夷。
所以這個匪徒被他感動,被他感動以後,就刀子放下來,然後也不拿他的錢了,就放他們母子。可見人人皆有本善之心,就是老和尚講的,「人之初,性本善,性相近,習相遠」。那個匪徒也有佛性,也有這個自性。然後他們就呼嘯而去,就離開了。走了以後,那個匪徒大概走了,大概幾百公尺以外,後來遇到陶木土在路上,看他背個東西很沉重,知道裡面大概是有錢財。那個刀子一砍下去,就把陶木土砍死了。結果一搜他的這個背包,裡面得到銀兩三百兩,銀子三百兩。
所以這個世亂之日,世亂之日就是這個世間有戰亂,或是混亂的時候,那個善惡分判也是在這個時候。古代人講,善惡到頭終有報,只爭來早與來遲,可不畏乎,難道都沒有果報嗎?他把他的兩個眼睛瞎掉的母親丟在現場,只帶走他的銀子三百兩。他這種不孝,就是「善惡之報,如影隨形」,「天地有司過之神,依人所犯輕重,以奪人算」。那就是奪算,感應道交,剎那之間而已。
所以陶木土他重銀而輕母,負銀而喪命,背著銀子而喪命。對於不孝父母、不義兄長的人,是痛下針砭。所以證明說冥冥之中有主宰,主宰是什麼?因果報應。《太上感應篇》裡面講,「禍福無門,惟人自召」。所以印光大師說,你造了惡以後,你不受果報,那是不可能的。就好像你站在太陽底下,躲避那個身影一樣,徒勞奔馳,你在那邊跑來跑去,都業隨身,你還是跑不掉的。所以從這個地方,從這個故事,還有這一段裡面所告訴我們的,「推多取少」。這要怎麼教呢?這要在從小就要教育,這不能等到他長大要分財產,你才要求他推多取少。童蒙養正,你從小時候,三歲看八十,你從小時候一出生,就開始要教他這些聖賢的道理。像陳大惠老師現在在廣東推動的這種傳統文化的教育,他就是從小做扎根的工作,就用古代聖賢的道理,用私塾的方式來教育這些國家未來的主人翁。
所以你不能等到他分財產,他本身沒有學佛,他會有我貪、我愛、我瞋、我癡,這無始劫的習氣毛病。因為這一世當兄弟,裡面的因緣錯綜複雜,有報恩、有報怨、有討債、有還債的。也許他是對父母報恩、報怨,也許他是對兄弟報恩、報怨。所以必須要從小做扎根的工作、做教育的工作,才是釜底抽薪之道,否則人無始劫來的這個業力,佛陀跟我們講如果罪業有體相,虛空不能容受,對不對?
像我上次講過四個兄弟分財產,他的母親被車禍撞死了,賠了一百萬的車禍賠償金。四個兄弟回他們自己的老家,過端午節。結果四個兄弟都坐在他們父母親辛辛苦苦建立出來的老家的古厝,就是他們的古宅,他們出生的地方的這個廣場,可以講說我們鄉下叫做廣場,三合院裡面的,前面有一個水泥地在那邊,兄弟在那邊,表示這是天倫之樂。但是一牽涉到分家產,分財,兄弟分財,他們就沒辦法推讓了。最小那個弟弟,就是他們四個兄弟最小那個弟弟,就質問他的哥哥說,為什麼他要多分一點?那這個就是沒有推讓,那就會招來殺身之禍。他哥哥認為他是大哥,所以就當下惱羞成怒,拿了西瓜刀把他弟弟當場砍死。
所以一旦到利益當頭,天倫也沒有了,本有的清淨自性也迷惑了,地獄果報也不怕了。所以要怎麼去教小孩子呢?《感應篇》裡面我們前面有討論過,「福以酬德」,你要有福德,你那個福報是要用德去感召來的,叫「福以酬德」。你有福沒有德,那個福報是保不住的,那個福報可能是一個災禍。這個就是一樣,他不懂得福以酬德的道理。他如果懂得福以酬德的時候,你命中有這些財產,你有這些因在裡面,前世有造這個布施的因,他就得了這個果報。
老祖宗告訴我們,怎麼去教子孫呢?將要為子孫造福,而不是求福。如果你求福,那就是旁門左道,就是邪徑。那怎麼樣為子孫造福呢?你要「謹家規」,要家訓,你要學《了凡四訓》、《朱子家訓》。所以如果你小孩子一出生,或是孫子一出來,你教他背誦《朱子家訓》,等到他慢慢懂事以後,你教他落實,你教他實踐,在日常生活之中養成這個良好的習慣。
你教他《弟子規》,你先教他朗誦、讀誦,讀經千遍,其義自見。然後遇到日常生活,遇到境界來的時候,你再給他境界教育跟機會教育,這叫「謹家規」。養成他什麼呢?「崇儉樸」,養成他節儉樸素的習慣,減少他的貪欲。「訓耕讀」,要讀聖賢書,這叫「訓耕讀」。怎麼樣?要教他積陰德,這很重要。如果你能夠做到有遵守家規,養成節儉樸素,就是「崇儉樸」。然後「訓耕讀」,讀聖賢書,教他培植陰德,這四樣把他扎根,這就是根。
你怎麼扎根呢?做父母的你留那麼多家產給小孩子,他們最後是爭產,兄砍死弟,這個標題是兄砍死弟,喝農藥自殺,兄弟相殘,後悔都來不及了。你一開始,從小一出生,他懂事開始,你教他遵守家規,然後培養他節儉樸素的習慣,這個在他日常生活中去落實,不能什麼都滿足他。然後你要教他讀聖賢書,就是《弟子規》、《三字經》、《朱子家訓》、《了凡四訓》、《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》,你教他背。我聽說東北共修網有一位同學已經把《感應篇彙編》背下來了,二十幾歲的年輕人,你想想看,他已經背下來,他這一生他會變壞嗎?他不會。所以你怎麼教育子孫?這個老祖宗教我們這四個方法,最後一個教他積陰德、培福,那這樣就是為子孫造福。
香港一個慈善家叫余彭年他講,他說他身後九十億的財產,港幣全部要捐出來,這個很不簡單,這也是一種放下。他講一句名言,他說,兒子比我強,我留錢給他做什麼?他賺得會比你多,因為他福報比你大,兒子比你強,你留錢給他,他福報都比你大了。兒子比我弱,兒子比父親弱,你留錢給他,剛好給他敗壞,對不對?如果兒子有辦法,他會比我做得更好。如果兒子沒有辦法,我留錢給他反而害了他。余彭年說,歷史證明如此,特別我要奉勸有錢的人,將錢捐給社會做慈善絕對正確。當然是最好這麼做,慈善當然很好,布施金錢得財富。但是最好能夠做財施、法施、無畏施,那是最理想。最後要怎麼樣呢?要做到三輪體空,那就會跟般若相應,就會跟解脫相應,那就會跟功德相應。如果遇到善知識,教他一心念佛,發菩提心,求生極樂,那是非常圓滿的事情。
接下來我們看下面這一段,三百五十八頁,第二段:
【于鐵樵曰。財者。天地之元氣也。堯舜之治。阜財也。平天下之道。理財也。人生世上。非財不生。無不愛財之人也。無不用財之日也。此其為必不可少之物。此其為必不能多之數也。然用財之性。各有其偏。揮霍者。一擲千金。鄙吝者。一毛不拔。廉潔者。卻之於暮夜。貪橫者。攫之於白晝。夫揮霍之與廉潔。固皆美名。然亦不可過節。揮霍而過。則牀頭盡而不可繼矣。廉潔而過。則晨夕缺而俯仰怨矣。若鄙吝與貪橫。相去較遠。鄙吝者。識見淺陋。錙銖如寶。如蜂之護蜜。稚子之懷餅。毫不肯分以與人。然尚是自保其所有。故人厭之。而天不深怒之。貪橫者。欲得其所本無。則有不可限量者。如魚吞舟。如蛇吞象。兄弟爭鬬。朋友爭讎。強賊殺人。墨吏枉法。姦臣賣國。皆貪之一念為之也。篇中申戒貪財之禍。不啻再三。然戒人妄取。而直教人不取。則必不可。故示出多少二字。使人隨分斟酌。以為取財正道。多少之數。本無定衡。貧者一金非少。富者萬金非多。廉者當得百而得十。不覺其少。貪者當得百而得千。不謂其多。惟平心公道。度量吾應得之數。而取之不過其分。即取少之法也。然人心患少望多。常情也。但能隨緣不競。己自不惡。若令其見多而反推之。豈不違情乎。噫。有說焉。財之來也。其源不一。眼前可取之財。未必非吾命中所有。然冥冥定數。畢竟無從稽考。萬一非吾命中所有。則漏脯鴆酒。其可飽乎。故莫如推之。非命中所有而推之。固可以免過矣。即命中所有而誤推之。彼必定於他途再至矣。慎勿不能忍。而孟浪於眼前也。此在富貴者猶易。而貧賤者更難。知其難而力為之。使鬼神鑒此一點不敢孟浪之心。則雖地處艱難。當不至有不聊生之苦。信得真。守得定。則取少之道。即致富之道也。】
這一段在講道理,于鐵樵的開示,裡面開示得非常地好,我們來看字句解說:
『阜財』,「堯舜之治,阜財也」,「阜」就是厚積財物,讓人民財物豐厚,這叫「阜財」。這一句話是出自於《孔子家語·辯樂解》,它原文是這樣:「昔者舜彈五絃之琴,造《南風》之詩,其詩曰:『南風之薰兮,可以解吾民之慍兮。南風之時兮,可以阜吾民之財兮。』後因以「阜財解慍」為民安物阜,天下大治之典。
這一段主要是在說明,舜他在彈五絃之琴的時候,他寫了《南風》這首詩,「南風之薰兮」,「南風」就是什麼呢?就是德風。佛教裡面講,南方是指精進,增長,光明的地方叫南方。所以讓民眾能夠得到富足的生活,能夠過著富裕安樂的生活,叫「南風之薰兮」。可以解除民眾心中的不滿、跟憤怒、跟苦惱。講這個時間,「南風之時兮」,這個時候都能夠做到這樣,就可以豐富民眾的財富,「可以阜吾民之財兮」。那表示說,舜念念著就要讓民眾富貴富足的生活,他是一個仁君,所以叫「堯舜之治,阜財也」。
『理財』就是掌理財政,治理財物,你怎麼去經營國家的預算財政,這個叫「理財」。
『鄙吝者,一毛不拔』,「鄙吝」就是我們講的吝惜錢財。
『卻之於暮夜』,「卻」就是拒絕、推辭。
『貪橫』就是貪婪橫暴。
『攫之於白晝』,「攫」就是搶劫、奪取、搶奪。
再翻過來,『然亦不可過節』,「過節」就是超過限度,沒有節制叫「過節」。
『牀頭盡而不可繼矣』,「牀頭盡」就是錢用完了,我們一般叫做牀頭金盡。身邊的錢財都耗盡了,過著貧困的生活。唐朝張籍寫的《行路難》的詩裡面講:「君不見牀頭黃金盡,壯士無顏色」。「壯士」就是勇士,他身上都沒有錢的話,他也寸步難行,他也會憂愁,「壯士無顏色」。
再下來,『晨夕缺』,「晨夕」就是早晚。
『俯仰』就是什麼呢?「俯仰」就是生活。這是在《孟子·梁惠王上》,「是故明君制民之產,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子」。孟子告訴梁惠王說,真正一個開明的君主,他怎麼樣去讓人民有財產呢?他就必須要做到什麼?「仰」就是上面可以孝順侍奉父母,下面可以畜養妻子,讓妻子過一個好生活,養家活口,這叫「俯仰」。
『相去較遠』,「相去」就是相距。
『錙銖如寶』,「錙銖」我們一般叫做錙銖必較。「錙」跟「銖」比喻微小的數量,極小的數目,這叫斤斤計較,叫做錙銖必較。「錙銖如寶」就是連一點點,我們講說目光如豆,心胸狹窄。
再下來看,『墨吏枉法』,「墨吏」就是貪官汙吏。「枉法」就是歪曲和破壞法令。
再來,『申戒貪財之禍』,「申戒」就是告誡。
『不啻再三』,「不啻」就是不僅、何止。
最後一行,『本無定衡』,「定」就是必定,「衡」就是準則。不一定有這個準則,就是「本無定衡」,就是不一定有一定的準則,這個叫「本無定衡」。
再看三百六十頁第四行,『反推之』,「反推」,「反」是副詞,反而,「推」就是推讓。
『違情』就是違背了常理。
再來,『冥冥定數』,「冥冥」中自然有定數,引申為不知不覺。
『畢竟無從稽考』,「無從稽考」就是沒辦法去考證、考察。
再下來這一個常常用到,這個叫做『漏脯鴆酒』,「漏脯鴆酒」是什麼呢?「漏脯」就是說,中醫裡面講,他說,這個肉你如果放到第二天的話叫隔夜,這個肉它會被屋漏那個水把它浸染,然後就會怎麼樣?會產生一種毒素,因而生漏脯毒。隔夜以後吃了讓人家胸膈滿漲,「胸膈」就是橫膈膜這邊會漲,上吐下瀉,腸如刀割,這在中醫上這樣講。所以這個肉(漏)脯表示隔宿、隔夜的肉,古人認為這個肉有漏水沾濕了,有毒,就晚上半夜會有露水,會有毒,那吃了會致人命,這個叫做「漏脯」。「鴆酒」就是毒酒,用鴆羽去浸泡、去製造,飲之立即死亡,這個叫做「鴆酒」,很毒的一種酒。
『孟浪』就是魯莽、冒昧。
再來三百六十一頁前面的第二行,『不聊生』,我們講民不聊生,「不聊生」就是沒有辦法維持生活。
我們來看這一段的白話:
于鐵樵說,錢是天地的元氣,錢財是天地的元氣,『財者,天地之元氣也』。堯舜治理天下就是增加財物,平治天下就是統治天下的方法,就是治理財政。人活在這個世界上,沒有財不能夠生活,這個也不一定,『非財不生』,你說現在定弘法師到正覺精舍,果清律師他們是持戒律的,他們戒律持得非常好。他們持的這個《梵網經·菩薩戒本》裡面,他們有一個不捉金戒,就不拿錢。定弘法師現在他也是持不捉金戒,定弘法師、果清律師他們都持不捉金戒。正覺精舍大概就我所知道,幾乎都是持不捉金戒。當然他們有幾位法師,就是行利他之道,他們本身就是畢竟還是,為了讓眾生種福田,有幾位法師他們開這個緣。
我以前也講過這個故事,果清律師有一次要出去弘法,這早期一點的時候,那侍者沒有跟過去,他就在公車站牌等公車。但因為他沒有帶錢,所以這個地方講,「人生世上,非財不生」,這對持戒律的法師是行不通的,他們會有龍天護法擁護。果清律師就一直在公車站牌,一直等公車,因為他沒有錢買車票,就不能上車,他又不能帶錢出去買車票,剛好那天侍者沒有跟,那這怎麼辦呢?我們要是沒有耐性,我們沒有定功的,就再走回來,走回來精舍,再叫人家再帶個錢,到車站去買車票。你看清公和尚定功有多了得,他也沒有走回來,他就在現場一直等,一直等,一直等,等了差不多也一段很長的時間,終於等到龍天護法來了。有一個居士就問師父了,報告師父,你在這邊怎麼那麼久?我看公車過去你都沒有上。果清律師說,我持不捉金戒,我身上不能帶錢。他說師父,你早說嘛,我就買車票給你坐了嘛。那個居士就買車票,給師父送上車。所以他戒行清淨,都會有龍天護法擁護,會有龍天護法供養。
以前道宣律師在終南山,持戒持得非常地好,天人應供,修到天人應供。所以這個地方講說人生在世上,活在這個世界上,沒有財不能夠生活。天下裡面也沒有不愛錢的人,這句話對佛陀來講是行不通的,對聖賢也是行不通的。天下沒有不愛錢財的人,我跟你講,出三界的人,你跟他講錢財都沒有用,他觀法如化,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。佛陀有一次出去托鉢,帶著阿難尊者,旁邊有一堆黃金。佛陀說,阿難,這是毒蛇。阿難說,對,這是毒蛇。所以天下沒有不愛錢財的人,這個對聖賢,佛、菩薩、聲聞、緣覺,他們都已經看破放下了,他們都出三界了生死了。他們真正的悟了《大般若經》裡面講的一切法,畢竟空,不可得,無所有。他怎麼還會愛錢財呢?菩薩有福德不受福德,《金剛經》裡面講的。
當然這一段主要是針對世間人,所以天下沒有不愛錢財的人,也沒有一天不使用錢財,所以錢財為生活所不可缺少的東西。但這也是不能夠在數量上多得的,『此其為必不能多之數也』,雖然錢是生活所不可或缺的,但也是不能夠在數量上多得的,什麼意思呢?你命裡有的自然就有,一飲一啄,莫非前定,這《了凡四訓》裡面講的。
所以這個地方講,『然用財之性』,但是每一個人用錢的習性都各有偏執。揮霍的人一擲千金。吝嗇的人、小氣的人,一毛不拔。廉潔的人,在半夜他都不敢違法。貪婪、蠻橫的人光天化日之下,他也公然敢搶奪。談到那些豪爽、揮霍無度的人,以及非常廉潔的人,固然都可以博得美名,但是也不能夠過度。你揮霍過度,就牀頭金盡,沒有辦法有生活依靠。你廉潔過度,應該說節儉過度,「晨夕缺」,就早晚會發生缺錢,生活就發生困難了,就會有埋怨了。
像「鄙吝」,就是慳吝跟貪橫,這兩個比較之下相差太遠了。鄙吝的人,他見識淺短鄙陋,看到一點東西就像寶貝一樣,好像那個蜜蜂在保護蜂蜜一樣,這是指鄙吝的人就是慳貪的人。就好像那個『稚子』,就是小孩子身上懷著食品一樣,不分給人家。但是這個只是他保他份內所有的,『然尚是自保其所有』,就是說,它還算是他份內所有的,只是他這種行為讓人家討厭,那麼小氣,那麼鄙吝,那麼慳貪。上天還不會對這種人,會深責發怒,那上天對什麼人發怒呢?就下面這個,『貪橫』,貪婪蠻橫的人,想得到他份內本來沒有的。我們剛才講福以酬德,你要有那個德行,就是你命裡面有的。所以貪得無厭的人,『有不可限量者』,就是說貪得無厭的人,就像魚要吞船,蛇要吞象一樣。『兄弟爭鬬』,朋友為錢財成讎爭吵。盜賊、強盜殺人取財,貪官汙吏枉法貪贓,姦臣出賣國家都是一個貪字所造成的,一個貪念所造成的。
太上在這個地方,在本篇中一再地申述,告誡貪財所造成的禍患,不只是再三叮嚀。然而祂告誡人不要妄取是對的,戒人不要妄取。祂不是告訴你不要去拿,『而直教人不取』。如果你教人直接不取,他做不到,『則必不可』,行不通。祂告訴你不要妄取,不是告訴你不要取,這個意思。所以「推多取少」,它的意思就是,所以祂示出多少兩個字出來,你隨分斟酌,拿你該拿的,不該拿的你就不要拿,這叫「推多取少」。
做為取得錢財的正確方法,多少這個要定什麼標準呢?「本無定衡」,沒有一定的標準,你到底要推多少?推到什麼程度?少到什麼程度?「多少之數,本無定衡」,沒有一定的標準。貧窮的人一金都不嫌少,富有的人萬金不嫌多,廉潔的人,他本來應該得到百金,你給他十金他就很珍惜了,他也不覺得少。貪婪的人,他本來只能得到一百金,他還想得一千金,他得到一千金,他還不會說太多了,他不滿足。
只有『平心公道』的人,度量我們應該得到多少的數字,『而取之不過其分』,你取得的時候,不要超過自己應得的本分,這就是取少的方法,那這要有智慧,『即取少之法也』。然而人心總是患少,希望多,這也是人之常情。但是如果能夠『隨緣不競』,隨緣而不競爭,自己就不會產生惡念,就不會造惡,如果讓他見到可以得到更多,他卻反而推讓,這不就是違反常情嗎?
那這個地方它就講,按照道理來講,錢財的來源,所得的方法各有不同,眼前可以得到的錢財,未必不是我命中註定所有的,然而冥冥中有定數,雖然講冥冥中有定數,但是畢竟冥冥中有定數,這個是沒有辦法去考究的。萬一不是我命中所有的,那就好像什麼?「漏脯鴆酒」,就好像吃了毒肉,喝了毒酒一樣,會招來殺身之禍。
以前佛陀,我剛才講說佛陀要托鉢的時候,不是跟阿難講說,那個金錢黃金是毒蛇嗎?剛好有一個農夫,就看了以後說,奇怪了,這個黃金,他怎麼會說是毒蛇呢?他就把它撿起來,撿起來以後,後來官府就要追查這批黃金到哪裡去?剛好是有人到國庫裡面,去盜了這個黃金。但是後來發現是國庫的黃金,就把它丟在那個路上。佛陀就告訴阿難說,這是毒蛇,這是毒蛇。那個農夫就說,這怎麼會是毒蛇?這可以用啊,他就把它拿走了。後來官府派官兵去追查,一追查就追查這個農夫,就把他押起來要砍頭。他就跟那個官員講,他說,這真的是毒蛇,真的是毒蛇。
要判他死刑的那個官員說,奇怪,他怎麼一直講說那個黃金是毒蛇?他說,他是因為聽到佛陀跟阿難講說,那個是毒蛇。他說,那是黃金,怎麼是毒蛇?後來官員就去請佛陀來幫他作證明,終於救那個農夫一命,他免於刀下亡魂。這就這裡講的,你說冥冥中的定數,但是沒辦法考究。萬一不是命中所有,那個農夫撿到黃金,就不是命中所有,那不就像是吃了毒肉、喝了毒酒一樣,要人命嗎?它可以填飽你的肚子嗎?所以不如把它推掉。那不是命中註定所有而推掉它,固然是可以免除罪過,即使命中是你應該有的,你把它推掉了,你認為是一個錯誤,或是別人認為是一個錯誤,這些錢財還是回到你身上來,這就是「一飲一啄,莫非前定」。這些錢財也會從其他地方再回來。
所以太上老君特別勉勵我們,『慎勿不能忍』,對於錢財一定要謹慎,千萬不要不能忍,不要忍不住。不要見到眼前的錢就見錢眼開,「孟浪」就是什麼?就是魯莽隨便。但是這種情形,看到眼前的利益而不動心的,那畢竟是少數,祂說,這個地方講說,在富貴的人做起來他可能容易,但是對於貧賤的人來講,那就很難了,很不容易。但是知道它難而能夠努力去做,這一點鬼神會看到,「鬼神鑒此一點不敢孟浪之心」。鬼神會看到我們這個一點不敢茍取的心,縱使你處在的地方生活是非常地困難,也應該不致於到活不下去的苦,無法生活下去的痛苦。對這點一定要信得真,守得定,就是要深信因果,但是現在這些話,對現代人好像都行不通。
老和尚說,錢是身外之物,它是畢竟空,不可得,無所有。放在口袋才是你的,不是在你口袋裡面的,就不是你的。這個衣服給你穿是你的,掛在衣櫃上的,你沒有穿就不是你的,這是真的。我以前一個唐督察,他的太太要死掉的時候,唐督察在榮民總醫院照顧他太太。他太太是一個學佛人,平常念佛的功夫也不差,也修了一點福。所以要往生的時候,能夠正念分明,意識很清醒。我們唐督察是沒有學佛,這是真實的故事。
我們唐督察講這故事給我聽,他是沒有學佛,但是他還是會隨喜讚歎,他太太就跟她女婿用意念溝通,他女婿可能也有學一點佛,好像跟他岳母能夠溝通。因為她那時候,唐督察的太太已經不能講話了,她就用意念跟她的女婿說,你回到我內湖的家,就是我們這裡內湖的家。他們住在我們內湖,碧湖旁邊那個房子,她說你回到我的家的衣櫃裡面,有一件綠色的旗袍,我要穿那件綠色旗袍往生。連我們唐督察都不知道他太太有一件綠色的旗袍。她女婿真的回去衣櫃一打開,真的有一件綠色旗袍。所以靈性不滅,去後來先作主公。臨命終她只是不會講話而已,她神識清楚得不得了,那是正念分明,但是昏迷就沒有辦法了。
所以這個地方要「信得真,守得定」。取少之道也是致富之道,對不對?這個地方取少之道就是致富之道,如果你要從佛家再去解釋,放下得最多,完全放下了,那真的是富貴人家,為什麼?得到智慧,那才是真正的大智慧,才是真正的富貴。那是取之不盡,用之不竭,我們自性本具的功德法財,那才是致富之道。你帶了一億、兩億,我們死了也帶不走。我們臺灣很多大王都是,什麼塑膠大王,什麼金融大王,幾百億、幾千億都帶不走,你知不知道他最後還是一樣,畢竟空,不可得,無所有?所以取少之道應該怎麼說呢?用佛家解釋,你放下得愈多,取少嘛,「取少」就是拿得比較少,你的貪欲就愈來愈淡,放下得愈多,你的智慧就愈顯發出來,你的功德法財就能夠現前,對不對?
這一段的白話,我們就解釋到這裡。在這一段裡面有一個重點,就是三百五十九頁倒數第五行,它說,貪橫的人,他想得到他本來沒有的,命中沒有的。但是他卻貪得無厭,就好像魚吞船、蛇吞象一樣。所以兄弟爭鬬,朋友變成爭讎,盜賊殺人,貪官汙吏枉法,姦臣賣國,都是一個貪念造成的。所以這一篇整個「推多取少」,其實它是在戒貪,它教你戒貪,所以「篇中申戒貪財之禍」,這個貪財之禍,真正的大禍是什麼?其實就是輪迴,冤冤相報。
所以《無量壽經》第三十三品裡面有講,「世人共爭不急之務」,這些都是不急的,帶不走的,帶得走的你反而不修,功德你不修。所以《無量壽經》裡面講,「無田憂田,無宅憂宅,眷屬財物,有無同憂」。有,你也憂愁,沒有,你也憂愁。「有一少一,思欲齊等。適小具有,又憂非常。水火盜賊,怨家債主,焚漂劫奪,消散磨滅」。後面那四句,「水火盜賊,怨家債主,焚漂劫奪,消散磨滅」,就跟你講因果。你前面要「無田憂田,無宅憂宅,眷屬財物,有無同憂。有一少一,思欲齊等,適小具有,又憂非常」。就這裡面講的,『皆貪之一念為之』。
所以黃念祖怎麼解釋這一段呢?黃念祖說,世間人都不急著本身重要的大事,什麼叫重要大事?「無常迅速,生死事大」,只貪名利,憂苦萬端,所以輪迴沒有出期。所以《會疏》裡面講:「夫物有本末,事有緩急」。什麼是本,什麼是末?事有緩跟急,你應該以辦了一生大事,一大事是什麼?出離輪迴才是急先務。就好像你到城裡面去,「如人入大城中,必先覓安下處」,你要找一個安單的地方。「而後卻出幹事」,然後再出去辦事。「抵暮昏黑」,你到黃昏的時候才到達這個城市,「則有投宿之地」,你萬一是到黃昏的時候才到那個城市,你才有投宿的地方,「先覓安下處」,就是修淨土,念佛求生淨土。「抵暮昏黑」是什麼?大限到來的時候,有投宿的地方就是生蓮花中,不落惡道,「不落惡趣之謂」。
但是世間人都是怎麼樣?對於這種火急的事情,就是生死大事,反而不著急,慢慢來。反而是走那個不急的經營,就是那個不急的東西,他反而去經營。「大命將盡,雖悔何益」,無常一來的時候,後悔有什麼用呢?所以黃念祖老居士說,世間的男男女女都是因為愚癡貪欲之心,「苦心積慮,憂念重重」。一生奔波勞碌,沒有停止的時候,「無有已時」,所以「累念積慮,為心走使」,被這個心、被這個妄心,愚癡貪欲的心所使喚。
黃念祖又說了,他說,世間人是怎麼樣?「有無同憂,有一少一,思欲齊等」。你比如說有一萬塊存款,看到別人有兩萬塊,你也想要更有多一萬塊。自己有一部電視機,看到別人有兩部電視機,你也買兩部電視機,這叫做「思欲齊等」。想而得不到,「思而未得,故以為憂」。「思而能得」,憂也沒有停止。因為欲望無止盡,「故永有不足之憂也」。可是你擁有了又擔心什麼?「便欲常保」,想要永遠保住它,「恐遭禍變」,怕遭到災難。「慮其復失」,怕又失掉。所以這裡講,「適小具有,又憂非常」,「非常」就是什麼?就是「水火盜賊、焚漂劫奪等非常之禍也」。
所以黃念祖到最後講,火可以跟你焚燒,水可以跟你漂沒,盜能夠劫奪,賊能夠偷竊。怨家可以復仇,債主可以索欠。「甚至俄頃之間」,就是立刻之間「全非我有」。舊日的財富,「蕩然無餘」。所以說「焚漂劫奪,消散磨滅」。這一段對我們世人是一個告誡,要戒貪財之禍,這裡我們就講到這個地方。
再下來,我們看下面這一段:
【宋徐積。與二叔析產。先請二叔畢取所欲。惟餘一篋圖書。兩間弊屋。積怡然受之。】
宋朝這個徐積,他跟他二叔分家產的時候,他先請他二叔取走他想要的東西。只剩下什麼?『一篋圖書』,就是只剩下一箱的書籍,還有兩間破舊的房屋。可是徐積怡然接受,『怡然』就是歡喜的接受,心中沒有一點點的埋怨跟後悔的念頭。
我們看下面這一段:
【慈溪。二友相善。甲得一館。修儀九兩。乙亦得館。修金止六兩。甲喜曰。吾兩人。明歲皆無內顧憂矣。乙言。兄止尊嫂在家。九金需用有餘。弟則上有父母。六金尚未足耳。甲曰。然然。乃以己館讓乙。而己就乙館。到館後。床下拾一殘書。鈔有外科數方。徒言舊師所遺者。冬間還家。見盛僕幾人。倉皇叩問。此地有外科否。詢之。曰。主人自閩赴山東布政。忽患背瘡。痛楚欲絕。已三日矣。甲念前方。正合此證。因隨往。照方用艾炙。果愈。布政大喜。酬以百金。談及讓館得方事。布政大加歎獎。適慈令。其年姪也。為力薦。得拔入泮。噫。親兄弟尚爭財。況朋友乎。念朋友養父不給。而推多取少。三金雖小。義高千乘矣。究之名利兩收。皆自一念能讓中來。彼殷殷爭利。動輒反顏者。觀此能無愧歟。】
我們看這一段的字句解說:
『慈溪』就是現在浙江寧波市。
『相善』就是彼此交好,感情很好。
『館』就是以前的私塾。
『修儀』就是乾肉,就是送給老師的酬金。
『修金』就是教師的酬金。剛才那個「修儀」,我們一般古代講叫束修。束修就是什麼?送一塊乾肉,老師、師長的酬金。
『內顧』就是說對於家事要照顧。
『尊嫂』就是大嫂。
『需用』就是需要的用度。
『然然』就是說表示肯定的答話。
『己就』,這個「就」是就職、就任。
再翻過來,『鈔有外科數方』,「鈔」就是我們抄寫文字的那個抄。
『盛僕』,打扮盛裝的這種僕人,穿著很好的,很華麗的僕人。
『叩問』就是打聽。
『閩』就是浙江南部跟福建一帶,後來專指福建叫「閩」,我們叫閩南。
『布政』就是布政使,這是以前的這一種政府的組織的官員名稱,俗稱藩司跟藩臺。以前在每一個省設布政使一員。
『背瘡』就是背部長膿瘡。
再來,『證』,「正合此證」就是剛好合這個病症。
『艾炙』就是艾草,我們一般針灸的時候會用艾草。「炙」就是烤的意思。
『適慈令』,「適」就是正好,「令」就是縣令。
『年姪』什麼意思呢?「年姪」就是明清科舉中中式者,對同年之子的稱呼、稱謂。
『入泮』就是古代學宮前有泮水,所以稱學校叫泮宮,科舉時代學童入學為生員,稱「入泮」,這個意思。
『千乘』就是兵車千輛,古代一車四馬為一乘。
『殷殷』就是殷切急迫。
『動輒反顏』的意思,「動輒」就是動不動就,「反顏」就是翻臉不認人,叫做「反顏」。
我們來看這一段的白話:
慈溪,以前在今天浙江省,慈溪這個地方,有兩位老師他們交情非常地好。某甲得到一個學館教書,教師的酬金是九兩。乙得到另外一個學館教書,酬金是六兩。甲就很高興說了,我們兩個人明年就沒有照顧家庭的憂慮了,就是說無憂了,無憂慮了。乙就說了,兄長你只有大嫂一個人在家,你九兩黃金是夠用,還有剩下。老弟的我,上面還有父母,六金是不夠用的。某甲就說了,我知道,我知道,我知道你的意思,確實你說的也是事實。那就這樣好了,我自己的館讓給你,『乃以己館讓乙』,他自己就去乙館教書了。
到了乙館去以後,在床下撿到一本殘書,就是撿到一本破舊的書,上面抄有外科的藥方。那麼問裡面的人了,學生說了,是以前的老師所遺留下來的。這位某甲就冬天的時候,就回到家鄉度假,看到幾個穿著很講究的僕人,倉皇在打聽這個地方有沒有外科的這種醫生,以前都是中醫。經過詢問之下,他問他是什麼事情?他說,是他們的主人,從福建浙江要到山東當任布政使。忽然背部長瘡,痛得不得了,『痛楚欲絕』,就是痛苦得像要死掉一樣,已經三天了。
某甲就想到說以前他所得到的藥方,正好合這個病症。因此隨他的僕人前往,他就照這個藥方用艾炙,就是用艾草來薰炙。結果果然就把他治好了,『果愈』。布政使非常地歡喜,非常高興,就百金酬謝他。當兩人談到因為讓館給某乙而得到這個藥方,布政使大加的讚歎、獎賞。剛好慈溪的縣令是他同科中中式者的姪兒。所以就為某甲大力推薦,甲因此進入縣學當個生員。
親兄弟尚且都會為錢財而爭吵,何況是朋友呢?某甲能夠體念朋友奉養父母,奉養父親還不夠,所以他推多取少,他將他得到的這個酬金比較多的館讓給某乙,自己去做收入少的那個館。要知道他讓這三金,雖然是小數目,但是道義上卻遠超過千乘車馬的價值。某甲到後來能夠名利雙收,都是他從一念能夠禮讓、謙讓的心中得來的這個福報。那些為了一點小小利益而爭利,疲於奔命的人,動不動就為了利益而翻臉無情。看到這個故事,難道不覺得很慚愧嗎?
這一段裡面,它有跟我們提到一個事情,某甲讓這個館給某乙,卻在這個他去教的館子的床鋪底下,撿到這個外科藥方,你說這是偶然的嗎?這是巧合的嗎?不是。這個我們應該把它當成推多取少的果報,這就是感應,善有善感,惡有惡感。我們在《感應篇》裡面有提到,有顯報、有直報、有隱報、有巧報。你看到他的報應那是顯報,你看到世間人他得到苦、得到樂,這是果報的顯報,直報,這個地方也可以講說什麼?這是顯報,你看得到,他撿到那個藥方,可以治療那個布政使的病,得到百金,這就是顯報。你看得到的報應,那隱報跟巧報呢?就是我們看到有人,有時候這個人吉祥,可是有時候又有災難,這是果報裡面的隱報跟巧報。
為什麼會有隱報跟巧報呢?因為某些人在一生裡面,可能有做一些不為人知的善事、陰德,或隱藏一些別人不知道的損德惡事。所以他所受的果報,就不是我們表面上看到他的善惡行為造成的這個現象。當然其報應的輕重,就可能會是我們看不到的隱善陰德,或者是隱惡缺德的事所造成的。這個就是某甲他的什麼?他的隱善陰德造成的。你看起來他是個教書人,但是他得到這個果報,他只讓三金,結果得到百金。這一段我們講到這裡。
接下來最後我們來報告淨空老法師對推多取少的開示。老法師開示的第一點說,前面教我們斷惡修善,斷惡修善怎麼夠落實呢?這一句話「推多取少」就是落實。所以這一句話的推多取少,是真正真實的教誨。他說,人要不能夠相讓,斷惡修善就做不到。所以要懂得讓,相讓是美德。在中國古書裡面記載,孔融四歲就懂得讓,謙讓,這是善根非常深厚。當然後天的教育也佔了決定性的因素。所以我剛才才講說,要從小做扎根的教育,他自然而然,遇到這個境界的時候,他才夠謙讓,才能夠禮讓。
人都有善根,這是我們不能夠否定的,但是他的善根淹沒而不彰,這個過錯在哪裡?過錯在他沒有機會接受聖賢的教誨。所以教育很重要,如果你不透過聖賢的教育,你說他遇到名利現前的時候,他很難做到放下。他沒有辦法做到推多取少,他一定裡面前面講的,一定會貪多,他不會取少的,這是人類的習性,人的習性,都在阿賴耶識裡面。
第二點,老和尚說,中國古聖先賢明白這個事實真相,所以對於教育看得非常重要,不但童年教育重要,實際上他已經把它引申到胎教,就是胎教的時候就開始要做這個教育了。當母親懷孕的時候,她的心情、她的舉止,對胎兒都會產生影響,所以儒家的教育是從胎教開始。以前我們有講過,胎教的時候,你要能夠教她念觀世音菩薩聖號,或者是教她念《大悲咒》,或《般若心經》,會培養她的慈悲心,那麼這個小孩子就會比較能夠消他的業障,增加他的福德。所以儒家的教育它從胎教開始,懷孕的時候,做母親的人思想就要純正,就要清淨,真正要做到什麼?非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,這才是對子女照顧得無微不至。老法師說,現在的人,哪裡懂得這個道理呢?所以縱有深厚的善根,被這個社會風氣習染、汙染了,他的善根福德不能夠現前,惡的習氣就容易被勾引出來,這才是真正社會動亂的根源,一切不安定的根本。
我認識一個企業家,昇恆昌的董事長,江董事長。他女兒懷孕的時候,那個小孩子在肚子裡面踢得特別厲害,害喜。江董事長他有薰習推《弟子規》跟《了凡四訓》,還有《太上感應篇》。他就教他女兒,就教他女兒說,妳跟妳的胎兒,跟妳的兒子用意念溝通。他女兒就用她爸爸的方法,講《了凡四訓》的故事,講《太上感應篇》的道理。她就對胎兒講話,她說,你稍微忍耐一下,媽媽講故事給你聽,就講《了凡四訓》裡面的道理給他聽。因為它都有翻譯,她爸爸江董事長就教他女兒唸裡面的道理給他孫子聽,就他女兒的兒子。那個小孩子好像聽懂了,他媽媽就講《了凡四訓》的道理,那小孩子就乖乖在那邊聽他媽媽在講話,為什麼?因為他有靈性,有見聞覺知。我們一直認為說嬰兒沒有見聞覺知,沒有見聞覺知,你現在長大,你怎麼知道那個是甜的,那個是酸的,那是甜的呢?嬰兒一出生他還不會講話,他肚子餓為什麼會哭鬧呢?他有見聞覺知啊。所有一切有情都有見聞覺知,一切眾生皆有佛性,皆當作佛。他怎麼沒有佛性呢?佛性就是見聞覺知,本自清淨,本自具足,本不動搖,本不生滅。他當嬰兒,他沒有滅啊,他具足啊,他沒有動搖。
所以我那個朋友江董事長,他就教他女兒讀《了凡四訓》跟《太上感應篇》,還有朗誦一些經文,給他女兒的胎兒聽。她胎兒自從開始聽這些聖賢道理以後,從此就不再踢他媽媽的肚子了。胎教,為什麼?磁波的影響,念力的影響。
所以老法師這裡講,思想要純正,就是能夠清淨,你讀聖賢的道理,不管是你讀《了凡四訓》,你讀《太上感應篇》,你當下念頭就是跟聖賢在一起。如果你讀《普門品》,你讀《無量壽經》,你讀《地藏經》,你就是跟觀世音菩薩在一起,你的念頭就跟地藏菩薩一樣。你讀《無量壽經》就是跟阿彌陀佛一樣,念頭自然清淨。在讀經的時候,不就能夠非禮勿視嗎?讀經的時候,不就能夠非禮勿聽嗎?讀經的時候,不就能夠非禮勿言嗎?那就不會看電視了。尤其像現在臺灣的電視,媒體這麼發達,或是手機、電腦的汙染,到處都是那個淫色的新聞,殺盜淫妄的新聞,胎兒怎麼會安定呢?那個磁波不好,那個磁波有毒,有貪瞋癡慢疑,小孩子怎麼會安定呢?胎兒怎麼會安定呢?對不對?所以我們要依聖賢的道理來教育小孩,這是第二點,老法師這樣開示。
第三點,儒家、道家、佛家,可以說是多元文化社會教育家,他們在社會上有能力競爭,但是他們放棄競爭。這三家都是修行人,他有本事取得功名富貴,他也把這個完全捨棄掉了,過著隱居修行的生活,過著清貧的生活。樂於從事社會偉大的教育工作,真正做到奉獻自己,造福人群。他們的眼光遠大,不是看到這一世,是看到往後的生生世世,久遠劫後。所以他們的成就備受世人崇敬,幾千年來提到這些古聖先賢,即使到現前的社會,還是有許多人尊敬、讚歎、嚮往,向他們學習。
就像我們看到佛陀,我們看到光目女,我們看到金喬覺菩薩、地藏菩薩,我們看到印祖,印光大師等等這些。他們放棄競爭,他們不願意求功名富貴,他們完全捨棄了,他們已經不是推多取少,是完全放下,這是第三點。
第四點,《太上感應篇》裡面是道家的教學,文字雖然不多,但是義理非常豐富、非常圓滿,字字句句都說之不盡,推多取少就是斷惡修善的落實。註解裡面第一句話就說,『此句所指甚廣』,就是它可以應用到很多方面,理跟事都很深廣無盡。它舉一個財務上往來的比喻,兄弟分家,朋友交財,要懂得謙讓,這是美德。如果說爭取,諸位要曉得,貪瞋癡煩惱就現前了,這是佛家最大的忌諱,三毒煩惱如果不能夠遏止,果報在三途。就像我們剛才講那個,大哥用西瓜刀砍死弟弟,為了分家產,這就是什麼?就是做不到推多取少,要爭取,要爭取更多的錢、更多的土地。那貪瞋癡煩惱就現前了,果報就在三途,兩個都在三途。所以眼前得到一點點的便宜,算什麼?得不償失,這是第四點。
第五點,老法師說,朋友共財,更要相讓。有一些同修問老法師說,朋友來借錢,要不要借他?老法師告訴他們說,你有能力就幫助他,但是你要記得,借給他就不要期待他還給你。老法師怎麼說這樣呢?老法師為什麼要說這樣?他說,因為朋友是要愈交愈厚,你借給他,還想要他還,還要討債,那好朋友都反目成仇,這又何苦呢?所以他說,你要借給他的時候,決定不要想他會還給你,借給他就等於送給他,這是贈與,你的心就多安啊、多快樂啊。將來他還你,很好,歡喜。不還你,決定不要再提起。老和尚這個方法很好,就不會打官司了,不會討債還債了,不會反目成仇了。
所以幫助人,事先要想到自己的能力,盡心盡力去幫助人,培養自己的厚道,後福無窮。你能夠常常這樣做,你在社會上建立公信力,你辦事很多人擁護你,很多人幫助你,這是種因。別人幫助你是果報,你幫助別人這是種因,別人幫助你是果報,種善因得善果,要懂得這個道理。
第六個,老法師說,我們活在這個世間,實際上自己的生活所需是非常有限的。古大德說,在世間生活不過是日食三餐,夜眠六尺。你就能夠安安穩穩、舒舒服服過一輩子,為什麼不肯相讓呢?所以要知道相讓。
第七,老法師說,健康長壽最重要的因素是心地要真誠、清淨、慈悲。我們人都喜歡健康長壽,怎麼健康長壽呢?老法師說,健康長壽真正的因,不是在吃得多好,不是天天要進補,不是天天要保養。打什麼針,吃什麼藥來補,不是。老法師說,你仔細去觀察,古代歷代帝王將相之家當中,那些大富大貴,他們的生活條件富足,飲食起居講求是世間平常人望塵莫及的。但是你看到歷史上,有哪幾個皇帝是長壽的?三十歲、四十歲、五十歲死的,佔大多數。活到七十、八十,非常稀少。反而不如民間的老農夫,農村裡面那個活到八十、九十、一百多歲的,我們常常聽說,你去看他們的生活起居,粗茶淡飯,為什麼那麼健康?為什麼那麼長壽?因為他們心地清淨,他們貪欲減少。
可見得健康長壽,不是進補得來的,不是用醫療手段可以獲得的。老農為什麼可以健康長壽?他心清淨,他誠懇,他慈悲,他厚道,他懂這個道理,生活起居一切隨緣就好。所以我們聽老和尚這樣開示,我們就懂了,你要不要健康長壽?你厚道一點,你過清淨的生活,過慈悲的生活,自然而然就健康長壽。不要花一大堆冤枉錢,買一大堆補品,買一大堆補品都沒有吃,最後還是丟掉,吃了以後也沒有用。他說,飲食起居愈少愈好,心愈清淨,清心寡欲,自然健康長壽。
第八個,老法師說,引用《佛遺教經》上面講,『多欲之人,多求利故,苦惱亦多』。老法師說這句話聽起來不難懂,欲望多的人貪心重。沒有得到想得到,所得到的又怕失掉,心理負擔就太重了,煩惱太多了,患得患失。尤其像現在炒作股票,買賣股票,就是患得患失。他說,為什麼會短命?原因就在這個地方。諺語裡面說的,憂能使人老,這是古人經驗之談,憂愁讓人家會老。一個人憂慮操心的事情太多,容易衰老,聽清楚喔,憂慮太多,容易衰老,多病,壽命自然不長。
所以要過著一個無憂無慮的生活,那怎麼辦?常常念阿彌陀佛,常常聽經聞法,聽老法師的《無量壽經科註》。做事情的時候專心做事情,不做事情的時候,一心念佛,佛號就提起來,聽老法師的《科註》,就可以怎麼樣?憂慮操心的事情就愈來愈少。你對世間的事情更能夠放下,對五欲六塵、貪瞋癡慢疑、自私自利、名聞利養,就比較容易看淡、容易放下。容易放下來,心容易清淨,就不會衰老了,就不會生病了,壽命就會長了。
第九,從這些事實真相裡面,這些道理上來觀察,我們曉得儒家、道家、佛家,這些真正聰明的人,他們懂得養生。儘可能把憂惱的事情丟掉,身心自在。像海賢老法師每天鏟土種菜,農村的農民去掰他那個玉米,他說多掰一點,多掰一點,你撿大一點,能夠禮讓,能夠相讓,能夠推讓。人家來給他摘,他還說多掰一點,沒關係儘量掰,你要掰多少就掰多少。這個北方人講掰,就是我們講拔,拔玉蜀黍,玉米。這是什麼?把憂惱的事情推掉、丟掉,能夠禮讓就是把憂惱的事情推掉。
我們剛才講「有一少一,思欲齊等」,就是有一個又想要多一個,你就會憂惱。所以他們能夠身心自在,教化眾生是他們的事業。雖然做這些事業認真努力去做,但是決定沒有希求,為什麼?因為有求就有煩惱,無求就無煩惱,多求就多煩惱。他說,教導學生、教導子弟,對學生、對子弟決定沒有希望,為什麼?有希望就有失望。你能有成就,你的善根福德因緣好,我們看到歡喜。你不能夠依教奉行,不能夠接受教誨,還是造作一些罪業,我們看到了,我們心裡知道,這樣就好了。
老法師說,我們為社會、為人民、為眾生做一些好事,有緣就去做,眾生有福,我們應當做,多做一點。沒有這個緣分,眾生沒福,落得清閒自在,決定不攀緣。如果你說一定要這樣做,那就是有憂惱,那就有欲望了。
第十,老法師說,我們在經上讀到,諸佛菩薩在十法界隨類化身,隨機說法,是不是他自己想到這個地方來教化眾生呢?他說,不是,如果想到了他就是凡夫,他不是聖人,那他怎麼來的呢?眾生有感,菩薩有應,他是應來的。我們今天講應邀、應聘,這個應是什麼?是被動不是主動。我們眾生有感,希求,他就來了,菩薩就來了。眾生要沒有這個念頭,佛就不會來了,他來幹什麼?他來不是找麻煩嗎?所以諸佛菩薩,連儒家、道家教學,或者是為社會服務,為人民服務,為眾生服務,全是被動的,決定沒有主動的。我要怎麼樣?我還要製造一個機會,要怎麼樣?他說,老法師說,哪裡還有這麼多事情?這種做法,這種念頭,違背自然的法則,自然的法則就是自性的性德。儒、釋、道心地都是清淨無為,無為而為,無為而無所不為,那是感應。
「無為而無所不為」,各位聽清楚,「無為」是清淨,「無所不為」就是大機大用,從體起用。所以「無為而無所不為」,就是般若無知,無所不知,就是我們的智慧。所以「無為而無所不為」,為什麼?因為稱性而為,自性的體用,就是六祖大師開悟以後那句話,「何期自性,能生萬法」。那個「能生萬法」就是無所不為,在眼曰見,在耳曰聞,在鼻能嗅,在舌能嚐,在手能抓,在腳能奔,那就是自性的體用,能無所不為,清淨不染,正而不邪,覺而不迷,就是覺、正、淨,自性的覺正淨,就是無所不為,那就是感應。
第十一,淨空老法師說他到香港去講經,不是他自己要去的,是人家請他去的。他說,以前有一位叫雷太太的,每年都會邀請淨空法師到香港講經,講一個月。後來雷太太過世以後,沒有人再請淨空法師去講經。所以淨空法師有好幾年沒有到香港來,香港回歸的時候,他有過去看一看。但是他遇到一些老同修,過去的老聽眾來告訴淨空老法師說,法師啊,你已經七年沒有來了。淨空法師說,有這麼長嗎?他後來仔細算一算果然是七年。老法師就說了,不是我不來,你們沒有找我,我怎麼來呢?所以後來就有人再祈請老法師去講經,老法師就過去那邊弘法。
所以釋迦牟尼佛也是這樣,永遠是被動的,永遠不是主動的,主動會有煩惱,主動的心不清淨,完全是被動,這叫做什麼?隨緣不變,不變隨緣。隨緣,心就清淨;你攀緣,心就不清淨。隨緣就是被動,攀緣就是主動。你一定要這樣,一定要那樣。所以老法師說,隨緣是被動的,攀緣是主動的。他說,這句話意思很長。
第十二,佛又說了,「少欲之人,無求無欲,則無此患」。這是佛教導我們,我們要怎麼樣在這一生裡面,過得很自在、很幸福?常言說得好,理得心安。你道理明白了,心就安。道理明白之後欲望就沒有了,欲望就沒有了,跟一切眾生相處,他要的,我們儘量給他,他要名,名給他;他要利,利給他;他要財,財給他,跟眾生結歡喜緣。
我們所需要的,對方不要,一般眾生不要,我們需要什麼?我們需要戒定慧三學,我們需要智慧,我們需要解脫,對不對?我們需要功德,眾生不要,他們不要的,那我們要。我們不要的,就是他們要的,他們要什麼?他們要名聞利養、要五欲六塵,這些東西我們不要。我們要的是清淨心,清淨心他們不要。所以我們跟一切人相處,就不會有衝突。各位一定要記得這個原則,為什麼會有衝突?因為你要名聞利養,他也要名聞利養,那就一定會衝突,對不對?他要名聞利養,你給他,你得到的是解脫,你得到的是沒有煩惱,那這樣就不會有衝突了。
老法師剛才講,要名給名,要利給利,要財給財,那就不會衝突了。他要的給他就不會衝突,那就不會結惡緣,要結歡喜緣。老法師講這個方法非常好,為什麼你人際關係不好?為什麼你到處結惡緣?因為他要的你也要,他要名聞利養,你也要名聞利養,那不衝突才怪?有沒有道理?所以「推多取少」,老法師演繹到這種程度,是非常深的境界,這比推多取少境界更高,對不對?他要名聞利養,你給名聞利養,這已經不是推多取少,這完全放下了,那你得到清淨了,就沒有利害衝突了,我們跟世間人就不會有衝突,世間人為什麼處不好?利害衝突,彼此互相競爭,所以不能相處,問題出在這裡,對不對?
第十三,現在你們看到,老法師就講了,他因為,老法師要推動多元文化教育。他說,我們跟許多不同的族群處得非常好,不同的宗教,比如說跟天主教、基督教,還有回教、道教都相處得很好。什麼原因?你們要的統統給你,你不要的我要。所以決定沒有利害衝突,我們才能夠相處這麼好,我幫助大家,我是接受佛菩薩古聖先賢教誨。老法師說,這是他這一生所得到的真實利益。老法師說,我把它貢獻給大家,跟大家分享這份利益。所以老法師真正做到徹底的推多取少,完全看破放下。符合老法師剛開始修行的時候,他的師父章嘉大師跟他講的,他師父跟他講看破、放下。從哪裡著手?從布施著手。
所以推多取少,事實上也是個布施,真正到究竟的時候,就到達布施波羅蜜了,就叫三輪體空。你推多取少的時候還在相對法,到完全做到禮讓、謙讓、忍讓的時候,那就到達波羅蜜了。
所以淨空老法師他說,第十四點,他說,他跟李老師在求學的時候,大概那個時候是三十二歲、三十三歲,李老師日中一食,每天吃一餐。淨空法師二十六歲學佛,那一年下半年,他連晚餐都斷掉,他也持午。淨空老法師他吃到第八個月,他告訴他老師說,老師,我也持午。李老師就問他說,你覺得體力怎麼樣?他說,體力很正常,有什麼不舒服嗎?沒有什麼不舒服的狀況。李老師就桌子一拍,他說,好,永遠這樣下去,一生不求人,生活容易。多欲就要求人,少欲就不求人。他說,古人講得好,人到無求品自高。
所以那個時候老法師是一天吃一餐,吃了五年。一直到什麼?一直到碰到韓館長,韓館長說,我供養你,我護持你,萬一你只有吃一餐,身體出問題怎麼辦?人家會誤會我。老法師慈悲,為了隨喜韓館長,他就又恢復了一天吃三餐。老法師後來有講,他說,等到韓館長往生了以後,他說,現在我又可以恢復一天吃一餐了,老法師是真的很自在。
所以老法師說,要懂得禮讓、謙讓,人跟人交往懂得禮讓、忍讓跟謙讓,處處讓人,樣樣讓人,跟一切眾生交往,就沒有利害的衝突,就沒有任何矛盾的事情,沒有任何的誤會。就能夠真正做到互相尊重、互相敬愛、互助合作。那麼社會就會安定,世界就會和平,一切眾生的福祉,自然就能夠圓滿成就。
我們今天就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国