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第8集

感应篇汇编第8集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第八集)  黃柏霖警官主講 2018/02/08  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0008 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》,【太上曰:禍福無門..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-03-29 13:37 主讲:黄柏霖警官
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感应篇汇编第8集

《太上感應篇彙編》(第八集)  黃柏霖警官主講
2018/02/08  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0008

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》,【太上曰:禍福無門,惟人自召。】請各位同學翻開課本第二十七頁,我們看經文,我們看二十七頁第三段:
【又曰。心存。羣妄自然退聽。】
我們看字句解說:
『退聽』,退讓順從。
看這一段的白話解說:
又說,只要存心端正,則一切諸多妄念自然就退讓順從,無所擾亂。
好,我們看下面這一段經文:
【又曰。孔子曰。居處恭。執事敬。與人忠。便是存心之法。如說話覺得不是。便莫說。做事覺得不是。便莫做。亦是存心之法。】
我們看這一段的字句解說:
『孔子曰:「居處恭,執事敬,與人忠。」』這三句是出自《論語》子路篇,「樊遲問仁。子曰:『居處恭,執事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也。』」
這一段的白話解說:
我們來參考《論語講要》,李炳南老教授所編著的、所講述的《論語講要•子路第十三》。李老師說,「恭敬」兩個字,「依說文,都當肅字講」,就「恭敬」這兩個字是非常莊嚴、嚴肅的,這個地方應該要稍有分別。「內曰恭,外曰敬」,李老師說,在我們內心必須要有「恭」。我們一般講,恭跟敬都放在一起,恭敬心。李老師的意思是說,內心要「恭」,展出外面的行為要「敬」。所以你外面的行為表現對人的行為如果不敬的話,那麼你內心一定不恭。也就是說,你內心沒有非常地嚴肅,乃至於尊敬這個人,或者你的家人也好,或者你的親戚也好,如果你內不恭,那外就不敬。所以「內曰恭,外曰敬」。
「樊遲問仁」,孔子回答,「以居處恭三句」,就是「居處恭」這三句,「執事敬,與人忠」,孔子這樣來回答。「居」就是「安居」的意思,就是我們的生活起居。「恭是心裡保持恭肅」。有慈悲心的人,「仁人必先誠於中」,「形於外」,「仁人」就是有慈悲心的人,一定是「先誠於中」,他內心一定很誠懇,「必先誠於中」,「然後辦事始能形於外」。
「所以安居無事時要存恭肅之心」,就是在家裡生活起居沒有事情的時候,還是要保存「恭肅」的心。做事情的時候要「執事敬」,做事要踏實,「辦事篤實」,做事要踏實。你如果是敬人、敬事、敬物,那做事就踏實,「執事敬」。「毫不苟且」,絕對不馬虎。「與人忠,待人忠誠」,對人忠不忠心,誠不誠懇,他如果心中「與人忠」,跟人家交往非常忠心耿耿,那待人一定很忠誠,「決不欺騙」。
「這三者是為人之道」,你能夠做到「居處恭,執事敬,與人忠」,那麼你就算到一個「夷狄之地」,就是文化落後的地方,我們現在講沒有文化的地方,也不可以捨棄。「雖之夷狄,不可棄也」,就算到一個蠻荒之地,沒有開化的地方,也不可以放棄這種恭敬心,「居處恭,執事敬,與人忠」。
那麼在這一篇的前面,「顏淵問仁,孔子答,克己復禮為仁。而為仁的條目則是非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。這些條目都很難實行」。也就是說,「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動」,這個對一般凡夫來說很難落實。那麼「子路」這一章,它「恭敬忠」,「居處恭,執事敬,與人忠」,這三種態度,恭敬、忠誠比較容易學,你學到了就做到仁這個地步,就是仁了。
那麼這裡面有一段,「樊遲問仁」,這個地方我們再來探討一下。原文是這樣,「樊遲問仁。子曰:『愛人。』問知。子曰:『知人。』樊遲未達。子曰:『舉直錯諸枉,能使枉者直。』樊遲退,見子夏。曰:『鄉也吾見於夫子而問知,子曰,「舉直錯諸枉,能使枉者直」,何謂也?』子夏曰:『富哉言乎!舜有天下,選於眾,舉』」,這個字要怎麼講呢?這個不是唸皋桃,要唸皋搖,這個字要唸皋搖,「『舉皋陶,不仁者遠矣。湯有天下,選於眾,舉伊尹,不仁者遠矣。』」這一段非常地好,我們好好來瞭解一下,孔子當時跟樊遲怎麼講,那子夏怎麼個領悟。攀遲他領悟力比較稍微差一點,所以他聽不懂他老師在講什麼,然後他去問他同學子夏,子夏告訴他。
那麼這裡面,我們先來解釋這裡面的這一段的註解,「樊遲問仁。子曰:『愛人。』」樊遲問孔子了,什麼是仁?孔子說,愛護眾人。我們佛教講,你先去行利他,再來自利,所以菩薩行它是利他,你先利他,自然就能夠開發你的慈悲心出來。「問知。子曰:『知人。』」這個「問知」,「知」就是智。樊遲又問,什麼是智呢?孔子回答說,瞭解眾人,「知人」就是瞭解眾人。「樊遲未達」,「達」就是通達明白,樊遲不明白孔子的意思。「舉直錯諸枉」,「舉」就是推舉、推薦、安排、提拔正直的人,「直」是正直的意思,正直的人。「錯」就是措施的措,同一個字,同一個意思,「錯」不是錯誤的錯,是採取什麼措施,措的意思就是安置、安排、放置。「諸」就是之於兩字的合音。「枉」就不正的人。這一段的意思是,「舉直錯諸枉」的意思是說,你推舉正直的人安置在不正的人的上面,讓不正的人處在較低階的官位上,他會向上司學習。就是不正的人變成正直的人,能使不正的人潛移默化,而變成正直的人。
「鄉也」,「鄉」就是嚮,就是以前、之前、過去。「富哉言乎」,「富」就是有意義,「富哉言乎」,這是一句很有意義的話,子夏這麼說。「舜有天下,選於眾」,在眾多賢人當中選拔人才。舜得到天下,當了天子以後,他在眾賢人之中選拔人才。「舉皋陶,不仁者遠矣」,帝舜,就舜帝,他當時下面有一位賢臣,非常賢能的大臣,叫皋陶。皋陶他分辨曲直,他公正廉明,分辨曲直,他在辦案的時候,他有確認罪犯的本領。舜帝舉皋陶之後,天下沒有虐待犯人的情形,「天下無虐刑、無冤獄」。因為皋陶他能夠分辨曲直,所以不會虐待刑犯。他確認罪犯的犯罪情形,所以他沒有造成冤獄,「無冤獄」。小人因而畏懼而逃避,想作奸犯科的知道皋陶在這個地方當官,全部都跑掉了,因為他怕皋陶、敬畏皋陶,所以小人因而畏懼而逃避。所以傳說皋陶造監獄,「畫地為牢」,後來他被尊稱為「獄神」,監獄之神,所以監獄之神要拜誰呢?要拜皋陶,這古代的賢人。
「舉伊尹,不仁者遠矣」,「伊尹」是商湯時的賢臣,他輔佐商湯等五位皇帝,輔佐商湯、外丙、仲壬、太甲、沃丁五代,這非常不容易。所以你看這個古代,周文王、商湯、舜帝、大禹,老和尚說,這個都是聖賢應化的,相對來說,他那些大臣、賢臣也都是菩薩示現的。所以伊尹他輔佐這五位皇帝一共五十年。那麼太甲,第四個皇帝太甲即位的時候,昏庸不仁,伊尹將太甲流放於桐,把皇帝流放。三年後,太甲悔過,再將他迎回復辟執政,使太甲變成聖明的天子。一旦太甲變成聖明的天子以後,「不仁者遠矣」,存心不良的人都離開了,就是指這個事情。
這一段的白話,我們把它解釋一下。樊遲問孔子,什麼是仁?孔子說,愛眾人。樊遲又問,什麼是智?孔子回答說,瞭解眾人。樊遲不明白孔子的意思。孔子說,推舉正直的人安置在不正的人上面,能使不正的人潛移默化而變成正直的人。樊遲退出後,去見子夏說了,之前我去見夫子了,我請教夫子什麼是智。老師說,推舉正直的人安置在不正的人上面,能使不正的人變成正直的人,這是什麼意思呢?子夏說了,這是一句很有意義的話。舜得到天下,當了天子時,在眾賢人之中選拔人才,舉用皋陶之後,小人因而畏懼而逃避了。商湯有了天下,在眾賢人之中選拔人才,推舉伊尹當輔佐,那些小人也自動遠離了。
這個講到孔子答覆「樊遲問仁」,再舉舜帝,還有商湯。我們再看看當今的習近平總書記,他的選拔人才,就我個人的觀察,他所選拔的常委裡面,都跟這裡講的一樣,推舉正直的人安置在不正的人上面,能使不正的人變成正直的人。所以今天為什麼我們國內整肅貪汙,肅貪的成效這麼好,就是習總書記把正直的人安置在不正的人的上面,整個社會風氣全部改善,整個政治風氣全部改善,這個是有目共睹,全世界都看到了。
所以這一段的演繹,我們來分享一下,人跟人之間的距離。距離不一定是空間的距離,真正有智慧的人,他是超越空間跟時間的,有智慧的人他有禪定跟智慧,我們一般叫做三昧。一旦是菩薩示現的,他有三昧功夫,他所做的決策一定是超越時間跟空間,他的思惟非常地縝密。所以人跟人之間,或者領導跟部屬之間,如果讓你的部屬由小人變成君子,沒有德行的變成有德行,無道的變成有道,想要為非作歹的最後變成奉公守法的良好官員、良好的官吏。如果使這個領導周圍身邊的人都變成君子,現在問題是中國歷代以來,皇帝旁邊的都沒有君子,都是小人,不是宦官就是太監,要不然就是奸臣。我們在研討《感應篇彙編》裡面,我們看了很多這種故事,所以身邊的人都沒有變成君子。如果你把身邊的人都變成君子,那小人就不見了。所以如果皇帝身邊的人都變成君子,那小人就不見了。
皋陶跟伊尹,一個是輔佐舜帝,一個輔佐商湯,事實上你不要看這個是古代的故事,說舜帝都離我們很遠了,商湯也離我們很遠了。隨便舉一下,你現在當局長,你現在當署長,你現在當省長,你現在當書記,你旁邊有沒有皋陶這種人呢?你旁邊有沒有伊尹這種賢人、賢相呢?你思考一下。如果你是個企業家,你是個董事長,你的副總經理、你的總經理,像不像皋陶、伊尹這種人才呢?所以我們看古代故事,鑑古知今,不是說這個故事是古代的,現代不適用,你用皋陶這種人才,用伊尹這種人才。所以擁有皋陶、擁有伊尹,不是只有舜帝跟商湯。中國傳統文化的可貴,可貴在我們從古人,老人言,老祖宗的智慧,用在現代的管理,用在現代的領導,那你就得到古人的智慧了,你就得到老祖宗的加持了。
所以皋陶跟伊尹不是只有舜帝跟商湯才有,我們每一個人都可以自己作得了主,我們心中本來就有。不要講說你周邊,你只要把你自己變成皋陶,把自己變成伊尹這種德行,你就是皋陶,你就是伊尹,那麼你就是正直跟道義的化身,也就是孔子講的智跟仁。如何又有智慧?如何擁有慈悲呢?一個會愛護部屬的人,「愛人」,一個會愛護老百姓的長官,以及知人善任這種領導人才,「愛人」跟「知人」,也不是別人,主要是講你自己。你自己把仁跟智用在自己良心上反觀自省,眼光不要往外看,在二六時中,守好自家主人翁,就是我們本有的清淨智慧,我們這個本自具足的清淨的佛性、覺性。所謂心外無佛也無魔,一切唯心造。如果你心真的存了慈悲,我們就說,我們佛門裡面講的,慈悲就沒有敵人。我心如果有仁,有慈悲心,那麼不仁的人自然就遠離了,那些惡緣也會轉成好緣,那些心懷不軌的人,他也會離開了。所以如何遠離冤親債主呢?這一段其實各位可以好好反思,從自己做起,如果你能夠按照孔子講的這樣去做,那你就把老祖宗的智慧用在現在的日常生活。
這一段我們是提到孔子講的,「居處恭,執事敬,與人忠」,裡面提到「樊遲問仁」,我們做進一步的探討,學習老祖宗的智慧。
我們看這一段的白話解說:
又說,孔子說了,日常的起居要恭謹嚴肅,做事要謹慎,待人要誠懇,這便是存心的方法。如果說話時覺得不妥當,就不要說,做事的時候如果覺得不妥當,就不要做,這也是存心的方法。
我們看下面這一段:
【又曰。學問須自警醒。瑞巖和尚。每日間常自問。主人翁惺惺否。自答曰。惺惺。學者宜法。】
我們看字句解說:
『瑞巖和尚』,他是五代的禪僧,又稱師彥和尚,他俗姓許,閩中人,福建這邊的人。幼年出家,持戒嚴謹。他去謁見、拜見巖頭全豁禪師得法,得法的意思就是他有悟處,得到巖頭全豁禪師的傳法。後來他到臺州,今天的浙江臨海丹丘瑞巖院這一家的禪寺,瑞巖是一間佛寺。瑞巖和尚他的修持,他的「威德凜若嚴霜」。果清律師常說,戒律持得非常好的,果清律師常會講一句開示,皎若白霜。這是戒律持到非常地清淨,像雪這麼清淨,叫「威德凜若嚴霜」。這個瑞巖和尚非常有威儀。他「糾正僧尼無容舛誤」,他如果糾正這些僧尼他們的行為,絕對不會弄錯的,而且不允許你犯錯,「無容舛誤」,「舛誤」就是錯誤。所以在當時的佛教界裡面,都尊稱瑞巖和尚他的戒律非常地嚴格。那麼他往生以後被追封為、被尊稱為「空照禪師」,「卒諡」就是被追稱為「空照禪師」。在宋朝《高僧傳》卷十三,還有《景德傳燈錄》卷十七,裡面都有記載瑞巖和尚修行的事蹟。
『主人翁』就是主人公,禪家提倡自心是佛,因稱自心為主人公,也稱主人翁。這個「主人翁」就是什麼?就是我們菩提自性,就是我們的覺性。
『惺惺』,就清醒貌,清醒的樣子。
我們看這一段的白話解說:
又說,做學問必須要自我警覺,保持清醒。五代的高僧瑞巖和尚每天常常自問,主人翁,你醒了沒有?自己回答說,醒起來了。學者當可效法他。
再看下面這一段:
【門人周彥文問曰。近覺行坐語默。皆瞞不得自己。朱子曰。此是得力處。心靈到身上來了。但時時默識而存之。】
我們看這一段的字句解說:
『門人』,弟子,「門人」就是弟子。
『默識』,暗中記住。
白話解說:
學生周彥文問說了,最近總覺得在行住坐臥、言語表達的時候,或者靜默的時候,都瞞不了自己的良心。『朱子』,就朱熹,就回答說了,這就是修行的得力處,在這個四大假合的色身上面,自心可以作得了主,但要時時暗中保持這念覺照,安住不要流失了。
再看下面這一段:
【宋陳烈苦無記性。偶讀孟子。學問之道無他。求其放心而已矣。忽悟曰。我心不曾收得。如何記得。乃閉門靜坐。不讀書百餘日。以收放心。遂讀書。一覽無遺。】
字句解說:
『陳烈』,宋福州侯官人,號季甫先生。他曾經以鄉薦參加會試,「不第」就是沒有考上,他以後就不參加考試了,「罷舉」,就不參加考試了。宋仁宗的時候「屢召不起」,宋仁宗的時候,有要邀請他擔任官職,他就不接受。歐陽修舉為國子直講,他也不接受,「不拜」。宋哲宗元祐初,皇帝詔為本州教授,「不受祿」,不接受薪水。「敝衣糲食,處之裕如」,生活很簡樸,生活很簡單。「稍有餘,即以周濟貧乏者」,他自己有餘力都去周濟、幫助這些貧窮的人。「與陳襄、周希孟、鄭穆,稱為海浜四先生」。
再來,『求其放心』,「求其放心」的意思是說,找回迷失的自心。 「放」就是丟失,失去了。
我們看白話解說:
宋朝的陳烈剛開始讀書的時候,對自己沒有記性深以為苦,偶而讀到《孟子》說了,做學問的方法沒有其他的方法,只是希望將放失的心找回來而已。忽然體悟說,我的心無法收回來,那要如何記得呢?於是他就閉門靜坐,一百天都不去讀書了,想深入體悟以靜心收心的方法而將心神集中。當再開始讀書的時候,結果一看書,書中的內容全部都能夠記得很清楚。
這一段有一句《孟子》的開示,就孟子曰,「學問之道無他,求其放心而已矣」。這一段常常我們聽老法師開示,或者在《感應篇彙編》裡面也有這一段,孟子曰,「學問之道無他,求其放心而已矣」。那我們來探討這句經文的意思。那麼這句經文的意思,就是我們瞭解孟子說,學問要做什麼。就是我們讀書的目的是幹什麼,我們學佛的目的是幹什麼,我們學儒的目的是做什麼,學佛的目的是做什麼,就是斷惡修善,就是轉迷為悟,就轉凡成聖。什麼叫「放心」?就是把迷失的心找回來,返迷歸悟,就是「放心」了,把迷失的心找回來,我們都心外攀緣。
所以這裡我們就來引用老法師他在一九九二年,老法師曾經講過這部經,外面好像沒有流通過,叫做《佛說當來變經講記》,這個很珍貴。這是老法師在一九九二年於美國舊金山大覺蓮社所講的,當時是老法師的弟子心惠,這位三寶弟子記錄,景美圖書館韓鍈館長校正。這個大覺蓮社,前幾天老法師才跟我講,我跟師父提到我到福州大覺寺,方丈和尚尼請我跟他們講幾句話,正好大覺寺舉辦八關齋戒佛一共修。那在福州大覺寺,新加坡的談禪老法師的靈骨有奉厝在福州大覺寺,我跟老和尚報告這個事情。老和尚說他知道談禪老法師,也就是在新加坡修得非常好的一位修行人,在城隍廟賣香、賣蠟燭,捐了好幾十萬的美金到美國,就是這個大覺蓮社。
這部經經文不長,但是很契機,在講我們現代,也就是說我們從這部小經,可以發現佛在三千年前就已經看出現代社會的現象,以及現在社會的弊端,包括佛門的現象,佛陀就先預言。本經的經題是《佛說當來變經》,簡單的解釋,「當來」就是我們現代。「變」就是變化的意思,是講現代人人心變化、世界變化,連佛教也起了變化。確實,比如有正信的佛教,有觀光的佛教,有學術的佛教,有迷信的佛教,這就是佛教變化,現在末法時期就是這個現象,所以佛教也變化了。
至於變化之後是好還是壞?修行的人又該如何成就自己的道業呢?《佛說當來變經》正是講我們的自身切身的問題。談到世界的變化,以近二、三十年最為劇烈,老和尚講這個的時候,他那時候還是在一九九二年,現在是二O一八年,相差將近多少?二十年前。老和尚在那邊講的時候就說,近二十年,等於1992年,從一九七O年到一九九二年,老和尚講的意思是說,這二、三十年最為劇烈。那現在更劇烈了。老法師說,難道就是基督教所說的世界末日到了嗎?
那麼我們就引用《佛說當來變經》這部經裡面的一段經文。我們看經文,「爾時,世尊告諸比丘:『將來之世,當有比丘,因有一法不從法化,令法毀滅,不得長益。何謂為一?不護禁戒,不能守心,不修智慧,放逸其意,唯求善名不順道教,不肯勤慕度世之業。是為一事,令法毀滅」。這段在講佛法為什麼會滅掉?當時佛要滅度的時候,魔王來障礙,佛陀不受障礙,最後降魔,魔王派魔兵、魔將、魔女來干擾佛陀入滅,佛陀都不受影響。魔王後來最後沒有辦法勸導佛陀不要入滅,祂甚至以天帝的位子要讓給佛陀,佛陀都不願意。最後魔王講一句話,將來我派我的魔子魔孫就披著你的袈裟,進入你的僧團,進入你的佛門,我來破壞你的佛教。佛陀就流下眼淚,講一句話,獅子蟲身上肉,就有辦法把獅子咬死了,把獅子毀滅掉了。獅子是森林之王、叢林之王,能夠讓獅子倒下去的。我們常常講佛經,講經說法叫做「獅子吼」,為什麼?可以喚醒迷惑顛倒的眾生,所以叫「獅子吼」。那麼獅子是叢林裡面叢林之王,只要獅子一吼,所有的動物全部銷聲匿跡。那麼魔王這麼一講,派魔子魔孫到僧團來,佛陀就說,有辦法毀掉這個獅子,吃掉獅子身上的肉的,就是獅子身上的這個蟲,獅子蟲身上肉。這就是這一段經文,就印證了佛陀當時講的這句話。
所以這一段經文是正宗分的第一段,整個意思以現在人的說法,這是一種預言。簡單的說,佛告訴在場的比丘,將來會有一些比丘,因為不順從於佛的教法弘化,就是不遵守佛陀的教誨。佛陀的教誨是什麼?當時阿難尊者有問佛陀四個問題,佛陀你在的時候,我們以你為師,你不在,我們以什麼為師?佛陀你在的時候,你所講經說法,我們將來會集的時候,要安哪個經名?要怎麼個會集?佛陀你在的時候,我們依你的教化為安住,你不在我們要安住在哪裡呢?第四個,對於這些六群惡比丘,如何對待呢?這四個問題。
第一個問題,佛說,我滅度以後,你們以戒為師,你們遵守戒律,追隨持戒律精嚴的修行人,尊重波羅提木叉視同我在人間。這就是第一個,以戒為師。
第二個,我所講的經教,將來你們會集的時候,要首先安「如是我聞」。
第三個,以什麼為安住呢?依四念處安住,哪四念處呢?三十七助道品裡面,「觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我」。所以妙境長老特別推薦說,修行淨土的人要同時修四念處。就是「觀身不淨」,你容易放下身見的執著。「觀受是苦」,五蘊是苦,所有的享受最後都是苦。苦,本來就苦受,樂,到最後樂極生悲,也是苦,「觀受是苦」。「觀心無常」,在還沒有開悟以前,我們這個心是生住異滅,我們這個心是「諸行無常,是生滅法」,所以「觀心無常」。「觀法無我」,沒有一個真正的我,除了我們的真如自性,「生滅滅已,寂滅為樂」,寂滅現前的時候你才見到真我,所以「無我」。你把我執破掉了,你把法執破掉了,你就悟了一切法,「觀法無我」,你破了根本無明,就知道「觀法無我」。你證得無我的時候,就證得不生不滅的自性。這個就是依四念處安住。
那最後一個,對六群比丘,惡比丘,佛陀說,默擯,不要理他就好了。這四個。
有一群、有一些比丘就不遵守佛陀的教法弘化,演變到佛法走向毀滅,使得依法修學的人不能得到佛法的利益。也就是說這些不守戒律的比丘做一個不好的示範,以至於有些想學佛的人,他產生邪知邪見,他不想學佛了,他無法得到佛法的利益。佛陀還特別舉了六樁事情,任何一樁事情都足以令佛法毀滅,這個當然我們是在家居士,我們是護持三寶,但是老法師特別引用這一段《佛說當來變經》,最主要也是勉勵我們注意這六件事情。
第一,「不護禁戒」是指輕視戒律的人不能持戒。經上說,禪是佛心,教下是佛的言語,戒律是佛的行持,假如你捨去戒律,禪跟教就淪為空話了,淪為空談了。佛法不能存在世間,簡單的說,一個因素。佛法不能存在這個世間,簡單的說,一個國家就像靠法治來維繫人心以及社會的安全秩序,也就是說,佛教的戒律就像國家的法律一樣,佛教的戒律規範了佛弟子的身心世界如何安住。戒律又像儒家的孔孟,孔子、孟子所提的禮節,我們說禮很重要,儒家強調禮,佛家強調戒律。所以戒律就像儒家孔子、孟子所說的禮,禮節是根本,一旦捨棄了禮節,根本就斷掉了,還談什麼為學之道呢?戒跟禮我們在上一集有探討過,禮很重要,那一段老法師的開示,我們有探討這個問題。所以戒和禮一樣都是根本,重中之重,學佛捨棄根本,還談什麼開花結果呢?還談什麼明心見性,見性成佛呢?這段主要是探討戒律的重要性。
所以你「不護禁戒」等於不護持佛陀,不護持佛法。為什麼戒是學佛的根本呢?佛法無論是大乘、小乘,都建立在戒定慧三無漏學的基礎上。守戒才能生定,因定而開慧。我們說因戒生定,因定開慧,學佛最終的目標就是開智慧,智慧來自定力,也即是來自清淨的平等心。然而唯有持戒才能使心清淨平等,也就是說不守戒,我們的心就會混亂,我們心就會紛紛擾擾,心就不清淨。我們不守戒,我們心就不平等,我們守戒了,心才會跟平等心相應。
戒律的精神,正是印光大師印祖所說的,「諸惡莫作,眾善奉行」。善惡在一念心,一念之間,在一念心。去掉分別、妄想、執著,清淨心自然現前,心地清淨則智慧開啟,佛出世全為此事而來,所以戒律的重要性就在此。所以如果不護持佛制的戒律,也就是你「不護禁戒」,那佛法勢必會衰微,佛法、佛教勢必會滅掉、會毀滅。這第一個,戒為無上菩提本。所以戒,老和尚常強調,戒很重要。第一個,為什麼佛教會毀滅、會衰微?就是第一個,佛的弟子「不護禁戒」。
第二個,「不能守心」。一切法都是由自心變現出來的,心善則萬法皆善,心惡則萬法皆惡。現代社會看起來好像是進步,其實是在倒退,倒退什麼?道德淪喪,戒律鬆弛,人心渙散,道心退轉,這就是倒退。因為以前大家生活安居樂業,現在世界都在動亂之中,原因是現代人心不淳厚,不講道德仁義禮,不講道義,只圖利害關係,有利於自己的才是朋友,不利於自己的就是敵人,大家都是自私自利,大家都不能夠守著善心善念,社會怎麼能夠安定呢?古聖人孟子說了,「學問之道無他,求其放心而已矣」。我們今天為什麼探討這個問題?就是因為這句話,孟子說的,「學問之道無他,求其放心而已矣」。老法師說,這個意思,這句的意思,求學問的方法,「求學之道」,只在收回妄想雜念,如同《彌陀經》裡面所講的,「一心不亂」。所以現在的佛弟子,第二個,「不能守心」,也就不能守住道心。
第三個,「不修智慧」。大家喜歡求福報,「不修智慧」。智慧的反面就是愚癡,愚癡的人不知道自己愚癡,成天顛倒亂想,真假、邪正不分,時常把邪法當成正法。確實,看現在的這些佛教界的亂象,或是一般民眾的信仰,不管是道教的,或是儒家的,時常把邪法當成正法,把正法當成邪法,就老和尚講的聽騙不聽勸,非常可惜。
修智慧有兩種方法,一個是禪定,參禪。第二個,教下所說的,讀誦大乘經典。讀誦大乘也須要懂得要領,否則仍舊落入愚癡。讀經同禪定一樣,專修清淨心。誦經好比石頭壓草,須要字字分明,不能誦經的時候胡思亂想經文的意思。假如有妄念現前,不要管它,繼續念下去,一直把它念下去,念到後來,妄想執著自然就退掉了。你不用去研究經文的意思,你一旦到達智慧現前,自然本性的光明就顯發出來,全部經文的意思你就能夠完全通達明瞭。這是第三點,「不修智慧」。
第四個,「放逸其意」。現在世人所說的隨心所欲,簡單的說,就是貪瞋癡慢疑諸妄念,這個妄念的心起作用。
第五,「唯求善名」。追求名聞利養,我們現在世間人講說,提高知名度。現代佛教形態也有所變化,現在有宗教式的佛教、學術性的佛教、邪教的佛教、傳統式的佛教。老法師說,還有一種是作秀的佛教,強調廣告,打知名度,大做廣告,活動的時候排場非常熱鬧,十足的迎合現代人。我們臺灣最近就發生一個現象,就年輕人非常瘋狂的追逐所謂現代化的宗教,尤其是講禪的,這位居士被稱為某某禪師,最後也因為他自己接受信徒兩部非常奢華的進口轎車,以至於被媒體撻伐得非常地嚴重。這就是什麼?就講究排場熱鬧,迎合現代人,並沒有真正的佛法內涵,這也是亂世的現象,是「唯求善名」。這個在臺灣普遍有這種現象,而且會愈來愈嚴重。
反而真正有修持的,像果清律師、宗興律師都默默無聞,出來信眾都不多,一、兩百人。那些講究排場的,甚至說他的師父非常偉大,透過媒體這樣傳播,跟他頂禮,讚歎他們的師父,透過這樣網路媒體,電視媒體這樣傳播,讚歎師父。讚歎師父這樣,反而是十幾萬人,上萬人,而且非常有組織性的。尤其現代的這些所謂新興的宗教,都吸收這些大學生加入,正統、傳統佛教有辦法會,他們就到他門口去發傳單。就是迎合現代人的需要,並沒有真正的佛法內涵。這是第五個,「唯求善名」。
第六個,「不順道教,不肯勤慕度世之業」,這個「道教」不是說我們儒釋道這個道教,就是不順佛陀的教誨,弘法比丘不依佛陀的教誨去修行,只是口裡修行,嘴巴講修行,身行不修。不願意「勤慕度世之業」就是說這些修行人不願意仰慕佛法的利他的志業、利他的事業。「度世」的事業是什麼?眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成,這四弘誓願。現代修行人不仰慕四弘誓願,他不願意去做自利利他的事業,末法的修行人修行道心不堅定,對自己的善根不相信,荒廢自度和度化眾生的事業。因為比丘的話,他就必須要怎麼?要自度、要自利、要度他,要度化眾生的這個如來家業。荒廢自度和度化眾生的事業,非常可惜,使得佛法更加的沒落。
以上這六點,是淨空老法師在美國舊金山大覺蓮社,於一九九二年,所開示的《佛說當來變經》裡面的一段經文的開示。那麼這一段,老法師等於是在差不多二十六年前,一九九二年距離現在二O一八年,也等於差不多二十六年前,老法師講的這部經就非常地深入。也是等於老法師差不多那時候還不到七十歲,差不多在六十六歲的時候,老法師講這部經,《佛說當來變經》,老法師開示得非常好。我們在這邊就是因為提到,剛才講到,孟子曰,「學問之道無他,求其放心而已矣」。我們特別引用這一段老法師的開示。
好,我們再看下面這一段,我們看經文:
【或問敬之貌。謝上蔡曰。於儼若思時可見。問。不免有矜持如何。曰矜持太過卻不是。要在勿忘勿助長之間耳。】
我們看這一段的字句解說:
『謝上蔡』是謝良佐,是北宋壽春上蔡人,在今天的河南,「世稱上蔡先生」,因為他是上蔡人,所以就「上蔡先生」,「謝上蔡」,他追隨他的老師程顥跟程頤。謝上蔡先生有著作《論語說》,他以禪學來解釋《論語》,「謂只有掃除人欲,使『本真』之心恢復原貌,方可體聖人之言。強調『天理與人欲相對』,認為有『一分人欲,即滅卻一分天理;有一分天理,即勝一分人欲』」。他這個《論語說》就是用禪家的方法來解釋《論語》,從心性切入。「人欲」就是我們的五欲六塵,我們的毛病習氣,我們的煩惱。只有斷惡修善,轉煩惱為菩提,就是「掃除人欲」,必須要放下貪瞋癡慢疑,你才能「使『本真』之心恢復原貌」,也就是能夠明心見性。要明心見性一定要放下見思惑、塵沙惑,再破根本無明。所以「人欲」就是見思惑,貪瞋癡慢疑,「使『本真』」,就是我們的自性、本性之心能夠恢復原貌,才能夠「體悟聖人之言」,「聖人之言」是什麼?「聖人之言」就是「自皈依佛,當願眾生,體解大道,發無上心」,也是六祖大師講的自性三寶,皈依佛就是皈依覺,皈依法就是皈依正,皈依僧就是皈依清淨不染,你才能夠體悟「聖人之言」在講什麼?皈依自性的三寶,覺正淨。
「強調『天理與人欲相對』」,也就是說,「天理」是代表自性,那「人欲」代表煩惱,你有煩惱才跟你講自性,才跟你講菩提。所以「天理」就是菩提,「人欲」就是煩惱。你有煩惱跟你講菩提,你真的發菩提了,那就不須要再講煩惱了。所以「天理」跟「人欲」相對,煩惱跟菩提是相對。「認為『有一分人欲,即滅卻一分天理』」,其實也沒有滅掉,是不增不減、不垢不淨、不生不滅。應該說是障蔽了一分自性,你有一分煩惱,就障蔽了一分菩提。有一分的菩提顯發,就勝一分的人欲。
再來下面這一句,『儼若思』,「儼若」就是恭敬的樣子,這個在《禮記•曲禮上》,「毋不敬,儼若思」。
我們看這一段的白話解說:
有人問如何是莊敬的面貌,謝上蔡先生回答說,就在靜思莊嚴恭敬之時可以看到。又問,難免有莊重自持的做作,那要怎麼辦呢?謝上蔡回答說,如果矜持太過頭就不對了,應該保持在不要忘記又不助長之間。
好,我們看下面這一段:
【高景逸曰。每至夕陽。默檢一日所為。若不切實煅煉身心。便虛度一日。流光可懼。又曰。所以要惜分陰者。不使邪思妄念。瞬息據我靈府。庶幾日就月將。緝熙於光明。又曰。先儒入敬法。曰整齊嚴肅。曰常惺惺。曰收歛不容一物。今日我輩胸中。勞勞攘攘。千萬物俱容在此豈止一物。若要免此。須是常惺惺。要惺惺。須是整齊嚴肅。三法又有次第。】
好,我們看字句解說:
『高景逸』,他又叫高攀龍,明代文學家、政治家,又字雲從、景逸,江蘇人,萬曆年間的進士。他曾經上書皇帝,指責皇帝說,「陛下深居九重」。大概是認為皇帝不知道人間疾苦,所以說,「陛下深居九重」。結果惹惱了皇帝,「被貶謫」,被貶官為揭陽縣的典史,就管縣裡面文物的,冷門的缺,管文物。然後接著他又碰到「親喪家居」,大概是他的父母親喪亡,家裡有喪事,從此以後三十年沒有被起用,沒有被晉用。他在這段期間,他跟顧憲成,當時的大儒顧憲成,顧憲成在當時明朝算是大儒,與顧憲成在家鄉東林書院講學,「抨擊閹黨」,就是太監,「議論朝政」,影響較大。當時人稱他們叫「東林黨」,那麼高攀龍是首領之一。他文章平易流暢,格調清遒,著有《高子遺書》十二卷。
『流光』是指流水般逝去的時間跟光陰。
『分陰』就是極短的時間,「陰」就是日影。
『靈府』就是指心。
『庶幾』,希望,但願。
『日就月將,緝熙於光明』,「日就月將」,每天有成就,每天有進步,形容積少成多,不斷的進步。這是從《詩經•周頌•敬之》裡面這一段經文,「日就月將、學有緝熙于光明」。孔穎達先生他的《註疏》裡面講,「日就」,研究學問,為學之道,每天都要有成就。「月將」,到一個月滿了都有所心得,學習都有成績出來。這個是「日就月將」。
『緝熙』就是光明的意思。
『先儒』是先世的儒者。
『勞勞攘攘』,煩躁不安。
好,我們看這一段的白話解說:
高景逸說,每天到夕陽西下黃昏的時候,將靜心檢視一下自己一天的所作所為。如果有不切實際的地方,有不切實的鍛鍊身心的地方,就是虛度一天的光陰,讓時光流逝,才是真正的可怕。又說,人之所以要愛惜光陰,為的是不要使邪思妄念在瞬間佔據我的心靈,如此還可以每天每月都在進步中,使自己的心性更加光明。又說,先儒教我們『入敬』的方法有三種,第一種,要整齊嚴肅。第二,要經常提醒自己。第三,要收心斂神,收斂心神,不要讓外物侵入心靈。現今我們這些人的心中充滿了繁雜勞碌,讓千千萬萬的事物都容置在我們心中,何止是一件事情而已呢?如果要避免這種情況的發生,必須要經常提醒自己,要保持清醒,必須要整齊嚴肅自己的身心,這三種方法當要依序進行。
那麼這一段主要在講恭敬心,如果你不能夠切實鍛鍊身心,今天你修行不踏實,做人不踏實,做事不踏實,煩惱沒有消除,今天就是虛度光陰。這一句話講得很好,要知道我們晚上的時候,我們做晚課的時候要反省。老法師說,我們做晚課的時候就是檢討反省,檢討我們一天所作所為,所以「普賢警眾偈」裡面,「是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂」。所以要「惜分陰」,要惜光陰,不要使邪思妄念瞬息佔據我的心靈,這樣才有辦法每天有成就,每個月有成就,那就會日漸光明。所以這個要警惕自己,『常惺惺』就是警惕自己。
這裡有一個公案,就是講到自己的恭敬心,印光大師說的故事,就是剛開始要毀壞佛法,後來後悔、懺悔了以後變成護法,叫「初欲毀佛,悔而護法」。「商英」,他是一位宰官身的古代的官員,那麼商英有一次,因為他不瞭解佛法,他到一個佛寺去遊玩,「因遊一寺」,就到一個佛寺去遊玩。「見佛經莊嚴殊勝」,他看到佛經印製得非常地莊嚴殊勝。「忿然曰」,他就很生氣的說了,「胡人之書,乃如此莊嚴,吾聖人之書,尚不能及」。他應該是儒家的。「胡人之書」就是,因為「胡人」就是印度西域那邊傳到中國來,所以他把印度就當成「胡人」,就是印度人,「胡人」就是西域那邊的人。所以這個「胡人」的經書怎麼這麼莊嚴呢?「乃如此莊嚴」呢?那我們聖人的書,我們老祖宗的書,孔孟的聖人的書,「尚不能及」,怎麼比不上呢?
他「夜間執筆呻吟,莫措一詞」,到晚上的時候,他就提起筆來,想寫一篇批評佛法的文章。「執筆呻吟」就是在那邊想,到底為什麼佛經印這麼莊嚴,為什麼我們儒家比不上,就在那邊自己喃喃自語,「執筆呻吟」。想寫一篇文章來批評佛法,寫不出來,就「莫措一詞」,寫不出來。他的夫人很明理,因為他的夫人學佛,「夫人向氏」就「頗信佛」,他的夫人信佛,非常信佛。「因問所呻吟者何事」?就問她的丈夫了,古代講相公,就問她丈夫說,哎呀,相公,你呻吟什麼事情呢?「所呻吟者何事」?商英就說了,「吾欲作《無佛論》耳」,他想說世間沒有佛,我想寫一篇文章就是《無佛論》,世間沒有佛,「吾欲作《無佛論》耳」。「夫人曰」,這個夫人很有智慧,「既然無佛,又何可論」呢?她說,既然沒有佛,那有什麼好批評的呢?有什麼好論述的呢?他《無佛論》嘛,她說,你既然認為無佛,那又何可論呢?有什麼好評論的呢?「且汝曾讀佛經否?」她說,那你有讀過佛經嗎?那商英就說了,「吾何肯讀彼之經?」我怎麼可能去讀佛教的經呢?這個法執很重,我為什麼要去讀胡人的經呢?商英的夫人就說了,他太太就說了,「既未讀彼之經,將據何義為論?」你既然沒有讀佛經,你又如何去評論它呢?「將據何義為論呢?」「遂止」,不要再做了。
「後於同僚處」,後來這個商英很有善根,你看這個因緣,一切法從緣起,還要碰到善知識才可以。「後於同僚處」,有一天在他的同僚,他同事的地方,「見案頭有《維摩詰經》」。老和尚常提到維摩詰居士,佛陀當時的時候,在家佛,老和尚說是在家佛,維摩詰大居士。他這本經叫《維摩詰經》,叫《不可思議解脫經》,末學早期有薰習過,非常喜歡這個維摩詰大居士。後來商英就在他同僚的地方見到書桌上有一本《維摩詰所說經》,《維摩詰經》。「偶一翻閱」,稍微給它翻一下,「覺其詞理超妙」,就覺得它這個裡面所論述的,它這裡面的經義,太妙了,太微妙了,太殊勝了,叫「詞理超妙」。「因請歸卒讀」,乃跟他的同僚說,你這一本經讓我看一下,《維摩結經》讓他看,帶回去看,「乃請歸卒讀」,全部把它讀完。
「未及半」,讀到一半而已,這佛經像甘露、仙丹妙藥,只要服一顆,就馬上煩惱頓消。「未及半」就是還沒有讀到一半,「而大生悔悟」,他就開始懺悔了。發願盡此一報身,盡此這一報身,「弘揚法化」,弘揚佛法,毀壞佛法變成弘揚佛法。「於教於宗,皆有心得」,後來他對教下的,也就是說教理,講經教這一塊,天臺教下這一塊,教下。因為我們八宗裡面,有時候講十宗,有講八宗,那講八宗、十宗裡面,除了禪宗以外都叫教下,那禪宗叫宗,所以叫宗教、宗教。所以他對於教下的,還有禪宗這個領域的,他都有領悟的心得,「皆有心得」。他著了一本《護法論》,本來他是要寫一個《無佛論》,《無佛論》變成《護法論》,這個很有意思,變成《護法論》。「極力讚揚」,非常地讚歎佛教、佛法。「附入大藏」,後來他這個護法論有編入《藏經》,「附入大藏」。
商英他是姓張,叫張商英,他是宋朝人。所以他在宋徽宗的時候,因為他後來非常護持佛法,那也得到很多感應,他寫的《護法論》後來有編入《藏經》。所以當時的宋徽宗請他進入朝廷擔任宰相。那麼進入朝廷以後,因為當時宋徽宗那個時候,發生了乾旱,而且這個乾旱持續了很久,一直都沒有辦法降甘露。宋徽宗晉用張商英的那個時候,那一天晚上「大沛甘霖」,就是下大雨,整個天降甘霖。宋徽宗就寫了一個御筆,就寫了一個墨寶送給他,「『商霖』二大字以賜」。「商霖」,因為他是商英,張商英。因為他是宋徽宗的大貴人,可以講說,用了他以後就天降甘霖,所以叫「商霖」兩個字送他。他為什麼取「商霖」?這個宋徽宗也是很有智慧,他也是讀古書,他取《商書》裡面記載,《商書》裡面有記載說,「若歲大旱,用汝作霖雨之義以褒之」。「蓋取商書說命,若歲」,那一年如果碰到大旱,《商書》也有記載這樣的一個典故,宋徽宗就說,我晉用你的時候,就是天降甘霖,這個意思,他來誇讚商英。這一篇故事是出在《印光大師文鈔•續編下•重修九華山志序》,民國二十六年,印光大師作的序文,裡面就講恭敬心的問題。
那麼我們再附帶稍微提一下這個張商英,他從小很聰明,「日誦萬言」,從小看書,就可以看很多書,「萬言」就是一萬多個字的這種書,就表示他書看很多了。那麼剛開始他擔任監察御史,他追隨王安石變法,後來在大觀年間,擔任尚書右僕射。他早年不信佛法,剛才我們有提過,他看到《大藏經》,這麼大部頭的《藏經》,這麼莊嚴殊勝,「怒曰」,他就很生氣的說,「吾孔聖之書,乃不及此」,我們孔聖人的書反而不如它。後來就在他同僚處讀《維摩經》之後,他開始悔悟了,堅定信佛。這個記載上還提到他,因為他是當官的嘛,他大概有扣下佛寺僧人的稻田有三百頃,他最後看到《維摩經》,感動了,把那個扣押的僧寺的稻田三百頃全部歸還給這個佛寺跟出家人。還好他有歸還,那是常住物,侵佔常住物,那罪過可大,你看他不讀佛經就不知道因果。
所以我們就稍微提一下張商英這位佛教護法。他在宋朝宋哲宗元祐三年,他到清涼山,六月二十八日見到「三昧火」,這個記載上說,見到「三昧火」。他說,「溪上之燈,忽如紅日,浴海騰空而上,放大光明,漸至閣前,其光收歛,如大青喙銜圓火珠」,這個是當時他見到這種「三昧火」。後來因為他得罪了當時的蔡京,他彈劾蔡京,蔡京是當時的宰相。那麼彈劾蔡京,他是說蔡京,「身為輔相,志在逢君」。他說,你當宰相只在奉承國君,「身為輔相,志在逢君」。後來被貶官,貶到河北路都轉運使,所以後來也被貶官。這個是提到張商英,我們提到印光大師講的這個故事,讓我們瞭解恭敬心很重要。
好,我們再看下面這一段:
【無欲故靜。有主則虛。此心學綱要,】
字句解說:
『心學』是以陸九淵、王守仁為代表的宋明理學的一個流派,即所謂良知之學,為學主張明本心、致良知,認為心為宇宙的本原。這個叫「心學」的由來。
我們看白話解說:
欲是煩惱之根源,古人說『無欲故靜』,心中沒有欲望的擾亂,所以能靜,有心性在作主,所以會懂得謙虛,這是修學身心的主要綱領。
好,看下面一段:
【宋程明道先生弟伊川。渡江舟幾覆。人皆驚懼。先生獨正襟危坐如常。問之曰。心存誠敬耳。】
字句解說:
『程明道』,程顥,北宋哲學家,理學的奠基者,學者稱他為「明道先生」。
『伊川』是程頤,北宋哲學家,理學創立者之一,河南洛陽人,學者稱為「伊川先生」。
『正襟危坐』,整理好衣服,端正的坐着。
好,我們看白話解說:
宋朝的程明道先生有一次和他的弟弟伊川先生一起渡江,所乘的舟船遇到風浪,差一點翻覆,船上的人都很害怕、都很懼怕,唯獨明道先生一人氣色從容,鎮靜如常。有人問他,他答說,我心中唯有虔誠和肅敬而已。
好,我們看下面這一段:
【真空寺老僧曰。凡人妄想不一。或追憶數十年前。榮辱恩讎。悲歡離合。及種種閒情。此是過去妄想。或事到眼前。可以順應。卻乃畏首畏尾。猶豫不決。此是現在妄想。或期日後富貴榮華。子孫發達。與夫一切不可必成。不可必得之事。此是未來妄想。三者妄想。或生或滅。謂之幻心。照見其妄。隨念斬斷。謂之覺心。故曰不患念起。只患覺遲。此心若同太虛。煩惱何處著脚耶。】
好,我們看這一段的字句解說:
『妄想』,《三藏法數》,「妄想者,分別虛妄之念也。謂由前名、相二法,起分別心;認假名為自己,執幻相為本身,則有心、心數法,種種攀緣,是為妄想也」。《楞嚴經》曰,「一切眾生從無始來生死相續,皆由不知常住真心性淨明體,用諸妄想,此想不真故有輪轉。」
我們再看下面這一句『幻心』,所以妄想事實上就是我們的無明煩惱,《大乘起信論》裡面專門在探討妄想的由來。我們說本覺本有,無明本無,無明就是妄想,所以妄想一破,就入一真法界。
下面「幻心」就是「心識由緣而生,畢竟無實如幻也」。《圓覺經》上說,「幻心滅故,幻塵亦滅」。「幻心」就是我們的虛妄心、我們的妄想心。
好,我們看這一段的白話解說:
真空寺有一位老和尚說,凡夫的妄想都不一樣,有的人回想數十年前的榮辱恩仇、悲歡離合的和種種閒雜的事情,這些都是過去的妄想。有些人是事情已來到眼前,只要順應就可以,卻反而心生畏懼而猶豫不決,這些是現在的妄想。有些人期待來日的榮華富貴,子孫能延綿發達,還談論一些不一定可以成功的事情,或者計劃一些不一定可以得到的事情,這些都是未來的妄想。這三種妄想,有時在心中生起或是滅掉了,這叫做「幻心」。要很清楚的照見這些妄想,隨著念頭生起,當下斬斷這些「幻心」,這叫做『覺心』。所以說不用怕妄念生起,只怕覺悟得太遲,這個心如能保持像虛空一樣,煩惱哪裡能在心中落腳呢?
這一段裡面有一個重點,就是『不患念起,只患覺遲』,這就是我們佛經上常說的,不怕念起,只怕覺遲。這一段我們來引用老法師的開示,老法對於妄想,以及不怕念起,只怕覺遲,老法師的開示。
老法師說,第一點,我們修行修的是什麼?破除習氣而已。所以修行就是修正自己錯誤的行為,修正自己錯誤的觀念,這個叫做修行。所以修行就是在改毛病習氣。
第二,凡夫最重要的就是習氣,凡夫最重的是習氣,習氣是什麼呢?就是妄想、分別、執著。
第三,我們無始劫以來,煩惱習氣太重,妄想始終不斷。
第四,誰有能力六根接觸六塵境界,不分別、不執著、不落印象?有這個能力的人就是佛。能夠破執著,就出三界,最少證阿羅漢。不分別,成就菩薩。不落印象,就成佛了。所以有這個能力的人就能夠成佛、成菩薩,出三界。所以出三界,阿羅漢。能夠不落印象,就成佛。不執著,成就阿羅漢。不分別,成就菩薩。
第五,我們習氣太深了,就是用心意識用成習慣了,心意識就是禪宗裡面講的,離心意識參,這個我們以前有探討過。老和尚說,我們讀誦經典要離心意識,每一段經文,每一個字,都要念很得清楚,不能夠念錯,每一句都要念得很清楚,當下這個讀誦經典,就是離心意識,離第六識的分別,心就是第六識的分別,意就第七識的末那執著,第八識的阿賴耶識。老和尚解釋說,不用第八識就是不落印象。所以當下在讀誦經典的時候,離心意識參,離心意識讀誦經典就是不分別、不起執著、不落印象,但是又念得很清楚、很明白,這個方法是淨土宗所用的,就是離心意識讀誦經典,一樣可以成就戒定慧。那麼如果你用心意識,那你就是煩惱習氣太重。
第六,我們曉得轉,大家修行都知道說,要轉煩惱為菩提,若能轉境,則同如來,大家都知道。但是境界一旦來了,六根接觸六塵,眼見色、耳聞聲,跟自己的利益有關的,我執就跑出來了,毛病習氣就跑出來了,自己就被境界轉了,心就被境界轉了,遇到事情又迷糊了,又隨著自己的習氣,習慣跟習氣,習慣又用上了,麻煩就在這個地方。所以習氣,修行是在斷習氣,習氣很難斷。
第七,老和尚說,我們煩惱重不重?我們連睡覺都在作夢,就表示我們煩惱很重,我們心不老實,還在打妄想,就曉得這個問題的嚴重性。
第八,我們無始劫以來煩惱習氣太重,第一念保不住,一接觸第二念快速的生起來,立刻就迷了,就起分別執著了,就起貪瞋癡了。
第九,我們日常生活當中,貪瞋癡慢的習氣太重。
所以古德說,不怕念起,只怕覺遲,念,就是念頭,這個是第十。
第十一,念頭起來的時候,為什麼不怕呢?為什麼念頭起來,老和尚說不怕呢?因為我們無始劫以來的習氣,我們迷而不覺,怎麼會起來呢?但是因為我們不覺,所以你不知道這個因果關係,你不知道這個利害關係,不知道它的可怕。所以念頭起來的時候,你不怕的原因是為什麼?因為你不覺。那為什麼不覺呢?因為習氣在作怪,無始劫以來的習氣。
第十二,念頭一起來的時候,要立刻覺察。就是我們前面討論到的,瑞巖和尚說的,「主人翁惺惺否」,醒醒吧,醒過來,「醒」就是覺察,把念頭換成佛號,把念頭伏住。所以你念佛的時候要怎麼念?你也可以依印光大師這種方法,十念法,你只要能夠念得很清楚,聽得很清楚,從心念出來,嘴巴念得很清楚,耳朵聽得很清楚,這樣十念法念下去。老和尚說,修行人平均一天要念兩個小時的佛號。我給它算過了,兩個小時的佛號,老和尚說,最少念一萬聲佛號。那我給它算過,不拿念珠的話,五分鐘可以大概念四百二十聲到四百一十聲的佛號,五分鐘。所以一個小時大概可以念五千聲的佛號,一個小時可以念五千聲的佛號,所以兩個小時的話大概是一萬聲佛號,平均來說五分鐘是四百一十聲到四百二十聲。如果你真正的依老和尚跟印光大師這樣教下去念佛,你根本不用在乎。不怕念起,只怕覺遲,念佛就是念覺,念頭起來,不怕,為什麼他不怕?因為它是無始劫以來的習氣。所以第十二,念頭一起來的時候,你立刻覺察,把念頭轉成阿彌陀佛,用念佛伏住它。
十三,儘管每個人根性都不相同,煩惱習氣不一樣,但是一句佛號念得自己心清淨,就能夠把自己的煩惱習氣伏住。
十四,佛家要出三界,決定要斷煩惱,斷煩惱從哪裡斷呢?傲慢的習氣先斷。
十五,真正有修有學的人一定非常謙虛,一直到如來地還是那樣的謙虛,你看哪一尊佛不謙虛呢?凡是帶著傲慢習氣,絕定不會有成就。
十六,佛法的修學,首先就是折磨你,把你驕慢的習氣折服盡了,然後你才有資格學道。
十七,修行就是要做種種的考驗、種種的折磨,你的煩惱習氣才磨得光光地,你就成功了。你不願意受折磨,你還談什麼修行呢?
十八,把煩惱習氣伏斷了,心清淨了,我們對人才會有恭敬心,才真正做到自卑而尊人,這才成為一個法器,才能接受甚深之法。
十九,斷煩惱從哪裡斷起?哪一個煩惱習氣最重,就從那個習氣下手。先斷最重的,再斷其次。
二十,先對治最重的毛病,最重的毛病每一個人都不一樣,有人喜歡,財色名食睡,有人喜歡財、有人喜歡色、有人喜歡名,所以每一個人的習氣都不一樣。所以最重的毛病每個人都不一樣,每個眾生根性都不相同,貪瞋癡慢疑很多不相同的,自己明白了,自己必須要明白,你明白自己的習氣毛病在哪裡,別人是不知道的。當然有些時候,你常常犯這些毛病,別人是會知道的。
二十一,覺悟的人真正沒有煩惱,沒有貪瞋癡,沒有我慢,他的煩惱習氣就沒了。
二十二,覺悟的人把煩惱習氣統統轉成大智慧。
二十三,覺悟的人思想、見解、觀念和我們一般人大大的不同。
二十四,凡夫對於外面的境界,心裡老是牽掛著,一天到晚妄念不斷,這個不得了。
二十五,有些人說,要是不牽掛,這個人好像絕情寡義。實在講,這是他錯誤了。
二十六,要知道沒有牽掛的心,你的心是光明的,境界照了,反而真正關心得到,無論在哪個地方,你照得清清楚楚。這你一牽掛,心就迷了,想照顧的時候能力喪失。
好,接下來剩下一點時間,我們來報告淨空老法師對於這一段,「太上曰:禍福無門,惟人自召」的開示。
第一點,老法師說,這個講「禍福無門,惟人自召」,這個是講我們的正報,正報就是我們的心。佛是人成就的,我們說藉修德顯性德,明心見性,見性成佛,轉迷為悟,轉凡成聖,你就是佛,菩薩也是人去成就的,只要你一念回心,就超凡入聖。那為什麼我們不努力呢?為什麼不認真去學習?學習佛菩薩是大吉大利,是無邊的福報。
第二點,老法師說,「無門」就是沒有一定的門,沒有定法。哪一法不是佛法?《金剛經》裡面講說,哪一法不是佛法?所以沒有定法,都在人心一念之間。凡人只知道這一念善惡,不曉得善惡裡面還有這麼多的差別,佛法給我們講得很透澈、講得很明瞭。
第三點,我們的正報轉了,依報就隨著轉,正報是我們的心,依報是我們的環境。心轉,境界就轉。心不轉,就跟著境界轉。依報是我們居住的環境,如《華嚴經》上所說的華藏世界,那是毗盧遮那佛的生活環境。再看看極樂世界是阿彌陀佛的生活環境,所謂香臺寶樹,清淨莊嚴,從哪裡來?都是從真誠、慈悲、平等教化眾生所感召變現出來的。
第四,我們居住的地球環境,大家都看到,大家都聽到,說地球生病了,病得非常地嚴重,處處都是天災人禍,天災人禍從哪裡來?從貪瞋癡來的。貪心重,貪心是水,水災就現前。瞋恚心重,火災就現前。愚癡是風災。心地不平是地震。所以這幾天臺灣的地震非常地頻繁,像昨天我在孝廉講堂,那地震就搖得非常厲害,我當下就是念佛,沒有第二個想法。那麼不幸的,昨天的這個強烈地震,我們臺灣花蓮有好幾棟樓房都震垮了,現在還在搶救中。為什麼會這樣?人心不平。所以心地不平感召的是地震。現在社會大眾是什麼樣的心態,就感召這樣的天災人禍。
第五,如何來消災免難呢?消災免難,政治做不到,軍事武力也做不到,經濟辦不到,科學技術也辦不到。你就像地震來講,現在只能預測,它不能控制,也不能轉變。所以這幾天臺灣的人心惶惶,因為地震專家預測說,最強的地震還沒有來。所以科學技術也辦不到。天災人禍是可以消除的,可以化解的,從哪裡化解?從人心的改變化解,人心向善就感得風調雨順,大地就平安,所以轉變要從人心。唯有聖賢的教學,聖賢的教學是平等的教學,這樣才有辦法消災免難,否則只會愈來愈嚴重。
第六,老法師說,老法師接觸很多世界的宗教領袖,大家在對談裡面,都意識到這個世間的災難愈來愈頻繁、愈來愈可怕,都希望世界和平、和睦相處、互相合作。這個意識非常地好,在佛法裡面講叫始覺,開始覺悟了,這是好現象。但是要落實,落實要怎麼樣?要靠教育。老和尚說,宗教沒有辦法解決問題,現在宗教沒有辦法解決問題,因為我們只有宗沒有教。
第七,老法師說,我們有宗,更要重視教育。宗教,教是教育,怎樣教導你們的信徒發揮平等的大愛。天主教、基督教裡面講的,神愛世人,上帝愛世人。你想想這句話,信仰上帝的人,上帝愛他。不信仰上帝的人,上帝還是愛他。因為他是人,上帝愛的是世人。所以上帝愛世人,不管你信祂不信祂,祂都愛世人,因為祂是上帝,沒有差別在這個地方。並不是說上帝只愛基督徒,上帝只愛天主教徒,不是這個意思。佛家講真慈平等,愛護一切眾生,以真誠的愛心,無私的布施,無條件的為一切眾生服務,這個問題就解決了。所以每一個宗教都把教育帶起來,教育基督教的學習上帝愛世人,愛護一切的眾生,這個世間就和平了。佛教徒遵從佛陀的教誨,真慈平等愛護一切眾生,這個世界就和平了。無條件的為一切眾生服務,這個問題就解決。有附帶條件的,是解決不了問題的,一定要無條件為一切眾生服務。我們講叫無畏布施,你看觀世音菩薩尋聲救苦,他叫施無畏者,我們稱觀音菩薩叫施無畏者,他布施無所畏,他布施無所畏懼,無畏布施,讓一切眾生都離苦得樂。我們不僅要學佛菩薩這個精神,還要做到這個精神,學了做不到,那有什麼用處呢?學了做不到,你招來的還是災難。學了以後立刻要落實,要做到。
第八,我們今天,老和尚說,老和尚訪問了不同的宗教、不同的族群,以真誠的愛心,無私的供養,熱情的幫助,得到了回響,這就證明佛菩薩所說的,證明太上所講的「惟人自召」,所招感的是許許多多眾生對老法師的熱愛。從這一點點,老法師說,我們就能夠體會,社會安定世界和平是有希望的,只要靠世界這些宗教家熱心來教導,發揮大愛,才能解決眼前的災禍。這個意思我們要深刻的體會。
第九,有一些覺悟的志士仁人想挽救這個社會,印光大師給我們莫大的啟示,告訴我們,儒家的道理來不及了,佛家的大道理也來不及了,所以才提倡《了凡四訓》、《感應篇》,還有《文昌帝君陰騭文》,這是救苦救難。一切惡業當中,殺業、淫業最重,所以《安士全書》用特別的篇幅來說明,這兩種是凶禍的根本。十善業道能挽救劫運,在萬善當中,念佛是第一善法,所以末後「西歸直指」勸導大眾念佛求生極樂世界。
今天我們就講到這裡。若講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国